僧上座法者，上座法若僧唱時、若打[17]揵椎時，應疾到坐。坐已看上中下座，莫令失次，教令相近坐。應示相，若不覺，應彈指向。若彈指不覺，應語比坐，應徐徐軟語。若飲食時，上座應教一切等與，應待唱僧跋。一切眾僧應隨順上座，是名僧上座法。
僧坊上座法者，若僧坊破壞，是上座應自治、若使人治。若不見比丘，應推覓。若有病比丘，應看視問訊。若無看病人，應與看病人。若僧差看病人，是人不肯，應次第看。若是僧坊中僧應得利施，上座應一心勤作方便令不失。若得是利施物，應置隨所堪能比丘令分處。若僧坊中有所作事，上座應先自手作。是名僧坊上座法。
別房上座法者，是別房若毀壞，上座應自治、若使人治。若不見房中比丘，應推覓。若有病比丘。應看視問訊。若無看病人，應與看病人。若看病人不肯，別房中應次第看。若是別房中僧應得利施，上座應一心勤作方便令不失。若得是利施物，應置隨所堪能比丘令分處。若別房中有所作事，上座應先自手作。是名別房上座法。
阿藍者，僧伽藍。僧伽藍中種種制限，是制限若隨法，不自惱亦不惱他，是應受。若知制限失利，為自惱亦惱他，不應受，應餘處去。若是比丘，自知有同見勢力能如法滅是惡制，當白眾僧滅。是名阿藍法。
林法者，林名叢樹。是林枝葉相接，面拘盧舍內，隨意不失[1]衣，是名林法。
阿藍者，僧伽藍。僧伽藍中多諸別房，別房中有種種制限，是制限若隨法，不為自惡亦不為他惡，是應受。若知是制限失利，為自惡亦他惡，不應受，應餘處去。若是比丘，自知有同見勢力，能如法滅是惡制，當白眾滅。是名別房法。
房舍法者，若比丘隨所住房舍，應掃灑泥塗曬治臥具。若有垢應浣。若欲出行，應還僧臥具閉戶下鑰。是名房舍法。
臥具法者，若比丘著僧臥具，得出僧坊門外四十九尋，不得過。若過，至地了時，得突吉羅。
戶法者，戶名出入處，若打戶時不應大打，若開戶時不得大排，若閉戶時當徐徐。入出戶時亦應安徐一心，莫令衣摩戶兩邊。是名戶法。
[2]向法者，應施橝，去時當閉，為守護僧房亦守護自身故，是名向法。
空僧坊法者，比丘若入空僧坊，應掃灑令淨，是中若有器物，應洗者當淨洗著覆處。若有淨人，當[3]令却僧[4]坊中草。若無淨人，比丘如法應作者當作。不應空僧[5]房中直出入。是名空僧房法。
鉢法者，比丘應看鉢如自眼，不應置地、不應置石上、不應置高處、不應置屋[6]霤處、不應置牆頭、不應置大小便處及洗大小便處、不應持入浴室、不應以雜沙牛[7]屎洗，若未乾不應舉，亦不得令[8]太乾。不應故[9]破、不得輕用，應好[10]賞護，勿[11]令破失，以更求因緣故妨行道。是名鉢法。
衣法者，當賞護衣如自皮，若著僧伽梨，不得捉持瓦石泥[12]土草木等，不應以青黃等色塗染。若著僧伽梨，不應掃灑塗地、不應以足躡、不應敷坐、不應敷臥、不[13]應襯身著僧伽梨，隨僧伽梨法應用。欝多羅僧，隨欝多羅僧法應用。安陀會，隨安陀會法應用。是三衣應用淨染壞色畜，五種純色不應著，餘異色[14]點及納衣。若比丘貧少衣，不能得割截衣，應衣上安[15]葉，若五、若七、若九、若十一、若十三、若十五、若過十五；若能得，應割截作僧伽梨、欝多羅僧、安陀會。是名衣法。
尼師壇法者，比丘不應受單尼師壇，先受尼師壇不應離。若捨，得突吉羅。是名尼師壇法。
鍼法者，如上說。
鍼筒法者，佛聽畜鍼筒，為安鍼故。比丘當賞護，莫令失，更求覓妨行道故。破戒無慚愧沙彌不應令舉。是名鍼筒法。
淨水瓶法、常用[16]水瓶法，亦如上說。
粥法者，有五利益故聽啜粥：除飢、除渴、下氣、除[17]臍下冷、消熟[18]藏中生者，是名粥法。
食法者，比丘食五食時應觀，是食難求得、難成辦；當觀入口在生藏熟藏；若出時由是食因緣故，起種種煩惱罪業受苦果報。是名食法。
食處法者，比丘若到食處，應默然一心淨持威儀，能起他淨心，當徐入徐坐，是名食處法。
與食法者，比丘未受食，不應與他。先受已，後當與他。阿誰應與？若父、若母、若與閉繫人、若與急須食人、若妊[19]娠女人來，應正觀當少多與；畜生應與一口。是名與食法。
乞食法者，比丘應一心從檀越受食，莫散亂心，勿觀好惡，應生不淨想，是名乞食法。
乞食人法者，如雜部中廣說。
乞食持來法者，當一心持食，莫令散失，勿觀好惡。應觀時節早晚持食來。是名乞食持來法。
阿蘭若法者，阿蘭若比丘應常一心先問訊人，喜心和視共語，捨離[20]顰蹙，讚言善來，應畜火及火爐，少多辦食及食器，常畜水及水器，洗足水器常令有水，淨澡[21]罐廁澡罐中亦應令有水。應善知道徑，善知日數、善知夜、善知夜分、善知星宿，讀誦星宿經，善知修妬路、[22]比尼、阿毘曇。[23]若善知初禪、二、三、四禪，應善知須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。若不能得修學，當問[24]知當讀誦，不應畜日愛珠、月愛珠，應畜法杖。所畜物皆隨順道，如《俱尼舍經》廣說。是名阿蘭若法。
阿蘭若上座法者，若諸比丘出界，阿蘭若上座應善教化下座比丘，應為說阿蘭若法示教利喜，諸下座比丘應隨上座教行。若諸居士至阿蘭若處，應為說甚深法，應示正道邪道，應說知見。若諸居士去者善，若不去，少多與食，應作是言：「我唯有是食。」是名阿蘭若上座法。
近聚落住法者，近聚落住比丘，應常一心先問訊人，喜心和視共語，捨離顰蹙，讚言善來。應畜火及火爐，少多辦食及食器，常畜水及水器，洗足水器常令有水，淨澡罐廁澡罐中亦應令有水。應善知道徑，善知日數、善知夜、善知夜分、善知星宿，讀誦星宿經，善知誦修妬路、毘尼、阿毘曇，善知初禪、二、三、四禪，應善知須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。若不能得修學，當問知當讀誦。不應畜日愛珠、月愛珠，所畜物皆隨順道，如《俱尼舍經》廣說。是名近聚落住法。
近聚落住上座法者，若近聚落住上座比丘，諸比丘出界，上座應教化下座比丘，為說近聚落住法示教利憙，諸下座比丘應隨上座教行。若諸居士來，應為說甚深法，示正道邪道，應說知見，教布施、持戒、忍辱、行善、受持八戒。是名近聚落住上座法。
洗足瓫法者，比丘見洗足瓫空，應自著水、若使人著，是名洗足瓫法。
洗足上座法者，若下座已[1]洗足，上座不應驅遣，若驅得突吉羅。是名洗足上座法。
客法者，若客比丘初到僧房中，偏袒著衣，若泥洹僧高，應下著；若衣囊在右肩上，應轉著左肩上；若杖油囊革屣針筒在右手中，應移著左手中。若有大小便，應先在外却已入僧房。若得水洗足已入；若不得水，以草木樹葉拭足[2]已入。若門閉，應求開門，若開應入；若不開，僧房外有牆塹刺蕀，應在現處立，一心淨持威儀，能起他善心。若見舊比丘應問：「此僧房中有若干歲比丘房舍不？」若言：「有。」即語開門。開門已入復問：「是房舍中為有人、為空耶？」若言：「空。」應問：「用何等水？」若言：「井水。」應索罐及繩掃篲。應開房戶彈指，若有毒蟲聞聲便去。當安徐往出枕、被褥、床榻、覆地物。出已應掃灑泥塗，抖擻[3]薦席被褥枕覆地物覓蟲，覓蟲已還如本敷。洗足[A1]瓫、淨澡[4]罐、廁澡罐中皆著水，持革[5]屣至水邊，浣拂拭物。浣已絞捩，絞捩已擘散，然後捉革屣，先拭前頭，次拭後、拭中、拭帶。若水瓶在右邊，應右手取水左手洗足；若在左邊，應左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房，閉戶下[6]橝坐繩床，先徐攝一脚，次攝第二脚。攝已大坐正觀諸法，地了已應問舊比丘：「此僧房中有前食後食不？」應問：「乞食處何處有惡狗、惡牛、大童女、寡婦？何處是僧學家羯磨、覆鉢羯磨。何處可行？何處不可行？」問是等事已應行乞食。若是客比丘欲去，罐繩掃篲還付本主，[7]摒擋臥具閉戶下橝已去。是名客比丘法。
客比丘上座法者，客上座應籌量客比丘多少，應語舊比丘言：「我爾所客比丘來，當知須爾所臥具。」是名客比丘上座法。
欲行比丘法者，若比丘明日欲行，今日應辭[8]和上阿闍梨，若聽去便去；若不聽去不得強去。若是中住，知不能增長善法，當出此僧房觀諸方籌量伴侶，[9]是人真實不？同心不？若道路病痛，不棄我去耶？如是籌量已應去。若不如是籌量去，得突吉羅。是名欲行法。
欲行比丘上座法者，欲行時上座應最後發，當付囑僧臥具。出僧房已語諸伴黨莫有所忘。若伴黨有所忘物，上座應不遠待道中，應教化等伴，莫令作非法散亂調戲。是名欲行上座法。
非時法者，若比丘非時欲行，應白和上阿闍梨：「我至某城邑某聚落某甲舍。」若聽便去；若不聽不應強去。是名非時法。
非時會法者，除六齋日，餘非時會、非時事、非時坐。若聞唱時、打揵椎時，應速去速次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行，莫輕上下座。是名非時會法。
非時會上座法者，如上說。
僧上座會坐法者，月六齋：所謂八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，於是日無病比丘，應和合一處說法。是中若外道論[10]議師，懷嫉妬心來欲破說法，比丘當如法難詰降伏，莫瞋惡口。是名會坐法。
[11]會坐上座法者，若下座先坐，上座來不應令起。若驅令起，得突吉羅。是名會坐上座法。
說法人法者，應一心說法，生慈悲利益心，當淨潔明了莊嚴語言，次第相續辯才無盡，如是說法隨順諸法實相，為法故說不為利養，是名說法人法。
說法人上座法者，若下座法師說法，上座法師應觀察所說，為次第說、為不次第說；為說法、為說非法。[12]若次第說法，應隨順讚善；不次第、若說非法，應呵止。是名說法人上座法。
諸外道梵志六齋日和合一處說法，大得利養增長徒眾。洴沙王深愛佛法故，作是念：「願諸比丘，六齋日和合一處說法，我當引導大眾自往聽法，令諸比丘以是因緣大得供養增長徒眾。」以是事白佛，佛言：「從今日聽諸不病比丘六齋日和合一處說法。」諸比丘隨佛教，聽六齋日一處說法，國王群臣皆來聽法。諸比丘大得供養，徒眾增長。諸比丘或有坐地說法，音聲不能遠聞，作是念：「佛聽我立說法善。」以是[1]事白佛，佛言：「聽立說法。」爾時諸比丘廣說大經，說者勞悶、聽者疲極，以是事白佛，佛言：「若宜止，時到聽止。」時諸比丘，取佛經義自用心廣分別說，諸比丘心疑將無壞法耶？以是事白佛，佛言：「從今日聽取佛經義莊嚴言辭，次第解說，佛經本當直讀誦，莫雜論議。」爾時諸比丘處處亂唄，佛言：「不應處處亂唄。」爾時二比丘一處合唄，佛言：「不得二比丘合唄，若合唄得突吉羅。」時諸比丘以[2]是說法唄取財利，佛言：「不應以法取財利，若取得突吉羅。」爾時說法唄者，將大眾到餘處說法[3]唄，佛言：「不應將大眾到餘處說法唄，除自徒眾。」爾時諸比丘，令一眼、無眼、通精癭、無手、僂脊、跛人說法讚唄。時有賢者深愛佛法，諸外道嗤弄言：「此是汝等讚施師、汝等塔、汝等所尊敬，先受供養在前食，在汝等前行者，正如是耶？」諸賢者皆大羞愧，以是事白佛，佛言：「從今日一眼、無眼、通精癭、無手跛僂脊，不應請說法讚唄，若請得突吉羅。」爾時有諸破戒破正見人令說法，是人說法因緣，大得供養徒眾勢力，行非法事不可禁止。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今[4]日不應請破戒破正見人說法，若請說得突吉羅。」不知使誰說法讚唄？佛言：「若請先習說法讚唄者令作，若無先習說法讚唄者，當次第語令說法唄。若諸比丘中無先習說法唄者，又不次第說法唄，諸比丘得突吉羅。」是名說法法。
不說法[5]法者，如雜部中廣說。
安居法者，比丘若欲安居，先應籌量住處。若住處出入安隱，有好樹林有好水，晝夜少音聲，少蚊虻蜈蚣毒蛇，少風少熱，是中有真實比丘得同意比丘，共安隱坐禪說法聽法，[6]若[7]疾病當得隨病藥、隨病飲食、瞻病人，籌量如是事已應安居。若不如是籌量安居，得突吉羅。
安居中法者，比丘安居中無佛所聽因緣，不應出界宿乃至一夜。如[8]伽尸王子出家作比丘，父王欲起佛圖，遣使喚兒：「汝來共起佛圖。」是比丘言：「佛未聽我為作佛圖故破安居。」以是事白佛，佛言：「從今日聽為起佛圖故去。」是名安居中法。
安居上座法者，安居上座應觀諸房舍，誰治誰不治？若治應讚言善好，若不治教令治。是名安居上座法。
安居竟法者，比丘安居已應作三事，更唱界分。若受迦絺那衣，隨得施物，迦絺那衣所攝。[9]隨所住房，應灑掃泥塗。若臥具有塵土垢膩，應抖擻浣，浣治已還置本處，出戶下[A2][A3]橝聽隨意去。是名安居竟法。
受眾法者，比丘應籌量眾，為樂說法、為樂默然？若樂說法，應隨宜為說；若樂默然則止。是名受眾法。
往眾會法者，比丘應先分別，[10]往剎利眾應如是，[11]往婆羅門眾應如是，往居士眾應如是，往比丘眾應如是，往到是眾中應如是，入出行坐應如是，問訊如是言說，或時應默然。是名往眾會法。
受眾法者，受眾比丘應觀，是眾誰善行、誰不善行？若善行者，應好看視供給衣鉢湯藥所須，若有罪應佐助令得出；若非善行者，應如法呵責令心調伏。是名受眾法。
受眾上座法者，受眾上座應如法教化眾，莫令非法調戲散亂，是名[12]受眾上座。
[13]說波羅提木叉法者，五種說波羅提木叉：說戒序，餘殘如僧常聞，乃至僧說戒布薩竟，是名為一。又復說戒序、說四波羅夷，餘殘如僧常聞，乃至僧說戒布薩竟，是名為二。又復說戒序、[14]說四波羅夷、說十三僧伽婆尸沙，餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟，是名為三。又復說戒序、說四波羅夷、說十三僧伽婆尸沙、說二不定法，餘殘如僧常聞，乃至僧說戒布薩竟，是名為四。第五廣說。是名波羅提木叉法。
說波羅提木叉人法者，說波羅提木叉比丘，先當闇誦令利，莫眾僧中說時錯謬，是名說波羅提木叉人法。
僧會法者，除月六齋日，餘殘僧會、僧事、僧坐處，唱時、打[15]揵椎時，諸比丘應速去如法次第坐，應隨法隨比尼隨佛教行，不輕上中下座。是名[A4]僧會法。
上座法者，如上非時會上座說。
中座法者，中座、下座比丘欲入白衣舍，當推上座在前，應恭敬上座。若[16]上座便利，中座下座應待，不應遠去。若白衣來語：「諸長老入。」當答言：「小待，須上座至。」若檀越急喚入，當留上座所坐處然後坐。檀越言：「受水。」當言：「小待，須上座入。」是名中座法。
下座法者，下座比丘，應[1]掃灑佛圖、講堂、布薩處、佛圖門中眾僧會處地，應次第敷坐床，應辦火及火爐，應辦燈及燈具，洗足瓫中著水，淨澡罐、廁澡罐中皆著水，如是僧所有作事，下座皆應作。是名下座法。
上中下座法者，上中下座比丘，隨佛所說戒盡應受持，是名上中下座法。
浴室法者，比丘入浴室，應一心小語好持威儀收攝諸根，是名浴室法。
浴室洗法者，浴室中洗得五利：一、除塵垢；二、治身皮膚令一色；三、破寒熱；四、[2]除風氣；五、少病痛。是名浴室洗法。
浴室上座法者，浴室中上座若見下座比丘已[3]洗，不應驅遣，若驅遣得突吉羅。是名浴室上座法。
和上法者，和上應教化共行弟子，遮令離惡知識，令近善知識。當佐助衣鉢湯藥，若有罪佐助令得出。是名和上法。
共行弟子法者，共行弟子不應輕慢和上，有所作事皆應白和上，行時當隨從和上後，常供給一切所須，常隨和上意不得違逆。若有所作，不白和上不得作，除禮佛法僧用齒木大小便。若共行弟子，於和上邊知不能增長善法，應白和上，持我付囑某甲比丘。和上應籌量，是比丘教化法何似？弟子眾復何如？若知是比丘具足善法，當付囑；若[4]知不具足，當更付囑餘比丘。若知和上不好，應捨去。是名共行弟子法。
阿闍梨法者，阿闍梨應[5]教化近行弟子，遮令離惡知識，令親近善知識，當佐助衣鉢湯藥，若有罪佐助令得出，是名阿闍梨法。
近行弟子法者，近行弟子，不應輕慢阿闍梨，[6]其所作事，皆應白阿闍梨。行時當隨從阿闍梨後，常供給一切所須，常隨順阿闍梨意不得違逆。若不白阿闍梨不得有所作，除禮佛法僧用齒木大小便。若近行弟子，知阿闍梨邊不能增長善法，應白阿闍梨，持我付囑某比丘。阿闍梨應籌量，是比丘教化法何似？弟子眾復何如？若知是比丘具足善法，當付囑；若知不具足，當付囑餘比丘。若阿闍梨不好，當捨去。是名近行弟子法。
沙彌法者，沙彌不應輕慢和上，有所作事皆應白和上。行時當隨從和上後，常供給一切所須、隨順和上意不得有違逆。若有所作，不白和上不得作，除禮佛法僧用齒木大小便。沙彌住和上邊，知不能增長善法，應白和上，持我付囑某甲比丘。和上應籌量，是比丘教化法何似？弟子眾復何如？若知是比丘具足善法，當付囑；若知不具足，當更付囑餘比丘。若和上不好應捨去。應令取草樹葉、取果齒木，除僧坊中草，掃灑授飲食湯藥。是名沙彌法。
出力法者，若白衣於寺中，欲作惡事侵惱諸比丘，[7]諸比丘爾時應苦切語令其折伏。若不折伏，不應直向王言，先語是惡人知識，次語王夫人及王子大臣等。若是人捨惡事便止，莫令得事。是名出力法。
隨後比丘法者，隨後比丘不應在前，亦不應[8]太在後。不得並肩行，莫先語，不應多語，不問不應語，若問當時答。若前行比丘說非法，後比丘應呵止，若說法應隨喜。若如法得施應受。是名隨後比丘法。
常入出家比丘法者，入出家時，常攝諸根不應調戲，淨持威儀如法，能起檀越善心，是名常入出家比丘法。
至家法者，若比丘散亂心不厭離心至檀越家，常得五罪：一、不請自入；二、屏處坐；三、強坐；[9]四、數數食；五、無男子與女人過五六語，是名至家法。
住家法者，住家比丘，應善知坐處坐法差別，應為諸白衣說甚深法、示邪道正道，應說知見。常應教布施、持戒、忍辱、行善，與受八戒。是名住家法。
住家上座法者，住家上座，應好觀自徒眾，莫令諸根散亂調戲，[10]常淨持威儀起檀越善心，是名住家上座法。
語言法者，客比丘初來時，舊比丘不應疾與臥具，先應共語，次問用僧臥具，隨是比丘上中下應與臥具，是名共語言法。
息法者，客比丘初來時，不應從舊比丘疾索房舍臥具，初入僧坊先應在現處立，淨持威儀守攝諸根，然後向舊比丘說房舍臥具，是名息法。
漉水囊法者，比丘無漉水囊，不應遠行。若有淨水若河水流水，又復二十里有住處，不須漉水囊，是名漉水囊法。
經行法者，比丘應直經行，不遲不疾；若不能直，當畫地作相隨相直行，是名經行法。
虛空法者，一切虛空無界，[A5]地人向空中人，空中人向地人，不得遮羯磨作羯磨，是名虛空法。
便利法者，比丘若欲入廁，先應彈指。若有先入者，應待出。[11]出已脫衣著一處，然後入廁，應蹲坐。若便利未下者不應[12]待，下者不應留。是名便利法。
近廁法者，比丘不應近廁讀誦經論議說法，不應近廁浣染割截刺衣，一切所作不應近廁，除便利，是名近廁法。
廁板法者，比丘應安徐便利，勿令污板，是名廁板法。
廁上坐法者，若下座先入廁已舉衣，上座後來不應驅遣，若驅遣得突吉羅，是名廁上座法。
拭法者，不應用利物拭，不應用草拭，應用滑石軟木，是名拭法。
洗處法者，若不[A6]洗大便處，不應坐臥僧臥具上，若坐臥得突吉羅。若無水、若白衣事水、若著藥不得洗，如是不洗無罪。是名洗處法。
近洗處法者，若近洗處，不應讀誦經論議說法，[1]不應浣染割截刺衣，一切有所作，不應近洗處，但除洗。是名近洗處法。
洗處板法者，比丘應安徐洗，勿令濕板，是名洗處板法。
洗處上座法者，若下座先在洗處坐，上座[2]後來不應驅遣，若驅遣得突吉羅，是名洗處上座法。
小便處法者，不得處處小便，應在常處，是名小便處法。
近小便處法者，比丘不應近小便處讀誦經論議說法，不應近小便處浣染割截刺衣。一切所作不應近小便處，但除小便。是名近小便處法。
小便處板法者，比丘應一心安徐小便，勿令濕板，是名小便處板法。
小便處上座法者，若下座先入，上座來不應驅[3]起，若驅起者得突吉羅，是名小便處上座法。
唾法者，比丘不應大聲唾，不應唾淨潔治地，是名唾法。
唾器法者，佛聽二種唾器：若瓦、若銅。應好守護勿令失，更求覓妨行道故。是名唾器法。
鉢[4]支法者，佛聽用鍮石、銅鐵、[5]鉛錫、白鑞、瓦作，應好[6]賞護莫令失，更求覓妨行道，是名鉢支法。
齒木法者，佛聽[7]齒木三種枝：上、中、下。上者尺二寸，下者六寸，餘者是中。是名[8]齒木枝法。
擿齒法者，不[9]應用利物擿齒，不應強擿，不應破齗，是名擿齒法。
刮舌法者，不應用利物刮令傷舌，是名刮舌法。
擿耳法者，不應用利物擿耳垢，不得強擿，當徐徐擿，勿傷耳肌，是名擿耳法。
如是等比丘法，當應受學修行，與上法相違，是名非法。(行法竟)[10]
[11]二種毘尼及雜誦
三事決定知比尼相：一、本起；二、結戒；三、隨結。復有二種比尼：諍比尼、犯比尼。復有二種比尼：淨比尼、煩惱比尼。復有二種[12]比尼：比丘比尼、比丘尼比尼。復有二種比尼：遍比尼、不遍比尼。
諍比尼者，相言共鬪諍訟、相罵相打作二分。諸比丘應觀察，是事何因緣起？云何可滅？起鬪亂事因緣者，十四破僧事，六鬪諍根本，起鬪亂因緣。滅相言事者，以二比尼滅：現前比尼、多覓比尼，是名滅比尼。
云何犯比尼？五眾犯定犯，攝犯比尼。云何五種？所謂波羅夷、僧伽婆尸沙、[13]波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅。犯是五[14]眾犯，應求本起，應覓除滅。本起者，五眾罪所起因緣，有身犯非口非意、有口犯非身非意、有身意犯非口、有口意犯非身、有身口意犯，[15]無但意犯，是名犯起因緣。有犯下罪，心念便除滅。有犯中罪，從他除滅。有犯須出罪羯磨，有犯不可除滅。犯出罪羯磨有二種：一者覆藏、二者不覆藏。[16]覆藏者，隨覆藏日與別住。不覆藏罪，但與六日六夜摩那埵。犯不可治，則不可除滅。
煩惱比尼者，應覓起因緣、滅因緣。起因緣者，可繫法中貪著心，見利味諸煩惱發，是名起因緣。滅因緣者，於可繫法中，觀無常生滅厭離捨滅，善心住諸禪定三昧地中，和合諸行繫心緣中，入三脫門，能斷見諦所斷思惟所斷結使。二種結斷故證沙門果，隨得果故有聖人差別，是名攝斷結。
比丘比尼者，是淨、是不淨。比丘尼比尼者，是淨、是不淨，遍、不遍、一切遍。一切遍時淨者，初夜受漿。[17]二時淨者，初夜、後夜分，應若坐禪若讀經。一夜淨者，比丘尼應一夜畜長鉢。二夜淨者，得二夜共未受大戒人宿。三夜淨者，第三夜未受大戒人應移處宿。五夜淨者，佛聽極久五夜不受依止。六夜淨者，阿蘭若比丘怖畏處，得六夜離衣宿。七夜淨者，病聽極久七夜畜殘藥得服。十夜淨者，比丘畜長衣鉢，極久得至十夜。半月淨者，應半月一處和合說戒作布薩。一月淨者，得非時衣，極久得一月畜衣。二月淨者，比丘聽二月無依止。三月淨者，比丘應三月安居。四月淨者，受露坐比丘在多雨國土，應四月空地住，八月在覆處。五月淨者，比丘五月受迦絺那衣。八月淨者，受露坐比丘，在少雨國土，應八月在露地住、四月在覆處。九月淨者，比丘有事未了，極久應停至九月。一歲淨者，一歲比丘得受迦絺那衣。二歲淨者，二歲比丘尼應常隨逐和上。三歲淨者，比丘中間相降三歲，得共大繩床上坐，小繩床上得共二人坐，獨坐床上但一人坐。五歲淨者，五歲比丘應依止他，滿五歲已得[1]離依止宿。六歲淨者，比丘尼六歲應依止他，滿六歲已得離依止宿。七歲淨者，佛聽沙彌極小乃至七歲。九歲淨者，九歲比丘應隨僧作使。十歲淨者，十歲比丘應畜弟子。又極小十歲曾嫁沙彌尼，得受六法。十二歲淨者，曾嫁式叉摩尼年十二應受具足戒。十二歲淨[2]者，比丘尼應畜弟子。十八歲淨者，童女沙彌尼年十八歲，應受六法。二十歲淨者，沙彌年二十，應受具足戒；童女式叉摩尼年二十，應受具足戒；二十歲比丘僧，應令教化比丘尼。
一淨者，應一比丘作阿地[3]檀布薩。二淨者，二比丘應共分施物展轉分。三淨者，三語布薩。四淨者，四比丘應說波羅提木叉。五淨者，五比丘應差自恣人。八淨者，八比丘應受大眾會法。十淨者，十比丘應受具足戒。二十淨者，二十比丘應作出罪羯磨。鉢淨者，佛聽二種鉢：瓦鉢、鐵鉢。八種鉢不應畜。衣淨者，七種衣不作淨[4]施得畜：僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、雨浴衣、覆瘡衣、尼師壇，及餘百一物。刀子淨者，佛聽畜月頭刀子，為割截衣故。鍼淨者，佛聽畜二種鍼：銅鍼、鐵鍼。三種鼻：糠鼻、圓鼻、小豆鼻，比丘無鍼不應行。染淨者，五比丘白佛言：「世尊！我等用何等物染衣？」佛言：「用根汁、莖汁、葉汁、花汁、果汁、新生犢子糞汁染。」壞色淨者，比丘得新衣，應三種壞色：若青、若泥、若[5]茜。量淨者，不應等佛衣量作衣，應隨自身量。如是等諸淨，盡應思惟觀察，及二部波羅提木叉，并義解比尼增一。
無本起因緣、比尼共不共，是事淨不遮、是事不淨遮。如青黃赤白色，是不淨遮。非青黃赤白色，是淨不遮。如酒色、酒香、酒味酒力，是不淨遮。非酒色、非酒香、[6]非酒味、非酒力，是淨不遮。又[7]如諸比丘作淨已得用，如五種子生，比丘五種作淨得食。八種漿以水作淨得飲。十種衣三種壞色淨得用。是事淨，比丘、比丘尼應用；是事不淨，比丘、比丘尼不應用。
是事某方、某時淨，比丘、比丘尼應用；是事某方、某時不淨，比丘、比丘尼不應用。是事某時、某人應[8]用，如飢餓時如老病比丘應用；若豐樂時，若年少無病比丘不應用。如是事應籌量輕重本末已應用。[9](二犯等竟)
波羅夷法[10]初戒
佛在毘耶離，爾時須提那迦蘭陀子比丘作是念：「佛結戒斷婬欲先作無罪，我多作婬欲，不知我何處是先？何處非先？」如是心生疑悔。是事白佛，佛言：「是須提那迦蘭陀子比丘，未結戒前一切婬欲不犯。」
問：「佛說狂人不犯，齊何名狂？」佛言：「有五相名狂人：親里死盡故狂、財物失盡故狂、田業人民失盡故狂、或四大錯亂故狂、或先世業報故狂。比丘雖有是五狂相，若自知我是比丘作婬欲，得波羅夷。若不自知，不犯。」
問：「比尼中說散亂心不犯。云何名散亂心？」佛言：「有五種因緣令心散亂：為非人所打故心散亂、或非人令心散亂、或非人食心精氣故心散亂、或四大錯故心散亂、或先世業報故心散亂。比丘有是五種散亂心，自覺是比丘，犯波羅夷。若不自覺知，不犯。」
[11]問：「佛言：『病壞心人不犯。』云何名病壞心人？」「有五種病壞心：或風發故病壞心、或熱發故病壞心、[12]或冷發故病壞心、或三種俱發故[13]病壞心、或時節氣發故病壞心。比丘有是五種病壞心，若自覺是比丘，得波羅夷。若不自知，不犯。」
有跋耆子比丘，是比丘不還戒、戒羸不出，到自家作婬欲已，還生信心[A7]欲出家，作是念：「我當問諸比丘。我還得受具足戒，當出家作比丘；若不得當止。」是人問諸比丘，比丘以是事白佛，佛言：「若比丘不還戒、戒羸不出，自至家作婬欲，是人[14]不得受具[15]足戒。[A8]從今日是戒應如是說：若比丘入比丘法，不反戒、戒羸不出，作婬欲乃至共畜生，得波羅夷。」
有一比丘，作道想非道中作婬欲，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「道中道想作婬欲，得波羅夷。道中非道想，亦得波羅夷。道中疑，亦得波羅夷。非道[16]中非道想，得偷蘭遮。非道道想，得偷蘭遮。非道中疑，亦得偷蘭遮。道者，小便道、大便道、口道。若令入大便道中，得波羅夷。入小便道中，得波羅夷。入口道中，得波羅夷。比丘於象作婬欲，若觸肌，得波羅夷。若不觸，偷蘭遮。若不觸出精，僧伽婆尸沙。牛馬、駱駝、驢騾、猪羊、犬、猿猴、麞鹿、鵝鴈、孔雀、雞等亦如是。若觸，波羅夷。若不觸，偷蘭遮。若不觸出精，僧伽婆尸沙。」
有一比丘，常婬欲發，語善知識：「我婬欲常發憂惱，不能自止，得一女人共作婬欲可休。」知識語言：「便可作去。」即隨知識語作婬欲。知識比丘心生[1]疑悔：「我[2]將不得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯波羅夷，得偷蘭遮罪。」長老優波離問佛言：「世尊！偷蘭遮云何懺悔除滅？」佛言：「有四種偷蘭遮：有偷蘭遮罪從波羅夷生重、有偷蘭遮罪從波羅夷生輕、有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生重、有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生輕。優波離！從波羅夷生重偷蘭遮，應一切僧前悔過除滅。從波羅夷生輕偷蘭遮，應出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆尸沙生重偷蘭遮，亦出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆尸沙生輕偷蘭遮，一比丘悔過除滅。」
佛在舍衛國，有乞食比丘名難提，中前著衣持鉢入城乞食，食竟持尼師壇著左肩上，入安陀林一樹下敷尼師壇大坐。有魔天神來，欲破是比丘三昧，化作端正女人，在比丘前立。比丘從三昧起，開眼見此女人，即時起貪著心。世俗禪定不堅固，發婬心失禪定，欲摩女身。女人即却漸漸遠去，是比丘即起隨逐。時林中有死馬，到死馬邊女[3]身不現，是比丘婬欲燒身故，共死馬作婬。作婬已欲熱小止，即時生悔言：「我已墮，非是比丘[4]非釋種子，諸比丘必棄我、不復共我住，我不應以是不淨身著袈裟。」即[5]揲袈裟著囊中置肩上，詣佛所。爾時佛與百千萬大眾圍遶恭敬說法。佛遙見是比丘來，作是念：「若我不軟語勞問，是人必破心肝熱血從面孔出。」是比丘到佛所，佛言：「善來難提！汝能還學比丘[6]所學耶？」是比丘聞佛言：「善來難提！」心大歡喜，作是念：「我當得共諸比丘住，必不擯我。」如是思惟已答佛言：「世尊！我能還學比丘所學」。爾時佛[7]告諸比丘：「汝等還與難提比丘學法，若有如難提比丘[8]者，亦與學法。應一心和合僧，難提比丘偏袒右肩、脫革屣、胡[A9]跪合掌，作是言：『大德僧[9]憶念！我難提比丘，不還戒、戒不羸作婬欲。我難提從僧乞還學法，僧憐愍難提故，還與我學法。』第二、第三亦如是乞。[10]眾中一比丘應僧中唱說：『大德僧聽！難提比丘不還戒、戒不羸作婬欲，難提從[11]僧乞還與學法。今僧憐愍故，還與學法。若僧時到僧忍聽，還與難提比丘學法。白如是。』如是用白四羯磨。『還與難提比丘學法竟，僧忍默然故，是事如是持！』與學沙彌行法者，與學沙彌，佛所結一切戒盡應行，在諸比丘下坐，應授與大比丘飲食湯藥，自應從沙彌白衣受飲食，不得與大比丘同室過二宿，自不得與白衣沙彌過二宿，得與大比丘布薩自恣二羯磨，與學沙彌不得足數作布薩自恣羯磨。」
憍薩羅國有一比丘，深山林中獨住，有非人女來，語比丘言：「共作婬欲來。」比丘言：「莫作是語，我是斷婬欲人。」女言：「汝若不來，我當破汝利與汝衰惱。」比丘言：「隨汝作，我不共汝作婬欲。」作是語已中夜比丘臥眠，鬼女合納衣持比丘著王宮內夫人邊臥眠。王覺見已問言：「汝何人耶？」比丘言：「我是沙門。」「是何沙門？」答曰：「我是釋子沙門。」王言：「汝何以來此？」比丘以是事具向王說。王言：「汝何用在深山林中住，為惡鬼所嬈？汝去。我知佛法故，不與汝事。」是比丘有大事得脫，向諸比丘具說。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今日如是無人深山[12]林中可畏處不應住。」
憍薩羅國有一比丘，阿蘭若處住，有毘舍遮鬼女人來，語比丘言：「作婬欲來。」比丘言：「莫作是語，我[13]是斷婬欲人。」鬼女言：「[14]汝若不作，我當破汝利與汝衰惱。」比丘言：「隨汝作，我終不與汝作婬欲。」比丘夜臥，鬼女以納衣裹，持著酒舍酒瓫中。酒家人明日見比丘[15]在酒瓫中，問言：「汝是何人？」答言：「我是沙門。」「是何沙門？」答言：「釋子沙門。」問言：「汝何故在是中。」比丘具說是事。酒舍人言：「汝去！」比丘以從是大事得脫故，向諸比丘說。諸比丘以是事白佛，佛言：「從今日比丘深山林中空處可[A10]畏無人處不應住。」
有比丘在惡牛群中行，惡牛逐欲觸比丘，走[16]倒女人上。女[17]人抱捉比丘，比丘出手推却，是比丘心生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。從今日應安徐行牛群中。」
有一比丘看井，墮井中，井中先有女人，比丘墮上。女人抱捉比丘，比丘推却。有居士入僧坊，井上看見是比丘，即時[18]牽出。出時與女人俱出，居士問言：「比丘與女人是中作何等？」比丘言：「是女人先墮，我後墮。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是[19]事白佛，佛言：「無罪。從今日應一心看井，莫令墮。」
有一乞食比丘，中前著衣持鉢入舍衛城乞食，到小門中欲入。有女人欲出，二人肩相觸，是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「若無心無罪。從今日應徐徐行乞食。」
有比丘女人共乘船渡水，船沒水中，女人抱捉比丘，比丘推却。比丘後生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。從今日當徐徐乘船。」
有一男子，名迦毘羅緊度，狀似女人，喜女人事。到比丘尼所，語比丘尼言：「度我出家。」諸比丘尼不思惟便度，是人摩捫比丘尼，比丘尼驅出；復摩捫式叉摩尼，式叉摩尼驅出；復摩捫沙彌尼，沙彌尼驅出。比丘尼自念：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「無罪。從今[1]日當好思惟然後應度。」
有一[2]估客遠行，其婦與他人作婬欲，有[3]娠轉大，怖畏故自墮胎，墮胎已看是死兒大愁憂，無有同意人可使棄此死兒者。是家中有一比丘尼，常入出其家，是比丘尼中前著衣持鉢來入其舍，比丘尼問言：「汝何故愁憂？」答言：「我夫遠行，我於後與他作婬[4]欲有[5]娠，聞夫欲來我怖畏故自墮胎。我今無同意人與我棄此死兒者，是故愁憂。」語比丘尼言：「善女！汝能為我棄此死兒不？」答言：「我能持去，誰能知者。」即盛著瓫中以物覆頭，遠棄著無人行處。是中有諸博掩人，見是比丘尼持瓫[6]來，各相謂言：「往看比丘尼棄何物？」即共往看。見死兒，見已自相語言：「釋子比丘無斷婬欲，共比丘尼行婬欲，有娠生兒棄之。」一人語二人，二人語三人，如是展轉惡名流布，遍舍衛城。有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心大愁憂，以是事白佛。佛以是因緣故和合僧，佛知故問是比丘尼：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣呵是比丘尼言：「云何名比丘尼棄他死胎？從今日諸比丘尼，不應棄死胎。若棄得罪。」
俱薩羅王波斯匿，聞跋陀迦毘羅出家，即請來入宮中，夏四月共止一處。後時王欲到園中，語守門人言：「汝好守門，莫令是比丘尼出。」守門人言：「爾。」王出後時守門人作是念：「是比丘尼樂住不走。」時守門人有餘因緣，比丘尼著夫人被服從門出逕到祇洹。爾時佛與百千眾恭敬圍遶說法，佛遙見來近已，佛言：「善來跋陀迦毘羅！」當佛作是語時，即失夫人被服，頭髮自落，袈裟著身，作比丘尼。作比丘尼已到佛所，頭面禮佛於一面立，佛為說四如意足神通道，即時比丘尼得神通力。是時王聞跋陀迦毘羅女走去，便將兵眾圍繞比丘尼坊，是比丘尼便飛虛空中。王仰看見已生悔心：「我云何污是阿羅漢比丘尼？」心悶躄地。時諸群臣以冷水灑，還得醒悟，向比丘尼悔過。諸比丘尼驅出：「汝是行婬欲人。出去！」是比丘尼言：「我無受欲心。」諸比丘尼言：「汝夏四月共王在宮殿中，云何不受？」是比丘尼不知云何？以是事白佛。佛知而故問是比丘尼：「汝實受細滑不？」答言：「世尊！我云何當受？我覺是細滑，如熱鐵入身。」佛言：「汝若無受細滑心無罪。」爾時佛語諸比丘尼：「汝等勿復說是跋陀迦毘羅事，女人業報因緣故[7]得是女根，他人強行婬。若比丘尼他人強捉行婬，無受欲心無罪。」
有比丘尼，名善生，端正可愛能動人心。迦毘羅緊度，先不語直來摩觸是比丘[8]尼。比丘尼驅出，[9]驅出已心生疑悔：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「無受欲心無罪。」
有比丘尼名陀尼，端正可愛能動人心，中前著衣持鉢欲入舍衛國乞食。道中有諸博掩人，將入深林中，強共行婬。諸比丘尼驅令出坊，作是言：「汝是行婬人，不應住此。」是比丘尼言：「我無心受細滑。」諸比丘尼言：「諸博掩人將汝到深林中行婬，云何不受？」是比丘尼不知云何？以是事白佛。佛知故問：「汝實受細滑不？」答言：「世尊我云何受？我以手推脚蹋[10]轉身，不能得脫。」佛言：「若無心[11]不受無罪。」佛語諸比丘尼言：「汝等勿復說是比丘尼事，是比丘尼手推脚蹋轉身不受，為他強捉無罪。」
有比丘尼名守園，中前著衣持鉢行乞食，有諸博掩人，牽入深林中，強為婬欲。諸比丘尼驅令出坊，是比丘尼言：「諸善女！我無心受細滑。」諸比丘尼言：「諸博掩人[12]牽汝入深林中作婬欲。云何不受？」是時阿難在比丘尼坊中，諸比丘尼[13]語言：「阿難在此。」阿難問是比丘尼，敬畏阿難故不能答。阿難嫌其不答，是比丘尼心念：「諸比丘尼驅我出坊，長老阿難復嫌我，我用活為？今當至阿耆羅婆河自投而死。」是比丘尼盛滿瓶沙，自繫其頸沈於水中，沙瓶繩斷身或浮沒。爾時諸博掩人遊戲岸邊，見已相語：「汝看是比丘尼，為水所漂浮，往取來。」即共出之，扶著岸邊，水出得穌。將入深林共作婬欲，還來入坊。諸比丘尼復驅出言：「汝先言無心受細滑，今博掩人將汝入深林中作婬已放來。」是比丘尼不知云何？以是事白佛。佛知故問比丘尼言：「汝有心受細滑不？」答言：「世尊！我云何受？我啼哭大喚，語言莫作，不能得脫。」佛言：「汝若無心受細滑無罪。」佛語諸比丘尼言：「汝等勿復說是比丘尼事，女人以先世業因緣故，得是女根，不得自在。雖啼哭亦強捉，雖言莫作亦強作，雖大喚亦強作。若比丘尼，為他強捉，無受欲心無罪。」(初波羅夷竟)
[1]第二盜戒之初
佛在王舍城，因達尼迦陶師子比丘，結不盜戒言：「先作不犯。」是比丘心生疑悔言：「我多盜取材木，不知何者是先？何者非先？」是事白佛，佛言：「達尼迦比丘未結戒前一切時取材木不犯，是名先作不犯。」
有比丘空處取無所屬物持去，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「若知是物屬他，得波羅夷。若是物屬他，生無屬想取，得波羅夷。屬他物中疑，亦得波羅夷。是物無屬，生有屬想取，得偷蘭遮。無所屬物生疑，亦得偷蘭遮。若無屬物，生無屬想，無罪。」
比丘他不與飯食。自取持去，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「當計是飯食直。飯、[2]麨、[3]糒、魚、肉餅亦應計直。」
有[4]一比丘不請自來食，心生疑：「我不得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。從今日不請不應往食。若往食得突吉羅。」
有舊住比丘至聚落，有知識比丘與取食分，是比丘從聚落還，知識比丘言：「我與汝取食分。」是比丘言：「汝何故取？」答言：「為汝故取。」是比丘言：「我不語汝，汝何故取？」知識比丘生疑：「我將不得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。從今日比丘若他不語，不應取食分。若不語而取，得突吉羅。」
有一比丘至聚落。眾僧分飯，是比丘有二共行弟子，是弟子不相知故，俱取食分。後二弟子自相語言：「汝所取分，我所取分，誰具足取得波羅夷[5]耶？」心生疑，以是事白佛，佛言：「不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言：『我與某甲比丘取食分。』」
有一比丘病，眾僧分飯，看病人為取飯，是比丘死，諸比丘不知云何？[6]以是事白佛，佛言：「若病人先死後取飯，還歸本處。若先取飯後死，應同死比丘餘物分。」
十誦律卷第[7]五十七
校注
[0418013] 五十七【大】，五十六【宋】【元】【宮】，六十一【明】 [0418014] 第十【大】，善誦第十【宋】【元】【明】【宮】 [0418015] 後秦北印度三藏弗若多羅譯【大】，姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】 [0418016] 比尼誦行法之餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0418017] 揵【大】，犍【宋】【元】 [0419001] 衣【大】，依【明】 [0419002] 向【大】＊，扄【明】＊ [0419003] 令却【大】，去【宋】【元】【明】【宮】 [0419004] 坊【大】下同，房【元】【明】【宮】下同 [0419005] 房【大】下同，坊【明】下同 [0419006] 霤【大】，溜【宋】【元】【明】【宮】 [0419007] 屎【大】，尿【明】 [0419008] 太【大】，火【宋】【元】【明】【宮】 [0419009] 破【大】，打破【宋】【元】【明】 [0419010] 賞【大】＊，掌【宋】【元】【明】【宮】＊ [0419011] 令破失【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0419012] 土【大】，上【元】 [0419013] 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0419014] 點【大】，怗【宋】【宮】，帖【元】，貼【明】 [0419015] 葉【大】，條【宋】【元】【明】【宮】 [0419016] 水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0419017] 臍【大】，齊【宋】【宮】 [0419018] 藏【大】＊，臟【元】【明】＊ [0419019] 娠【大】＊，身【宋】【元】【明】【宮】＊ [0419020] 顰【大】＊，嚬【宋】【宮】＊ [0419021] 罐【大】＊，灌【宋】【元】【宮】＊ [0419022] 比尼【大】下同，毘尼【宋】【元】【明】【宮】下同 [0419023] 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0419024] 知【大】＊，當知【宋】【元】【明】【宮】＊ [0420001] 洗【大】，洗灑【宋】【元】【明】【宮】 [0420002] 已【大】，以【明】 [0420003] 薦【大】，床【宋】【元】【明】【宮】 [0420004] 罐【大】＊，灌【宋】【宮】＊ [0420005] 屣【大】，履【宋】【宮】 [0420006] 橝【大】＊，扂【宋】【元】【明】【宮】＊ [0420007] 摒擋【大】，屏當【宋】【元】【明】【宮】 [0420008] 和上【大】下同，和尚【宋】【元】【明】【宮】下同 [0420009] 是【大】，是中【宋】【元】【明】【宮】 [0420010] 議【大】＊，義【宋】【元】【明】【宮】＊ [0420011] 會【大】，會法會【宋】【元】【明】【宮】 [0420012] 若【大】，為【宋】【元】【明】【宮】 [0421001] 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0421002] 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0421003] 唄【大】，唄者【宋】【元】【明】【宮】 [0421004] 日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0421005] 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0421006] 若【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 [0421007] 疾病【大】，病疾【宋】【元】【明】【宮】 [0421008] 伽【大】，迦【宋】【元】【明】【宮】 [0421009] 隨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0421010] 往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0421011] 往【大】＊，至【宋】【元】【明】【宮】＊ [0421012] 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0421013] 說【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 [0421014] 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0421015] 揵【大】，犍【宋】【元】【宮】 [0421016] （上座…座）八字【大】，欲便利中下座【宋】【元】【明】【宮】 [0422001] 掃灑【大】，灑掃【明】 [0422002] 除【大】，下【宋】【元】【明】【宮】 [0422003] 洗【大】，污【宮】 [0422004] 知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 [0422005] 教【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0422006] 其【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 [0422007] 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0422008] 太【大】，久【宋】【元】【明】【宮】 [0422009] 四【大】，四別【宋】【元】【明】【宮】 [0422010] 常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 [0422011] 出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0422012] 待【大】，待待【宋】【元】【明】【宮】 [0423001] 不應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0423002] 後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0423003] 起【大】＊，遣【宋】【宮】＊ [0423004] 支【大】＊，枝【宋】【元】【明】【宮】＊ [0423005] 鉛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0423006] 賞【大】，掌【明】【宮】 [0423007] 齒【大】，嚙【宋】【元】【明】【宮】 [0423008] 齒【大】，嚙【宋】【宮】 [0423009] 應【大】，為【宋】【元】【宮】 [0423010] 卷第六十一終【明】 [0423011] 二種毘尼及雜誦【大】，毘尼相【宋】【元】【明】【宮】，卷第六十二首【明】 [0423012] 比尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0423013] 波夜提【大】，波逸提【宋】【元】【明】【宮】 [0423014] 眾【大】，種【明】 [0423015] 無【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】 [0423016] 覆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0423017] 二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 [0424001] 離【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0424002] 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0424003] 檀【大】，壇【宋】【元】【明】【宮】 [0424004] 施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0424005] 茜【大】，蒨【宋】【元】【明】【宮】 [0424006] 非【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 [0424007] 如【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】 [0424008] 用【大】，自用【宋】【元】【明】【宮】 [0424009] 二犯等竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0424010] 初戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0424011] 問【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0424012] 或【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 [0424013] 病【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ [0424014] 不【大】，可【宋】【元】【明】【宮】 [0424015] 足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0424016] 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0425001] 疑【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0425002] 將【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0425003] 身【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 [0425004] 非【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0425005] 揲【大】，攝【宋】【元】【明】【宮】 [0425006] 所【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ [0425007] 告【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 [0425008] 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0425009] 憶念【大】，聽【宋】【元】【明】【宮】 [0425010] 眾【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 [0425011] 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0425012] 林【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0425013] 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0425014] 汝【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ [0425015] 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0425016] 倒【大】，到【宋】【元】【明】【宮】 [0425017] 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0425018] 牽【大】，索【宋】【元】【明】【宮】 [0425019] 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0426001] 日【大】，日去【宋】【元】【明】 [0426002] 估【大】，賈【元】【明】 [0426003] 娠【大】，身身【宋】【元】【明】【宮】 [0426004] 欲【大】，妷【宋】【宮】，泆【元】【明】 [0426005] 娠【大】＊，身【宋】【元】【明】【宮】＊ [0426006] 來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0426007] 得是【大】，故得【宋】【元】【明】【宮】 [0426008] 尼【大】，尼驅出【宋】【元】【明】【宮】 [0426009] 驅出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0426010] 轉【大】，〔－〕【宮】 [0426011] 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0426012] 牽【大】，等將【宋】【元】【明】【宮】 [0426013] 語言阿難在此【大】，向阿難說【宋】【元】【明】【宮】 [0427001] 第二盜戒之初【大】，盜戒【宋】【元】【明】【宮】 [0427002] 麨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0427003] 糒【大】，𮮀【宋】【宮】 [0427004] 一【大】，〔－〕【宋】【宮】 [0427005] 耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0427006] 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 [0427007] 五十七【大】，五十六【宋】【元】【宮】，六十二【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 23 冊 No. 1435 十誦律
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2022-03-06
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【原始資料】蕭鎮國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點
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