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十誦律

十誦律卷第六[2](初誦之六)

[3]明三十尼薩耆法之二

佛在舍衛國爾時華色比丘尼晨朝時到著衣持鉢入城乞食食已入安和林中在樹下端身[4]政坐威儀清淨時有五百群賊先入林中是賊主信佛法見華色比丘尼端身政坐威儀清淨見已生清淨信心「我何不以一丳肉與是比丘尼令噉」是賊中更有少知法者言「此比丘尼是時食人不非時食」賊主聞已信心轉深「是比丘尼端身政坐威儀清淨時食不非時食我何不[5]以一丳肉令明日食」少知法者言「是比丘尼隨得而食不留餘宿食食」時賊主於比丘尼倍生信心「是比丘尼端身政坐威儀清淨時食不非時食隨得而食不留餘宿食食我何不以一貴價㲲裹一丳肉懸著樹上為是比丘尼故」作是念「若有沙門婆羅門取者即以施與」作是念已即以貴價㲲裹肉懸著樹上作是言「諸沙門婆羅門須者即以施與」時夜過已華色比丘尼作是言「賊因我故以㲲裹肉懸著樹上作是言『若沙門婆羅門須者[6]以施與』我不應噉此肉當持與僧㲲當自取」即持是肉至[7]祇桓中問作食人處以肉與已出祇桓去時六群比丘見華色比丘尼持好㲲出見已生貪心語言「汝㲲細好」比丘尼答言「細好[8]比丘尼答言「細好」已六群比丘言「好何不施與好人」比丘尼作是念「是決定索云何不與」即以㲲與六群比丘是比丘尼深[A1]信敬佛作是念「我不應不見佛便還入城」作是念已即向佛所爾時世尊與諸大眾圍遶說法佛遙見華色比丘尼來衣服弊壞佛知[9]而故問阿難「是華色比丘尼何以[10]衣弊壞不能得布施衣耶」阿難言「適得貴價㲲」佛言「今在何處[A2]阿難言「六群比丘索去」佛知故問阿難[11]比丘實從非親里比丘尼取衣耶」答言「實取世尊」佛即語阿難「盈長衣中取五衣與是比丘尼」阿難言「爾」即盈長衣中取五衣與之比丘尼即著是衣來詣佛所頭面禮足在一面立佛與說法示教利喜示教利喜已默然華色比丘尼聞佛說法示教利喜頭面禮足遶佛而去去不久佛以是事集比丘僧佛知而問六群比丘「汝實作是事不」答言「實作世尊」佛以種種因緣呵責六群比丘「云何名比丘從非親里比丘尼取衣非親里人不能問衣足不足為長不長趣得便取若親里者當問衣足不足為長不長親里人尚自持衣與何況不足而取」佛如是種種因緣呵已語諸比丘「以十利故與比丘結戒從今是戒應如是說若比丘從非親里比丘尼取衣尼薩耆波逸提

非親里者親里名母姊妹若女乃至七世因緣

衣者麻衣赤麻衣白麻衣芻麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣

是中犯者若一比丘從一非親里比丘尼取衣一尼薩耆波逸提若一比丘從二四非親里比丘尼取衣隨得爾所尼薩耆波逸提

若二比丘從二一非親里比丘尼取衣隨得爾所尼薩耆波逸提

若三比丘從三二非親里比丘尼取衣隨得爾所尼薩耆波逸提

若四比丘從四非親里比丘尼取衣得四尼薩耆波逸提若四比丘從一三非親里比丘尼取衣隨得爾所尼薩耆波逸提

佛在舍衛國爾時憍薩羅國有二部僧多得衣分作二分比丘得比丘尼所宜衣比丘尼得比丘所宜衣比丘得時諸比丘尼語比丘言「諸大德衣與我等我等所得衣與諸大德」比丘答言「佛結戒不得從非親里比丘尼取衣」諸比丘不知云何是事白佛佛以是事集比丘僧種種因緣讚戒讚持戒讚戒讚持戒已語諸比丘「從今是戒應如是說若比丘從非親里比丘尼取衣除貿易尼薩耆波逸提

是中犯者若比丘有非親里比丘尼謂是親里從取衣者尼薩耆波逸提若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼從取衣者尼薩耆波逸提

若非親里比丘尼比丘生疑為親里非親里從取衣者尼薩耆波逸提若疑是比丘尼非比丘尼是式叉摩尼非式叉摩尼是沙彌非沙彌是沙彌尼非沙彌尼是出家非出家是出家尼非出家尼從取衣者尼薩耆波逸提

若比丘有親里比丘尼謂非親里從取衣者突吉羅若謂是比丘[1]式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼從取衣者突吉羅

若比丘有親里比丘尼比丘生疑為親里非親里從取衣者突吉羅若疑是比丘非比丘是式叉摩尼非式叉摩尼是沙彌非沙彌是沙彌尼非沙彌尼是出家非出家是出家尼非出家尼從取衣者突吉羅

取親里非親里若謂若疑以不淨衣謂駱駝毛牛毛羖羊毛雜織突吉羅

不犯者若親里若先請若別房中住故與若為說法故與不犯(四事竟)

佛在舍衛國爾時長老迦留陀夷與掘多比丘尼舊相識共語來往時迦留陀夷二月遊行他國掘多比丘尼聞長老迦留陀夷二月遊行掘多比丘尼聞迦留陀夷二月遊行竟還到舍衛國掘多比丘尼聞迦留陀夷二月遊行還舍衛國已洗身體莊嚴面目香油塗髮著輕染衣到迦留陀夷所頭面禮足在前而坐時迦留陀夷生染著心諦視其面比丘尼亦生染心視比丘面比丘尼作是念「此視我面必生染著我何不在前起行」時迦留陀夷單著泥洹僧共行來往欲心動發畏犯戒故不敢相觸諦相視面便失不淨離急熱已即還本坐掘多比丘尼作是念「長老迦留陀夷還坐本處必失不淨」掘多比丘尼還著上衣已來近迦留陀夷語迦留陀夷「持是衣來我當與浣」迦留陀夷更著餘衣脫此衣與比丘尼比丘尼持是衣小却一面捩衣取汁著小便處即時有福德子來受母胎[2]漸長大諸比丘尼驅出寺言「是弊惡比丘尼賊比丘尼汝新外來耶舊出家人云何得娠」是比丘尼言「我不作婬欲」如是因緣向諸比丘尼說諸比丘尼不知云何是事白佛佛言「汝等莫呵責此比丘尼是不破梵行不犯婬欲如是因緣故得娠」爾時佛以是事集比丘僧知而故問迦留陀夷「汝實作是事不」答言「實作世尊」佛種種因緣呵責迦留陀夷「云何名比丘使非親里比丘尼浣故衣[3]佛如是種種因緣呵已語諸比丘「以十利故與諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘使非親里比丘尼浣故衣若染若打尼薩耆波逸提

非親里者親里名母姊妹若女乃至七世因緣

故衣者乃至一經身著皆名故衣

是中犯者若比丘語非親里比丘尼「為我浣是故衣若染若打」若比丘尼為浣是衣比丘得尼薩耆波逸提若染尼薩耆波逸提若打尼薩耆波逸提若浣染若浣打若染打若浣染打皆尼薩耆波逸提

又比丘語非親里比丘尼「為我浣打是衣莫染」若比丘尼為浣比丘得尼薩耆波逸提若打若染若浣染若浣打若染打若浣染打皆尼薩耆波逸提

又比丘語非親里比丘尼「為我浣染是衣莫打」若為浣尼薩耆波逸提若染若打若浣染若浣打若染打若浣染打皆尼薩耆波逸提

又比丘語非親里比丘尼「為我染打是衣莫浣」若為染尼薩耆波逸提若打尼薩耆波逸提若浣若浣染若浣打若染打若浣染打皆尼薩耆波逸提

有比丘語非親里比丘尼「為我浣打是衣如染」若為浣尼薩耆波逸提若打尼薩耆波逸提若染若浣染若浣打若染打若浣染打皆尼薩耆波逸提

有比丘語非親里比丘尼「為我浣染是衣如打」若為浣尼薩耆波逸提若染若打尼薩耆波逸提若浣染若浣打若染打若浣染打皆尼薩耆波逸提

有比丘語非親里比丘尼「為我染打是衣[4]若浣」若為染尼薩耆波逸提若打尼薩耆波逸提若浣若浣染若浣打若染打若浣染打皆尼薩耆波逸提

又比丘語非親里比丘尼「為我浣是衣莫染莫打」若為浣尼薩耆波逸提若染尼薩耆波逸提若打若浣染若浣打若染打若浣染打皆尼薩耆波逸提

又比丘語非親里比丘尼「為我染是衣莫浣莫打」若為染尼薩耆波逸提若浣若打若浣染若浣打若染打若浣染打皆尼薩耆波逸提

又比丘語非親里比丘尼「為我打是衣莫浣莫染」若為打尼薩耆波逸提若浣若染若浣染若浣打若染打若浣染打皆尼薩耆波逸提

若比丘有非親里比丘尼謂是親里作是言「為我浣染打是衣」若為浣染打比丘得尼薩耆波逸提若謂是比丘是式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼作是言「為我浣染打是衣」若為浣染打比丘得尼薩耆波逸提

若比丘[1]有非親里比丘尼疑為親里非親里語言「為我浣染打是衣」若為浣染打尼薩耆波逸提若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家尼語言「為我浣染打是衣」若為浣染打尼薩耆波逸提

若比丘有親里比丘尼謂非親里語言「為我浣染打是衣」若為浣染打比丘得突吉羅若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家出家尼語言「為我浣染打是衣」若為浣染打是比丘得突吉羅

若比丘有親里比丘尼[A3]生疑是親里非親里語言「為我浣染打是衣」若為浣染打突吉羅若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家尼語言「為我浣染打是衣」若為浣染打突吉羅

若比丘有親里非親里若謂若疑以不淨衣謂駱駝毛牛毛羖羊毛雜織衣使浣者比丘[2]皆得突吉羅若親里不犯(五事竟)

佛在舍衛國爾時有一居士著上下衣來到祇桓是跋難陀舊相識共語共事跋難陀遙見居士來著上下衣生貪著心居士漸至跋難陀所頭面禮足在前坐跋難陀為說種種法示教利喜已作是言「居士汝是上下衣好中作比丘僧伽梨欝多羅僧安陀衛若汝與我者我能取畜」是居士不聞或聞不欲與時跋難陀更種種說異法示教利喜已復言「汝著上下衣好中作比丘僧伽梨欝多羅僧安陀衛汝若與我我能取畜」是居士不聞是語或聞不欲與跋難陀更說種種異法示教利喜已復語居士言「汝與我一衣來我等法從居士得衣」居士作是念「此比丘作是決定索云何不與」即脫一衣卷疊授與是居士與衣已心悔瞋恚不忍作是念言「我不應到沙門釋子僧伽藍中若居士到中則強奪衣取如嶮道無異以是故不應到沙門釋子所」是居士入舍衛城時守門者見而問言「汝出時著上下衣今一衣所在」居士即以是因緣向說說是語時倍生悔心瞋恨不忍作是言「不應到沙門釋子僧伽藍中若到則強奪人衣如嶮道無異」如是一人語二人[3]二人語三人展轉相語「沙門釋子強奪人衣」惡名流布滿舍衛城是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜是事白佛佛以是事集比丘僧知而故問跋難陀釋子「汝實作是事不」答言「實作世尊」佛以種種因緣呵責跋難陀「云何名比丘非親里人所作同意索」佛種種因緣呵責已語諸比丘「以十利故與[4]諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘從非親里居士居士婦乞衣者尼薩耆波逸提

非親里者親里名若父母兄弟姊妹兒女乃至七世因緣除是名非親里

居士者名為男子

居士婦者名為女人

衣者白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣[5]麻衣劫貝衣

是中犯者有三種謂價

價者若比丘語居士「與我好價衣」若得衣者尼薩耆波逸提若不得衣突吉羅乃至直二百三百錢價衣與我若得衣者[A4]薩耆波逸提若不得衣突吉羅是名價

色者若比丘語居士「與我青衣」若得衣者尼薩耆波逸提若不得衣突吉羅黃赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣劫貝等衣亦如是是名色

量者若比丘語居士「與我四肘衣」若得衣者尼薩耆波逸提若不得衣突吉羅若五肘六肘乃至十八肘衣亦如是是名量

索此得彼者突吉羅若索青得黃衣突吉羅若索青得赤白黑亦如是若比丘索白麻衣得赤麻衣突吉羅乃至索欽婆羅衣得劫貝衣突吉羅

不犯者從親里索若先請若不索自與無犯

佛在舍衛國爾時波羅比丘從憍薩羅國遊行向舍衛國道中遇賊奪衣裸形而行時作是念「佛結戒不得從非親里乞衣我親里遠今當裸形到舍衛國」即便來入祇桓禮舊比丘舊比丘問「汝何人」答言「我是沙門」「何沙門」答言「釋子沙門」「何故裸形」答言「我道中遇賊奪衣裸形而來時作是念『佛結戒不聽從非親里[6]我親里遠當裸形到舍衛國』是故我今裸形」次禮到六群比丘所六群比丘問言「汝何人」答言「沙門」「何沙門」答言「釋子沙門」「何以故裸形」答言「我道中遇賊奪衣時作是念『佛結戒不聽從非親里乞我親里遠當裸形到舍衛國』是故裸形」六群比丘作是念「以是因緣佛必當聽從非親里乞我等當親近是人」六群比丘語言「汝云何裸形到佛所我當借汝衣到佛所汝得衣已當還我」答言「爾」六群比丘即借衣著向佛所頭面禮足一面坐諸佛常法客比丘至如是勞問語諸比丘「忍不足不安樂住不乞食不乏不道路不疲極耶」即時佛以是語勞問波羅比丘「忍不足不安樂住不乞食不乏不道路不疲極耶」諸比丘答言「世尊忍足安樂住乞食不難但道中疲極」以是事向佛廣說佛以是事集比丘僧以種種因緣讚戒讚持戒讚戒讚持戒已語諸比丘「從今是戒應如是說若比丘從非親里居士居士[1]婦乞衣者尼薩耆波逸提[2]除餘時餘時者奪衣失衣燒衣漂衣是為時

奪衣者若官奪若賊若怨家若怨黨奪

失者若失不知[3]何所在若朽爛若虫齧

[4]燒者若為火燒若日炙

漂衣者若水漂風飄是名時(六事竟)

爾時六群比丘聞佛以是因緣聽比丘從非親里居士乞聞已語波羅比丘言「汝等少知少識故無衣我等多知多識亦少衣我今為汝故乞若汝三衣滿足者餘殘衣盡用與我」波羅比丘言「如是」時六群比丘即入舍衛城到富貴人舍讚歎「波羅比丘善好是佛親里嶮道中遇賊奪衣汝等當與」即時信者與種種衣若㲲俱執欽婆羅如是展轉從一家至一家多得衣[5]裹著肩上持還六群比丘自取好者持不好者與波羅比丘是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜種種因緣呵責六群比丘「云何名比丘故奪波羅比丘衣」諸比丘種種[6]因緣呵責已向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問六群比丘「汝實作是事不」答言「實作世尊」佛以種種因緣呵責六群比丘「云何名比丘故奪波羅比丘衣」種種因緣呵已語諸比丘「以十利故與諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘奪衣失衣燒衣㵱衣時從非親里居士居士婦乞自恣多與衣是比丘應取上下衣若過是取者尼薩耆波逸提

上下衣者有二種有白衣上下衣有比丘上下衣白衣上下衣者一上衣一下衣比丘上下衣者所用三衣若得白衣上下衣若少應更乞若多應還主若得比丘上下衣若少不應更乞若多不應[7]還主

是中犯者若比丘三衣具足不應乞若乞得者尼薩耆波逸提若乞不得突吉羅

若比丘失一衣是比丘僧伽梨可擿作衣者擿作不應乞若乞得者尼薩耆波逸提若乞不得突吉羅

若比丘失二衣是僧伽梨可擿作衣者應乞一衣不應乞二衣若乞得二衣者尼薩耆波逸提若乞不得突吉羅

若比丘失三衣應從五眾所暫借衣著入聚落乞衣若無是事是中若有四方僧物若氈若拘執若褥若班縍若枕擿作衣著著是衣已而乞衣若乞得衣者應著新衣當浣[8]先衣綟曬打治還成著本處若此寺空無人住者應隨著近有僧住處若先寺還有人住應取是物還著本處(七事竟)

佛在舍衛國爾時有一居士為跋難陀釋子辦衣直作是念言「我以是衣直買如是衣與跋難陀釋子」時跋難陀釋子聞已往到居士所問言「汝實為我辦衣直作是念言『我以是衣直買如是衣與跋難陀釋子』耶」居士[9]答言「實爾」「云何為我作衣」答言「作如是衣」跋難陀釋子言[10]我等比丘出家人少衣服乞求難得汝等居士不能常有布施因緣若欲為我作衣者當為我作如是如是衣」居士言[11]」是居士即隨先衣直更辦再三倍[12]價衣與跋難陀釋子後心生悔呵罵[13]「沙門釋子不知時不知厭足不知籌量若施者不知量受者應知量我本所辦衣直更出再三倍此是我等過罪衰惱無利何故布施供養如是難滿難養無厭足人」是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜諸比丘以是事白佛佛以是事集比丘僧知而故問跋難陀釋子「汝實作是事不」答言「實作世尊」佛以種種因緣呵責跋難陀釋子「云何名比丘非親里人所作同意索」種種因緣呵已語諸比丘「以十利故與比丘結戒從今是戒應如是說若為比丘故非親里居士居士婦辦衣直作是念言『我以是衣直買如是衣與某比丘』是中比丘先不自恣請便往居士居士婦所作同意言『汝為我辦如是衣直買如是如是衣與我為好故』若得衣者尼薩耆波逸提

為比丘者為跋難陀釋子故

衣者白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣[1]奢耶衣劫貝衣

衣直者金銀車𤦲瑪瑙錢乃至米穀

辦者以此直物別著一處

如是衣者如是價如是色如是量

與某比丘者與跋難陀釋子故

先不自恣請者居士先不語比丘所須來取

作同意者信是居士隨我索多少不瞋

為好者難滿難養無厭足故

是中犯者有三種謂價

價者若比丘語居士「與我好衣」若得衣者尼薩耆波逸提若不得衣突吉羅乃至與我二三百錢價衣若得衣者尼薩耆波逸提若不得衣突吉羅是名價

色者比丘語居士言「與我青衣」若得衣[2]尼薩耆波逸提若不得衣突吉羅若言「與我黃赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣欽婆羅衣芻麻衣憍奢耶衣劫貝衣」若得者尼薩耆波逸提若不得衣突吉羅是名色

量者[3]若比丘語居士[4]「與我四肘衣五肘六肘乃至十八肘衣」若得者尼薩耆波逸提若不得衣突吉羅是名量

若索此得彼突吉羅若索青得黃突吉羅若索青得赤[5]白黑亦如是若索白麻衣得赤麻衣乃至索欽婆羅衣得劫貝衣亦如是

不犯者從親里索若先請若不索自與無犯(八事竟)

佛在舍衛國爾時跋難陀釋子有二非親里居士居士婦為跋難陀釋子辦衣直作是念言「我以是衣直各各買如是如是衣與跋難陀釋子」跋難陀釋子聞已便往居士居士婦所言「汝等實為我故辦衣直作是念言『我等以是衣直各各買如是衣與跋難陀釋子』不」答言「實爾」「云何作衣」居士答言「作如是衣」跋難陀釋子言「善我等比丘出家人少衣服乞求難得汝等不能常有布施因緣汝今以有好心為我作如是如是衣若不能各作者二人共作一衣與我」答言「爾」諸居士居士婦隨所辦衣直更出再三倍作衣與跋難陀釋子[6]起悔心呵責「沙門釋子難滿難養無有厭足我等衰惱失利云何布施供養是人」是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜[7]諸比丘以是事白佛佛以是事集比丘僧知而故問跋難陀「汝實作是事不」答言「實作世尊」佛以是事種種因緣呵責「云何名比丘非親里人作同意索」種種因緣呵已語諸比丘「以十利故與諸比丘結戒從今是戒應如是說若比丘二非親里居士居士婦各辦衣直作是念言『我以是衣直各買如是衣與某[8]甲比丘』是中比丘先不請便往居士居士婦所作同意言『汝等各辦衣直合作一衣與我為好故』若得衣者尼薩耆波逸提

為比丘者為跋難陀釋子故

衣直為辦先不請如上說

是中犯者有三種

價者若比丘語居士言「與我好衣二人共作一衣」若得者尼薩耆波逸提若說「與我好衣」若言「二共合」若言[9]二作一衣」若不得衣突吉羅乃至與我二三百錢價衣者尼薩耆波逸提若不得衣突吉羅是名價

色者[10]比丘語居士言「與我青衣若黃赤白黑衣白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻麻衣欽婆羅衣劫貝衣」若得者尼薩耆波逸提若言「與我好衣」若言「二共合」若言「作一衣」若不得衣突吉羅是名色

量者比丘語居士言「與我四肘衣五肘[11]乃至十八肘衣」得者尼薩耆波逸提若言「與我好衣」若言「二共合」若言「作一衣」若不得衣突吉羅是名量

若索此得彼突吉羅若索青衣得黃衣突吉羅若索青得赤白黑突吉羅若索白麻衣得赤麻衣乃至索欽婆羅衣得劫[12]具衣突吉羅

不犯者從親里索若先請若不索自與[13]無犯(九事竟)

佛在舍衛國爾時有一居士遣使送衣直與跋難陀釋子使持是物來見跋難陀釋子共[14]估客子在市肆中床上坐使到作是言「大德某甲居士遣我送是衣直大德受取」時跋難陀釋子聞已語估客子「汝受是衣直數取舉置若我得淨人當來取去」估客子即數取舉爾時舍衛國眾人共要聚集一處若不及者罰錢五十是估客子應往赴集時估客子繫物著一處關閉肆戶莊嚴欲去時跋難陀釋子將淨人來語估客子「與我衣直來」答言「是舍衛城眾人有聚集事我必應往若不及者罰錢五十小待我還當與」跋難陀言「不得爾汝白衣在家常自求利先與我便去不得小住」是估客子開肆戶出是衣直看數付與還歸聞眾人聚集已散即罰錢五十眾人來責估客子心生愁惱呵罵「沙門釋子不知時[15]不籌量若小住者汝事不廢我不被罰我坐是沙門釋子故失是物」一人語二人二人語三人如是展轉沙門釋子惡名流布遍舍衛城是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜諸比丘以是事白佛佛以是事集比丘僧知而故問跋難陀釋子「汝實作是事不」答言「實作世尊」佛以種種因緣呵責跋難陀釋子「汝不知時不知量何不小[1]住待汝事不廢居士無所失」佛如是種種呵責已語諸比丘「以十利故與諸比丘結戒從今是戒應如是說若為比丘故若王王臣若婆羅門居士遣使送衣直是使到比丘所言『大德若某王王臣若婆羅門居士送是衣直汝當受取』比丘應言『我比丘法不應受衣直若須衣時得淨衣者當自手受速作衣持』是使語比丘言『大德有執事人能為比丘執事不』是比丘應示執事人若僧園民若優婆塞『此人能為比丘執事』是使往執事人所言『善哉執事汝取是衣直作如是如是衣與某比丘[2]是比丘須衣時來汝當與衣』是使語已還報比丘『我已語竟大德須衣時便往取當與汝衣』是比丘到執事所索衣作是言『我須衣』至再三反亦如是索得衣者善不得者四反五反乃至六反往執事前默然立若四反五反六反默然立得衣者善若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提若不得衣隨送衣直來處若自往若遣使[3]『汝所送衣直我不得汝自知物莫使失是事應爾』」

為比丘者為跋難陀釋子故

王者若剎利種受王職亦名王亦名國主亦名水澆頂若婆羅門若居士乃至女人受王職亦名王亦名國主亦名水澆頂

王臣者食官俸祿

婆羅門者婆羅門種

居士者除王王臣及婆羅門種餘在家白衣是名居士

使者若男女黃門二根

衣者白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻麻衣憍奢耶衣欽婆羅衣劫貝衣

直者金銀車𤦲馬瑙

使到已語比丘者是使語跋難陀釋子言「大德是某王王臣若婆羅門若居士送是衣直與大德今當受取」比丘語使言「我比丘法不應受衣直若得淨衣者當自手受

速作衣持者若作僧伽梨欝多羅僧安陀衛

是使語執事「以是衣直作如是如是衣」者謂如是價如是色如是量

我已語執事者若自口語若遣人語

比丘須衣時往到索衣作是言者至再三反往應言「我須衣」若三反往語得衣者善若不得衣乃至六反往執事前默然立者當在面前立謂巧作處自住處產業處市肆處巧作處者鍛作處木作處陶作處若執事人[4]在是處比丘應在其面前默然立自住處者自在其家房舍處產業處者耕種處販賣處出息物處算計處市肆處者金肆銀肆客作肆[5]銀肆珠肆若執事人在是處者比丘四反五反乃至六反默然在面前立

不得衣者應語衣主若自[6]若遣使「汝所送衣直我不得用汝自知物」是比丘語衣主已有餘因緣往到是處若執事人問比丘「汝何故來」比丘答言「我有餘事故來」若執事言「汝持是衣直去」是比丘言「我已語衣主汝自往共分了」若執事言「汝但持是衣直去我自當往解語衣主」若比丘爾時受衣直持去者無犯(十事竟)

十誦律卷第六


校注

[0042002] 初誦之六【大】〔-〕【宋】【宮】 [0042003] 明三十尼薩耆法之二【大】初誦之六【宋】【宮】三十尼薩耆法之二【元】【明】 [0042004] 政坐【大】下同正坐【宋】【元】【明】【宮】下同 [0042005] 以【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0042006] 以【大】即以【宋】【元】【明】【宮】 [0042007] 祇桓【大】下同祇洹【宋】【元】【明】【宮】下同 [0042008] 比丘尼答言細好已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0042009] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0042010] 衣【大】衣服【宋】【元】【明】【宮】 [0042011] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0043001] 尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0043002] 漸【大】漸漸【宋】【元】【明】 [0043003] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0043004] 若【大】如【宋】【明】【宮】莫【元】 [0044001] 有【大】又【明】【宮】 [0044002] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0044003] 二人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0044004] 諸【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0044005] 麻【大】*摩【宋】【元】【明】【宮】* [0044006] 乞【大】*乞衣【宋】【元】【明】【宮】* [0045001] 婦【大】婦除時【宋】【元】【明】【宮】 [0045002] 除餘時餘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0045003] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0045004] 燒【大】燒衣【宋】【元】【明】【宮】 [0045005] 服【大】揲【宋】【元】【明】【宮】 [0045006] 因緣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0045007] 還【大】遠【明】 [0045008] 先【大】洗【宋】【元】【明】洒【宮】 [0045009] 答【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0045010] 好【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0045011] 爾是【大】爾時【明】 [0045012] 價【大】買【宋】【元】【明】【宮】 [0045013] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0046001] 奢【大】*施【宋】【元】【明】【宮】* [0046002] 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0046003] 若【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0046004] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0046005] 白【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0046006] 起【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0046007] 諸【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0046008] 甲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0046009] 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0046010] 比丘【大】若比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0046011] 衣【大】六肘【宋】【元】【明】【宮】 [0046012] 具【大】貝【宋】【元】【明】【宮】 [0046013] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0046014] 估【大】下同賈【元】【明】下同 [0046015] 不【大】不知【宋】【元】【明】【宮】 [0047001] 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0047002] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0047003] 語【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0047004] 在【大】作處者鍛作處木作處陶作處若執事人在【宮】 [0047005] 銀【大】銅【宋】【元】【明】【宮】 [0047006] 往【大】語【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 信【CB】【麗-CB】言【大】(cf. K21n0890_p0540a13)
[A2] 阿【CB】【麗-CB】何【大】(cf. K21n0890_p0540a20)
[A3] 生【大】【磧-CB】住【麗-CB】
[A4] 薩【CB】【麗-CB】羅【大】(cf. K21n0890_p0543b10)
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