文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

十誦律

十誦律卷第二十七[13](第四誦之七)

[14]七法中衣法第七之上

佛在王舍城五比丘白佛「應著何等衣」佛言「應著[15]槃藪衣

佛在王舍城佛身冷濕須服下藥佛告阿難「我身冷濕是事汝自知」阿難受教往耆婆藥師所語耆婆言「佛身冷濕須服下藥是事汝自知」耆婆言「長老還去我隨後往」耆婆思惟「佛德尊重不宜進木藥苦藥如餘人法當取青蓮華以下藥草熏之持用上佛」即取青蓮華以下藥熏[16]作已持詣佛所頭面禮足白佛言「是優鉢羅華熏以下藥可以治身願佛受之此藥一嗅十下二嗅二十下三嗅三十下」佛受已默然耆婆欲還具教阿難侍病節度而去佛一嗅其藥十下二嗅二十下[17]三嗅二十九下耆婆明識時數復來瞻佛問訊「世尊不審[A1]下不」佛言「向嗅汝藥二十九下」耆婆知佛身病未盡白佛言「須飲少[18]暖水飲已更一下如是隨順滿三十下」耆婆還家辦隨[19]病藥飲食軟飯粥羹甞伽羅藥奉進所須起居輕利無復患苦佛得[20]瞻力還復本色耆婆持深摩根衣價直百千欲奉上佛頭面禮足一面立白佛言「我治王大臣皆與我願今日治佛願世尊賜我一願」佛告耆婆「多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已過諸願」白佛言「可得願與我」佛告耆婆「汝索何等願」耆婆言「大德是深摩根衣價直百千願佛受著憐愍故」佛默然受知佛默然受即以深摩根衣價直百千上佛頭面禮佛足而去佛以是事集僧集僧已告諸比丘「今日耆婆與我價直百千深[21]摩根衣從今日聽若有施比丘如是衣者得隨意取著從今日若比丘欲著槃藪衣聽著若欲著居士施衣亦聽著

佛在王舍城是時[22]洴沙王乘象輿清旦出王舍城欲見佛王信佛恭敬時有外道梵志從道而來[23]王遙見謂是沙門便勅御者住象欲下禮拜大臣問王「欲作何等」王言[24]欲禮來比丘」大臣言「大王是非佛弟子外道梵志耳」王羞愧王問御者「今往見佛去此幾許可乘何處可下」御者具答到已頭面禮佛足一面坐白佛言「世尊願令僧衣與外道衣異使可分別」佛告大王「何以故欲令衣異」王以是事具白佛佛為王說法示教利喜禮佛而去時阿難侍佛後執扇扇佛佛顧語阿難「我欲南山國土遊行」阿難受勅尋從既到南山國土時至乞食食訖到一樹下敷尼師[25]檀結跏趺坐是時近山有好稻田畦畔齊整佛告阿難「汝見彼稻田畦畔齊整不」答言「見」佛告阿難「此深摩根衣能法此田作衣不」阿難言「能」即以衣與阿難阿難受已小却即割截[26]簪縫中脊衣葉兩向收襞[27]展張還奉佛佛讚「善哉善哉此衣割截如是作應法」佛從南山國土持衣鉢向王舍城到已以是因緣集僧集僧已告諸比丘「從今日聽著割截衣不著割截衣不得入聚落若入得突吉羅罪」佛[1]聽諸比丘著居士施衣諸居士婆羅門有信施者多施僧衣欽婆羅拘[2]執雜色㲲諸比丘畜多衣佛知諸比丘畜多衣多衣妨行道欲作齊限告阿難言「吾欲向[3]維耶離國遊行」阿難受勅尋從既到會值冬節[4]八夜[5]寒風破竹佛時著一割截衣初夜空地經行初夜過中夜來佛身寒告阿難「持第二割截衣來」阿難即取衣授佛佛取衣著中夜空地經行中夜過後夜來佛身寒告阿難「持第三割截衣來」阿難即[6][7]佛取衣著空地經行佛思惟「諸比丘爾所衣足[8]是夜過已佛以是因緣集僧集僧已告諸比丘「從[9]今聽三衣不應少不應多[A2]若少畜得突吉羅罪若多畜得尼薩耆波[10]逸提罪

有一比丘有糞掃衣比丘聞佛結戒不應著不割截衣入聚落思惟「我有糞掃衣破裂我當補[11]帖作鉤[12][13]欄施緣」即持針縷近祇[14]林門間補帖糞掃衣用當割截衣佛將侍者阿難食後經行至彼處見之佛知故問「汝欲作何等」答言「世尊與我等結戒不應著不割截衣入聚落我有糞掃衣破裂欲補帖施緣當割截衣」佛言「比丘[15]善哉糞掃衣補帖應用當割截衣從今聽畜糞掃衣四種何等四種一塚間衣二出來衣三無主衣四土衣何等塚間衣有衣裹死人棄塚間是為塚間衣何等出來衣裹死人衣持來施比丘是為出來衣何等無主衣若聚落中若空地衣不屬他若男子若女人若黃門若二根是為無主衣何等為土衣有巷陌中若塚間[16]若糞掃[17]中有棄弊物是為土衣若比[18]丘得塚間新衣應兩重作僧伽梨一重欝多羅僧一重安陀會[19]重尼師檀復次欲作三重僧伽梨三重尼師檀[20]若比丘得塚間故衣應四重作僧伽梨二重欝多羅僧二重安陀會四重作尼師檀出來衣無主衣亦如是土衣聽隨意作重

佛在舍衛國有摩伽羅母名毘舍佉詣佛所頭面禮足却坐一面佛以種種因緣說法示教利喜已默然知佛說法示教利喜默然已從坐起[21]偏袒著衣合掌白佛言「世尊願佛及僧受我明日請」佛默然[22]知佛默然受已頭面禮佛足右繞而去[23]舍通夜辦種種多美飲食佛是初夜共阿難露地經行佛看星宿相語阿難言「若今有人問知[24]宿星相者『何時當雨』彼必言『七歲當雨』」佛語阿難「初夜過已中夜至是星相滅更有異星相出若爾時有人問知相者『何時當雨』彼必言『過七月當雨』」又語阿難「中夜過已至後夜是星相滅更有異星相出若爾時問知相者『何時當雨』彼必言『七日當雨』」是夜過地了時東方有雲出形如圓椀遍滿空中是雲能作大雨滿諸坑坎爾時佛告阿難「語諸比丘『是椀雲雨有功德能除病若諸比丘欲洗浴者露地立洗』」阿難受教語諸比丘「是椀雲雨有功德能除病諸比丘欲洗浴者露地立洗」時諸比丘隨意露地立洗[25]爾時毘舍佉鹿子母辦飲食已早起敷坐處遣婢白佛「時到食具已辦佛自知時」婢即受教往詣[26]祇林[27]請諸比[28]於門孔中看見裸形露洗見已心不喜作是念「是中都無比丘盡是裸形外道無慚愧人」作是念已即還語大家言「祇陀林中無一比丘盡是裸形外道」是毘舍佉母智慧利根知今日雨墮諸比丘必當露地裸形洗浴是婢癡無所知故作是言「祇林中無一比丘盡是裸形外道」即更喚餘婢往詣祇林打門作聲[29]白言「時到食具已辦」即受教去往詣祇林打門作聲「時到食具已辦佛自知時

爾時佛與大眾著衣持鉢眾僧圍遶俱詣其舍佛在僧中坐毘舍佉母自行澡水自手與多美飲食食訖行水知攝鉢已持小床坐佛前欲聽說法白佛言「世尊請與我願」佛言「諸多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀已過諸願」毘舍佉言「與我可得願」佛言「與汝可得願欲得何願」毘舍佉言「欲與比丘僧雨浴衣與比丘尼僧[30]水浴衣客比丘來我與食遠行比丘我與食病比丘我與食看病比丘我與食我常與比丘僧粥多知識少知識比丘我與病[31]緣湯藥及所須物」佛言「汝見何因緣故欲與比丘僧雨浴衣」答言「大德我今日早起敷座已遣使詣祇林白佛時到門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴婢還言『祇林中無一比丘但諸外道』大德比丘裸形在佛前[32]和尚阿闍梨一切上座前則為無羞是故與比丘僧雨浴[33]自在露地雨中洗浴」「毘舍佉汝見何因緣故欲與比丘尼僧水浴衣」答言「大德我一時與諸居士婦共至阿耆羅河中洗浴時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴諸居士婦見心不喜訶責言『是輩薄福德不吉麁身大腹垂乳[1]何用作比丘[2]』大德女人裸形醜惡是故我欲與尼僧水浴衣」「毘舍佉汝見何因緣故欲與客來比丘飲食」答言「大德客來比丘不知何處可去不可去道路疲極未得休息是故我欲與飲食後隨知可去不可去處」「毘舍佉汝見何因緣故欲與遠行比丘食」答言「大德遠行比丘若待[3]僧食時若行乞食則伴捨去或夜中入險道或獨行曠野我與食故不失伴不入險道是故我與飲食」「毘舍佉汝見何因緣故欲與諸病比丘飲食」答言「大德病比丘不得隨病飲食則病難差是故我與隨病飲食則病易差」「毘舍佉汝見何因緣故欲與看病比丘飲食」答言「大德看病比丘若待僧中食後食若行乞食去是病比丘瞻養事闕若煮[4]作粥作羹煮肉煮藥湯出入大小便器若棄唾器以是故我與看病比丘飲食瞻養不闕便得煮飯作粥作羹煮肉及煮藥出入大小便器棄唾器」「毘舍佉汝見何因緣故欲常與比丘僧粥」答言「大德若比丘不食粥有飢渴惱或時腹內風起我常與粥故則無眾惱」「毘舍佉汝見何因緣故欲與多知識少知識比丘[5]病緣湯藥及所須物」答言「大德病比丘必欲得湯藥所須諸物以是故我與復次大德我若聞[6]某比丘彼住處死佛記彼比丘三結斷得須陀洹不墮惡道必得涅槃極至七生天上人中往[7]返得盡眾苦大德我當問『是長老曾來舍衛國不』若聞是比丘曾來舍衛國我思惟『是長老或受我雨浴衣或受客比丘飲食或遠行[8]比丘飲食或隨病飲食或看病飲食或常與粥[9]病比丘湯藥諸物』大德我以是因緣故覺意滿大德我若聞某比丘彼住處死佛記彼比丘三結盡三毒薄得斯陀含一來[10]生是世得盡苦際我當問『是長老曾來舍衛國不』若我聞是比丘曾來舍衛國大德我如是思惟『是長老或受我雨浴衣或受客比丘飲食或受遠行飲食或隨病飲食或看病飲食或常與粥或病比丘湯藥諸物』大德我以是因緣故覺意滿大德我若聞某比丘彼住處死佛記彼比丘得阿那含五下結盡便於天上般涅槃不還是間大德我當問『是長老曾來舍衛國不』若我聞是比丘曾來我思惟『是長老或受我雨浴衣或客比丘飲食或遠行飲食[11]隨病飲食或看病飲食或常與粥或病比丘湯藥諸物』大德我以是因緣故覺意滿大德我若聞某比丘彼住處死佛記彼比丘得阿羅漢是生已盡梵行已立所作已辦自知作證我當問『是長老曾來舍衛國不』若聞是比丘曾來我思惟『是長老或受我雨浴衣[12]受客比丘飲食遠行飲食隨病飲食看病飲食或常與粥病比丘湯藥諸物』我以是因緣故覺意滿大德如是我[13]財福德成就以是因緣攝法福德」佛言「善哉善哉毘舍佉我聽汝是諸願聽汝與比丘僧雨浴衣比丘尼僧水浴衣客比丘飲食遠行比丘飲食隨病比丘飲食看病比丘飲食比丘僧常與粥多知識少知識比丘與病緣湯藥諸物毘舍佉是財福德成就以是因緣攝法福德」佛為毘舍佉說種種法示教利喜已從坐起去佛以是事集僧集僧已告諸比丘「從今日聽諸比丘畜雨浴衣隨意露地浴」是諸比丘知佛聽畜雨浴衣便廣長大作畜是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事種種因緣訶責「云何名比丘佛聽畜雨浴衣便廣長大作畜」種種因緣訶已向佛廣說佛以是事集僧集僧已知而故問諸比丘「汝實作是事不」答言「實作世尊」佛種種因緣訶責「云何名比丘知我聽畜雨浴衣便廣長大作畜」訶已告諸比丘「從今日欲作雨浴衣應量作是中量者長佛六[14]搩手廣二搩手半若過量作犯波逸提罪

佛在毘耶離國土地鹵濕諸比丘病癰瘡有一比丘瘡中膿血流出污安陀會如水漬佛遙見之知而故問是比丘「汝身何以膿血流出污安陀會如水漬」比丘答言「世尊我癰瘡中膿血流出污安陀會」佛以是事集僧集僧已告諸比丘「從今日聽諸病癰瘡比丘著覆瘡衣乃至瘡差後十日若過犯波逸提罪」諸比丘知佛聽畜覆瘡衣便廣長大作畜有諸比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜訶責言「云何名比丘知佛聽畜覆瘡衣便廣長大作畜」諸比丘種種因緣訶已具白佛佛以是事集僧集僧已佛知故問諸比丘「汝實作是事不」答言「實爾世尊」佛種種因緣訶「云何名比丘知佛聽畜覆瘡衣便廣長大作畜」佛種種因緣訶已告諸比丘「從今日欲作覆瘡衣先應量作[1]中量[2]長四搩手廣二搩手若過作犯波逸提罪

佛在毘[3]離耶國諸比丘[4]不淨污臥具浣早起近精舍門間懸曬食時佛著衣持鉢入城乞食見不淨污臥具浣早起精舍門間懸曬食後佛以是事[5]集僧集僧已告諸比丘「我今日食時著衣持鉢入城乞食見諸比丘不淨污臥具晨朝浣精舍門間懸曬汝等諸比丘此事不是不應爾眾僧臥具多用不籌量諸婆羅門居士身心疲苦血肉枯竭布施作福是中應籌量少用亂念比丘不一心[6]睡眠時有五過失何等五一者難睡苦二者難覺苦三者見惡夢四者睡眠時善神不護五者覺時心難入諸善覺觀法不亂念比丘一心睡眠有五善事何等五一者無難睡[7]二者睡易覺三者睡無惡夢四者睡時善神來護五者睡覺心易入善覺觀法比丘有婬怒癡未離欲不亂念一心眠尚不失精何況離欲人」佛種種因緣訶已告諸比丘「從今日聽畜尼師檀覆護僧臥具故不應不敷尼師檀僧臥具上臥」諸比丘知佛聽畜尼師檀便廣長大作畜有諸比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜訶責言「云何名比丘知佛聽畜尼師檀便廣長大作畜」種種因緣訶已具白佛佛以是因緣集僧集僧已[8]佛知故問諸比丘「汝實作是事不」答言「實作世尊」佛種種因緣訶諸比丘「何以名比丘知佛聽畜尼師檀便廣長大作畜」訶已告諸比丘「從今日作尼師檀應量作是量長二搩手廣一搩手半若過作犯波逸提罪

佛在舍衛國食時著衣持鉢入城乞食食已還向安陀林中在一樹下敷尼師檀結跏趺坐[9]老迦留陀夷亦復入安陀林去佛不遠在一樹下敷尼師檀坐是長老身大兩膝到地兩手捉衣願言「佛何時當聽我縷邊一搩手作尼師檀[10]我願滿足」佛晡時從禪起以是因緣集僧集僧已告諸比丘「我今日食時著衣持鉢入城乞食食已還入安陀林中一樹下敷尼師檀坐迦留陀夷乞食還亦坐樹下作是思惟『佛今日何處行道我亦彼間行道』我入安陀林中一樹下布尼師檀坐迦留陀夷亦爾是善男子身大兩膝到地兩手捉衣作是願言『佛何時當聽我縷邊一搩手作尼師檀如是滿足』」佛告諸比丘「從今日聽尼師檀縷邊一搩手作是戒應如是說若比丘欲作尼師檀應量作是量長二搩手廣一搩手半益縷邊一搩手若過作得波逸提罪

佛在迦毘羅婆國長老難陀是佛弟姨母所生與佛身相似三十相短四指不及佛難陀作衣與佛衣等量諸比丘若食時集若中後集遙見來起迎思惟「我等大師佛來」漸近知是難陀上座比丘羞思惟「是我等下座而起迎」難陀亦慚愧言「乃令諸上座起迎我」諸比丘具白佛佛以是事集僧集僧已佛知故問難陀「汝實作是事不」答言「實作世尊」佛言「從今日汝衣應減作[11]壞染淨」佛告諸比丘「汝等與難陀衣作[12]敷曬若更有如是人僧亦當如是同心作敷曬從今日若比丘作衣與佛衣等若過得波逸提罪[13][14]長九搩手廣六搩手

佛在舍衛國有一比丘到佛所禮佛足一面立白佛「聽我著芻[15]摩衣」佛言「聽汝著芻摩衣何以故芻摩衣不妨得道及知足少欲知時知量勤學少取節用頭陀靜處隨涅槃

有一比丘白佛「聽我著憍施耶衣」佛言「聽汝著憍施耶衣何以故憍施耶衣不妨得道知足少欲乃至隨涅槃

有一比丘白佛言「聽我著沙尼衣」佛言「聽汝著沙尼衣沙尼衣不妨得道少欲知足乃至隨涅槃

有一比丘白佛「聽我著野麻衣」佛言「聽汝著野麻衣野麻衣不妨得道少欲知足䩭由羅欽婆羅亦如是

有一[16]估客有翅彌樓欽婆羅賣不得價聞布施長老須菩提得今世報即持衣施須菩提須菩提不取「佛未聽我受此衣」諸居士瞋恨言「諸沙門釋子恒讚布施今與不肯受」諸比丘以是事白佛佛言「從今日聽畜欽婆羅衣欽婆羅衣不妨得道少欲知足乃至隨涅槃

有一比丘白佛「聽我受裸形法」佛言「裸形法不應受[17]受裸形犯偷蘭遮罪何以故受裸形法是外道相故

有一比丘白佛言「聽我著髮欽婆羅」佛言「髮欽婆羅不應[18]若著得偷蘭遮罪何以故是外道相故

有一比丘白佛「聽我著角鵄翅衣」佛言「角鵄翅衣不應著若著得偷蘭遮罪何以故是外道相故

有一比丘白佛「聽我著麁[1]氀衣」佛言「麁氀衣不應著若著得突吉羅罪

有一比丘白佛「聽我著皮衣」佛言「不聽著皮衣若著得突吉羅罪

有一比丘白佛「聽我著一衣」佛言「不聽著一衣若著得突吉羅罪

有一比丘白佛「聽我著上下衣」佛言「我先以聽三衣不應少不應多若比丘少畜得突吉羅罪若多畜墮尼薩耆波逸提罪若持上下衣得突吉羅罪

有一比丘白佛「聽我著打木衣」佛言「不聽著打木衣若著得突吉羅罪

有一比丘白佛「聽我著阿拘草衣跋拘草衣拘賒草衣文若草衣婆婆草衣[葶-丁+呆]草衣」佛言「一切不聽著若著得突吉羅罪

六群比丘白佛「聽我除身毛」佛言「不應除身毛除身毛得突吉羅罪」六群比丘白佛「聽我著真青衣」佛言「六群比丘索二種先索除身毛今索真青衣」佛言「真青衣及真黃真赤真白一切毛皮衣偏袖衣複衣一切氈衣一切貫頭衣兩袖衣一切[2]繡衣一切[3]一切袴一切[4]䘢袴一切褌一切波羅彌利衣一切舍勒衣一切白衣衣比丘不應著若著得突吉羅罪

有一比丘白佛「聽我著樹生衣」佛言「不聽著樹生衣若著得突吉羅罪」有一比丘白佛「聽我著麁毛欽[5]」佛言「不聽著麁毛欽跋若著得突吉羅罪麁毛氀欽跋有五種不可事何等五寒時大寒熱時大熱麁澁[6]令人皮麁

佛在舍衛國長老比[7]丘喜陀於安陀林中留僧伽梨著上下衣入舍衛城乞食失僧伽梨食後覓不得語諸比丘「諸長老我安陀林中留僧伽梨著上下衣入城乞食失僧伽梨我當云何」諸比丘以是事白佛佛以是因緣集僧集僧已佛知故問比丘喜陀「汝實作是事不」答言「實作世尊」佛種種因緣讚持一切物去若比丘少欲住衣趣蓋形食趣充軀是比丘所行處共衣鉢俱無所顧戀譬如鳥飛與毛羽俱飛在空中比丘亦如是少欲知足衣趣蓋形食趣充軀是比丘所行處共衣鉢俱無所顧戀亦如鳥飛佛種種因緣讚持一切物去已告諸比丘「從今日不持三衣不應入俗人家若入得突吉羅罪

佛在舍衛國長老阿難天雨時祇林中留僧伽梨著上下衣入舍衛城乞食諸比丘以是事白佛佛以是事集僧集僧已佛知故問阿難「汝實天雨時祇林中留僧伽梨著上下衣入城乞食不」阿難言「實爾世尊」佛言「何以故」阿難言「天雨故」佛種種因緣讚戒讚持戒讚戒讚持戒已告諸比丘「有五因緣聽留僧伽梨何等五有比丘住處若受迦絺那衣若天雨若欲雨若聚落外有施會是為五因緣復有五因緣留[8]僧伽梨衣何等五有比丘住處若受迦絺那衣若店肆施會市肆施會四衢道頭是為五因緣

佛在王舍城是時諸外道出家夏安居竟自恣時諸外道居家弟子布施衣物諸優婆塞佛法中信心清淨思惟言「是諸邪法惡師夏安居竟自恣時尚知布施衣我等聖僧夏安居竟自恣時云何不布施諸衣耶」即持衣[9]幞詣竹園施僧諸比丘不受「佛未聽我等受夏安居竟自恣時布施安居衣」以是事白佛佛言「聽安居竟自恣時受安居[10]施衣」諸沙彌來索衣分諸比丘言「佛未聽我等與沙彌安居[11]施衣分」以是事白佛佛言「聽與」諸比丘如是思惟「佛言『聽與』不知與幾許」白佛佛言「沙彌若立若坐[12]次第諸檀越手與布施多少應屬沙彌[13]諸檀越不分別[14]與作四分第四分與沙彌

佛在王舍城是時諸外道出家夏安居竟自[15]恣時諸居家弟子以諸物施[16]繩纓樓遮迦火鑪蓋[17]曲杖諸優婆塞佛法中信心清淨思惟「是諸邪法惡師夏安居自恣時尚知布施諸物我等聖僧夏安居竟自恣時云何不布施諸物」即隨比丘法布施種種諸物若鉢若拘鉢多羅若半拘鉢多羅鍵鎡半鍵鎡帶鐶禪鎮衣䩙鉢[18]澡罐鉢囊蓋扇革屣如是等種種比丘所須物持詣竹園布施僧諸比丘不受「佛未聽我等夏安居竟自恣時受隨比丘所須物」以是事白佛佛言「聽[19]夏安居起自恣時受隨比丘所須物」時諸沙彌來索隨比丘所須物分諸比丘不與語沙彌言「佛聽夏安居起自恣時施衣與沙彌分未聽隨比丘所須物與沙彌分」以是事白佛佛言「應與」諸比丘如是思惟「佛言『應與』不知與幾許」白佛佛言「諸沙彌若立若坐若次第諸檀越手自布施多少屬沙彌若諸檀越不分別與作四分第四分與沙彌

佛在舍衛國跋難陀釋子兩處安居為布施故諸比丘不知何處與衣分白佛佛言「安居處與」諸比丘言「兩處安居」佛言「何處住日多」答言「兩處日等」佛言「何處自恣」答言「兩處自恣」佛言「何處先自恣是處與衣分

佛在舍衛國跋難陀釋子夏後月[1]按行諸精舍欲知何處安居比丘多得衣物布施多處即往諸比丘遙見起迎與布坐處令坐共相問訊樂不樂小默然語諸比丘「長老是中住處僧得布施衣不」諸比丘言「得」「分未」答言「未分」言「持來是間分」諸比丘持來著跋難陀前分分已上座取分欲去跋難陀言「大德小待」問言「有何等事」答言「但小待」跋難陀能說法雜語好語無盡語如是好[2]語說法上座聞法大歡喜愛法故語跋難陀「我衣分屬汝」如是第二第三上座[3]亦如是一切僧衣分盡與跋難陀如是一處兩處三處多得衣大幞持入祇[4]諸比丘祇林門間空地經行遙見來自共相語「跋難陀釋子來耐羞人多作見聞疑惡多取衣幞來」漸近諸比丘問「是諸衣何處得」答言「與諸比丘廣說法故得」諸比丘少欲知足行頭陀訶責「何以名比丘餘處安居餘[5]處受衣分」諸比丘種種因緣訶已具白佛佛以是事集僧集僧已佛知故問跋難陀「汝實爾不」答言「實爾」佛種種因緣訶「何以名比丘餘處安居餘處受衣分」爾時佛但呵未為比丘結戒

佛在憍薩羅國一住處與大比丘僧安居是國中諸居士見僧多家家與比丘僧衣若別房衣亦後安居衣佛後歲祇林中夏安居[6]是住處有兩老比丘安居諸居士思惟「我等施僧如舊令事不廢諸比丘得布施我等得福」諸居士送多衣物如本法與住處僧是二老比丘思惟「是諸衣多我等人少若分知當得何等罪」心疑不分是時跋難陀夏後月按行諸精舍欲知何處安居比丘多得衣物布施跋難陀思惟「佛往年安居處是中必有多衣施」即往彼住處二老比丘遙見來起迎與坐處共相問訊樂不樂小默然問言「是中住處僧得布施衣物不」答言「得[7]「分未[8]「未分」問言「何故不分」答言「是諸衣多我等人少若分知當得何等罪心疑不分」跋難陀言「汝不分好若分知汝得何罪」二老比丘問「汝能分不」答言「能是中應作羯磨」即持諸衣物來置前跋難陀分作三聚是二比丘間著一聚自二聚間立言「汝聽作羯磨

「汝二人一聚  如是汝有三
兩聚并及我  如是我有三

「是羯磨好不」答言「善」跋難陀大擔衣去彼言「大德上座我等諸衣物未分」跋難陀言「我[9]與汝分知法人應與一好衣」彼言「當與」跋難陀是聚中取[10]一大價衣著一處餘與分作二分已自擔多衣幞入祇林諸比丘門間空地經行遙見來自共相語「是跋難陀無羞人多作見聞疑惡多取諸衣幞」遂近來至諸比丘言「跋難陀是諸衣何處得」跋難陀具說向諸比丘有比丘少欲知足行頭陀聞是事心慚愧訶責「何以名比丘故奪老比丘物」諸比丘種種因緣訶已具白佛佛以是事集僧集僧已佛知故問跋難陀「汝實爾不」答言「實爾」佛種種因緣訶「何以名比丘故奪老比丘物」佛種種因緣訶已告諸比丘「是跋難陀非但今世奪前世亦奪是事聽乃過去世一河曲中有二獺河中得大鯉魚不能分是二獺一面住守之有野干來欲飲水見言『外甥[11]是中作何等』獺言『阿舅是河曲中得此鯉魚不能分汝能分不』野干言『能是中應說偈』野干分作三分問獺『汝誰喜入淺』答言『是獺』『誰能入深』答言『是獺』野干言『聽我說偈

「『「入淺應與尾  入深應與頭
中間身肉分  應與知法者」』

「野干銜魚身雌者來說偈[12]

「『汝何處銜來  滿口河中得
如是無頭尾  鯉魚好肉食

「雄野干說偈答

「『人有相言擊  不知分別法
能知分別者  如官藏所得
無頭尾鯉魚  是故我得食』」

佛語諸比丘「時二獺者二老比丘是野干者跋難陀是是跋難陀前世曾奪今世復奪」佛種種因緣呵跋難陀已告諸比丘「從今日是處安居不應餘處受衣分若受得突吉羅罪

有一住處一比丘夏安居是中諸人為夏安居僧故布施諸衣應分物雖諸人為夏安居僧故布施諸衣物一比丘獨夏安居應得受二比丘三比丘四比丘亦如是有住處無住處亦如是無聚落阿練[13][14]亦如是

有一住處一比丘夏安居是中諸人為客比丘故多布施僧諸衣[1]物應分物雖諸人為客[2]比丘故多布施僧諸衣現前僧應分物是一比丘[3]夏安居是衣應獨受如是二比丘三比丘四比丘亦爾有住處無住處亦如是無聚落阿練若處亦如是

[4]若自恣竟僧破應與夏安居衣分不」佛言「應與」「自恣竟被舉比丘應與衣分不」佛言「不應與」「自恣竟有比丘至彼朋黨應與安居衣分不」佛言「若至如法眾中應與」「自恣竟有比丘自言『我白衣』應與夏安居衣分不」佛言「不應與」「自恣竟有比丘自言『我是沙彌』應與夏安居衣分不」佛言「應與沙彌分」「自恣竟有比丘自言『我非比丘』應與夏安居衣分不」佛言「不應與」「若言『我外道不見擯不作擯惡邪不除擯不共住種種不共住』自言『犯邊罪本白衣不能男污比丘尼越濟人殺父母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血』如是人等應與夏安居衣分不」佛言「不應與」「自恣竟有比丘遊行至他國應與夏安居衣分不」佛言「有應與有不應與與者知當還不與者知不還[5]囑人取者一切衣分應與不囑人取者不應與受囑者一切僧[6]使應代作

十誦律卷第二十七


校注

[0194013] 第四誦之七【大】〔-〕【宋】【宮】 [0194014] (七法上)九字【大】七法中衣法第七四誦之七【宋】【宮】 [0194015] 槃【大】*般【宋】【元】【明】【宮】* [0194016] 作【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0194017] 三【大】第三【宋】【元】【明】【宮】 [0194018] 暖【大】煖【宮】 [0194019] 病【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0194020] 瞻【大】膽【明】 [0194021] 摩【大】〔-〕【元】 [0194022] 洴【大】萍【宋】【元】【明】【宮】 [0194023] 王【大】王望【宋】【元】【明】【宮】 [0194024] 欲【大】敬【宋】【元】【明】【宮】 [0194025] 檀【大】*壇【宋】【元】【明】【宮】* [0194026] 簪【大】篸【宋】【元】【明】【宮】 [0194027] 展張【大】張展【宋】【元】【明】【宮】 [0195001] 聽【大】告【明】 [0195002] 執【大】攝【宋】【元】【明】【宮】 [0195003] 維【大】毘【明】 [0195004] 八【大】入【宋】【元】 [0195005] 寒【大】寒霜【宋】【元】【明】【宮】 [0195006] 授【大】取【宋】【元】【明】【宮】 [0195007] 衣【大】衣授佛【宋】【元】【明】【宮】 [0195008] 是夜過已【大】夜已過【宋】【元】【明】【宮】 [0195009] 今【大】*今日【宋】【元】【明】【宮】* [0195010] 逸【大】*夜【宋】【元】【明】【宮】* [0195011] 帖【大】*貼【明】* [0195012] 葉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0195013] 欄【大】蘭【宋】【元】【明】【宮】 [0195014] 林【大】桓【宋】【元】【明】【宮】 [0195015] 善哉【大】善哉善哉【宋】【元】【明】【宮】 [0195016] 若糞掃中【大】〔-〕【宮】 [0195017] 中【大】衣【宋】【元】【明】 [0195018] 丘【大】丘受糞掃衣法【宋】【元】【明】【宮】 [0195019] 重【大】重作【宋】【元】【明】【宮】 [0195020] 若【大】又糞掃衣【宮】 [0195021] 偏【大】褊【宮】 [0195022] 受【大】受之【宋】【元】【明】【宮】 [0195023] 舍【大】自舍【宋】【元】【明】【宮】 [0195024] 宿星【大】星宿【宋】【元】【明】【宮】 [0195025] 浴【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0195026] 祇【大】*祇陀【宋】【元】【明】【宮】* [0195027] 請【大】覓【宋】【元】【明】【宮】 [0195028] 丘【大】丘不見【宋】【元】【明】【宮】 [0195029] 白【大】白佛【宋】【元】【明】【宮】 [0195030] 水【大】*雨【宋】【元】【明】【宮】* [0195031] 緣【大】因緣【宋】【元】【明】【宮】 [0195032] 和尚【大】和上【宋】【宮】 [0195033] 衣【大】衣著【宋】【元】【明】【宮】 [0196001] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0196002] 尼【大】尼為【宋】【元】【明】【宮】 [0196003] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0196004] 飯【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0196005] 病【大】與病【宋】【元】【明】【宮】 [0196006] 某【大】某甲【宋】【元】【明】【宮】 [0196007] 返【大】反【宋】【元】【明】【宮】 [0196008] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0196009] 病【大】病緣【宋】【元】【明】【宮】 [0196010] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0196011] 隨【大】或隨【宋】【元】【明】【宮】 [0196012] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0196013] 財【大】*則【宋】【元】【明】【宮】* [0196014] 搩【大】*磔【宋】【元】【宮】* [0197001] 中【大】〔-〕【明】【宮】 [0197002] 長【大】*長佛【宋】【元】【明】【宮】* [0197003] 離耶【大】耶離【宋】【元】【明】【宮】 [0197004] 不淨【大】精【宮】 [0197005] 集【大】*集比丘【宋】【元】【明】【宮】* [0197006] 睡【大】眠睡【宋】【元】【明】【宮】 [0197007] 苦【大】若【明】 [0197008] 佛知【大】知而【宋】【元】【明】【宮】 [0197009] 老【大】老黑【宮】 [0197010] 我願滿足【大】如是足滿【宮】 [0197011] 壞【大】壞色【宋】【元】【明】【宮】 [0197012] 敷曬【大】*怖簁【宋】【元】【明】【宮】* [0197013] 衣【大】衣量【宋】【元】【明】【宮】 [0197014] 長【大】長佛【宋】【元】【明】 [0197015] 摩【大】*麻【宋】【元】【明】【宮】* [0197016] 估【大】賈【宋】【元】【明】【宮】 [0197017] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0197018] 著【大】*畜【宮】* [0198001] 氀【大】*縷【宋】【元】【明】【宮】* [0198002] 繡【大】縗【宋】【元】【明】【宮】 [0198003] 衫【大】衫衣【宋】【元】【明】【宮】 [0198004] 䘢【大】貯【宋】【元】【明】【宮】【磧-CB】[社-土+宁]【麗-CB】 [0198005] 跋【大】*跋羅【宋】【元】【宮】*婆羅【明】* [0198006] 硬【大】鞕【宋】【元】【明】【宮】 [0198007] 丘【大】〔-〕【宮】 [0198008] 僧伽梨【大】〔-〕【宮】 [0198009] 幞【大】*襆【宋】【元】【明】【宮】* [0198010] 施【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0198011] 施【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0198012] 次【大】若次【宋】【元】【明】【宮】 [0198013] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0198014] 與【大】具【宋】【元】【明】 [0198015] 恣【大】咨【明】 [0198016] 罐【大】*灌【宋】【元】【宮】* [0198017] 屣【大】*蓰【宋】【宮】* [0198018] 支【大】枝【宋】【元】【明】【宮】 [0198019] 夏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0199001] 按【大】*案【宋】【元】【明】【宮】* [0199002] 語【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0199003] 亦【大】〔-〕【宮】 [0199004] 林【大】*桓【宋】【元】*洹【明】* [0199005] 處【大】*處安居【宋】【元】【明】【宮】* [0199006] 是【大】是中【宋】【元】【明】【宮】 [0199007] 問【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0199008] 答未分【大】答言未【宋】【元】【明】【宮】 [0199009] 與【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0199010] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0199011] 是【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0199012] 問【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0199013] 若【大】兒【宋】【宮】 [0199014] 亦【大】處亦【宋】【元】【明】【宮】 [0200001] 物【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0200002] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0200003] 夏【大】憂【宋】【元】應【宮】 [0200004] 若乃至二十七二百八十三字宮本缺 [0200005] 囑【大】*屬【宋】【元】【明】【宮】* [0200006] 使【大】作分【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 下【大】【磧-CB】不【麗-CB】
[A2] 若【CB】【麗-CB】苦【大】(cf. K21n0890_p0762c14)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?