[14]七法中衣法第七之上

佛在王舍城。五比丘白佛：「應著何等衣？」佛言：「應著[15]槃藪衣。」

佛在王舍城，佛身冷濕須服下藥，佛告阿難：「我身冷濕，是事汝自知。」阿難受教，往耆婆藥師所，語耆婆言：「佛身冷濕須服下藥，是事汝自知。」耆婆言：「長老！還去，我隨後往。」耆婆思惟：「佛德尊重，不宜進木藥、苦藥如餘人法，當取青蓮華以下藥草熏之持用上佛。」即取青蓮華以下藥熏[16]作已，持詣佛所頭面禮足白佛言：「是優鉢羅華熏以下藥，可以治身，願佛受之。此藥一嗅十下、二嗅二十下、三嗅三十下。」佛受已默然。耆婆欲還，具教阿難侍病節度而去。佛一嗅其藥十下、二嗅二十下、[17]三嗅二十九下。耆婆明識時數復來，瞻佛問訊：「世尊！不審[A1]下不？」佛言：「向嗅汝藥二十九下。」耆婆知佛身病未盡，白佛言：「須飲少[18]暖水，飲已更一下，如是隨順滿三十下。」耆婆還家辦隨[19]病藥、飲食軟飯粥羹、甞伽羅藥，奉進所須，起居輕利無復患苦。佛得[20]瞻力，還復本色。耆婆持深摩根衣價直百千欲奉上佛，頭面禮足一面立白佛言：「我治王大臣皆與我願。今日治佛，願世尊賜我一願。」佛告耆婆：「多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀已過諸願。」白佛言：「可得願與我。」佛告耆婆：「汝索何等願？」耆婆言：「大德！是深摩根衣價直百千，願佛受著，憐愍故。」佛默然受。知佛默然受，即以深摩根衣價直百千上佛，頭面禮佛足而去。佛以是事集僧，集僧已告諸比丘；「今日耆婆與我價直百千深[21]摩根衣，從今日聽若有施比丘如是衣者，得隨意取著。從今日若比丘欲著槃藪衣聽著；若欲著居士施衣亦聽著。」

佛在王舍城。是時[22]洴沙王，乘象輿清旦出王舍城欲見佛。王信佛恭敬，時有外道梵志從道而來，[23]王遙見謂是沙門，便勅御者住象欲下禮拜。大臣問王：「欲作何等？」王言：「[24]欲禮來比丘。」大臣言：「大王！是非佛弟子，外道梵志耳。」王羞愧，王問御者：「今往見佛，去此幾許可乘？何處可下？」御者具答。到已，頭面禮佛足一面坐，白佛言：「世尊！願令僧衣與外道衣異，使可分別。」佛告大王：「何以故欲令衣異？」王以是事具白佛，佛為王說法示教利喜，禮佛而去。時阿難侍佛後執扇扇佛，佛顧語阿難：「我欲南山國土遊行。」阿難受勅尋從。既到南山國土，時至乞食，食訖到一樹下敷尼師[25]檀結跏趺坐，是時近山有好稻田畦畔齊整，佛告阿難：「汝見彼稻田畦畔齊整不？」答言：「見。」佛告阿難：「此深摩根衣能法此田作衣不？」阿難言：「能。」即以衣與阿難。阿難受已小却，即割截[26]簪縫中脊衣，葉兩向收襞[27]展張還奉佛。佛讚：「善哉，善哉！此衣割截如是作應法。」佛從南山國土持衣鉢向王舍城，到已以是因緣集僧，集僧已告諸比丘：「從今日聽著割截衣，不著割截衣不得入聚落。若入，得突吉羅罪。」佛[1]聽諸比丘著居士施衣，諸居士婆羅門有信施者，多施僧衣欽婆羅拘[2]執雜色㲲，諸比丘畜多衣。佛知諸比丘畜多衣，多衣妨行道，欲作齊限，告阿難言：「吾欲向[3]維耶離國遊行。」阿難受勅尋從。既到會值冬節，[4]八夜[5]寒風破竹。佛時著一割截衣，初夜空地經行。初夜過中夜來，佛身寒，告阿難：「持第二割截衣來。」阿難即取衣授佛。佛取衣著，中夜空地經行。中夜過後夜來，佛身寒，告阿難：「持第三割截衣來。」阿難即[6]授[7]衣。佛取衣著空地經行，佛思惟：「諸比丘爾所衣足。」[8]是夜過已，佛以是因緣集僧，集僧已告諸比丘：「從[9]今聽三衣，不應少、不應多。[A2]若少畜，得突吉羅罪。若多畜，得尼薩耆波[10]逸提罪。」

有一比丘有糞掃衣，比丘聞佛結戒，不應著不割截衣入聚落，思惟：「我有糞掃衣破裂，我當補[11]帖作鉤[12]葉[13]欄施緣。」即持針縷近祇[14]林門間補帖糞掃衣，用當割截衣。佛將侍者阿難食後經行，至彼處見之。佛知故問：「汝欲作何等？」答言：「世尊與我等結戒，不應著不割截衣入聚落，我有糞掃衣破裂，欲補帖施緣當割截衣。」佛言：「比丘[15]善哉！糞掃衣補帖，應用當割截衣。從今聽畜糞掃衣四種。何等四種？一塚間衣、二出來衣、三無主衣、四土衣。何等塚間衣？有衣裹死人棄塚間，是為塚間衣。何等出來衣？裹死人衣，持來施比丘，是為出來衣。何等無主衣？若聚落中若空地，衣不屬他，若男子、若女人、若黃門、若二根，是為無主衣。何等為土衣？有巷陌中、若塚間、[16]若糞掃[17]中有棄弊物，是為土衣。若比[18]丘得塚間新衣，應兩重作僧伽梨、一重欝多羅僧、一重安陀會、二[19]重尼師檀。復次欲作三重僧伽梨、三重尼師檀。[20]若比丘得塚間故衣，應四重作僧伽梨、二重欝多羅僧、二重安陀會、四重作尼師檀。出來衣、無主衣亦如是，土衣聽隨意作重。」

佛在舍衛國，有摩伽羅母，名毘舍佉，詣佛所頭面禮足却坐一面，佛以種種因緣說法，示教利喜已默然。知佛說法示教利喜默然已，從坐起[21]偏袒著衣合掌白佛言：「世尊！願佛及僧受我明日請。」佛默然[22]受。知佛默然受已，頭面禮佛足右繞而去，還[23]舍通夜辦種種多美飲食。佛是初夜共阿難露地經行，佛看星宿相語阿難言：「若今有人問知[24]宿星相者：『何時當雨？』彼必言：『七歲當雨。』」佛語阿難：「初夜過已中夜至，是星相滅更有異星相出。若爾時有人問知相者：『何時當雨？』彼必言：『過七月當雨。』」又語阿難：「中夜過已至後夜，是星相滅更有異星相出。若爾時問知相者：『何時當雨？』彼必言：『七日當雨。』」是夜過地了，時東方有雲出，形如圓椀遍滿空中，是雲能作大雨滿諸坑坎。爾時佛告阿難：「語諸比丘：『是椀雲雨有功德能除病，若諸比丘欲洗浴者露地立洗。』」阿難受教語諸比丘：「是椀雲雨有功德能除病，諸比丘欲洗浴者露地立洗。」時諸比丘隨意露地立洗[25]浴。爾時毘舍佉鹿子母，辦飲食已早起敷坐處。遣婢白佛：「時到！食具已辦，佛自知時。」婢即受教，往詣[26]祇林[27]請諸比[28]丘，於門孔中看，見裸形露洗。見已心不喜，作是念：「是中都無比丘，盡是裸形外道無慚愧人。」作是念已，即還語大家言：「祇陀林中無一比丘，盡是裸形外道。」是毘舍佉母智慧利根，知今日雨墮，諸比丘必當露地裸形洗浴，是婢癡無所知故作是言：「祇林中無一比丘，盡是裸形外道。」即更喚餘婢，往詣祇林打門作聲[29]白言：「時到，食具已辦。」即受教去，往詣祇林打門作聲：「時到，食具已辦，佛自知時。」

爾時佛與大眾著衣持鉢，眾僧圍遶俱詣其舍。佛在僧中坐，毘舍佉母自行澡水，自手與多美飲食。食訖行水知攝鉢已，持小床坐佛前，欲聽說法，白佛言：「世尊！請與我願。」佛言：「諸多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀已過諸願。」毘舍佉言：「與我可得願。」佛言：「與汝可得願。欲得何願？」毘舍佉言：「欲與比丘僧雨浴衣、與比丘尼僧[30]水浴衣、客比丘來我與食、遠行比丘我與食、病比丘我與食、看病比丘我與食、我常與比丘僧粥、多知識少知識比丘我與病[31]緣湯藥及所須物。」佛言：「汝見何因緣故，欲與比丘僧雨浴衣？」答言：「大德！我今日早起敷座已，遣使詣祇林白佛時到，門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴，婢還言：『祇林中無一比丘但諸外道。』大德！比丘裸形在佛前[32]和尚阿闍梨一切上座前，則為無羞，是故與比丘僧雨浴[33]衣，自在露地雨中洗浴。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與比丘尼僧水浴衣？」答言：「大德！我一時與諸居士婦，共至阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴，諸居士婦見心不喜，訶責言：『是輩薄福德，不吉麁身大腹垂乳，[1]何用作比丘[2]尼？』大德！女人裸形醜惡，是故我欲與尼僧水浴衣。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與客來比丘飲食？」答言：「大德！客來比丘不知何處可去不可去？道路疲極未得休息，是故我欲與飲食，後隨知可去不可去處。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與遠行比丘食？」答言：「大德！遠行比丘若待[3]僧食時，若行乞食則伴捨去，或夜中入險道或獨行曠野。我與食故，不失伴、不入險道，是故我與飲食。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與諸病比丘飲食？」答言：「大德！病比丘不得隨病飲食則病難差，是故我與隨病飲食則病易差。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與看病比丘飲食？」答言：「大德！看病比丘，若待僧中食後食、若行乞食去，是病比丘瞻養事闕，若煮[4]飯、作粥、作羹、煮肉、煮藥湯、出入大小便器、若棄唾器，以是故我與看病比丘飲食，瞻養不闕，便得煮飯、作粥、作羹、煮肉及煮藥、出入大小便器、棄唾器。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲常與比丘僧粥？」答言：「大德！若比丘不食粥，有飢渴惱或時腹內風起。我常與粥故則無眾惱。」「毘舍佉！汝見何因緣故，欲與多知識少知識比丘[5]病緣湯藥及所須物？」答言：「大德！病比丘必欲得湯藥所須諸物，以是故我與。復次大德！我若聞[6]某比丘彼住處死，佛記彼比丘三結斷得須陀洹，不墮惡道必得涅槃，極至七生天上人中往[7]返得盡眾苦。大德！我當問：『是長老曾來舍衛國不？』若聞是比丘曾來舍衛國，我思惟：『是長老或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、或遠行[8]比丘飲食、或隨病飲食、或看病飲食、或常與粥、或[9]病比丘湯藥諸物。』大德！我以是因緣故覺意滿。大德！我若聞某比丘彼住處死，佛記彼比丘三結盡三毒薄，得斯陀含，一來[10]生是世得盡苦際。我當問：『是長老曾來舍衛國不？』若我聞是比丘曾來舍衛國。大德！我如是思惟：『是長老或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、或受遠行飲食、或隨病飲食、或看病飲食，或常與粥、或病比丘湯藥諸物。』大德！我以是因緣故覺意滿。大德！我若聞某比丘彼住處死，佛記彼比丘得阿那含，五下結盡，便於天上般涅槃不還是間。大德！我當問：『是長老曾來舍衛國不？』若我聞是比丘曾來，我思惟：『是長老或受我雨浴衣、或客比丘飲食、或遠行飲食、[11]隨病飲食、或看病飲食、或常與粥、或病比丘湯藥諸物。』大德！我以是因緣故覺意滿。大德！我若聞某比丘彼住處死，佛記彼比丘得阿羅漢，是生已盡、梵行已立、所作已辦、自知作證。我當問：『是長老曾來舍衛國不？』若聞是比丘曾來，我思惟：『是長老或受我雨浴衣、或[12]受客比丘飲食、遠行飲食、隨病飲食、看病飲食、或常與粥、病比丘湯藥諸物。』我以是因緣故覺意滿。大德！如是我[13]財福德成就，以是因緣攝法福德。」佛言：「善哉，善哉！毘舍佉！我聽汝是諸願。聽汝與比丘僧雨浴衣、比丘尼僧水浴衣、客比丘飲食、遠行比丘飲食、隨病比丘飲食、看病比丘飲食、比丘僧常與粥、多知識少知識比丘與病緣湯藥諸物。毘舍佉！是財福德成就，以是因緣攝法福德。」佛為毘舍佉說種種法示教利喜已從坐起去。佛以是事集僧，集僧已告諸比丘：「從今日聽諸比丘畜雨浴衣隨意露地浴。」是諸比丘知佛聽畜雨浴衣，便廣長大作畜。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事，種種因緣訶責：「云何名比丘，佛聽畜雨浴衣，便廣長大作畜？」種種因緣訶已，向佛廣說。佛以是事集僧，集僧已知而故問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶責：「云何名比丘，知我聽畜雨浴衣，便廣長大作畜？」訶已告諸比丘：「從今日欲作雨浴衣應量作，是中量者，長佛六[14]搩手、廣二搩手半。若過量作，犯波逸提罪。」

佛在毘耶離國，土地鹵濕，諸比丘病癰瘡。有一比丘瘡中膿血流出，污安陀會如水漬。佛遙見之，知而故問是比丘：「汝身何以膿血流出污安陀會如水漬？」比丘答言：「世尊！我癰瘡中膿血流出污安陀會。」佛以是事集僧，集僧已告諸比丘：「從今日聽諸病癰瘡比丘著覆瘡衣，乃至瘡差後十日。若過，犯波逸提罪。」諸比丘知佛聽畜覆瘡衣，便廣長大作畜。有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，訶責言：「云何名比丘，知佛聽畜覆瘡衣，便廣長大作畜？」諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣訶：「云何名比丘，知佛聽畜覆瘡衣，便廣長大作畜？」佛種種因緣訶已告諸比丘：「從今日欲作覆瘡衣先應量作，是[1]中量[2]長四搩手、廣二搩手。若過作，犯波逸提罪。」

佛在毘[3]離耶國。諸比丘[4]不淨污臥具浣，早起近精舍門間懸曬。食時佛著衣持鉢入城乞食，見不淨污臥具浣，早起精舍門間懸曬。食後佛以是事[5]集僧，集僧已告諸比丘：「我今日食時著衣持鉢入城乞食，見諸比丘不淨污臥具，晨朝浣精舍門間懸曬。汝等諸比丘！此事不是，不應爾，眾僧臥具多用不籌量。諸婆羅門居士，身心疲苦血肉枯竭布施作福，是中應籌量少用。亂念比丘，不一心[6]睡眠時有五過失。何等五？一者難睡苦、二者難覺苦、三者見惡夢、四者睡眠時善神不護、五者覺時心難入諸善覺觀法。不亂念比丘一心睡眠有五善事。何等五？一者無難睡[7]苦、二者睡易覺、三者睡無惡夢、四者睡時善神來護、五者睡覺心易入善覺觀法。比丘有婬怒癡未離欲，不亂念一心眠，尚不失精，何況離欲人？」佛種種因緣訶已，告諸比丘：「從今日聽畜尼師檀，覆護僧臥具故。不應不敷尼師檀僧臥具上臥。」諸比丘知佛聽畜尼師檀，便廣長大作畜。有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，訶責言：「云何名比丘，知佛聽畜尼師檀，便廣長大作畜？」種種因緣訶已具白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，[8]佛知故問諸比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣訶諸比丘：「何以名比丘，知佛聽畜尼師檀，便廣長大作畜？」訶已告諸比丘：「從今日作尼師檀應量作，是量長二搩手、廣一搩手半。若過作，犯波逸提罪。」

佛在舍衛國，食時著衣持鉢入城乞食，食已還向安陀林中，在一樹下敷尼師檀結跏趺坐。長[9]老迦留陀夷亦復入安陀林，去佛不遠在一樹下敷尼師檀坐。是長老身大，兩膝到地兩手捉衣，願言：「佛何時當聽我縷邊一搩手作尼師檀，[10]我願滿足。」佛晡時從禪起，以是因緣集僧，集僧已告諸比丘：「我今日食時著衣持鉢入城乞食，食已還入安陀林中，一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷乞食還亦坐樹下，作是思惟：『佛今日何處行道，我亦彼間行道。』我入安陀林中，一樹下布尼師檀坐，迦留陀夷亦爾。是善男子身大，兩膝到地兩手捉衣，作是願言：『佛何時當聽我縷邊一搩手作尼師檀，如是滿足？』」佛告諸比丘：「從今日聽尼師檀縷邊一搩手作。是戒應如是說：若比丘欲作尼師檀應量作，是量長二搩手、廣一搩手半。益縷邊一搩手。若過作，得波逸提罪。」

佛在迦毘羅婆國。長老難陀是佛弟姨母所生，與佛身相似，三十相短四指不及佛。難陀作衣與佛衣等量，諸比丘若食時集、若中後集，遙見來起迎，思惟：「我等大師佛來。」漸近知是難陀，上座比丘羞思惟：「是我等下座而起迎。」難陀亦慚愧言：「乃令諸上座起迎我。」諸比丘具白佛。佛以是事集僧，集僧已佛知故問難陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛言：「從今日汝衣應減作[11]壞染淨。」佛告諸比丘：「汝等與難陀衣作[12]敷曬。若更有如是人，僧亦當如是同心作敷曬。從今日若比丘作衣與佛衣等，若過得波逸提罪。佛[13]衣[14]長九搩手、廣六搩手。」

佛在舍衛國。有一比丘，到佛所禮佛足一面立白佛：「聽我著芻[15]摩衣。」佛言：「聽汝著芻摩衣。何以故？芻摩衣不妨得道，及知足少欲知時知量，勤學少取節用，頭陀靜處隨涅槃。」

有一比丘白佛：「聽我著憍施耶衣。」佛言：「聽汝著憍施耶衣。何以故？憍施耶衣不妨得道，知足少欲乃至隨涅槃。」

有一比丘白佛言：「聽我著沙尼衣。」佛言：「聽汝著沙尼衣，沙尼衣不妨得道，少欲知足乃至隨涅槃。」

有一比丘白佛：「聽我著野麻衣。」佛言：「聽汝著野麻衣，野麻衣不妨得道少欲知足，䩭由羅欽婆羅亦如是。」

有一[16]估客有翅彌樓欽婆羅，賣不得價。聞布施長老須菩提得今世報，即持衣施須菩提。須菩提不取，言：「佛未聽我受此衣。」諸居士瞋恨言：「諸沙門釋子恒讚布施，今與不肯受。」諸比丘以是事白佛。佛言：「從今日聽畜欽婆羅衣，欽婆羅衣不妨得道，少欲知足乃至隨涅槃。」

有一比丘白佛：「聽我受裸形法。」佛言：「裸形法不應受。若[17]受裸，形犯偷蘭遮罪。何以故？受裸形法，是外道相故。」

有一比丘白佛言：「聽我著髮欽婆羅。」佛言：「髮欽婆羅不應[18]著。若著，得偷蘭遮罪。何以故？是外道相故。」

有一比丘白佛：「聽我著角鵄翅衣。」佛言：「角鵄翅衣不應著。若著，得偷蘭遮罪。何以故？是外道相故。」

有一比丘白佛：「聽我著麁[1]氀衣。」佛言：「麁氀衣不應著。若著，得突吉羅罪。」

有一比丘白佛：「聽我著皮衣。」佛言：「不聽著皮衣。若著，得突吉羅罪。」

有一比丘白佛：「聽我著一衣。」佛言：「不聽著一衣。若著，得突吉羅罪。」

有一比丘白佛：「聽我著上下衣。」佛言：「我先以聽三衣，不應少不應多。若比丘少畜得突吉羅罪，若多畜墮尼薩耆波逸提罪。若持上下衣得突吉羅罪。」

有一比丘白佛：「聽我著打木衣。」佛言：「不聽著打木衣。若著，得突吉羅罪。」

有一比丘白佛：「聽我著阿拘草衣、跋拘草衣、拘賒草衣、文若草衣、婆婆草衣、[葶-丁+呆]草衣。」佛言：「一切不聽著。若著，得突吉羅罪。」

六群比丘白佛：「聽我除身毛。」佛言：「不應除身毛。除身毛，得突吉羅罪。」六群比丘白佛：「聽我著真青衣。」佛言：「六群比丘索二種：先索除身毛、今索真青衣。」佛言：「真青衣及真黃真赤真白，一切毛皮衣、偏袖衣、複衣、一切氈衣、一切貫頭衣、兩袖衣、一切[2]繡衣、一切[3]衫、一切袴、一切[4]䘢袴、一切褌、一切波羅彌利衣、一切舍勒衣、一切白衣衣，比丘不應著。若著，得突吉羅罪。」

有一比丘白佛：「聽我著樹生衣。」佛言：「不聽著樹生衣。若著，得突吉羅罪。」有一比丘白佛：「聽我著麁毛欽[5]跋。」佛言：「不聽著麁毛欽跋。若著，得突吉羅罪。麁毛氀欽跋有五種不可事。何等五？寒時大寒、熱時大熱、麁澁、堅[6]硬、令人皮麁。」

佛在舍衛國。長老比[7]丘喜陀，於安陀林中留僧伽梨，著上下衣入舍衛城乞食，失僧伽梨，食後覓不得。語諸比丘：「諸長老！我安陀林中留僧伽梨，著上下衣入城乞食，失僧伽梨。我當云何？」諸比丘以是事白佛。佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問比丘喜陀：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛種種因緣讚持一切物去，若比丘少欲住，衣趣蓋形、食趣充軀，是比丘所行處，共衣鉢俱無所顧戀，譬如鳥飛與毛羽俱飛在空中。比丘亦如是，少欲知足，衣趣蓋形食趣充軀，是比丘所行處，共衣鉢俱無所顧戀，亦如鳥飛。佛種種因緣讚持一切物去已，告諸比丘：「從今日不持三衣不應入俗人家。若入，得突吉羅罪。」

佛在舍衛國。長老阿難，天雨時祇林中留僧伽梨，著上下衣入舍衛城乞食。諸比丘以是事白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故問阿難：「汝實天雨時祇林中，留僧伽梨著上下衣入城乞食不？」阿難言：「實爾。世尊！」佛言：「何以故？」阿難言：「天雨故。」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「有五因緣聽留僧伽梨。何等五？一、有比丘住處；二、若受迦絺那衣；三、若天雨；四、若欲雨；五、若聚落外有施會。是為五因緣。復有五因緣留[8]僧伽梨衣。何等五？一、有比丘住處；二、若受迦絺那衣；三、若店肆施會；四、市肆施會；五、四衢道頭。是為五因緣。」

佛在王舍城。是時諸外道出家，夏安居竟自恣時，諸外道居家弟子布施衣物。諸優婆塞佛法中信心清淨思惟言：「是諸邪法惡師，夏安居竟自恣時，尚知布施衣。我等聖僧夏安居竟自恣時，云何不布施諸衣耶？」即持衣[9]幞詣竹園施僧。諸比丘不受，言：「佛未聽我等受夏安居竟自恣時布施安居衣。」以是事白佛。佛言：「聽安居竟自恣時受安居[10]施衣。」諸沙彌來索衣分，諸比丘言：「佛未聽我等與沙彌安居[11]施衣分。」以是事白佛。佛言：「聽與。」諸比丘如是思惟：「佛言：『聽與。』不知與幾許？」白佛。佛言：「沙彌若立、若坐，[12]次第諸檀越手與布施，多少應屬沙彌。若[13]諸檀越不分別，[14]與作四分。第四分與沙彌。」

佛在王舍城，是時諸外道出家，夏安居竟自[15]恣時，諸居家弟子以諸物施：澡[16]罐、繩纓、樓遮迦、火鑪蓋、扇、革[17]屣、曲杖。諸優婆塞佛法中信心清淨思惟：「是諸邪法惡師，夏安居自恣時，尚知布施諸物。我等聖僧夏安居竟自恣時，云何不布施諸物？」即隨比丘法布施種種諸物：若鉢、若拘鉢多羅、若半拘鉢多羅、鍵鎡、半鍵鎡、帶鐶、禪鎮、衣䩙鉢[18]支、澡罐、鉢囊、蓋扇、革屣，如是等種種比丘所須物，持詣竹園布施僧。諸比丘不受，言：「佛未聽我等夏安居竟自恣時受隨比丘所須物。」以是事白佛。佛言：「聽[19]夏安居起自恣時受隨比丘所須物。」時諸沙彌來索隨比丘所須物分，諸比丘不與，語沙彌言：「佛聽夏安居起自恣時施衣與沙彌分，未聽隨比丘所須物與沙彌分。」以是事白佛。佛言：「應與。」諸比丘如是思惟：「佛言：『應與。』不知與幾許？」白佛。佛言：「諸沙彌若立、若坐、若次第，諸檀越手自布施，多少屬沙彌。若諸檀越不分別，與作四分，第四分與沙彌。」

佛在舍衛國。跋難陀釋子兩處安居，為布施故。諸比丘不知何處與衣分？白佛。佛言：「安居處與。」諸比丘言：「兩處安居。」佛言：「何處住日多？」答言：「兩處日等。」佛言：「何處自恣？」答言：「兩處自恣。」佛言：「何處先自恣？是處與衣分。」

佛在舍衛國。跋難陀釋子，夏後月[1]按行諸精舍，欲知何處安居比丘多得衣物，布施多處即往。諸比丘遙見，起迎與布坐處令坐，共相問訊樂不樂？小默然語諸比丘：「長老！是中住處僧得布施衣不？」諸比丘言：「得。」「分未？」答言：「未分。」言：「持來！是間分。」諸比丘持來，著跋難陀前分，分已上座取分欲去。跋難陀言：「大德小待。」問言：「有何等事？」答言：「但小待。」跋難陀能說法，雜語、好語、無盡語，如是好[2]語說法，上座聞法大歡喜。愛法故語跋難陀：「我衣分屬汝。」如是第二、第三上座[3]亦如是，一切僧衣分盡與跋難陀。如是一處、兩處、三處多得衣，大幞持入祇[4]林。諸比丘祇林門間空地經行，遙見來自共相語：「跋難陀釋子來，耐羞人多作見聞疑惡，多取衣幞來。」漸近，諸比丘問：「是諸衣何處得？」答言：「與諸比丘廣說法故得。」諸比丘少欲知足行頭陀，訶責：「何以名比丘，餘處安居餘[5]處受衣分？」諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛種種因緣訶：「何以名比丘，餘處安居餘處受衣分？」爾時佛但呵，未為比丘結戒。

佛在憍薩羅國，一住處與大比丘僧安居。是國中諸居士，見僧多家家與比丘僧衣，若別房衣亦後安居衣。佛後歲祇林中夏安居，[6]是住處有兩老比丘安居。諸居士思惟：「我等施僧如舊令事不廢，諸比丘得布施，我等得福。」諸居士送多衣物，如本法與住處僧。是二老比丘思惟：「是諸衣多我等人少，若分知當得何等罪？」心疑不分。是時跋難陀，夏後月按行諸精舍，欲知何處安居比丘多得衣物布施？跋難陀思惟：「佛往年安居處，是中必有多衣施。」即往彼住處。二老比丘遙見來，起迎與坐處，共相問訊樂不樂？小默然問言：「是中住處僧，得布施衣物不？」答言：「得。」[7]問：「分未？」[8]答：「未分。」問言：「何故不分？」答言：「是諸衣多，我等人少，若分知當得何等罪？心疑不分。」跋難陀言：「汝不分好，若分知汝得何罪。」二老比丘問：「汝能分不？」答言：「能。是中應作羯磨。」即持諸衣物來置前。跋難陀分作三聚，是二比丘間著一聚，自二聚間立言：「汝聽作羯磨。」

問：「是羯磨好不？」答言：「善！」跋難陀大擔衣去。彼言：「大德上座，我等諸衣物未分。」跋難陀言：「我[9]與汝分，知法人應與一好衣。」彼言：「當與。」跋難陀是聚中取[10]一大價衣著一處，餘與分作二分已，自擔多衣幞入祇林。諸比丘門間空地經行，遙見來自共相語：「是跋難陀無羞人，多作見聞疑惡，多取諸衣幞。」遂近來至，諸比丘言：「跋難陀！是諸衣何處得？」跋難陀具說向諸比丘。有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，訶責：「何以名比丘，故奪老比丘物？」諸比丘種種因緣訶已具白佛。佛以是事集僧，集僧已，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛種種因緣訶：「何以名比丘，故奪老比丘物？」佛種種因緣訶已告諸比丘：「是跋難陀，非但今世奪，前世亦奪。是事聽。乃過去世一河曲中有二獺，河中得大鯉魚不能分，是二獺一面住守之。有野干來欲飲水，見言：『外甥！[11]是中作何等？』獺言：『阿舅！是河曲中得此鯉魚，不能分。汝能分不？』野干言：『能。是中應說偈。』野干分作三分，問獺：『汝誰喜入淺？』答言：『是獺。』『誰能入深？』答言：『是獺。』野干言：『聽我說偈：

「野干銜魚身，雌者來說偈[12]問：

「雄野干說偈答：

佛語諸比丘：「時二獺者，二老比丘是。野干者，跋難陀是。是跋難陀前世曾奪，今世復奪。」佛種種因緣呵跋難陀已，告諸比丘：「從今日是處安居，不應餘處受衣分。若受，得突吉羅罪。」

有一住處一比丘夏安居，是中諸人為夏安居僧故，布施諸衣應分物。雖諸人為夏安居僧故布施諸衣物，一比丘獨夏安居應得受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住處、無住處亦如是。無聚落阿練[13]若[14]亦如是。

有一住處一比丘夏安居，是中諸人為客比丘故，多布施僧諸衣[1]物應分物。雖諸人為客[2]比丘故多布施僧諸衣，現前僧應分物。是一比丘[3]夏安居，是衣應獨受。如是二比丘、三比丘、四比丘亦爾。有住處、無住處亦如是。無聚落阿練若處亦如是。

「[4]若自恣竟僧破，應與夏安居衣分不？」佛言：「應與。」「自恣竟被舉比丘，應與衣分不？」佛言：「不應與。」「自恣竟有比丘至彼朋黨，應與安居衣分不？」佛言：「若至如法眾中應與。」「自恣竟有比丘自言：『我白衣。』應與夏安居衣分不？」佛言：「不應與。」「自恣竟有比丘自言：『我是沙彌。』應與夏安居衣分不？」佛言：「應與沙彌分。」「自恣竟有比丘自言：『我非比丘。』應與夏安居衣分不？」佛言：「不應與。」「若言：『我外道、不見擯、不作擯、惡邪、不除擯、不共住、種種不共住。』自言：『犯邊罪、本白衣、不能男、污比丘尼越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』如是人等應與夏安居衣分不？」佛言：「不應與。」「自恣竟有比丘遊行至他國，應與夏安居衣分不？」佛言：「有應與有不應與，與者知當還，不與者知不還。若[5]囑人取者，一切衣分應與。不囑人取者不應與。受囑者，一切僧[6]使應代作。」

十誦律卷第二十七