文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

十誦律

十誦[1]律卷第[2]三十六[3](第六誦之一)

[5]雜誦[6]第一[7](調達事[8]上)

佛在王舍城爾時調達於佛法中信敬心清淨著三十萬金錢直莊嚴具出家乘調善象直十萬金錢是象以金網等莊嚴亦直十萬金錢調達所著衣服復直十萬金錢是調達出家作比丘十二年中善心修行讀經誦經問疑受法坐禪爾時佛所說法皆悉讀誦時諸比丘有大神通[9]勢力以閻浮樹故名閻浮提斯諸比丘從是閻浮樹取果還噉去閻浮樹不遠有訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林取是諸果還所住噉從欝單越取自然粳米還噉從忉利天取須陀天食還噉東西南北現種種神力調達見已即生貪心作是念「我何時當能有大神通勢力以閻浮樹故名閻浮提從是閻浮樹取果還噉去閻浮樹不遠有訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林取是諸果還所住噉從欝單越取自然粳米還噉從忉利天取須陀食還噉東西南北現種種神力我今何不往詣佛所問神通道」作是念已即詣佛所頭面禮佛問神通道佛先知是人於此法中當作惡事是故不說[10]語言「調達汝[11]何用是神通道為當觀無常苦空[12]無我」調達聞是語不忍不樂但一心向神通力作是念「舍利弗於佛第一經中說諸智慧弟子中最上第一我當往詣舍利弗所問神通道當為我說」念已即往問神通道舍利弗亦先知是人於此法中當作惡事是故不說語言「調達汝止何用[13]是神通道為當觀無常苦空無我」調達聞是語不忍不樂但一心向神通道作是念「目連於佛第一經中說諸神通道弟子中最勝第一我當往詣問神通道當為我說」念已即往問神通道目連先知是人於此法中當[14]作惡事是故不說語言「調達汝止何用神通道為當觀無常苦空無我」調達聞已不忍不樂但一心向神通道如是展轉至最少一不滿五百大弟子所皆不為說爾時調達作是念「阿難是我弟[15]第一經中說諸多聞弟子中阿難最勝第一我何不往詣其所問神通道當為我說」念已即往問神通道阿難未離欲故不知過去未來事便以多聞[16]慧為說神通道

調達受神通法已於山林曠野坑谷中勤修習勤修習故得世俗四禪因是四禪起神通力起神通力已以閻浮樹故名閻浮提從是閻浮[17]樹取果還噉去閻浮[18]樹不遠有大訶梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林取是諸果還所住噉從欝單越取自然粳米還噉從忉利天上取須陀天食還噉東西南北現種種神力是調達先來惡心於佛作是念「是沙門瞿曇種姓不勝我彼姓瞿曇生釋家我亦姓瞿曇生釋家諸人以清淨心多有供養者皆為神通力故我於何家以神通力攝取令多人隨順我」作是念「瓶沙王於國中最大是佛不退轉弟子我正使神通力牽終不可得」調達素知種種外書星宿相人吉凶天地怪相見瓶沙王太子阿闍世王相明了「我當以神通力攝取決定是我檀越以是因緣多人隨從」作是念已變身作象寶於阿闍世太子家不從門入從門中出或從門入不從門出現如是相欲令知是調達復變身作馬寶或從非門入門中出或從門入非門出現如是相欲令知是調達復現作寶鬘從太子膝上出時太子捉鬘以繫額上現如是相欲令知是調達復現作端正小兒著金寶瓔珞在太子膝上東西宛轉太子嗚抱共戲唾其口中現如是相欲令知是調達以是神通力牽阿闍世太子心令生惡邪見謂調達神通力勝佛生愛敬心供養衣服臥具湯藥乃至日日送五百釜飲食五百乘車圍遶來至調達所自手下食

爾時諸比丘中前著衣持鉢入王舍城乞食聞阿闍世太子如是供養調達衣服臥具湯藥日日送五百釜飲食五百乘車圍遶自至調達所自手下[19]調達與五百弟子受是供養聞已食後往詣佛所頭面禮足却坐一面白佛言「世尊我今日著衣持鉢入城乞食聞阿闍世太子如是供養調達衣服臥具湯藥日日送五百釜飲食五百乘車圍遶自至調達所自手下食調達與五百比丘受是供養」佛語諸比丘「汝等莫貪調達供養何以故是調達得供養自損減故如竹以實死芭蕉實亦然如騾懷妊死調達得供養亦如是為自損減故譬如竹[20][21]以實死」爾時世尊欲明了此事而說偈言

「芭蕉以實死  竹蘆實亦然
騾懷妊故死  小人得養壞

[1]此亦復如是調達癡人隨幾時得如是利養隨爾所時長夜受諸苦惱生惡處故」語諸比丘「譬如健夫打破惡狗鼻於汝等意云何是狗寧更惡不」答言「實惡世尊」佛言「調達癡人亦如是隨幾時得是供養隨爾所時長夜受苦惱生惡處故

爾時調達供養轉[2]貪著供養覆心生如是惡心「佛今捨僧者我當將導眾僧」生如是心時退失神通爾時目連在支提國迦陵伽盧谷中時有迦扶陀比丘俱羅子是長老目連弟子是比丘捨離五欲修四梵行命終生梵世迦扶陀梵天見調達退失神通見已如壯士屈伸臂頃於梵世沒目連前現從禪定起語目連言「汝知不調達退失神通汝向佛所[3]說者善以是事白佛」目連作是念「我何不入定觀調達心」即時入定觀調達心見已失神通即從定起默然受迦扶陀梵天語

爾時梵天知目連默然受已頭面禮足右遶即沒目連受梵天[4]請已即入禪定於支提國迦陵伽盧谷中沒於王舍城現離佛不遠

爾時目連即從定起往詣佛所頭面禮佛足却坐一面白佛言「世尊如迦扶陀梵天所說調達實退神通

佛言「汝先不知調達心如迦扶陀梵天語耶」佛共目連作如是語時調達即時與四弟子俱來佛遙見調達來語目連言「汝莫有所說是癡人來自現其事」目連作是念「我何不入定於此座上令調達不見」即尋入定於此座而調達不見調達前詣佛所頭面禮佛足及四弟子却坐一面白佛言「世尊年已老耄可以眾僧付我佛但獨受現法樂令僧屬我我當將導」佛言「舍利弗[5]目連有大智慧神通佛尚不以眾僧付之況汝噉唾癡人死人而當付囑

爾時調達聞佛說噉唾癡人死人如是名字即便大瞋欲毀世尊[6]眉垂下憂慼低頭默然無說作是思惟已即便起去作是念言「佛但讚歎舍利弗目連令大而毀呰我等使令卑小」是調達初向佛所生瞋恨心及舍利弗目連等諸大弟子爾時阿難在佛後立以扇扇佛[7]顧語阿難「諸比丘[8]依王舍城住者令集講堂集已白我」阿難受教即令諸比丘依王舍城住者皆集講堂集已往白佛言「世尊依王舍城諸比丘已集講堂佛自知時」佛即將[9]侍者阿難往詣講堂於眾僧中敷座處坐教化諸比丘「世有五師何謂為五一師者不清淨持戒自言持戒清淨是弟子共住故知師[10]不持戒不清淨自言持戒清淨『若我等說師實者或當不喜若師不喜當云何說我等蒙師故得衣服臥具湯藥飲食師好看我等者自當覺知』如是師為弟子覆護持戒是師亦從弟子求覆護持戒是世間初師第二師者不淨命自言淨命弟子共住故知師不淨命自言淨命『若我等說師實者或當不喜若師不喜當云何說我等蒙師故得衣服臥具湯藥飲食師好看我等者自當覺知』如是師者為弟子覆護淨命是師亦從弟子求覆護淨命是名世間第二師第三師者知見不清淨自言知見清淨弟子共住故知師知見不清淨自言知見清淨『若我等說師實者或當不喜若師不喜當云何說我等蒙師故得衣服臥具湯藥飲食師好看我等者自當覺知』如是師者為弟子覆護知見是師亦從弟子求覆護知見是名世間第三師第四師者不善記事自言善記事弟子共住故知師不善記事自言善記事『若我說師實者或當不喜若師不喜當云何說我等蒙師故得衣服臥具湯藥飲食師好看我等者自當覺知』如是師者為弟子覆護善記事是師亦從弟子求覆護善記事是名世間第四師第五師者非說清淨法自言說清淨法弟子共住故知師非說清淨法自言說清淨法『若我等說師實者或當不喜若師不喜當云何說我等蒙師故得衣服[11]臥具湯藥飲食師好看我等者自當覺知』如是師者為弟子覆護說清淨法是師亦從弟子求覆護說清淨法是名世間第五師

佛言「如來清淨持戒亦自言我清淨持戒諸弟子不覆護如來清淨持戒如來亦不求諸弟子覆護清淨持戒如來是淨命自言我淨命弟子不覆護如來淨命如來亦不求諸弟子覆護淨命如來是知見清淨自言我知見清淨諸弟子不覆護如來知見清淨如來亦不求諸弟子覆護知見清淨如來是善記事自言我善記事諸弟子不覆護如來善記事如來亦不求諸弟子覆護善記事如來是說清淨法自言我說清淨法諸弟子不覆護如來說清淨法如來亦不求諸弟子覆護說清淨法」佛言「如來實有是法何不如實說佛非隨順他又非弱語人譬如陶師持坏瓶時不敢疾捉如來是真實語了了語折伏語若堅固者住不堅固者去汝等於如來法語中宜應忍受

佛在王舍城爾時調達欲破和合僧受持破僧事妬心方便故作是念「我獨不能得破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪」是調達有四同黨弟子一名俱伽梨二名乾陀驃三名迦留羅提舍四名三聞達多調達到是四人所作是言「我與汝等當共破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪我等當得如是名聲[1]破沙門瞿曇和合僧[2]壞轉法輪我等能破」彼四人語調達言「沙門瞿曇諸弟子有大智慧大神通力得天眼知他心是人知見我等欲破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪我等云何能破」調達語四人言「沙門瞿曇有年少弟子新入彼法出家不久我等到是邊用五法誘取語諸比丘言『汝盡形壽受著納衣盡形壽受[3]乞食法盡形壽受一食法盡形壽受露地坐法盡形壽受斷肉法若比丘受是五法疾得泥洹』若有長老上座比丘多知多識久[4]習梵行得佛法味當語之言『佛已老耄年在衰末自樂閑靜受現法樂汝所須事我當相與』我等以如是方便能破沙門瞿曇和合僧壞轉法輪」四比丘言「如是調達」調達後時到諸年少比丘所以五法誘之語諸比丘言「汝盡形壽受著納衣法盡形壽受乞食法盡形壽受一食法盡形壽受露地坐法盡形壽受斷肉法汝等行是五法疾得泥洹」復語諸長老上座比丘「佛已老耄年在衰末自樂閑靜受現法樂汝所須事我當相與

爾時調達非法說法法說非法非律說律律說非律非犯說犯犯說非犯輕說重重說輕有殘說無殘無殘說有殘常所行法說非常所行法非常所行法說常所行法非教說教教說非教時諸比丘見調達欲破和合僧壞轉法輪已往詣佛所頭面禮佛足却坐一面白佛言「世尊是調達今欲破和合僧受持破僧因緣事是人非法說法法說非法非律說律律說非律非犯說犯犯說非犯輕說重重說輕有殘說無殘無殘說有殘常所行法說非常所行法非常所行法說常所行法非教說教教說非教」佛語諸比丘「汝等當訶調達令捨是破僧因緣事」是諸比丘受佛語已到調達所言「汝莫求破和合僧莫受持破僧事當與僧和合與僧和合者歡喜[5]無諍一心一學如水乳合得安樂住汝當捨是破僧因緣事」時調達不捨是事爾時調達四伴黨訶諸比丘言「汝等莫說調達[6]是事何以故是人說法說律是人所說是我等[7]是知說非不知說是人所說皆是我等所欲樂忍」如是諸比丘再三諫調達不能令捨惡邪便從座起往詣佛所頭面禮足一面座已白佛言「世尊我等已約勅調達不捨惡邪有四伴黨復作是言『汝等莫說調達是事何以故是人說法說律是人所說皆我等意是知說非不知說是人所說皆是我等所欲樂忍』諸比丘再三約勅不捨是事」爾時佛作是念「如調達癡人及四伴黨或能破我和合僧壞轉法輪我當自約勅調達令捨是事」佛作是念已即自約勅調達「汝莫求破和合僧莫受持破僧因緣事汝當與僧和合[8]與僧和合者歡喜無諍一心一學如水乳合得安樂住汝莫非法說法法說非法非律說律律說非律非犯說犯犯說非犯輕說重重說輕有殘說無殘無殘說有殘常所行法說非常所行法[9]非常所行法說常所行法非教說教教說非教汝當捨是破僧因緣事」爾時調達聞佛口教暫捨是事

佛在王舍城爾時阿闍世太子所有大臣將[10]信敬調達是諸人民為助調達比丘作供養前食後食怛鉢那諸有年少比丘出家不久者調達以大鉢小鉢大小[11][12]衣鉤[13]繩帶[14]匙匕鉢支扇蓋革屣隨比丘所須物皆用誑誘調達自共百比丘或二百三百四百五百比丘恭敬圍繞入王舍城別受好供養前食後食怛鉢那諸有上座長老比丘得佛法味久修梵行是諸比丘入城乞食得宿冷飯或不得或得臭或不得如是麁食或飽不飽是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜種種因緣訶責「云何名比丘自共百人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞別受供養前食後食怛鉢那[15]有上座長老比丘得佛法味久修梵行是諸比丘入城乞食得宿冷飯或不得或得臭或不得如是麁食或飽不飽」種種因緣訶已向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問「汝實作是事不」答言「實作世尊」佛以種種因緣訶責「云何名比丘自共百人二百三百四百五百比丘恭敬圍繞別受供養前食後食怛鉢那諸上座長老比丘得佛法味久修梵行是諸比丘入城乞食得宿冷飯或不得或得臭或不得如是麁食或飽不飽」種種因緣訶已語諸比丘「從今以二利因緣故遮別眾食聽三人共食一利者守護檀越以憐愍故二利者破諸惡欲比丘力勢故莫令惡欲人別作眾別作法與僧共諍

佛在王舍城耆闍崛山上[1]欽婆羅夜叉石窟中住早起著衣持鉢入王舍城乞食食後還耆闍崛山入欽婆羅夜叉石窟中坐禪爾時調達勤作方便欲害佛[2][3]四惡健人往上耆闍崛山共持大石到欽婆羅夜叉石窟上待佛經行時佛晡時從石窟出在石窟前陰中經行時四惡人共調達推石欲擲佛上爾時欽婆羅夜叉深敬念佛見已以[4]兩手接石擲著餘處有碎石迸來向佛佛欲令眾生生厭畏心及示諸業不失果報以是因緣故入定於經行頭沒現於東方碎石隨去南西北方亦復如是佛爾時沒大海水中碎石亦隨[5]復入須彌山中石亦隨逐到四天王上石亦隨逐佛從四天王上至忉利天炎摩天兜率陀天化樂天他化自在天復至梵眾天梵輔天大梵天少光天無量光天光曜天少淨天無量淨天遍淨天阿那婆訶天福德天廣果天不熱天喜見天樂見天阿迦尼吒天石亦隨逐爾時世尊攝神足力還經行頭立石墮佛足上傷足上血出深生苦惱佛以精進力遮是苦已而說偈言

「非空非海中  非入山石間
非天上地中  可遮業報處
非空非海中  非入山石間
非天上地中  得免宿惡殃

爾時調達及四惡健人初作逆罪佛即仰看四人怖走似如人捕佛喚四人「來為汝說法」尋還佛所頭面禮足在一面坐佛種種說法示教利喜示教利喜已語言「汝去莫從來道」調達即瞋更雇八人教往殺是四人佛見八人語言「汝來為汝說法」八人即詣佛所頭面禮足於一面坐佛種種說法示教利喜示教利喜已語言「童子汝去莫從來道」爾時調達復遣十六人欲殺八人語言「汝往殺是八人斷口舌故」佛遙見十六人語言「年少汝來為汝說法」即詣佛所頭面禮足却坐一面佛種種因緣說法示教利喜示教利喜已語言「汝去莫從來道」調達復遣三十二人語言「汝往殺是十六人轉滅口舌故」佛遙見三十二人語言「年少汝來為汝說法」尋詣佛所頭面禮足却坐一面佛種種因緣說法示教利喜示教利喜已語言「隨汝意去」爾時諸比丘繞石窟四邊有立者坐者恐調達害佛佛見諸比丘知而故問阿難「諸比丘何故石窟四邊立坐住何所待」答言「世尊調達欲害佛是故諸比丘繞石窟四邊立坐住待願令調達不[6]來害佛」佛語阿難「若調達能害佛命無有是處若佛為他因緣死亦無是處」爾時佛語阿難「汝將[7]從行比丘入王舍城巷陌市肆多人住處唱言『調達所作事若身作口作莫謂是佛事法事僧事此是調達及弟子所作事』」阿難受教即將從行比丘詣王舍城巷陌市肆多人住處唱言「調達身作口作事莫謂是佛事法事僧事此調達及弟子所作事」如是唱已阿闍世太子內[8]宮大官聞是語作是念「沙門瞿曇妬瞋調達故令作是唱『是上人調達身口可作惡[9]』」調達亦聞沙門瞿曇遣人入王舍城巷陌市肆多人住處唱言「調達身作口作事莫謂是佛事法事僧事此是調達及弟子事」聞已倍增瞋恨向佛即往阿闍世太子所言「汝殺父我殺佛汝於摩竭國作王[10]當作佛此摩竭國便有新王新佛不亦快乎」阿闍世太子聞是語喜深入其心受調達語

[11]有時瓶沙王駕駃馬車入林園中遊戲爾時太子持利劍於巷頭待爾時王晝日於園中伎樂自娛向暮還宮王來轉近即以頻遲羅劍遙用擲王馬車速疾故得免斯難太子以不害王故即便走逃眾官尋時圍繞收捕[12]詣王所王問太子言「汝欲作何等」答言「欲奪王命」問言「用誰語耶」答[13]「用上人調達語」爾時大臣有言「一切沙門釋子皆應打殺」有言「一切沙門釋子有何等罪應殺調達及其[14]弟子」有言「調達弟子有何等罪但殺調達」有言「何以殺諸沙門釋子何以殺調達弟子何以殺調達大王善好賢[15]應死者放云何殺諸沙門出家人[1]我等何不以此事白王隨王教治事亦成斷[2]煩我等自用力耶」王還宮已因此事故於治處坐大臣官屬皆來朝覲於一面立王言「昨[3]所起事當云何斷」答言「大臣有言『一切沙門釋子皆應打殺[4]有言『一切沙門釋子有何[5]等罪應殺調達及其弟子』有言『調達弟子有何等罪但殺調達』有言『何以殺諸沙門釋子何以殺調達弟子何以殺調達大王善好賢柔應死者放云何殺諸沙門出家人也我等何不以此事白王隨王教治事亦成斷[6]煩我等自用力耶』」王言「諸沙門釋子先[7]時遣人唱言『調達身口所作事莫謂是佛事法事僧事此是調達及弟子所作事』此事先已唱說」王聞大臣有言「一切沙門釋子皆應打殺」王不可是語有言「諸沙門釋子有何等罪應殺調達及[8]其弟子」王亦不可是語有言「調達弟子有何等罪應殺調達」王亦不可是語有言「何以殺一切沙門釋子何以殺調達弟子何以殺調達大王善好賢柔應死者放隨王教治事亦成斷何煩我等自用力耶」王即可之賞賜聚落田宅財物時王自問太子言「汝欲作何等」即除慚愧答言「我欲奪王命何以故王有王鼓王伎樂王持蓋王行時金澡瓶[9]導前我無王鼓王伎樂王持蓋王行時[10]持金澡瓶導前」王便與太子王鼓王伎樂王持蓋王行[11]時金澡瓶導[12]爾時二王打鼓二王唱導二王持蓋二王持金澡瓶在前治國土法不可隨一切人意瓶沙王先未得道時所可作惡不隨人意是諸人民心懷瞋恨而作是念「時到當報」是諸惡人親近阿闍世白言「何國土中有二主者」王言「云何二主」答言「二王打鼓二王[13]作伎樂二王持蓋二王行時持金澡瓶在前二王唱導汝父王後若[14]治國時當奪汝命獨自作王汝應方便治王」阿闍世王聞已心喜忍受即勅大臣官人捕取父王[15]令著獄中大臣受教[16]即便收捕繫在牢獄

大王善好賢柔百千萬人持諸餚饍往問訊王王噉以自活過數日已阿闍世王問「大王活不」答言「活」「云何得活」答言「問訊人與飲食活」王即勅獄官「自今已後莫聽人入」後王夫人盜持食入王噉得活過數日已王復問言「大王活耶」答言「活」「云何得活」答言「有王夫人來與飲食故」即勅獄官莫聽夫人入有大夫人深敬念大王以食塗[17]衣更著上衣往到獄中脫衣與王令食得活過數日已王復問言「父王活耶」答言「活」「云何得活」答言「大夫人來緣得食活」王言「莫聽大夫人入」父王在獄中遙見耆闍崛山大王見佛及僧舍利弗目連阿那律難提金鞞羅上山下山大王得[18]遙見佛及僧歡喜故活過數日已阿闍世復問「父王活耶」答言「活」「云何得活」大臣妬心答言「遙見佛及僧故活」王即勅令障隔莫令得見

諸佛常法有大因緣入城時現如是神通力象深鳴馬悲鳴諸牛吼鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥俱耆羅鳥[19]猩猩諸鳥出和雅音大鼓小鼓箜篌琵琶篳篥鐃鈸不鼓自鳴諸貴人舍所有金銀寶器內外莊嚴具若在箱篋中自然作聲盲者得視聾者得聽瘂者[20]能言[21][22]者得伸[23]蹇得手足[24]眼得正癭者得除苦[25]痛得樂毒者消歇狂者得[26]殺者離殺偷者離偷邪婬者不邪婬妄語者不妄語兩舌惡口綺語者不綺語貪者不貪瞋者不瞋邪見者離邪見牢獄閉繫枷鎖杻械悉得解脫急閙處者皆得空閑未種善根者種已種者增長已增長者得解脫諸伏藏寶物自然[27]出現如是希有事諸眾生得利益爾時佛入王舍城以右足蹈門閫上悉現如是種種瑞應瓶沙王曾見[28]是相知佛當入[29]王從樓閣向孔間立看佛入城王得聖道見佛及僧歡喜故活過數日已阿闍世復問「王今活耶」答言「活」「云何得活」諸大臣妬心答言「佛入城現神通力父王從向孔中見佛故活」阿闍世王言「以利刀削大王脚底皮却急繫莫令東西」即受教削大王脚底急繫不得東西王以是故臥日就羸篤

[30]又一時阿闍世王共母俱食王有一子字優陀耶跋陀於道頭與狗子共戲王問「優陀耶跋陀今何所在」答言「道中與狗子共戲」王言「喚來我與共食」即抱狗子隨信俱[31]王子不食王言「何故」王子言「王聽我與狗子食者爾乃食耳」王言「隨意」王子自食隨持與狗王語母言「我作難事何以故我澆頂剎利王以愛念兒故與狗共食」母言「此非[32]作難事何以故人有噉狗肉者與食何怪[A1]曾知汝父作難事不」王言「作何難事」母言「汝年[33]小時手指生癰[34]急苦痛晝夜不寐汝父抱[1]著膝上口含癰指大王體軟汝得安睡由口暖故癰熟膿潰大王心念『却指唾膿復增子苦』即隨咽膿汝父作是難事願汝時放」王聞默然母謂已放宮中聲出已放大王巷陌諸處聞大王得出王賢善故百千種人皆稱「善哉」咸到獄所各作是言「大王得出」大王聞已作是念「我兒惡逆無慈愍心不知當復何事治我」作是念已自投床下遂便命[2]爾時阿闍世王奪父王命得大逆罪

佛在王舍城耆闍崛山中與大比丘眾五百人俱爾時世尊中前著衣持鉢入王舍城乞食食已還上耆闍崛山七日之中結[3]加趺坐受禪定樂過七日已中前著衣持鉢入城為乞食故爾時調達聞瞿曇沙門在王舍城耆闍崛山中與大比丘眾五百人俱瞿曇中前著衣持鉢入王舍城乞食食已還上耆闍崛山七日之中結加趺坐受禪定樂過七日已中前著衣持鉢入城為乞食故爾時阿闍世王有象名守財兇惡多力四方無雙于時調達持五百金錢與象師言「汝知不耶王敬待我我今於人能有損益此五百金錢今並與汝若事果成厚相供給田宅人民」問言「何事」答言「沙門瞿曇與大比丘眾五百人俱在耆闍崛山中沙門瞿曇中前著衣持鉢入王舍城乞食食已還上耆闍崛山七日之中結加趺坐受禪定樂過七日已中前著衣持鉢入城為乞食故汝能以酒與象令醉解鎖却[4]令奪瞿曇沙門命不」象師答言「爾此是小事斯象屬我想不忘報」調達語言「我聞沙門瞿曇却後七日當來入城」即屈指度籌到七日時與象酒醉繫住待佛諸佛常法有大因緣入城時現如是瑞應象深鳴馬悲鳴諸牛王吼鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥俱耆羅鳥猩猩諸鳥出和雅音大鼓小鼓箜篌琵琶篳篥鐃鈸不鼓自鳴諸貴人舍所有金器銀器內外莊嚴具若在箱篋中自然作聲盲者得視聾者得聽瘂者能言痀躄者得伸[5]蹇得手足睞眼得正癭者得除苦痛得樂毒者消歇狂者得止殺者離殺偷者離偷邪婬者不邪婬妄語者不妄語兩舌惡口綺語者不綺語貪者不貪瞋者不瞋邪見者離邪見牢獄閉繫枷鎖杻械悉得解脫急閙處者皆得空閑未種善根者種已種者增長已增長得解脫諸伏藏寶物自然發出現如是諸希有事一切眾生皆得利益佛到城[6]以右足著門閫上即現如是種種瑞應象師曾見是相知佛入城即解象靽放去欲令害佛無能遮者是象面有三瘤醉狂蹴踏百千萬眾皆大怖畏有入舍者在屏覆處者巷陌皆空除佛及弟子有賢者遙見守財象來向佛所白佛言「世尊是象飲[7]能醉酒[8]象已離[9]䩭靽遣來[10]害佛無能遮者願佛入舍若還出城勿令此象害[11]佛世尊命」佛言「若守財象奪佛命者無有是處若佛為他因緣死亦無是處」是賢者心大歡喜言「若守財象能奪佛命無有是處若佛為他因緣死者亦無是處」爾時眾人於屋上樓閣上向中立作高大聲時有不信者言「是守財象或能殺佛」有信者言「是守財象[12]能殺佛者無有是處」象遙見佛即便齧齒舉鼻[13]尾弭耳[14]努力走向佛所諸比丘遙見象來皆大驚怖捨佛走逃唯除一阿難象來逼佛佛即以慈三昧力象醉即醒頭面禮佛以鼻拭佛足佛以右手摩其頭[15]即說偈言

「世尊以長臂  柔軟相輪手
摩抆象頭教  如父教其子
佛言「大象  莫起惡業  起惡業者
不生善處  伊羅轅象  跋陀和象
提羅遮象  醯摩和象  有兇行象
有牛王象
「天象等禮佛  不放逸調戲
放逸調戲者  不得生善處
若汝不放逸  當得生天上

佛說偈已為守財象說法示教利喜示教利喜已默然時守財象從佛聞法故心悔淚出頭面禮佛足右繞而去爾時眾人聞佛摧伏惡象希有事故無量眾集佛見無量眾集已告阿難言「汝為我敷座辦水」阿難受教即於是處敷座辦水合掌白佛言「世尊已敷座辦水佛自知時」佛即洗足就所敷座坐已便入禪定於此處沒出於東方虛空中現四威儀行立坐臥入火光三昧現種種色光青黃赤白紅縹紫碧身下出火身上出水復從身上出火身下出水南西北方亦復如是現如是種種神通力已還坐本處時坐眾人先懷厭惡怖畏心者見佛神變及調伏醉象即於佛所深生信敬佛知眾生深信柔軟隨其所應為說道法是眾中有人得暖法者頂法者順道忍法者三毒薄者離欲者世間第一法者有得須陀洹果斯陀含果阿那含果者有種聲聞乘因緣者有種辟支佛乘因緣者有種佛乘因緣者如是利益無量眾生佛於是日無所食噉捉阿難臂便從虛空還耆闍崛山中

諸比丘聞世尊還皆詣佛所頭面禮佛足却[1]坐一面白佛言「希有世尊如是急怖畏時阿難不捨離佛」佛語諸比丘「阿難不但今急怖時不捨離佛[2]乃過去[3]世急怖時亦不捨離佛今當說之有過去世近雪山下有鹿王名威德作五百鹿主時有獵師安穀施羂鹿[4]王前行右脚墮毛羂中鹿王心念『若我現相則諸鹿不敢食穀須噉穀盡爾乃現相』現脚相時諸鹿皆去唯一女鹿住說偈言

「『大王當知  是羂師來  願勤方便
出是羂去

「爾時鹿王以偈答[5]

「『我勤方便  力勢已盡  毛羂轉急
不能得出

「爾時女鹿見獵師轉近重說偈言

「『大王當知  羂師轉近  願勤方便
求出是羂

「鹿王答言

「『我勤方便  力勢已盡  毛羂轉急
[6]可得脫

「女鹿見獵師到已向說偈言

「『汝以利刀  先殺我身  然後願放
鹿[7][8]令去

「獵師聞之生憐愍希有心『畜生深愛他故乃能與命』以偈答言

「『我終不殺汝  亦不殺鹿王
放汝及鹿王  隨意所樂去

「獵師即時解放鹿王」佛語諸比丘「昔鹿王者豈異人乎莫作異觀則我身是五百鹿者則汝等五百比丘是汝等過去世急怖時捨離我今急怖時亦[9]捨我去時獵師者則守財象是過去世不惱害我今世亦不害我時女鹿者阿難是過去世急怖時不捨我去今世急怖時亦不捨我去

佛即以是因緣故說第二本生佛言「過去世時有波羅奈城城邊有池池名雨成是池中有多水多魚多龜多鵝鴈鴨中有鴈王名治國作五百鴈主爾時有獵師先施毛羂近穀是鴈王前行右脚著羂中作是念『若我出是羂脚者餘鴈不敢噉穀須噉穀盡然後當現』噉穀盡已即便現脚相眾鴈捨王飛去唯有一大臣名蘇摩不捨王去治國鴈王語大臣言『我與汝職作王在諸鴈前行』答言『不能』問言『何故』爾時大臣以偈答言

「『我願隨王  死生不變  寧共王死
勝相離生  大王當知  是羂師來
但勤方便  求脫此羂

「爾時鴈王以偈答言

「『我勤方便  力勢已盡  毛羂轉急
不能得脫

「爾時大臣見羂師轉近復說偈言

「『大王當知  羂師欲至  願勤方便
求脫此羂

「爾時鴈王以偈答言

「『我勤方便  力勢已盡  毛羂轉急
不可得脫

「蘇摩大臣見羂師到已向說偈言

「『大王毛脂肉  我與等無異
汝以刀殺我  放王不損汝

「爾時羂師作是念『畜生深愛他故乃能與命甚為希有』作是念已語大臣言『我不相殺放汝及王隨意樂去』獵師即解鴈王放去是二鴈小遠共相謂言『是獵師作希有事與我等[10]壽命若先殺一[11]後殺一誰能遮者我等資生之具當以厚報』獵師聞已問言『汝等何說不能去耶』二鴈答言『我等能去但具說「汝作希有事與我等命若汝先殺一後殺一誰能遮者我等資生之具當以厚報」』獵師問[12]『汝是畜生有何生具以用報我』二鴈答言『波羅奈王名梵德汝持我與』時獵師言『彼或害汝云何當與』鴈言『汝莫繫縛我但散[13]將去』爾時獵師持二鴈著兩肩上到城巷陌中行是鴈端正眾人樂見多人愛念眾中有言『我與汝五錢』有與十錢二十[14]錢者皆言『小待莫殺是人比至王宮大得財物』獵師到王宮門已置鴈于地鴈王語守門者『汝白梵德王治國鴈王今在門外』便往白王王即聽入與設金床蘇摩大臣隨所應與共相問訊然後就座以偈問[15]訊梵德王言

「『王體安隱不  國土豐足不
如法化民不  等心治國不

「爾時梵德王以偈答言

「『我常自安隱  國土恒豐寧
以法化國[1]  等心無偏私

「如是詶對說五百偈梵德王聞其所說而作是念『鴈王乃爾明達』蘇摩大臣時默然住梵德王言『汝何故默然』大臣答言『汝[2]是人王國主此鴈王陂澤國主[3]主共語何敢[4]間錯』王作是念『此是賢臣』語言『蘇摩我有好園汝能於中住不當更集諸鴈為汝等作池與汝等作隨所樂食』答言『不能』王問『何故』鴈王言『王或睡覺忘不蠲我勅作鴈肉食若宰人不能得餘鴈或殺我等以充王厨』治國鴈王入王宮中諸鴈從雨成池出於王宮上徘徊悲鳴翅濕有水灑污宮殿王仰看見水污宮殿怪而問曰『此是何等』鴈王答言『是我眷屬』王言『汝欲去耶』答言『欲去』王言『汝何所須』答言『我為獵師所得於我等作希有事與我等壽若先殺一後殺一誰能遮者』王言『當何以報之』二鴈答言『與金銀車𤦲瑪瑙衣服飲食』作是語已飛昇虛空」佛語諸比丘「爾時治國鴈王豈異人乎則我身是五百鴈者則五百比丘是過去急怖時捨我去今世急怖時亦捨我去獵師者守財象是過去世時不惱害我今亦不惱害我梵德王者即淨飯王是蘇摩大臣者阿難是過去急怖畏時不捨我今急怖畏時亦不捨我

佛即時以是因緣故說第三本生「有過去世近雪山下有師子獸王住作五百師子主是師子王後時老病瘦眼闇在諸師子前行墮空井中五百師子皆捨離去爾時去空井不遠有一野干見師子王作是念『我所以得此林住安樂飽滿肉者由師子[5]王故師子王今墮急處云何當報』時此井邊有渠流水野干即以口脚通水入井隨水滿井師子浮出時此林神而說偈言

「『身雖自雄健  應以弱為友
小野干能救  師子王井難』」

佛語諸比丘「爾時師子王者豈異人乎則我身是五百師子者諸比丘是過去世急怖時捨離我去今急怖時亦[6]捨我去野干者阿難是過去世時愛念我今亦愛[7]念我

佛即以是因緣故如是廣說五百本生

[8]十誦律卷第[9]三十六


校注

[0257001] 律【大】律第六誦【聖】 [0257002] 三十六【大】三十七【明】 [0257003] 第六誦之一【大】〔-〕【聖】 [0257004] 後秦北印度三藏弗若多羅譯【大】姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】〔-〕【聖】 [0257005] 雜誦【大】〔-〕【宋】【宮】 [0257006] 第一【大】〔-〕【宋】【元】【明】卷第一【聖】 [0257007] (調達事上)【大】調達事上【宋】【元】【明】 [0257008] 上【大】初【宋】【元】【宮】【聖】 [0257009] 勢力【大】力勢【宮】 [0257010] 語【大】說【聖】 [0257011] 止【大】〔-〕【宮】 [0257012] 無【大】非【宮】 [0257013] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0257014] 作【大】行【聖】 [0257015] 第【大】〔-〕【宮】 [0257016] 慧【大】智慧【聖】 [0257017] 樹【大】林【宋】【元】【明】【聖】 [0257018] 樹【大】林【宋】【元】【明】提【宮】【聖】 [0257019] 食【大】飲食【宋】【元】【明】【宮】 [0257020] 蘆【大】𥯤【宮】 [0257021] 以【大】〔-〕【聖】 [0258001] 此【大】比【宋】【元】此亦復如是五字宋元明宮四本作偈文 [0258002] 增【大】僧【宋】 [0258003] 說【大】〔-〕【宮】【聖】 [0258004] 請【大】語【宮】 [0258005] 目連【大】目犍連【宋】【元】【明】【宮】 [0258006] 眉【大】肩【宮】 [0258007] 顧【大】頭【明】頋【宮】 [0258008] 依【大】依止【宋】【元】【明】【宮】 [0258009] 侍【大】從【聖】 [0258010] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0258011] 臥具湯藥【大】湯藥臥具【宋】【元】【明】【宮】 [0259001] 破【大】〔-〕【宮】【聖】 [0259002] 壞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0259003] 乞【大】已乞【聖】 [0259004] 習【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0259005] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0259006] 是事【大】上人【聖】 [0259007] 意【大】所安意【宮】 [0259008] 與【大】〔-〕【宮】 [0259009] 非【大】〔-〕【聖】 [0259010] 帥【大】師【元】 [0259011] 鍵【大】揵【元】【明】 [0259012] 鎡【大】瓷【聖】 [0259013] 鎮【大】鉉【宮】 [0259014] 匙【大】𨥌【宮】【聖】 [0259015] 有【大】〔-〕【宮】【聖】 [0260001] 欽婆羅【大】下同欽披羅【聖】下同 [0260002] 雇【大】*顧【明】* [0260003] 四惡【大】惡四【宮】 [0260004] 兩【大】西【明】 [0260005] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0260006] 來【大】得【元】【明】 [0260007] 從【大】*後【宮】【聖】* [0260008] 宮【大】官【宋】【元】【明】【宮】 [0260009] 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0260010] 當【大】亦【元】【明】 [0260011] 有【大】又【宋】【宮】【聖】是【元】【明】 [0260012] 詣【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0260013] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0260014] 弟子【大】*伴【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0260015] 柔【大】*軟【聖】* [0261001] 耶【大】所【宋】【元】也【明】【宮】 [0261002] 煩【大】須【明】 [0261003] 所【大】等【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0261004] 有【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0261005] 等【大】〔-〕【宮】 [0261006] 煩【大】*須【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0261007] 時遣【大】有時【宮】 [0261008] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0261009] 導【大】在【宮】【聖】 [0261010] 持【大】時【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0261011] 時【大】時持【宋】【元】【明】【宮】 [0261012] 前【大】在前【宋】【元】【明】【宮】 [0261013] 作【大】作王【宋】【元】【明】【宮】 [0261014] 治【大】須【宋】【元】【明】【宮】 [0261015] 令【大】〔-〕【聖】 [0261016] 即【大】尋【宋】【元】【明】【宮】 [0261017] 衣【大】衣裏【宋】【元】【明】【宮】衣表【聖】 [0261018] 遙【大】道【宮】 [0261019] 猩猩【大】*鴻鵠【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0261020] 能【大】得【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0261021] 躄【大】癖【宋】【元】【明】【宮】 [0261022] 者【大】〔-〕【宮】 [0261023] 蹇【大】蹇者【宋】【元】【明】 [0261024] 眼【大】眼者【宋】【元】【明】 [0261025] 痛【大】痛者【宋】【元】【明】【宮】 [0261026] 止【大】*志【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0261027] 出【大】發出【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0261028] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0261029] 城【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0261030] 又【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0261031] 至【大】還【宮】 [0261032] 作【大】〔-〕【聖】 [0261033] 小【大】少【宋】【元】【明】【宮】 [0261034] 急【大】篤【宋】【元】【明】【宮】 [0262001] 著【大】汝【宋】【元】【明】【宮】 [0262002] 絕【大】終【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0262003] 加【大】*跏【宋】【元】【明】【宮】* [0262004] 靽【大】*絆【宋】【元】【明】【宮】* [0262005] 蹇【大】蹇者【宋】【元】【明】【宮】 [0262006] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0262007] 能醉【大】〔-〕【聖】 [0262008] 象【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】已醉象【聖】 [0262009] 䩭【大】羇【宋】【元】【明】【宮】 [0262010] 害【大】向【聖】 [0262011] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0262012] 能【大】〔-〕【宮】 [0262013] 尾【大】毛【聖】 [0262014] 努【大】駑【聖】 [0262015] 即說偈言【大】〔-〕【宮】【聖】 [0263001] 坐【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0263002] 乃【大】及【宮】 [0263003] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0263004] 王【大】*主【宋】【元】【明】【宮】* [0263005] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0263006] 可【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0263007] 王【大】主【宋】【宮】 [0263008] 令【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0263009] 捨【大】*捨離【宋】【元】【明】【宮】* [0263010] 壽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0263011] 後【大】復【聖】 [0263012] 鴈【大】言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0263013] 將【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0263014] 錢【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0263015] 訊【大】於【元】【明】 [0264001] 民【大】人【元】【明】 [0264002] 是【大】得【明】 [0264003] 主【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0264004] 間【大】閙【宮】 [0264005] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0264006] 捨【大】捨離【宮】【聖】 [0264007] 念【大】我【聖】 [0264008] 十誦律卷第三十六【大】十誦律卷第三十六第六誦之一【聖】 [0264009] 三十六【大】三十七【明】
[A1] 曾【CB】【麗-CB】會【大】(cf. K21n0890_p0944c04)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?