[24]優波離問二不定法

優波離問佛：「若信語優婆夷，見比丘於初犯四波羅夷中隨所破戒語諸比丘，應隨信語優婆夷語治不？」佛言：「應隨語治。」「應與實罪相羯磨不？」佛言：「應與。」

又問：「若二信語優婆夷，一人見比丘犯婬、一人見犯盜。是二人語諸比丘，應隨此信語優婆夷語治不？」答言：「應治。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「應與。」

問：「信語優婆夷見比丘行道時與女人作婬，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問[1]是信語優婆夷言：『更有信語優婆夷不？』答言：『有。』應問第二人。若二人語同，應隨信語優婆夷治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見行道時作婬，我見立坐作婬。』爾時應問是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘與剎利女作婬，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答[2]言：「不應。應問言：『更有信語優婆夷不？』答言：『有。』應問第二人。若二人語同，應隨信語優婆夷治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見與剎利女作婬，我見與婆羅門女、毘舍、首陀羅女作婬。』爾時應問是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘與一白色女作婬，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問言：『更有信語優婆夷不？』[3]答言：『有。』應問第二人。若第二人語同，應隨信語優婆夷治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見與白色女作婬，我見與黑色女、若黃色[4]女、青色女作婬。』爾時應問是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘與長女人作婬，語諸比丘，應隨信語優婆夷[5]語治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答[6]言：「不應。[7]應問言：『更有信語優婆夷不？』[8]答言：『有。』應問第二人。若第二人語同應治，應與實罪相羯磨。若語[9]不同言：『我不見與長女人作婬，我見與短女人、中女人作婬。』爾時應問是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘與女人於小便道作婬，語諸比丘，應隨信語優婆夷語治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問言：『更有信語優婆夷不？』答言：『有。』應問第二人。若第二人語同，應隨信語優婆夷治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見小便道作婬，我見大便道、口中作婬。』爾時應問是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘與女人大便道中作婬，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問：『更有信語優婆夷不？』答言：『有。』應問第二人。若第二人語同，應隨信語優婆夷治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見大便道中作婬，我見小便道、口中作婬。』爾時應問是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘與女人口中作婬，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問：『更有信語優婆夷不？』答言：『有。』應問第二人。若第二人語同，應隨信語優婆夷治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見口中作婬，我見於大小便道中作婬。』爾時應問是比丘：『汝實云何？』應隨是比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘非時噉石蜜，謂是噉肉，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問是比丘：『有是事不？』若比丘言：『我不食肉，我噉黑石蜜。』應隨是比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘非時噉[10]酥，謂是噉穄米糜，語諸比丘，應隨信語優婆夷語治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」[11]答：「不應。應問是比丘：『汝實有是事不？』若比丘言：『我不食穄米糜，我噉酥。』應隨是比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘非時飲石蜜漿，謂[12]是噉粥，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問是比丘：『有是事不？』若比丘言：『我不噉粥，我飲石蜜漿。』應隨是比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘於女人股間出精，謂正作婬欲，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問是比丘：『有是事不？』若比丘言：『[13]我股間出精，不犯正婬。』應隨自言治。」

問：「若比丘共一女人行道，有二信語優婆夷隨來。一信語優婆夷見比丘摩觸女人身，謂作婬，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。應問第二人。」「若事相違，我如所見說。應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問是比丘：『是[14]事云何？』隨比丘自言作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘於後四品戒中隨所犯戒，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「[15]不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「應與。」

問：「若二信語優婆夷，一人見比丘故出精，一人見比丘摩觸女人身，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「應治。」「應與實罪[1]相羯磨不？」答言：「應與。」

問：「若信語優婆夷見比丘行時故出精，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問言：『更有信語優婆夷不？』答言：『有。』應問[2]弟二人。若弟二人語同，應隨信語優婆夷治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見行時出精，我見若坐、若立時出精。』爾時應問是比丘：『是事云何？』應隨是比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘摩觸剎利女身，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問：『更有信語優婆夷不？』若言：『有。』應問第二人。若弟二人語同[3]應治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見剎利[4]女，我見婆羅門、毘舍、首陀羅女。』爾時應問是比丘：『是事云何？』應隨是比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘摩觸白色女人身，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問：『更有信語優婆夷不？』[5]答言：『有。』應問第二人。若第二人語同應治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見是比丘摩觸白色女人身，我見摩觸黑色、黃色、青色女人身。』爾時應問是比丘：『是事云何？』應隨是比丘語作。」

問：「若信語優婆夷，見比丘摩觸長女人身，語諸比丘，應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應。應問：『更有信語優婆夷不？』若言：『有。』應問第二人。若第二人語同應治，應與實罪相羯磨。若語不同言：『我不見摩觸長女人身，我見摩觸短女人中女人身。』」「應治不？應與實罪相羯磨不？」答言：「不應與。應問是比丘、隨比丘自言作。」

問：「若比丘於道中行，有一女人、有二信語優婆夷。一信語優婆夷，見比丘行時摩觸女人身，語諸比丘，應隨是語治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應[6]與。應問第二人。」「若事相違，我如所見說。應隨信語優婆夷治不？」答言：「不應。」「應與實罪相羯磨不？」答言：「不應與。應問是比丘：『是事云何？』應隨是比丘語作。」[7](二不[8]定竟)

問[9]三十捨墮法

優波離問佛：「若比丘多有尼薩耆衣，若[10]為火燒、若腐爛、若斷壞、若虫嚙，應捨不？」佛言：「不應捨，是比丘應但如法滅罪。」「若有殘段[11]破，應捨不？」答：「不應捨，是比丘但[12]應如法滅罪。」

問：「若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織衣，應捨不？」答：「不應捨。」

問：「若比丘得長衣五日，是比丘狂心、散亂心、病壞心，齊何數作十日？」答：「數得自心日。」

問：「頗比丘盡形畜長衣不得尼薩耆[13]波夜提耶？」[14]答：「有！若得長衣。未滿十日便命終是。」

問：「頗比丘畜長衣過十日[15]一夜在耶？」佛[16]言：「有！比丘不斷望衣，第十日得衣，不遣與人、不作淨、不受持，至十一日地了時過此十，餘一夜在是也。」

優波離問佛：「若比丘受眾僧衣離宿，應捨不？」答：「不應捨，是比丘但應如法滅罪。」

問：「若比丘衣在界內，比丘出界外，至地曉是離衣宿耶？」答言：「離宿。」

問：「若衣在界外，比丘在界內，至地了時，是名離衣宿耶？」答言：「離宿。」

問：「若衣在地，比丘在上，至地了時，是名離衣宿耶？」答言：「離衣宿。」

問：「若衣在上，比丘在地，至地了時，是名離衣宿耶？」答言：「離衣宿。」

問：「若未作不離衣羯磨，齊遠近名不離衣？」答：「若牆壁、[17]塹、籬柵，齊是來比丘不離三衣、比丘尼不[18]離五衣、與學沙彌不離三衣、與學沙彌尼不離五衣。」

問：「得一月衣[19]財。何等是一月衣財？乃至一月畜？」答：「淨衣是。」

問：「衣量大小？」答：「乃至得覆身三分是。諸衣不淨者，經淨緯不淨；緯淨經不淨，若二俱不淨。不淨者，一切駱駝毛、牛毛、羖羊毛、[20]若雜織衣，是名不淨，如是衣不應畜至一月。」

問：「頗比丘使非親里比丘尼浣染打故衣，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！若比丘先自小浣更令浣，先[21]自小染更令染，先[22]自小打更令打。若浣不名浣如不浣，得突吉羅。若染不名染如不染，得突吉羅。若打不名打如不打，得突吉羅。若展轉令浣、若遣使、若作書、若[23]作相示、若為他若浣染、若二人共衣、若眾僧衣、入尼薩耆衣，若作淨衣，皆得突吉羅。」

問：「頗比丘著淨衣入白衣舍，得尼薩耆出耶？」答：「有！若比丘著淨衣入白衣舍，若[24]屎尿、牛[25]尿泥著，令非親里比丘尼浣，得尼薩耆[26]波逸提。若衣經淨緯不淨、若緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，一切駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織衣令浣，得突吉羅。若比丘令非親里比丘尼浣故衣，是比丘尼轉根作比丘，得突吉羅。若比丘令非親里比丘尼浣故衣，比丘轉根為比丘尼，得[1]突吉羅。」

問：「頗比丘令非親里比丘尼浣染打故衣，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！若先破戒、若賊住、若先來白衣是。」

問：「頗[2]有不受[3]具戒人，令非親里比丘尼浣染打故衣，得尼薩耆波逸提耶？」答：「有！與學沙彌是也。」

問：「頗[4]比丘從非親里居士、居士婦乞衣，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！若不能男居士、不能女居士婦、二根居士、二道合一道居士婦，比丘從是乞衣，得突吉羅。」

問：「頗有不受具戒人，從非親里居士、居士婦乞衣，得尼薩耆波逸提耶？」答：「有！與學沙彌是也。若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若一切駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜[5]織。比丘乞是衣，得突吉羅。若乞毳，得突吉羅。若乞縷，得突吉羅。未受具戒人乞，未受具戒人得，[6]得突吉羅。未受具戒人乞，受具戒時得，得突吉羅。未受具戒人乞，受具戒已得，得尼薩耆波夜提。受具戒時乞，受具戒時得，得突吉羅。受具戒時乞，受具戒已得，得尼薩耆波逸提。受具戒人乞，受具戒人得，得尼薩耆波逸提。受具戒人乞，非具足戒人得，得突吉羅。若比丘從非親里居士、居士婦乞衣，比丘轉根作比丘尼，比丘尼得是衣，尼薩耆波逸提。若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，是比丘尼轉根作比丘，比丘得是衣，尼薩耆波逸提。」

問：「頗比丘非親里中作親厚意索，不[7]得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！若比丘為辦衣價，比丘作親厚意索，得突吉羅。若比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼為辦衣價，比丘作親厚意索得，得突吉羅。若眾多居士為辦衣價，比丘作親厚意索得，得突吉羅。若比丘所不應畜物，作親厚意索，得突吉羅。未受具戒人作親厚意索，未受具戒人得，得突吉羅。未受具戒人作親厚意索，受具戒時得，得突吉羅。未受具戒人作親厚意索，受具戒已得，得尼薩耆波逸提。受具戒時作親厚意索，受具戒時得，得突吉羅。受具戒時作親厚意索，受具[8]戒已得，得尼薩耆波逸提。受具戒人作親厚意索，受具戒人得，得尼薩耆波逸提。受具戒人作親厚意索，非具戒人得，得突吉羅。若是衣價，屬天、龍、夜叉、羅剎、餓鬼、[9]拘槃荼、毘舍遮等非人、若屬先破戒人、若賊住[10]人、若先來白衣、若擯人、[11]不共住人、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人及諸外道，此中作親厚意索，得突吉羅。」

問：「頗比丘勤求衣，乃至過六返，不得尼薩耆波逸提耶？」答：「有！是衣價屬人，寄在天、龍、夜叉、羅剎、餓鬼、拘槃荼、毘舍遮等非人邊，是中勤求乃至過六返，得突吉羅。若是衣價，屬天、龍、夜叉、羅剎、餓鬼、拘槃[12]荼、毘舍遮等非人，寄在人邊，是中勤求乃至過六返，得突吉羅。若是衣價，屬出家外道，寄在人邊，是中勤求乃至過六返，得突吉羅。」

問：「頗比丘以憍施耶作新敷具，不得尼薩耆波逸提耶？」答：「有！若憍施耶腐壞、若憍施耶作劫貝、若憍施耶作鉢妬路慕、[13]若憍施耶[14]作突突路，若經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，駱駝毛、牛毛、[15]羖羊毛、若雜織作敷具，得突吉羅。若減量作，突吉羅。若佛衣等量作，得突吉羅。」

問：「[16]頗比丘用純黑羺羊毛作新敷具，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！羺羊毛腐壞作，得突吉羅。若經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織作敷具，得突吉羅。若減量作，突吉羅。若如來衣等量作，得突吉羅。」

問：「頗比丘不用二分純黑、三分白羺羊毛、四分下羊毛作新敷具，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，駱駝毛、牛毛、羖羊毛、[17]雜織作敷具，得突吉羅。若減量作，突吉羅。若佛衣等量作，得突吉羅。」

問：「頗[18]有比丘六年內故敷具，若捨若不捨，更作新敷具，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！餘人先作未成，比丘足成竟，得突吉羅。若作未成便反戒，得突吉羅。若經淨緯不淨、若緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、雜織[19]作，得突吉羅。」

問：「頗比丘持羺羊毛過三[20]由延，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！飛持過不犯。若與化淨人持過，得突吉羅。若比丘知是化人，不犯。」

問：「頗有比丘使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！先[21]已小浣更浣、先已小染更染、先已小擘更擘、浣如不浣、染如不染、擘如不擘，皆突吉羅。若展轉令浣染擘、若遣使、若教他、若作書、若示相，使浣染擘，皆得突吉羅。若浣染擘枕毳，得突吉羅。二人共毳使浣染擘，得突吉羅。使浣染擘眾僧毳，得突吉羅。使浣染擘尼薩[1]耆毳，得突吉羅。使浣染擘作淨施毳，得突吉羅。」

問：「頗比丘自手取錢，不得尼薩耆波逸提耶？」答：「有！若取似錢者，得突吉羅。」

問：「頗比丘以錢種種用，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！用似錢買者，得突吉羅。共非人買物。非人者，天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃荼、薜荔伽、毘舍遮等共買物，得突吉羅。若共狂人、散亂心人、病壞心人、若親里共買，得突吉羅。未受具戒人與，未受具戒人[2]得，突吉羅。未受具戒人與，受具戒[3]時得，得突吉羅。未受具戒人與，受具戒已得，得尼薩耆波夜提。受具戒時與，受具戒時得，得突吉羅。受具戒時與，受具戒已得，得尼薩耆波逸提。受具戒人與，受具戒人得，得尼薩耆波夜提。受具戒人與，非具戒人得，得突吉羅。種種販[4]買亦如是。」

問：「頗比丘盡形畜長鉢，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！若比丘畜長鉢，未滿十日便命終者是。」問：「若比丘得長鉢五日，是比丘便狂心、散亂心、病壞心，齊何數作十日？」答：「數得自心日。」

問：「頗比丘久畜長鉢，不犯尼薩耆波夜提耶？」答：「[5]有！若他送鉢[6]與久久乃至者是也。」

問：「頗比丘過一夜畜長鉢，得尼薩耆波逸提耶？」答：「有。是比丘得長鉢日，便轉根作比丘尼者是。」

問：「頗比丘尼畜長鉢十夜，不得尼薩耆波逸提耶？」答：「有。是比丘尼得長鉢已，轉根作比丘者是。」

問：「頗有比丘多有鉢入尼薩耆，一切鉢應[7]僧中行不？」[8]答：「不應。但僧中行一鉢，餘者隨意與親厚。」

問：「頗比丘鉢減五綴更求新鉢，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！若求坏鉢、白鐵鉢，若二人共求、若遣使、若書、若示相、若展轉求、若為他求鉢，皆得突吉羅。若從異道出家人乞得鉢，突吉羅。若比丘所用鉢未滿五綴，以自物買鉢，突吉羅。」

問：「若比丘[9]不乞縷乞毳，得何罪？」答：「得突吉羅。」

問：「頗比丘自乞縷，令非親里織師織，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！是衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜縷令織，得突吉羅。」

問：「頗比丘於非親里中作同意勸，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！若居士不能男、居士婦不能女、若居士二根、居士婦二道合一道，是中作同意勸，得突吉羅。」

問：「頗比丘與他比丘衣，後瞋還奪，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！受法比丘與不受法比丘衣，後瞋還奪。不受法比丘，與受法比丘衣，後瞋還奪，得突吉羅。若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織衣，與已後瞋還奪，得突吉羅。若與先破戒、若賊住、若先來白衣，與已還奪，得突吉羅。是衣若減量，後瞋還奪，得突吉羅。若佛衣等量，後瞋還奪，得突吉羅。若比丘與他比丘衣，他比丘轉根為比丘尼，[10]比丘還奪比丘尼衣，得突吉羅。若比丘與他比丘衣，是比丘自轉根為比丘尼，比丘尼還奪比丘衣，得突吉羅。」

問：「受迦絺那衣竟，[11]官作閏月，受迦絺那衣人當云何？」答：「隨安居數。」

問：「受[12]伽絺那衣，應如布薩作羯磨不？」答[13]言：「應作。」

問：「訖迦絺那衣，應作捨羯磨不？」答[14]言：「應作。」

問：「應何時受迦絺那衣？」答：「夏末後月。」問：「幾時應捨？」答：「從夏末月竟冬四月應捨。」

問：「急施衣可得作時衣不？」答言：「得。若衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織衣，如是等不淨[15]衣不應停。」

問：「頗比丘三衣中隨離一衣宿，不得尼薩耆波逸提耶？」答：「有！後安居[16]中未滿歲。[17]阿練若比丘三衣中，若以一一衣置界內[18]舍，以少因緣出界。作是言：『我今日當還此宿。』是比丘更有因緣起，不得還，[19]宿界外，地了得突吉羅。」

問：「頗比丘春殘過一月求雨浴衣，過半月畜，不得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！若是衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織。如是等衣，得突吉羅。」

問：「頗比丘從母乞衣，得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！若母為眾僧作衣，是比丘自迴向[A1]己，得尼薩耆波夜提。若是物界外取，得突吉羅。若二、三、四[20]恣心取，如法得罪。」

問：「頗比丘從母乞順比丘物，得尼薩耆波夜提耶？」答：「有！若母為眾僧作順比丘物，比丘自迴向[A2]己，得尼薩耆波夜提。若是物界外取，得突吉羅。若二、三、四恣心取，如法得罪。」

問：「若比丘非時受甘蔗，非時[21]壓、非時漉、非時受，非時應[22]飲不？」答言：「不得。」問：「若時受甘蔗，非時壓、非時漉、非時受，非時得飲不？」答：「不得。」問：「若時受甘蔗，時壓、非時漉、非時受，非時[23]得飲不？」答言：「不得。」問：「若時受甘蔗，時壓、時漉、非時受，非時應飲不？」答[1]言：「不得。」問：「若時受甘蔗，時壓、時漉、時受，非時應飲不？」答言：「若盡時淨應飲。」

問：「若非時受酪，非時壓、非時漉、非時受，非時應飲不？」答言：「不得。若盡時淨應得。」

問：「若比丘非時受胡麻，非時壓、非時漉、非時受，非時得飲不？」答言：「不得。若盡時淨應得。」

問：「若比丘非時受肉，非時煮、非時壓、非時漉、非時受，非時得服不？」答言：「不得。若盡時淨應得。」

「即日受時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，共和合一處，得服不？」答：「時藥力故時中應服，非時不得服。」「即日受時分藥、七日藥、盡形[2]壽藥，共和合一處，得服不？」[3]答：「時分藥力故，時分中應服，過時分不得服。」「即日受七日藥、盡形壽藥，共和合一處，得服不？」答：「七日藥力故，七日應服，過七日不得服，盡形壽藥隨意應服。」

「昨日受時藥，即日受時分藥、七日藥、盡形壽藥，和合一處，得服不？」答：「不得服。」「昨日受時分藥，即日受七日藥、盡形壽，藥和[4]合一處，得服不？」答[5]言：「不得服。」「昨日受七日藥，即日受盡形壽藥，和合一處，得服不？」答：「不得服。」問：「是諸時藥、時分藥、七日藥、盡形壽藥，舉殘宿可服不？」答：「不得。」

問：「若比丘先自取，後更從淨人受，得服不？」答：「不得。」問：「是諸藥手受、口受，無病比丘得服不？」答：「不得。」「若手受、口受，病比丘得[6]服不？」答言：「得。」[7](三十捨墮竟)

問波夜提事[8]之一

優波離問佛：「若比丘作梵志形服於道行，得何罪？」答：「得偷蘭遮。」「若作秦形服、大秦安息、薄[9]佉利波羅大形服，得何罪？」答：「得突吉羅，如是等亦得突吉羅。」

問：「若人問比丘言：『汝見人用蓋行不？』比丘言：『不見。』為因脚故言我不見，得何罪？」答：「得突吉羅。扇、革屣、珠釧、羺頭、瓔珞、寶鬘、欽跋羅[10]㲲、拘執、車乘、帽輦輿等亦如是。若比丘至婆羅門姓人邊語言：『汝是剃毛人。』故妄語故，得波逸提。乃至語不破戒人言：『汝破戒。』故妄語[11]故，得波逸提。」

問：「若人問比丘言：『汝是何人？』比丘言：『我是比丘尼。』是反戒不？」答：「不反戒。故妄語，得波逸提。」「若言：『我是式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、白衣、外道、遮[12]邏伽波、離[13]婆羅遮、尼[14]揵駝、阿耆毘。等。』若言：『我是天、龍、夜叉、揵闥婆、阿修羅、[A3]迦樓羅、薜荔伽、鳩槃茶、毘舍遮、羅剎等。』作如是語是反戒不？」答：「不反戒。故妄語，得波逸提。」

問：「若比丘[15]以天眼見、天耳聞他比丘罪，他不聽便出他罪，得何罪？」答言：「得突吉羅。」

問：「若比丘於眾僧前破戒，[A4]誰應舉？」答：「隨能舉者舉。」

問：「若比丘至婆羅門姓人邊語言：『汝作剃毛人來。』得何罪？」答：「得突吉羅。」

問：「若比丘毀訾比丘，[16]得何罪？」[17]答：「波逸提。」

問：「頗比丘[18]毀訾[19]他比丘，不得波逸提罪[20]邪？」答：「有！若先破戒、若賊住、若先來白衣是。」

問：「頗不受具戒人[21]毀訾比丘，得波逸提邪？」答：「有！與學戒沙彌是。若作書、若遣使、若示相、若展轉毀訾，得突吉羅。若比丘以毀訾比丘，得波逸提。毀訾比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得突吉羅。若比丘尼以毀訾比丘尼，得波逸提。毀訾式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比丘，得突吉羅。式叉摩尼毀訾式叉摩尼，得突吉羅。毀訾沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，得突吉羅。若沙彌毀訾沙彌，得突吉羅。毀訾沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，得突吉羅。沙彌尼毀訾沙彌尼，得突吉羅。毀訾比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，得突吉羅[22]罪。」

問：「若比丘兩舌讒比丘，得波逸提。若比丘兩舌讒比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得突吉羅。若比丘尼兩舌讒比丘尼，得波逸提。若比丘尼兩舌讒式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比丘，得突吉羅。若式叉摩尼兩舌讒式叉摩尼，得突吉羅。若式叉摩尼兩舌讒沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，得突吉羅。若沙彌兩舌讒沙彌，得突吉羅。若沙彌兩舌讒[23]沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，得突吉羅。若沙彌尼兩舌讒沙彌尼，得突吉羅。若沙彌尼兩舌讒比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，得突吉羅。若比丘在界內讒界外比丘，得突吉羅。若在界外讒界內比丘、若在地讒高上比丘、若在高上讒在地比丘，得突吉羅。若比丘住界內，若坐、若立、若臥，讒界內比丘，得波逸提。若作書、若遣使、若示相、若展轉讒，得突吉羅罪。」

問：「頗比丘如法滅事後還發起，不得波逸提[24]耶？」答言：「有是事。若比丘、比丘尼事，若比丘、式叉摩尼，若比丘、沙彌，若比丘、沙彌尼事，[25]如法滅已，比丘還發起，突吉羅。」

問：「頗比丘如法滅事還發起，不得波逸提耶？」答言：「有。若先破戒、若賊住、若先來白衣[26]是。」

問：「頗不受具戒人，如法滅事還發起，得波逸提耶？」答言：「有。與學戒沙彌是也。若作書、若遣使、若示相、若展轉語，如法滅事已還發起，得突吉羅罪。」

問：「[1]如佛所說：『比丘[2]於不能男淨人前，為女人說法過五六語。』何等是不能男淨人前，為女人說法過五六語？」答：「[3]若不動者是。無知淨人前，與女人說法過五六語，[4]得突吉羅。若作書、若遣使、若示相、若展轉語，說法過五六語，得突吉羅。若作淨人睡眠，與女人說法過五六語，得突吉羅。若女人淨、男子不淨，男子淨、女人不淨，若二俱不淨，若是中無作淨人，比丘為女人說法過五六語，得突吉羅。若有不能男作淨者，比丘為女人說法過五六語，得突吉羅。若無作淨者，比丘為不能女人說法過五六語，得突吉羅。若無作淨人，比丘為二道合一道女人說法過五六語，得突吉羅。若比丘[5]瘂淨人前，[6]為女人說法過五六語，得突吉羅。若聾淨人前，與女人說法過五六語，得突吉羅。若瘂聾淨人前，與女人說法過五六語，得突吉羅。若非人、天、龍、夜叉、薜荔伽、鳩槃茶、毘舍遮、羅剎等淨人前，與女人說法過五六語，得突吉羅。」

問：「頗比丘以音句誦法，教未受具戒人誦，不得波夜提耶？」答：「有！若教天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人[7]讚誦，得突吉羅。教吃人誦，得突吉羅。獨處誦，得突吉羅。獨非獨想、非獨獨想，以中國語教邊地人誦，是邊地人不解是語；以邊地語教中國人誦，是中國人不解是語；若教瘂人、聾人、瘂聾人誦，若作書、若遣使、若示相、若展轉語狂[8]人、病壞心、散亂心，如是等教讚誦，得突吉羅。」

問：「頗不受具戒人，以音句誦法，教未受具戒人讚誦，得波夜提耶？」答：「有！與學沙彌是也。若與[9]學沙彌，教瘂人、聾人、瘂聾人讚誦，得突吉羅。若與學沙彌，以音句誦法，教比丘、比丘尼讚誦，得突吉羅。」

問：「頗比丘未受具戒人前說過人法，言：『我有如是知如是見。』不得波夜提耶？」答[10]言：「有。若天、龍、夜叉、薜荔伽、鳩槃茶、毘舍遮、羅剎等非人前說，得突吉羅。若獨處說，得突吉羅。獨非獨想、非獨獨想，若以中國語向邊地人說、邊地人不解；以邊地[11]人語向中國人，中國人不解是語；若向瘂人、聾人、瘂聾人說，若作書、若遣使、若示相、若展轉語，得突吉羅。若向狂人、散亂心人、病壞心人說、得突吉羅。」

問：「頗比丘以麁罪向未受具戒人說，不得波夜提耶？」答言：「有。向未受具戒人，說比丘尼麁罪，得突吉羅。說式叉摩尼、沙彌、沙彌尼麁罪，得突吉羅。若向天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人說比丘麁[12]罪，得突吉羅。」

問：「頗未受具戒人，向未受[13]具戒人，說比丘麁罪，得波夜提耶？」答言：「有。與學沙彌是也。若在地向高上人說、若在高上向[14]在地人說，得突吉羅。若在界內向界外人說、若在界外向界內人說，得突吉羅。[15]若俱在界內，若坐、若立、若臥，[16]若向界內人說，得波夜提。」

問：「頗比丘先同心與，後作是言：『汝隨親厚迴僧物與。』不得波夜提耶？」[17]答：「有！若是施物屬比丘尼僧，作如是語，得突吉羅。若作書、若遣使、若示相、若展轉語，得突吉羅。」

問：「頗比丘說戒時作是言：『何用半月半月說是雜碎戒為？』令諸比丘心生疑悔心惱心熱，愁憂不樂生反戒心，作是輕訶戒，不得波夜提耶？」答：「有！若獨處訶戒，得突吉羅。若獨非獨想、非獨獨想；若以中國語向邊地人呵戒，邊地人不解；若以邊地語向中國人呵戒，中國人不解；若向瘂人、聾人、瘂聾人呵戒；若作書、若遣使、若示相、若展轉語呵戒；若向狂人、散亂心人、病壞心人訶戒，皆得突吉羅。」

問：「若比丘以[18]土覆生草[19]菜草上為滅故，得何罪？」答：「波夜提。若食菓吞子，得突吉羅。」

問：「若比丘語他人言：『汝搖樹落菓。』得何罪？」答：「波夜提。」

問：「頗比丘語他人令搖樹落菓，不得波夜提耶？」答：「有！若作書、若遣使、若示相、若展轉語，得突吉羅。若殺地[20]菌，得突吉羅。」

問：「頗不受具戒人，語他人令搖樹落菓，得波夜提耶？」答：「有！與學沙彌是[21]也。」

問：「頗比丘殺草木，不得波夜提耶？」答：「有！若示相得突吉羅。若飛去時傷殺，無罪。」

問：「若比丘言：『汝殺是樹好。』得何罪？」答：「得波夜提。」

問：「若比丘以種子著熱湯中、若日曝火炙，得何罪？」答：「得突吉羅。」

問：「頗比丘殺草菜，不得波夜提耶？」答：「有！若先破戒、若賊住、若先來白衣是也。」

問：「頗不受具戒人殺草菜，得波夜提耶？」答：「有！與學沙彌是也。若取水上浮萍、若取石韋，得突吉羅。」

問：「頗比丘瞋恨輕譏，不得波夜提耶？」答：「有！若天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人，得突吉羅。若瞋恨輕譏先破戒、若賊住、若先來白衣，得突吉羅。若獨處瞋恨輕譏，得突吉羅。若獨非獨想、非獨獨想，瞋恨輕譏，得突吉羅。若以中國語瞋恨輕譏邊地人，邊地人不解是語；若以邊地語瞋恨輕譏中國人，中國人不解是語，皆得突吉羅。若瞋恨輕譏瘂人、聾人、瘂聾人，若作書、若遣使、若示相、若展轉瞋恨輕譏；若瞋恨輕譏狂人、散亂心人、病壞心人，皆得突吉羅。若瞋恨輕譏善性人，[1]突吉羅。」

問：「頗比丘不隨問答惱他，不得波夜提耶？」答：「有！若向瘂人、聾人、[2]瘂聾人，不隨問答惱他，得突吉羅。除犯餘事中，不隨問答惱他，得突吉羅。若獨處異語惱他，[3]得突吉羅。若獨非獨想、非獨獨想，異語惱他；若以中國語向邊地人，邊地人不解；若以邊地人語向中國人，中國人不解；若無知、若作書、若遣使、若示相、若展轉[4]語；若向狂人、散亂心人、病壞心人；若向天、龍、夜叉、薜荔伽、[5]拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人；若向先破戒人、若賊住、若先來白衣，不隨問答，皆得突吉羅。」

問：「頗比丘眾僧臥具，若麁[6]梐繩床、[7]若細梐繩床、若被、若褥，露地若自敷、若使人敷，是中若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，不得波夜提耶？」答：「有！若是臥具，經淨緯不淨、緯淨經不淨、[8]二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、雜織作，不自舉、不教人舉，得突吉羅。若是麁梐繩床、細梐繩床，足過八指，不自舉、不使人舉，得突吉羅。」

問：「頗比丘比丘房中取臥具，若自敷、若[9]教人敷，是中若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，不得波夜提耶？」

答：「有！若此房舍，天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人作，比丘取敷，不自舉、不教人舉，得突吉羅。是[10]人若先破戒、若賊住、若先來白衣作房舍，比丘取敷，若不自舉、[11]若不教人舉，得突吉羅。若是房舍屬比丘尼僧，比丘取敷，不自舉、不教人舉，得突吉羅。若是房舍屬外道出家，比丘取敷，不自舉、不使人舉，得突吉羅。」

問：「頗比丘瞋恨不喜，僧房舍中，若自牽、若使人牽，作如是言：『汝[12]出去！滅去！』[13]以是因緣不異，不得波逸提耶？」答：「有！若[14]牽出天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人作比丘，比丘若自牽、若使人牽出，得突吉羅。若牽惡比丘出，得突吉羅。若牽惡比丘衣鉢出，得突吉羅。若牽曳外道出家出，得突吉羅。」

問：「頗比丘知餘比丘僧房舍中先敷臥具，後來強敷臥具，作如是念：『若不樂者自當出去。』是因緣故不異，不得波逸提耶？」答：「[15]有，是諸房舍屬天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人，是中強敷臥具，得突吉羅。若是房舍屬先破戒、賊住、若先來白衣，是中強敷臥具，得突吉羅。若是房舍屬比丘尼僧，是中強敷臥具，得突吉羅。若是房舍屬外道出家，是中強敷臥具，得突吉羅。若比丘除水，以餘有虫汁浸草土作[16]泥，隨所殺虫數，得波逸提。」

問：「頗比丘過若二、若三重覆舍，不得波逸提耶？」答：「有！若以板覆、[17]若[18]優尸羅草、若鳥翅[19]覆者無罪。」

問：「頗比丘眾僧不差教誡比丘尼，不得波逸提耶？」答：「有！若先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若諸擯人、不共住人、種種不共住人，教誡如是等比丘尼，得突吉羅。」

問：「頗比丘僧差教誡比丘尼，乃至日沒，不得波逸提耶？」答：「有！若先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若諸擯人、不共住人、種種不共住人，教誡如是等比丘尼，得突吉羅。」

問：「頗比丘語比丘言：『汝為供養財利因緣故，教誡比丘尼。』不得波逸提耶？」答：「有！若受法比丘，語不受法比丘；不受法[20]比丘，語受法比丘言：『汝為供養財利因緣故，教誡比丘尼。』得突吉羅。」

問：「頗比丘與比丘尼共道行，乃至一聚落，不得波逸提耶？」答：「有。若諸比丘尼先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若不能女、若二道合一道、若諸擯人、不共住人、種種不共住人，共道行，得突吉羅。」

問：「頗比丘與比丘尼共期載[21]舡，若上水、若下水，不得波逸提耶？」答：「有。若諸比丘尼先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若不能女、若二道合一道、若諸擯人、不共住人、種種不共住人，期共載舡上水下水，得突吉羅。」

問：「頗比丘與非親里比丘尼衣，不得波逸提耶？」答：「有！受法比丘，與不受法比丘尼衣；不受法比丘，與受法比丘尼衣；若先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若諸擯人、不共住人、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人，與如[22]是等比丘尼衣，得突吉羅。」

問：「頗比丘與非親里比丘尼[23]作衣，不得波逸提耶？」答：「有！若受法比丘，與不受法比丘尼作衣；不受法比丘，與受法比丘尼作衣；若先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若諸擯人、不共住人、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人，與如是等比丘尼作衣，得突吉羅。」

問：「頗比丘獨與比丘尼屏處坐，不得波逸提耶？」答：「有！若比丘尼先破戒、若賊住比丘尼、若先來白衣、若諸擯人、不共住人、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人，與如是等比丘尼[1]獨屏處坐，得突吉羅。」

問：「頗比丘獨與女人露地坐，不得波逸提耶？」答：「有！若與天、龍、夜叉、薜荔伽、[2]拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人女，獨共露處坐；若與不能女、若二道合一道女人，獨共露處坐，[3]皆突吉羅。」

問：「頗比丘知比丘尼讚因緣得食食，不得波逸提耶？」答：「有！若比丘尼先破戒、若賊住、若先來白衣、若不能女、若二道合一道、若諸擯人、不共住人、種種不共[4]住人、若作書、若遣使、若示相、若展轉讚因緣故得食食，突吉羅。若受法比丘、不受法比丘尼讚因緣得[5]食食；不受法比丘、受法比丘尼讚因緣得食食，得突吉羅。」

問：「頗比丘數數食，不得波逸提耶？」答：「有！若檀越請明日食，比丘往至，檀越言：『小住待食。』常自恣請，除五種食請，[6]與餘食，若與不淨食、若淨食不淨食[7]雜。」

問：「頗比丘不病，於作福舍過一食，不得波逸提耶？」答：「有！若是福舍屬天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人，過一食得突吉羅。若諸福舍屬比丘，是中過一食得突吉羅。若是福舍屬比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，是中過一食，得突吉羅。若是福舍屬諸親里，是中過一食，無罪。若比丘自作福舍，是中過一食，無罪。」

問：「頗比丘他家自恣與[8]食，過兩三鉢取，不得波逸提耶？」答：「有！若天祠中過兩三鉢取，得突吉羅。若諸[9]天、龍、夜叉、薜荔伽、[10]鳩槃荼、毘舍遮、羅剎等；若受法比丘、不受法比丘檀越舍取；若不受法比丘、受法比丘檀越舍取，過兩三鉢，得突吉羅。於是家中坐自恣食，無罪。」

問：「頗比丘尼檀越舍過兩三鉢取食，不得波逸提耶？」答：「有！若[11]天祠中取過兩三鉢，得突吉羅。若諸、龍、夜叉、薜荔伽、鳩槃荼、毘舍遮、羅剎等非人舍，[12]取過兩三[13]鉢，得突吉羅。若受法比丘尼、不受法比丘尼檀越舍取；若不受法比丘尼、受法比丘尼檀越舍取，過兩三鉢，得突吉羅。於是家中坐自恣食，無罪。」

問：「頗比丘知比丘食已，不受殘食法，從座處起[14]語言：『汝自恣食。』欲惱令疑悔故，不得波逸提耶？」答：「有！[15]若除五種食，勸食餘食、若勸食不淨食、若淨食不淨食雜，不得波逸提。」

問：「頗比丘別[A5]眾食，不得波逸提耶？」答：「有！受一切時故無罪。」問：「拘耶尼國用何時應食？」[16]答：「若此間宿，用此間時。若彼間宿，用彼間時。餘二[17]方亦如是。」

問：「拘耶尼國殘宿食，應食不？」答言：「不得。弗婆提亦如是。」

問：「欝單越殘宿食，應食不？」答：「彼無我所、無所屬隨意食，無罪。」

問：「若手、若鉢，若二、若三澡豆洗，[18]殘餘膩氣不盡，名為洗不？」答：「若用心，若二、若三澡豆洗，名為洗也。比丘三種，名為共食內宿。若比丘、比丘僧、與學沙彌、比丘尼四種，名為共食內宿。比丘尼、比丘尼僧、與學沙彌尼、式叉摩尼，是四種人，內宿不應食。若食得突吉羅。若白衣、[19]若沙彌，為自身共食內宿，比丘食無罪。」[20]

[21]問：「若比丘求水瓶誤取[22]酥油瓶，應破應棄不？」答言：「不應。有二種觸食，食無罪：一清淨持戒比丘誤觸，二破戒比丘無慚愧觸。是二俱淨。」「若比丘為沙彌為白衣故，擔食於道行，還與沙彌白衣。沙彌白衣持與比丘，比丘以共[23]舉宿故不取。」佛言：「若比丘先無心自為，得食。」

問：「若水濁應飲不？」答：「若先疑不應飲，若先無疑得飲。」

問：「受法比丘，從不受法比丘邊受食，可食不？」答言：「得食。不受法比丘，從受法比丘受食，得食。」

問：「頗[24]有比丘乞美食，不得波逸提耶？」[25]答：「有！若從諸親里乞無罪。」

問：「除水，用餘有虫汁，得波逸提耶？」答：「[26]有！除水，若用有虫汁，隨所殺虫數，得波逸提。」

問：「頗比丘食如是食墮大罪耶？」答：「有！女人名男子食，若食是[27]食得大罪。」

問：「頗比丘食家中坐，不得波逸提耶？」答：「有！是家中童女為主是。」

問：「頗比丘食家中強坐，不得波逸提耶？」答：「有！若在童女家強坐是。」

問：「頗比丘自手與裸形梵志食，不得波逸提耶？」[28]答：「有！若與不淨食，若與淨食不淨食雜，不得波逸提。」

問：「頗比丘觀軍發行，不得波逸提耶？」答：「有！若軍中有應死囚殺，觀無常故無罪。」

問：「頗比丘一時作百罪、千罪、過百千罪耶？」答：「有！若比丘瞋意，把沙把小豆、胡豆灑散大眾，隨所著[29]人得罪。」

問：「頗比丘知比丘麁罪，故覆藏乃至一宿，不得波夜提耶？」答：「有！若覆先破戒、若賊住若先來白衣、[1]若諸擯人、不共住人、種種不共住人，得突吉羅。」

問：「頗比丘語[2]他比丘言：『來至諸家，我是中令與汝多美飲食。』是比丘後不使與，作是言：『汝長老還去，我不樂與汝[3]共坐起言語，我樂獨坐起言語。』驅是比丘故欲令乃至[4]小許時得惱，[5]以是因緣不異者，不得波夜提耶？」答：「有！若天、龍、夜叉、薜荔伽、[6]拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人，受[7]戒作比丘，[8]比丘若驅，突吉羅。又驅餘出家者，得突吉羅。」

問：「頗比丘[9]露地可[10]燒物著火中，不得[11]波夜提耶？」答：「有！若比丘以[12]蘇油、胡麻、小豆、[13]磨沙豆著火中，得突吉羅。」

問：「頗比丘如法僧事與欲[14]已，後還說過，不得波夜提耶？」答：「有！若受法比丘，與不受法眾僧欲；不受法比丘，與受法眾僧欲，後還說過，得突吉羅。」

問：「若比丘，與未受具戒人共宿二夜，第三夜與女人共宿，得名轉宿不？」[15]答：「不得。女人邊，得波夜提。」

問：「若比丘，與未受具戒人共二宿，第三[16]夜與不能男共宿，得名轉宿不？」[17]答：「不得。不能男邊，得突吉羅。」

問：「若比丘，與未受具戒人共二宿，第三夜與黃門共宿，得名轉宿不？」答：「不得。黃門邊，得突吉羅。」

問：「頗有比丘，與未受具戒人共二宿，第三夜與二根人共宿，得名轉宿不？」答曰：「不得。二根人邊，得突吉羅。」

問：「若比丘，與未受具戒人共二宿，第三夜與擯人共宿，得名轉宿不？」答：「不得。擯人邊，得突吉羅。」

問：「若比丘，與未受具戒人共二宿，第三夜與滅擯沙彌共宿，得名轉宿不？」答：「不得。滅擯沙彌邊，得波夜提。」

問：「若比丘，與未受具戒人共二宿，第三夜與[18]變化沙彌共宿，得名轉宿不？」答：「得。若不知是化人，得突吉羅。若知是化人，無罪。」

問：「比丘，人所有金銀瑠璃座處，得坐不？人所有金銀、琉璃器，得食不？」答：「不應坐、不應食。」

問：「比丘，天所有金銀、瑠璃座處，應坐不？」答言：「應坐。」「天上所有金銀瑠璃器，應食不？」答言：「應食。」問：「天上金銀、瑠璃、[19]車𤦲、馬瑙地，比丘[20]得行不？」答[21]言：「應行。」

問：「頗比丘[22]捉如是[23]寶，得僧伽婆尸[24]沙耶？」答言：「有！若捉寶女，得僧伽婆尸沙。若捉輪寶珠寶，得波夜提。捉[25]化寶，得突吉羅。若知是化，無罪。」

問：「頗比丘不作淨染衣著，不得波夜提耶？」答言：「有！是衣經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，[26]駱駝毛、牛毛、[27]羖羊毛、若雜織。如是等不淨衣，不作淨染著，得突吉羅。」

問：「頗比丘常洗浴，不得[28]波逸提耶？」答言：「有！若比丘天雨時空地立洗浴無罪。」

問：「若比丘殺惡獸毒蛇等，不得波逸提耶？」答：「得波逸提。若殺餘善獸，亦得波逸提。」

問：「頗比丘，故令他疑悔，令是比丘乃至少時生惱，不得波逸提耶？」答：「有！若先破戒、若賊住、先來白衣。除生時受具[29]足戒時，若以餘事令他生疑悔，得突吉羅。」

問：「頗比丘指擊[30]攊他，不得波逸提耶？」答：「有！若指擊攊天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人，得突吉羅。若擊攊身根壞人，得突吉羅。若比丘除水餘汁戲，得突吉羅。」

問：「頗比丘與女人共宿，不得波逸提耶？」答：「有！若竹林、[31]若樹下與女人共宿，得突吉羅。若與天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人女共宿，得突吉羅。若與大母畜生共宿，[32]得波逸提。若[33]小雌[34]畜生[35]如雞等共宿，得突吉羅。」

問：「頗比丘若自怖、若使人怖他比丘，不得[36]波逸提耶？」答：「有！若怖先破戒、若賊住、若先來白衣。除六事，若以餘事，若自怖、若使入怖他比丘，得突吉羅。若受法比丘，怖不受法比丘；若不受法比丘，怖受法比丘，得突吉羅。」

問：「頗比丘若自藏、若使人藏他比丘衣鉢、戶鉤、革屣、針筒等，不得波逸提耶？」答：「有！若藏所禁鉢，得突吉羅。若藏所禁衣，得突吉羅。若藏先破戒、若賊住、若先來白衣衣鉢等物，得突吉羅。」

問：「頗比丘與他比丘衣，他不歸還取用，不得波逸提耶？」答：「有！若與先破戒、賊住、若先來白衣衣，不歸還[37]取，得突吉羅。」

問：「比丘衣應與何人得作淨耶？」答：「應與五眾：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。」

問：「應從誰邊受衣？」答：「應從五眾受。」

問：「頗比丘以無根僧伽婆尸沙罪謗他比丘，不得波逸提[38]罪耶？」答：「有！若謗先破戒、若賊住、若先來白衣，得突吉羅。」

問：「頗比丘與女人[39]共期道行，不得波逸提耶？」答：「有！若與天、龍、夜叉、薜荔伽、[40]拘槃茶、毘舍遮、羅剎等非人女[41]期共道行，得突吉羅。若與不能女人、若二道合一道女人期共道行，得突吉羅。若與化女人期共道行，得突吉羅。若知是化女人，無罪。」

問：「頗比丘與賊眾期共道行，不得波逸提耶？」答：「有！若賊眾是比丘，比丘期共道行，得突吉羅。若天、龍、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、羅剎等非人作賊眾，比丘期共道行，無罪。」

問：「頗比丘與未滿二十[1]歲人受具戒，不得波逸提耶？」答：「有！若與曾嫁式叉摩尼受具戒是也。」

問：「云何名掘地？」[2]答：「掘生地不曾毀壞者是也。[3]又若比丘過夏四月，無病從檀越乞[4]酥，若得，波逸提；若不得，突吉羅。若乞油、蜜、石蜜、薑、椒、[5]蓽茇羅、黑鹽，若得，波逸提；若不得，突吉羅。若乞呵梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、多羅耶摩那、伽樓[6]伽盧醯尼，若得[7]不得，突吉羅。」

問：「頗比丘說戒時作是言：『我未學是戒，先當問諸比丘持修多羅、持毘尼、持摩多羅迦者。』不得波逸提耶？」答：「有！若作不淨教故，作如是言：『我不學是戒，先當問持修多羅、持毘尼、持摩多羅伽者。』無罪。若諸受法比丘，遣使語不受法比丘言：『汝來受是五法。』不受法比丘言：『我不能學如是。』無罪。不受法比丘，遣使語受法比丘言：『汝來學我法，捨離五法。』受法比丘言：『我不能學如是。』無罪。」

問：「頗比丘盜聽諸比丘鬪亂諍訟，作是念：『是諸比丘所說、我當憶持。』不得波逸提耶？」答：「有！是事是比丘、比丘尼事，比丘、式叉摩尼事，比丘、沙彌事。比丘、沙彌尼事。是中盜聽，得突吉羅。若使畜生往聽，得突吉羅。若使餘比丘聽，得突吉羅。若使餘比丘聽已還語，得波逸提。」

問：「頗比丘僧事始發默然起去，不得波逸提耶？」答：「有！若發時去即發時還，得突吉羅。」

問：「頗比丘不敬畏他，不得波逸提耶？」答：「有！若諸上座說非法、非善、非佛教，下座言：『此非法、非善、非佛教。』無罪。若下座說法、說善、說佛教，上座言：『此非法、非善、非佛教。』得突吉羅。」

問：「頗比丘過中得飲苦酒不？」答：「若無酒氣、無糟、清淨，得飲。」

問：「若諸根汁、枝汁、莖汁、葉汁、華汁、果汁，是諸汁等，比丘何時應飲？」答：「隨離酒勢時應飲。」

問：「頗比丘過[8]中不白他比丘入聚落，不得波逸提耶？」答：「有！若比丘與擯比丘共住，不白入聚落，得突吉羅。若不受法比丘，與受法比丘共住，不白入聚落，得突吉羅。[9]若受法比丘，與不受法比丘共住，不白入聚落，得突吉羅。若病、若飛去，無罪。若與啞比丘、聾比丘、啞聾比丘共住，不白入聚落，得突吉羅。若比丘在地，不白高處比丘入聚落，得突吉羅。若在高上，不白在地比丘入聚落，得突吉羅。若在界內，不白界外比丘入聚落，得突吉羅。若在界外，不白界內比丘入聚落，得突吉羅。若俱在界內，若坐、若立，不白入聚落，得波逸提。」

問：「入何處不白餘比丘，不得波逸提耶？」答曰：「若入三處：若入住處、入阿練若處、若入近聚落僧坊，不須白。」

問：「頗比丘受人請食，前食後行至他家，不得波逸提耶？」答曰：「有！除五種食請，與餘食，不得波逸提。若[10]不淨食、淨食不淨食雜，得突吉羅。若請處食不足，餘[11]家求，無罪。」

問：「頗比丘[12]剎利灌頂王，地未了未藏寶，若過門闑、若門闑邊過，不得波逸提耶？」答曰：「有！若過諸天王、諸龍王、諸夜叉王、阿修羅王、迦樓羅王，門闑、門闑[13]邊過，不犯。」

問：「頗比丘說波羅提木叉時言：『我今始知是法半月半月波羅提木叉經中說。』不犯波逸提耶？」答曰：「有！若比丘尼僧說[14]戒時，比丘作是語：『我始知是法半月半月波羅提木叉中說。』得突吉羅。若比丘僧說戒時，比丘尼作是言：『我始知是法半月半月波羅提木叉中說。』得突吉羅。」

問：「頗比丘若骨若齒若角作針筒，不得波逸提耶？」答曰：「有！若為他使人作，得突吉羅。若為他故作自用，得突吉羅。」

問：「頗比丘過八指作床足，不得波逸提耶？」答曰：「有！若以珠脚、[15]牙脚、若尖脚作床足坐，得突吉羅。」

問：「頗比丘以兜羅綿貯褥，若自貯、若使人貯，不得波逸提耶？」答曰：「有！若經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛、若雜織。以兜羅[16]綿貯，得突吉羅。」

問：「頗比丘作雨浴衣若過量，不得波逸提耶？」答曰：「有！若經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若雜織廣長過量作，得突吉羅。」

問：「頗比丘作覆瘡衣廣長過量，不得波逸提耶？」答曰：「有！若經淨緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若雜織過量作，得突吉羅。」

問：「頗比丘作尼師[17]檀廣長過量，不得波逸提耶？」答曰：「有！若經淨[A6]緯不淨、緯淨經不淨、若二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若雜織廣長過量作，得突吉羅。」

問：「頗比丘等佛衣量作衣，不得波逸提耶？」答：「有！若經淨緯不淨、[A7]緯淨經不淨、若[18]二俱不淨。不淨者，若駱駝毛、牛毛、羖羊毛。若雜織若作，得突吉羅。」[19](波夜提竟)

問七滅諍法

問：「頗有諍不用七滅法一一滅，得名滅耶？」答：「有！若比丘來欲滅事，事未決斷，即便命終，是事名為滅。又自言：『我是白衣、若沙彌、若非比丘、若不見擯人、不作擯人、不捨惡邪擯人、不共住人、種種不共住人、若賊住人、先來白衣、若不能男。』若言：『犯四重罪：若殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。』若是比丘勤讀誦經、若勤作福業、若勤斷餘事、若遠行、若長病、[1]若到他國不還，是事皆名為滅。又復始發滅[2]是事時，即便命終、若自言：『我是白衣。』乃至到他國不還故，是事皆名為滅。」(七滅諍法竟)[3]