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十誦律

No. 1435

十誦律卷第一初誦之一

明四波羅夷法之一

佛在毘耶離國去城不遠有一聚落是中有長者子名須提那加蘭陀子富貴多財種種成就自歸三寶為佛弟子厭世出家剃除鬚髮被著法服而作比丘遠離鄉土到憍薩羅國一處安居時世飢饉乞食難得諸人民妻子尚乏飲食何況能與諸乞求人!時須提那作是念:「此大飢饉乞求難得我等諸親里多饒財富當因我故布施作福今正是時」作是念已夏安居過三月自恣竟作衣畢著衣持鉢還毘耶離經遊諸國至本聚落晨朝時到著衣持鉢入村乞食至親里舍為諸比丘各各勸與種種飲食自行頭陀受乞食法次乞食已還到自舍而作是言:「先許當還我今來歸」作是語已便駃出去其家小婢見其駃去即馳往白須提那母:「向須提那入門便去」其母念言:「須提那入門即去或能愁憂欲還捨戒不樂梵行?我今當往教令還家自恣五欲布施作福」作是念已往到其所語須提那:「汝若愁憂不樂梵行欲捨戒者便來還家受五欲樂布施作福」即答母言:「我無愁憂不欲捨戒不厭梵行亦不欲捨沙門之法心樂梵行」其母自念:「我雖口言不迴其心當語其婦言:『汝淨潔時到則來報我』」便往語之婦言:「如是」受其母教淨潔時到往報母言:「今何所作?」時母教言:「本須提那所喜衣服嚴飾之具悉皆著來」受教還房著其所喜衣服嚴具母即將到須提那所便作是言:「汝若愁憂不樂梵行欲捨戒者當自還家受五欲樂布施作福佛法難成出家勤苦」即答母言:「我不愁憂心不動轉自樂修梵行不樂五欲」母言:「善哉須提那!汝樂梵行不欲捨戒者今婦時到當留續種若家無嗣所有財物悉當入官」爾時世尊未結此戒是須提那即便心動答母言:「爾」母即避去便將其婦屏處行婬如是再三尋時懷妊有福德子月滿而生名曰續種至年長大信樂佛法出家學道勤行精進逮得漏盡成阿羅漢時須提那既行婬已心生疑悔愁憂色變無有威德默然低頭垂肩迷悶不樂言說時知識比丘來相問訊在一面坐問須提那:「汝先有威德顏色和悅樂修梵行今何以故愁憂色變默然低頭迷悶不樂?汝身為病?為私屏處作惡業耶?」須提那言:「我身無病私屏作惡業故心有愁憂」時諸比丘漸漸急問便自廣說如上因緣諸比丘聞已種種因緣呵須提那言:「汝應愁苦憂悔乃作如是私屏惡業汝所作事非沙門法不隨順道無欲樂心作不淨行出家之人所不應作汝不知佛世尊以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱以種種因緣稱讚斷欲捨欲想滅欲熱佛常說法教人離欲汝尚不應生心何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業?」時諸比丘種種呵已向佛廣說佛以是事集比丘僧諸佛常法:知而故問或有知而不問有知時問有知時不問有益事問無益事不問有因緣問佛世尊知彼時以正念安慧問須提那:「汝實作是事不?」答言:「實作世尊!」佛以種種因緣呵責須提那言:「汝所作事非沙門法不隨順道無欲樂心作不淨行出家之人所不應作汝愚癡人!不知我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱種種因緣稱讚斷欲捨欲想滅欲熱我常說法教人離欲汝尚不應生心何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業?」語諸比丘:「是愚癡人開諸漏門寧以身分內毒蛇口中終不以此觸彼女身」佛如是種種因緣呵已語諸比丘:「以十利故為諸比丘結戒:攝僧故極好攝故僧安樂住故折伏高心人故有慚愧者得安樂故不信者得淨信故已信者增長信故遮今世惱漏故斷後世惡故梵行久住故從今是戒應如是說:若比丘同入比丘學法不捨戒行婬法是比丘得波羅夷不共住

佛在舍衛國有一比丘名跋耆子不捨戒戒羸不出還家作婬後欲出家自作是念:「我當先往問諸比丘得出家不?不得則止」作是念已問諸比丘諸比丘疑以此白佛佛言:「有人不捨戒戒羸不出還家作婬可得出家更作比丘從今是戒應如是說:若比丘同入比丘戒法不捨戒戒羸不出作婬法是比丘得波羅夷不應共住

佛在舍衛國爾時憍薩羅國有一比丘獨住林中有雌獼猴常數來往此比丘所比丘即與飲食誘之獼猴心軟便共行婬是比丘多有知識來相問訊在一面坐時獼猴來欲行婬一一看諸比丘面次到所愛比丘前住諦視其面時此比丘心恥不視獼猴獼猴尋瞋攫其耳鼻傷破便去時諸比丘急問其故便自廣說如上因緣諸比丘以種種因緣呵責:「汝所作事非沙門法不隨順道無欲樂心作不淨行出家之人所不應作汝不知佛以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱以種種因緣稱讚斷欲捨欲想滅欲熱佛常說法教人離欲汝尚不應生心何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業?」時諸比丘種種因緣呵責已往詣佛所向佛廣說爾時世尊以是因緣集比丘僧知而故問是比丘:「汝實作是事不?」答言:「實作世尊!」佛以種種因緣呵責:「汝所作事非沙門法不隨順道無欲樂心作不淨行出家之人所不應作汝愚癡人!不知我以種種因緣呵欲欲想欲欲欲覺欲熱種種因緣稱讚斷欲捨欲想滅欲熱我常說法教人離欲汝尚不應生心何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業?」如是種種因緣呵已語諸比丘:「我先已結此戒今復隨結從今是戒應如是說:若比丘同入比丘學法不捨戒戒羸不出行婬法乃至共畜生者是比丘得波羅夷不應共住

若比丘者有四種:一者名字比丘二者自言比丘三者為乞比丘四者破煩惱比丘名字比丘者以名為稱自言比丘者用白四羯磨受具足戒又復賊住比丘剃除鬚髮被著袈裟自言:「我是比丘」是名自言比丘為乞比丘者從他乞食故如婆羅門從他乞時亦言:「我是比丘」是名為乞比丘破煩惱比丘者諸漏結縛煩惱眾生能受後身生熱苦報生死往來相續因緣若能知見斷如是漏拔盡根本如斷多羅樹頭畢竟不生是名破煩惱比丘

云何比丘具足戒?云何具足戒比丘?若僧和合說白四羯磨是人信受隨行不違不逆不破是名比丘具足戒是名具足戒比丘

學者有三學:善戒學善心學善慧學復有三學:善學威儀善學毘尼善學波羅提木叉

同入學法者如百歲受戒比丘所學初受戒人亦如是學如初受戒人所學百歲比丘亦如是學是中一心一戒一說一波羅提木叉同心同戒同說同波羅提木叉故名同入比丘學法

不捨戒者若比丘狂時捨戒不名捨戒若心亂時病壞心時若向狂人向亂心人向病壞心人若獨捨戒若獨不獨想不獨獨想若中國語向邊地人不相解者若邊地語向中國人不相解者若向瘂人若向聾人向瘂聾人向無所知人若向非人向睡眠人向入定人若隔障若自瞋若向瞋人若夢中若自不定心若向不定心人如是捨戒皆不名捨戒或有捨戒非戒羸或有戒羸非捨戒或有戒羸亦捨戒捨戒非戒羸者若比丘言:「我捨佛」即名捨戒若言:「捨法捨僧捨戒捨和上捨阿闍梨捨同和上同阿闍梨捨比丘比丘尼捨式叉摩尼捨沙彌沙彌尼捨優婆塞捨優婆夷」皆名捨戒若言:「汝等當知我是白衣若是沙彌非比丘非沙門非釋子乃至不復與汝等共作同學」是名捨戒非戒羸戒羸非捨戒者若比丘愁憂不樂欲捨戒厭比丘法欲棄聖服取白衣服須白衣法不須比丘法求在家事復作是言:「我念父母兄弟姊妹我念兒女當駃教我生活伎術安我好處囑我以善知識」說如是語是名戒羸非捨戒戒羸亦捨戒者若比丘愁憂不樂欲捨戒厭比丘法欲棄聖服取白衣服須白衣法不須比丘法求在家事復作是言:「我念父母兄弟姊妹我念兒女當駃教我生活伎術安我好處囑我以善知識」說如是語已復作是言:「我捨佛捨法乃至捨優婆塞優婆夷」是名戒羸亦捨戒

行婬法者婬名非梵行非梵行者二身交會

波羅夷者名墮不如是罪極惡深重作是罪者即墮不如不名比丘非沙門非釋子失比丘法

不共住者不得共作比丘法所謂白羯磨白二羯磨白四羯磨布薩自恣不得入十四人數是名波羅夷不共住

是中犯者有四種:男黃門二根女者人女非人女畜生女男者人男非人男畜生男黃門二根者亦人非人畜生比丘與人女行婬三處犯波羅夷:大便處小便處口中非人女畜生女二根亦如是共人男行婬二處犯波羅夷:大便處口中非人男畜生男黃門亦如是復有共畜生女行婬二處犯波羅夷謂雞若似雞是

佛在舍衛國有一乞食比丘名曰難提晨朝時到著衣持鉢入城乞食食已持尼師壇著左肩上入安桓林在一樹下敷尼師壇端身正坐有魔天神欲破是比丘三昧故化作端政女身在其前立比丘從三昧起見此女身即生著心世俗禪定不能堅固尋時退失欲摩女身女人即却漸漸遠去便起隨逐欲捉其身時彼林中有一死馬女到馬所則身不現是比丘婬欲燒身故便共死馬行婬既行婬已欲熱小止即生悔言:「我已退墮非是比丘非釋種子今諸比丘必捨遠我不復共住我不應以不清淨身著此法衣」即脫袈裟攝著囊中以置肩上往詣佛所爾時佛與百千萬眾恭敬圍遶而為說法佛遙見來即作是念:「若我不以軟語勞問者其心必破沸血當從面孔出」是比丘來到佛所佛言:「善哉難提!汝更欲學比丘所學耶?」聞佛所言:「善哉難提!」心大歡欣便作是念:「我當得共諸比丘住必不擯我」如是思惟已答言:「世尊!我更欲學比丘學法」爾時佛語諸比丘:「汝等還與難提比丘學法若有如難提比丘者亦與學法應一心和合僧難提比丘偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作如是言:『大德僧聽!我難提比丘不捨戒戒不羸不出作婬法我今從僧還乞學法僧憐愍我故還與我學法』第二第三亦如是說是中一比丘於僧中唱:『大德僧聽!難提比丘不還戒戒不羸作婬法是難提比丘從僧乞還學法今僧憐愍故還與學法若僧時到僧忍聽還與難提比丘學法白如是』如是用白四羯磨『還與難提比丘學法竟僧忍默然故是事如是持!』與學沙彌行法者佛所結一切戒盡應受行在諸比丘下坐應授與大比丘飲食湯藥自從沙彌白衣受飲食不得與大比丘同室過再宿自不得與白衣沙彌過二宿得與具戒比丘作布薩自恣二羯磨與學沙彌不得足數作布薩自恣羯磨一切羯磨不得作婬事竟

佛在王舍城爾時眾多比丘共一處安居少於房舍時諸比丘隨所知識乞索草木各各自作庵舍止住是諸比丘入城乞食有取薪人壞其庵舍持材木去乞食還見即生憂愁作如是言:「我等辛苦暫行乞食諸年少輩便壞我舍持材木去當復更從知識乞索草木作庵舍住」是時眾中有一比丘名達尼迦是陶家子自以巧便即作泥舍泥戶泥向梁椽牛頭象牙衣架皆用泥作集諸草木以火燒成色赤嚴好作是舍已囑諸比丘:「二月遊行乞索欲作入舍飲食」爾時佛與阿難按行諸房遙見其舍色赤嚴好佛知而故問阿難:「是何等物色赤嚴好?」阿難答言:「今王舍城眾多比丘一處安居其房舍少是諸比丘隨所知識乞索草木作庵舍住入城乞食時取薪人便壞庵舍持材木去乞食還見生愁憂言:『我等辛苦暫行乞食諸年少輩便壞我舍持材木去』是中有比丘名達尼迦陶家子自以巧便作是泥舍集諸草木以火燒成嚴好如是」佛告阿難:「汝破是達尼迦比丘赤色泥舍莫使外道譏嫌呵責佛現在世出如是漏結因緣法」阿難受教即往破之達尼迦比丘二月遊行還見舍破壞問所囑比丘:「誰壞我舍?」比丘答言:「是佛大師教令破之」達尼迦心念:「法王教破不得有言今王舍城諸材木師是我知識可作木舍」過夜時到著衣持鉢入城乞食乞食已到木師所:「汝今知不?摩竭國主韋提希子阿闍世王與我材木」木師答言:「若王與者隨意取之」是中有大重材中守護城難持出入不應乞人者即取斬截藏著一處時知城統見大重材中守護城斬截覆藏見已驚怖毛竪生念:「得無怨賊將欲來耶?若已得入?」往問木師:「是大材木用守護城誰取斬截藏著一處?」答言:「有達尼迦比丘來作是言:『阿闍世王與我材木』我時答言:『若王與者隨意取之』即便自取大材木斬截藏著一處」城統心念:「王今云何乃以大材與此比丘?」即到王所言:「大王!更有餘材云何乃以守城大材持與比丘?」王言:「不與」城統言:「王今已與」「誰言我與?」答言:「木師言與」王曰:「將木師來」即受教去將木師來時木師中道見達尼迦比丘語言:「以汝因緣故我今有事」比丘言:「且去!我隨後往」時城統即將木師到王所言:「大王!此是木師」時達尼迦比丘隨後來王遙見之便言:「放木師去將比丘來」城統即放木師將達尼迦比丘前到王所王言:「汝比丘法云何不與而取?」答言:「大王!我非不與取王先與我」王言:「我不憶與」比丘答言:「今令王憶」王言:「云何?」答言:「王當自念初登位時作如是言:『若我國內草木及水隨諸持戒沙門婆羅門取用』」王言:「我謂無主草木故作是說」王言:「汝今墮大罪中」比丘答言:「我出家人寄住王國云何殺我?」王言:「比丘去!勿復更取如是大材」時眾人唱言:「希有此比丘決定應死呵責便放」是比丘從大罪中得出到眾僧中食後語諸比丘:「我今日垂為王所殺」廣說上事諸比丘以種種因緣呵責:「汝所作事非沙門法不隨順道無欲樂心作不清淨行出家之人所不應作汝不知佛世尊以種種因緣呵責偷奪法種種因緣稱讚不偷奪法汝尚不應生心亦不應說何況能取?」以種種因緣呵已向佛廣說佛以是事集比丘僧知而故問:「汝達尼迦比丘!實作是事不?」答言:「實作世尊!」佛以種種因緣呵責:「汝所作事非沙門法不隨順道無欲樂心作不清淨行出家之人所不應作」佛言:「汝癡人!不知我以種種因緣呵責偷奪法種種因緣稱讚不偷奪法汝尚不應生心口亦不應說何況乃取?」種種因緣呵已語阿難:「將一下坐比丘入王舍城街巷市里多人眾處以問眾人若信不信者若賢者非賢者若大臣大官將帥官屬:『盜至幾許摩竭國主阿闍世王與其大罪?』」阿難受教將一下坐比丘入王舍城街巷市里多人眾處以問眾人:「盜至幾許摩竭國主阿闍世王便與大罪?」眾人答言:「大德阿難!盜至五錢若五錢直便與大罪」阿難聞已還詣佛所作禮却住向佛具說:「盜至五錢若五錢直阿闍世王便與大罪」佛即語諸比丘:「以十利故與諸比丘結戒從今是戒應如是說:若比丘若聚落中若空地物不與偷取以所偷物若王王臣若捉繫縛若殺若擯若輸金罪若作是言:『汝小兒!汝癡!汝賊!』比丘如是不與取者得波羅夷不應共住

不與取者他人不與是物若男若女若黃門若二根人不與盜取是名不與取

王者剎利種身受王職吉水灌頂是名為王亦名國主亦名灌頂若婆羅門居士若女人身受王職亦名為王國主灌頂

殺者名為奪命

繫者若著杻械枷鎖在獄皆名為繫

擯者驅出國界

輸金者輸金等物贖罪

賊者有二種:若劫若盜

汝小兒者未知法故

癡者無所知故

波羅夷者名墮不如是罪極惡深重作是罪者不名比丘非沙門非釋子

失比丘法不共住者不共作比丘法所謂白羯磨白二羯磨白四羯磨說戒自恣不得入十四人數是名波羅夷不共住

是中犯者有三種取人重物犯波羅夷:一者自取二者教他人三者遣使自取者手自取自手舉離本處波羅夷教他者若比丘教人盜他物是人隨語即偷奪取離本處是時比丘得波羅夷遣使者若比丘語人言:「汝知某甲重物處不?」若言:「知處」遣往盜取是人隨語即偷奪取離本處時比丘得波羅夷

復有三種取人重物波羅夷:一者用心二者用身三者離本處用心者發心思惟欲偷奪取用身者若手若脚若頭若餘身分取他人物離本處者隨物所在處舉著餘處

復有三種取人重物波羅夷:一者他不與二者重物三者離本處他不與者若男若女若黃門若二根人不與重物者物直五錢若過五錢離本處者隨物所在處舉著餘處

復有三種取人重物波羅夷:一者盜心二者重物三者離本處盜心者他不與自盜心取重物離本處亦如上說

復有三種取人重物波羅夷:一者是物屬他二者重物三者離本處屬他者是物有主若男若女若黃門若二根人重物離本處如上說復有三種取人重物波羅夷:一者屬他想二者重物三者離本處屬他想者知是物有主人重物離本處如上說若男若女黃門二根人重物離本處如上說

復有四種取人重物波羅夷:一者他不與二者偷奪心取三者重物四者離本處皆如上說

復有四種取人重物波羅夷:是物屬他偷奪心取重物離本處波羅夷知物屬他偷奪心取重物離本處皆如上說

復有四種取人重物波羅夷:一者有守護二者有主三者重物四者離本處有守護者如人有象馬牛羊妻子奴婢若在自國若在他國有人守護有我所心誰為我所心隨誰物復有田甘蔗田稻田麥田麻田豆田葡萄田有人守護有我所心誰為我所心隨誰物復有象廐馬廐門間食厨有人藏物在中是名守護有我所心誰為我所心隨誰物重物離本處如上說

復有四種取人重物波羅夷:是物無守護有我所心重物離本處無守護者如人有象有馬妻子若在自國若在他國是物無人守護有我所心誰為我所心隨誰物復有田地場上有穀是物無人守護有我所心誰為我所心隨誰物復有五寶若似五寶藏著地中無人守護但有我所心誰有我所心?謂隨所屬主有我所心是名有主無人守護重物離本處如上說

復有四種取他重物波羅夷:是物有守護無我所心重物離本處有守護無我所心者如群賊破他城邑多得財物若以王力若聚落力還破是賊賊捨物走是物主不守護無我所心已失故賊亦不守護無我所心已奪故有守護無我所心誰守護無我所心?奪得者又如比丘失諸衣鉢有知識比丘在餘處見便即奪取是失衣鉢比丘不守護無我所心已失故賊不守護無我所心已奪故有守護無我所心誰守護無我所心?奪得者重物離本處如上說

處者地處上處虛空處乘處車處船處水中田地僧坊處身上處關稅處共期處無足二足四足多足

地處者如人有五寶若似五寶在地比丘以偷奪心取離本處波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷若以木石舉取雖墮本處波羅夷若拽取未出界偷蘭遮又如鐵瓶銅瓶鐵甕銅甕以五寶若似五寶著此器中比丘以偷奪心取離本處波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷若取瓶底物轉出近口波羅夷近瓶口物轉著瓶底亦波羅夷若穿瓶取五錢直波羅夷若比丘偷奪心在器不在物若心在物不在器或心兩在取五錢直波羅夷是名地處

上處者若細陛繩床麁陛繩床蓐囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆雜色蓐雜色綬緣薄被厚被表䩸被表裏䩸被緣䩸被地敷具樹上處屋上處細陛繩床處者謂脚處足處環處床陛處上繩床足處上頭處若以繩織異繩名異處若皮若衣覆一色名一處異色名異處如是諸處有五寶若似五寶比丘以偷奪心取五錢直波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷麁梐繩床處者若一板名一處若皮若繩若衣覆異繩名異處餘如上說蓐者一種毛一種名一處表處裏處一色名一處異色名異處是諸處有五寶若似五寶比丘以偷奪心取五錢直波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷囊蓐薄蓐厚蓐蓐覆雜色蓐雜色綬緣薄被厚被表䩸被表裏䩸被緣䩸被地敷具處者一種毛名一處一色名一處異色名異處餘如上說樹處者根處莖處枝處葉處華處果處乃至根鬚處是諸處有五寶若似五寶比丘以偷奪心取五錢直波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷屋上處者謂門間處向處門關處戶橝處牛頭象牙衣架梁椽重閣梯梐處一桄名一處欄楯處一鉤名一處若未泥舍一墼名一處若草覆舍一重名一處若木覆舍一木名一處若仰泥舍一畫色名一處是諸處有五寶若似五寶比丘以偷奪心取五錢直波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷是名上處

虛空處者如人房舍殿堂諸欄楯上有貴價衣波頭摩衣頭求羅衣鳩羅闍衣懸是諸處風吹在空衣未墮地比丘以偷奪心接取波羅夷又如比丘和上阿闍梨衣從下至上從上墮下衣未至地比丘以偷奪心接取波羅夷又如人門中向中閣上簷下樓觀處屋間閣上以內外莊嚴身具在是諸處有有主鳥鵝鴈孔雀鸚鵡猩猩㘅是物去比丘以偷奪心奪是鳥取波羅夷若待鳥時偷蘭遮鳥隨比丘所欲至處波羅夷若至餘處偷蘭遮若有野鳥謂諸鷹鷲㘅是物去比丘以偷奪心奪是鳥取偷蘭遮若待鳥時突吉羅鳥隨比丘所欲至處偷蘭遮若至餘處突吉羅又諸野鳥持是物去諸有主鳥奪野鳥取比丘以偷奪心奪是有主鳥波羅夷若待鳥時偷蘭遮鳥隨比丘所欲至處波羅夷若至餘處偷蘭遮諸有主鳥持是物去為野鳥所奪比丘以偷奪心奪野鳥取偷蘭遮若待鳥時突吉羅鳥隨比丘所欲至處偷蘭遮若至餘處突吉羅是名虛空處

乘處者象乘馬乘象乘處者謂脚處膝處髀處胯處肋處脊處胸處頸處頭處耳處鼻處口處牙處尾處如是諸處有五寶若似五寶比丘以偷奪心取波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷馬乘處者謂脚處膝處髀處胯處肋處脊處胸處頸處頭處耳處鼻處口處騣毛處尾處餘如上說

車處者犢車鹿車麞車步挽車輦車犢車處者謂輻輞轅轂箱處欄楯處是諸處有五寶若似五寶比丘以偷奪心取波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷鹿車麞車步挽車亦如是輦車處者脚處脚重環處坐處板橙處柱處覆處若繩索覆若衣覆一色名一處異色名異處是諸處有五寶若似五寶比丘以偷奪心取波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷是名乘處

船處者單槽船舫船舍船瓶船浮囊船板船木栰草栰單槽船處者兩舷處兩頭處底處兩箱處竪桅處柁樓處是諸處有五寶若似五寶比丘以偷奪心取波羅夷選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷舫船處者謂橫梁處繩縛處餘如上說舍船處者謂板壁處瓶處甕處安瓶甕蓋處柱處梁處若以草覆一重草名一處若木枝覆若板覆一覆名一處異色名異處是諸處有五寶若似五寶比丘以偷奪心取波羅夷瓶船處者一切瓶一切繩縛處一切皮縛處浮囊船處者一切囊處一切縛處板船者一切板處木栰者一切木處草栰處者一切草處一切縛處是諸處有五寶若似五寶比丘以偷奪心取波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷是名船處

水處者如人為舍故車故薪故水中浮物來下比丘以偷奪心取波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直離本處波羅夷若從捉留住後水到前波羅夷若沈著水底波羅夷若舉離水亦波羅夷復次有主池中諸有主鳥比丘以偷奪心取是諸鳥波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷若沈著水底偷蘭遮若舉離水波羅夷復有無主池中諸有主鳥比丘以偷奪心取波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷若沈著水底波羅夷若舉離水亦波羅夷是名水處

田處者有二因緣奪他田地:一者相言二者作相比丘為地故言他得勝者波羅夷不如者偷蘭遮若作異相過分得勝地直五錢波羅夷僧坊舍亦如是是名田處

身上處者如比丘與和上阿闍梨持衣行是比丘身上諸處謂脚處𨄔處膝處髀處胯處臗處肋處脊處腹處胸處手處肘處臂處肩處頸處頭處比丘以偷奪心取是衣囊從此處移著彼處波羅夷是名身上處

關稅處者比丘度關應輸稅物而不輸稅直五錢波羅夷復有賈客至關稅處語比丘言:「與我過是物」比丘與過稅直五錢波羅夷復有賈客至關稅處語比丘言:「與我過是物與汝半稅」比丘與過得稅物直五錢波羅夷復有賈客至關稅處語比丘言:「與我過是物盡與汝稅」比丘與過若稅物直五錢波羅夷復有賈客來至關稅處比丘示異道過失所稅物物直五錢波羅夷復有賈客未至稅處比丘示異道過失所稅物五錢直偷蘭遮若稅處有賊若惡獸若飢餓故比丘示異道不犯是名關稅處

共期處者比丘與賊共期破諸村落得物與比丘分得五錢直波羅夷是名共期處

無足眾生者𧓳蟲千頭羅蟲有人取之舉著器中比丘以偷奪心取波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷若穿器取蟲直五錢波羅夷若比丘偷心在器不在蟲若心在蟲不在器若心兩在以偷奪心取得五錢直波羅夷是名無足處

二足處者如鵝孔雀鸚鵡舍利鳥拘耆羅鳥狌狌及人有人取是物舉著籠中比丘以偷奪心取得波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷若穿籠取鳥直五錢波羅夷若比丘偷心在籠不在鳥若心在鳥不在籠若心兩在以偷奪心取得五錢直波羅夷偷人有二種:一者擔去二者共要若比丘以人著脊上過二踔波羅夷若共期處行過二踔波羅夷是名二足處

四足處者象馬牛羊驢騾有人以繩繫在一處比丘以偷奪心解繩牽去過四踔波羅夷若在牆壁籬障內比丘以偷奪心驅出過四踔波羅夷有諸四足共一處臥比丘以偷奪心驅一令起出過四踔波羅夷若在外放比丘心念:「是放牧人入村去時我當盜取」偷蘭遮若殺者波夜提殺已取肉直五錢波羅夷是名四足處

多足處者蜈蚣百足蛣蜣有人舉著器中比丘偷奪心取波羅夷若選擇時偷蘭遮選擇已取五錢直波羅夷若穿器取蟲直五錢波羅夷若偷心在器不在蟲若心在蟲不在器若心兩在以偷心取直五錢波羅夷是名多足處

又有七種取人重物波羅夷:一非己想二不同意三不暫用四知有主五不狂六不心亂七不病壞心

又七種取人重物無犯:一者己想二者同意三者暫用四者謂無主五者狂六者心亂七者病壞心

又七種取非人重物偷蘭遮:一非己想二不同意想三不暫用四知有主五不狂六不心亂七不病壞心

又七種取非人重物無犯:己想同意取暫用謂無主狂心亂心病壞心

又有七種取人輕物偷蘭遮:非己想不同意不暫用知有主不狂不心亂不病壞心

又有七種取人輕物無犯:己想同意取暫用謂無主狂心亂心病壞心

又有七種取非人輕物突吉羅非己想不同意不暫用知有主不狂心不心亂不病壞心

又有七種取非人輕物無犯:己想同意取暫用謂無主狂心亂心病壞心

有比丘尼名施越多知識謂有福德人喜供養與油石蜜有一賈客見是比丘尼信敬心喜作如是言:「善女!所須酥石蜜至我舍取」答言:「如是」時有比丘尼聞是語過後數日便往到其舍言:「施越比丘尼須胡麻油五升」賈客問言:「用作何等?」答言:「我持是至比丘尼寺中」賈客即與是比丘尼持至寺中便自服過之後數日賈客見施越比丘尼言:「善女?何以但索麻油不索餘物?」比丘尼言:「何以說是?」答言:「有一比丘尼來言:『汝須胡麻油』我即與之」施越言:「善!若索餘物汝亦當與」施越即往語彼比丘尼言:「汝是弊惡比丘尼下賤比丘尼汝得波羅夷」彼比丘尼言:「何以爾?」施越言:「賈客不與詐取他油」彼比丘尼言:「我非不與取我以汝名字故取」即自生疑:「我將無得波羅夷耶?」是事白佛佛知故問:「汝以何心取?」答言:「我以施越名字取」佛言:「不得波羅夷但故妄語得波夜提從今日不得詐稱他名取若取犯罪

復有東方比丘尼與波利比丘尼共一道行時波利比丘尼在前遺失衣去東方比丘尼在後得之共會一處時東方比丘尼唱言:「誰失是衣?我今地得」波利比丘尼言:「汝取是衣耶?」答言:「我取」波利言:「汝得波羅夷罪」問言:「何故?」答言:「汝以盜心取故」是比丘尼心疑:「我將無得波羅夷耶?」是事白佛佛言:「無犯

有一居士近祇桓耕地放衣一面時有比丘求糞掃衣見是地衣四顧無人便取持去耕人遙見語比丘言:「莫取我衣」比丘不聞耕人即往捉比丘言:「汝比丘法不與取耶?」比丘答言:「我謂糞掃無主故取」耕人言:「此是我衣」比丘言:「是汝衣者便自持去」比丘心疑:「我將無得波羅夷耶?」是事白佛佛知故問:「汝以何心取?」比丘言:「我謂無主故取」佛言:「無犯!從今取衣當善籌量此是他衣物雖無人守必自有主盜竟

十誦律卷第一

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