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十誦律

十誦律卷第[14]三十八[15](第六誦之三)

[17]明雜法之三

佛遊[18]波伽國人間教化有一處名失守羅毘師藍蜜伽藍是失守羅處菩伽王子家有新堂成名鳩摩羅未有沙門婆羅門入中坐者爾時王子聞佛遊波伽國人間教化在失守羅處毘師藍蜜伽藍教化「我今有新堂名鳩摩羅成來未久修飾畵治訖亦未久未有沙門婆羅門入中坐者若世尊與眾僧先入我舍者我大得利何以故佛入我舍故佛入已我當後入」菩伽王子即喚薩若瞿妬路摩牢向作是語「我聞世尊遊波伽國人間教化在失守羅處毘師藍蜜伽藍[19]遊行教化我今有新堂名鳩摩羅新成未有沙門婆羅門入中坐者若佛先入者我得大利佛入已我當後入薩若瞿妬路摩牢汝往世尊所以我語白佛言『世尊菩伽王子頭面禮佛足問訊世尊作是言「菩伽王子有新成堂名鳩摩羅未有沙門婆羅門入者菩伽王子請佛及僧」』」時薩若瞿妬路摩牢受王子語已往世尊所作如是言「世尊菩伽王子頭面禮足問訊世尊少病少惱安樂住不我有新成堂名鳩摩羅成來未久修飾畫治訖亦未久請佛及僧明日食」佛言「使是王子常得安樂」佛語薩若瞿妬路摩牢「天人常求樂諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦留羅緊那羅摩睺羅伽及餘眾生亦皆求樂」佛說已默然時薩若瞿妬路摩牢見佛默然右遶而去到菩伽王子所作如是言「瞿曇沙門已受王子請隨王子意

爾時菩伽王子竟夜辦具種種多美飲食辦已晨朝敷坐處以衣布地莊嚴鳩摩羅堂及階陛莊嚴竟即語薩若瞿妬路摩牢「往世尊所白言時到」薩若瞿妬路摩牢受語已即往世尊所白言「時到」爾時世尊中前著衣持鉢大眾圍遶到菩伽王子舍爾時王子約勅家內一切大小皆出門外時王子遙見世尊來即從坐起叉手在一面立作如是言「善來世尊」王子前詣佛所頭面禮足迎世尊到鳩摩羅堂王子在階道邊立佛及僧往至階頭立住爾時菩伽王子叉[1]手白佛言「世尊願前堂上從敷[2]㲲處上令我等長夜安隱」時長老阿難在佛後以扇扇佛佛語阿難「隨法約勅王子」爾時阿難語菩伽王子「却地所敷衣被床上者置」王子不肯阿難語王子「佛憐愍後來眾生故且却」時菩伽王子即却地所敷衣被爾時王子叉手白佛言「已却地敷願佛上堂令我等常得安隱」佛即上堂敷坐具在諸比丘前坐爾時王子自行水已下種種飲食僧得飽滿食已攝鉢行水行水時王子執澡[3]盤承水竟聽佛說法佛為說種種法示教利喜示教利喜已從坐起去[4]時佛食後集比丘僧語諸比丘「若地敷衣不應在上行在上行者突吉羅

佛在舍衛國有一婆羅門大富多饒財寶田宅牛羊唯少一[5]無有兒息求一切天神所謂水神樹神為求兒故窮極不能得有一比丘尼常出入其舍後日來時婆羅門婦有不淨[6]時比丘尼語婦人言「汝不清淨我曾聞『取阿羅漢行跡處物浣取汁洗浴便得有兒』此中除佛及弟子眾餘處更無世尊若來入汝舍者可得生兒」時婆羅門婦聞已「云何方便令佛入舍」便以方便語婆羅門「我曾聞『取阿羅漢行跡處物浣取汁洗浴便得有兒』除佛及弟子眾餘處更無若佛入舍者可得生兒」時婆羅門不信是語以求兒故答言「隨意」婦言「汝往請佛」時婆羅門往世尊所一面[7]坐問訊世尊佛為種種說法示教利喜已默然婆羅門言「願佛及僧明日受我請」佛默然受知佛受已從坐起右遶而去到自舍通夜辦種種多美飲食辦已晨朝敷坐處以種種物布地乃至外門往白佛言「時到食具已辦佛自知時」諸比丘往婆羅門舍佛自住房迎食分爾時諸比丘自却地敷前入其舍時婆羅門心念「入時不行地敷上出時當在上行」諸比丘坐已自行澡水下食僧飽滿食已[8]鉢洗手呪願呪願已從上座次第却地敷而出時婆羅門心[9]意不樂「是沙門斷種人破我婆羅門行我有所為作是供養而常不果」諸比丘食後到佛所頭面禮足在一面坐諸佛常法食後比丘來以是語勞問諸比丘「飲食多美僧飽滿不」佛即以是語勞問諸比丘「飲食多美僧飽滿不」諸比丘言「飲食多美眾僧飽滿」以上因緣向佛廣說佛以是事集[10]比丘僧集僧已種種因緣讚戒讚持戒讚戒讚持戒已語諸比丘「從今憐愍眾生故聽汝等地敷上行

[11]諸比丘尼聞佛聽地敷上行以婆羅門因緣故先往婆羅門家比丘尼便往語婆羅門婦言「佛先結戒不聽比丘地敷上行以是因緣故聽汝可更請令蹈上過」時婆羅門婦以方便語夫「佛先結戒不聽比丘行地敷上以是因緣故聽今可更請」婆羅門心亦不喜以為兒故答言「隨意」婦語夫言「可往請佛」婆羅門往到世尊所一面坐問訊世尊佛為婆羅門說種種法示教利喜示教利喜已默然婆羅門白佛言「願受我明日請」佛默然受婆羅門知佛受已從坐起去竟夜辦種種多美飲食晨朝以種種物布地乃至外門往白佛「時到食具已辦」爾時世尊著衣持鉢諸比丘僧前後圍遶到舍就座坐已自行澡水下食食已攝鉢行[12]澡水婆羅門在佛前聽說法聽說法已白佛言「世尊我家當生兒不」佛言「生生已當出家第二生者亦當出家第三生者亦當出家次後生者當在家

佛自恣後遊行教化有一比丘手捉鉢藥草革屣[13]而行佛見此比丘知而故問「汝何以捉鉢藥草革屣遊行」答言「我更無著處」佛言「從今聽畜三種囊鉢囊藥草囊革屣囊

佛在王舍城爾時六群比丘所受持坐具置一處已餘處宿佛言「從今日所受坐具不應離[1]宿犯者突吉羅

佛在舍衛國憍薩羅國有阿練[2]兒處有二比丘在彼住一人犯戒一人淨持戒此二比丘未曾見佛欲共往見佛道中值有虫水破戒者語持戒者言「可共飲是水」持戒者言「水中有虫云何可飲」犯戒者言「我若不飲便死不得見佛聞法及僧」持戒者言「至死不飲」時犯戒者便飲持戒者不飲便死即生三十三天上得天身具足先到佛所頭面禮足在一面立在一面立已佛為種種說法得法眼淨即時禮佛足言「歸依佛歸依法歸依僧我盡形壽為優婆塞」佛更為說法已默然時天禮佛已忽然不現時飲水者後到佛所佛為無量眾圍遶說法佛見此比丘來到佛所佛時[3]披憂多羅僧示金色身「汝癡人欲見我肉身為不如持戒者先見我[4]法身」佛說偈言

「心不善觀察  見則不審諦
愚如蛾投火  而貪觀我身
色身但不淨  汝欲見何為
[A1]內有脂血肉  外為薄皮覆
彼為渴所燒  猶行恭敬戒
至死護我教  彼見我非汝

佛說是偈已告諸比丘「從今不持漉水囊不聽行若不持行者[5]突吉羅不犯者有清流水或大河或泉水從此寺至彼寺二十里內不犯

爾時比丘聚落中有緣事無漉水囊故不去若不去者此事不成以是事白佛佛言「若一比丘有漉水囊便得共去

爾時六群比丘聚落中有緣事往語知識比丘「我有緣事可共至聚落」是比丘言「我無漉水囊」六群比丘言「我有可共俱往」答言「可爾」行時道中共諍值有虫水六群比丘以漉水囊自漉水飲彼比丘索不與是比丘極渴急[6]垂死以是因緣白佛佛言「若比丘先[7]不共諍無嫌心者應共行有嫌心者不應共去

佛在王舍城爾時六群比丘木上食佛言「從今不[8]聽木上食若用食者突吉羅」爾時六群比丘自畜木橙食或畜床子食或畜盤食佛言「不聽畜木橙木床[9]槃食若用食者突吉羅

[10]佛在王舍城爾時六群比丘二人共一鉢食佛言「不得共鉢食若共鉢[11]突吉羅不犯者食休已過與不犯

佛在王舍城六群比丘不著袈裟食佛言「不聽不著袈裟食不著食者突吉羅

佛在王舍城爾時六群比丘露[12]形揩佛言「不得露形揩犯者突吉羅」又六群比丘揩露形者佛言「不聽揩露形者犯者突吉羅」有二比丘俱露形相揩佛言「若露形相揩者俱突吉羅

佛在舍衛國有比丘名疑離越小豆羹中得生小豆便出著地此豆可生[13]芽葉華實是比丘語諸比丘「此羹不淨不應食」諸比丘以是事白佛佛知故問疑離越「汝實羹中得生小豆出著地可生[14]芽葉華實語諸比丘『此羹不淨不應食耶』」答言「實爾世尊」佛種種因緣讚戒讚持戒讚戒讚持戒已語諸比丘「此羹若未熟者應更煮若先生[15]應作淨已煮

佛在舍衛國諸比丘作淨地羯磨佛言「從今不聽作淨地若作者突吉羅

佛在舍衛國有比丘名牛呞食已更呞諸比丘見非時嚼食各相謂言「是比丘過中食」聞已心愁不樂是事白佛佛以是因緣集比丘僧語諸比丘「莫謂是比丘過中食何以故是比丘先五百世時常生牛中是比丘雖得人身餘習故在」佛言「若更有如是呞[16]食者應在屏覆處不應眾人前呞

佛在[17]波伽國爾時菩伽王子請佛及僧明日食佛默然受王子知佛受已從坐起去還家竟夜辦種種多美飲食晨朝敷坐處往白佛「時到食具已辦唯聖知時」爾時佛與諸比丘前後圍遶至菩伽王子家就座而坐其家大小多不信佛或是婆羅門或邊地人行食不如法半著鉢中半棄在地是諸比丘不知云何得食是事白佛佛言「食墮所受草葉上者應食若有土著[18]吹土却而食或有多土著者水洗得食

佛在王舍城爾時六群比丘[19]杅中食諸居士呵責言「諸沙門釋子自言『善好有德』銅杅中食[A2]如婆羅門」佛言「不聽銅杅中食犯者突吉羅

佛在王舍城爾時六群比丘洗脚處洗脚洗脚時並共人語餘比丘見吐悶佛言「從今不得洗脚時共他語犯者突吉羅」佛自恣後遊行教化有比丘手捉革屣行佛見是比丘知而故問「汝何以手捉革屣行」答言「革屣[20]嚙脚脚中痒悶無揩脚物」佛言「聽畜揩脚木用除脚痒故

佛在王舍城爾時有檀越施僧扇諸比丘不受「佛未聽我等畜扇」是事白佛佛言「聽畜僧得畜一人亦得畜」復有人施僧拂諸比丘不受「佛未聽我等畜拂」是事白佛佛言「聽畜僧得畜一人亦得畜」時有人施僧犛牛尾拂諸比丘不受不知何所用是事白佛佛言「聽受用拂佛塔及諸阿羅漢塔」爾時有人以摩尼珠作拂柄施比丘諸比丘不受不知云何用是事白佛佛言「聽受用拂佛塔及阿羅漢塔」爾時有檀越施僧多羅樹葉諸比丘言「佛未聽我等畜多羅樹葉」是事白佛佛言「僧得受一人亦得受

佛在王舍城爾時六群比丘自持蓋入他舍諸居士訶責言「云何名比丘持蓋入他舍如王如大臣」是事白佛佛言「不聽持蓋入他舍犯者突吉羅不犯者若解若置門外

佛在舍衛國有二婆羅門一名瞿[1]二名夜婆於佛法中[2]篤信出家本誦外道四圍陀書出家已以是音聲誦佛經時一人死一人獨在所誦佛經忘不通利更求伴不得心愁不樂是事白佛佛言「從今以外書音聲誦佛[3]經者突吉羅

佛在舍衛國有比丘捨修多羅阿毘曇捨毘尼誦外書文章兵法遠離佛經佛言「從今諸比丘若有學誦外書文章兵法者突吉羅」佛未制是戒時長老舍利弗目連處高座上為諸新比丘沙彌說[4]教學誦外書為破外道論故制是戒已長老舍利弗目連便不處高座為新比丘沙彌說法教學外書爾時諸外道聞沙門瞿曇不聽弟子學誦外書是婆羅門便往語諸信佛優婆塞言「可共往到諸比丘所」答言「隨意」外道到已與新比丘沙彌共論議諸新比丘沙彌皆不能答以二事故一者新入道二者佛制不聽學故時諸外道輕弄諸優婆塞言「汝之大師汝所供養汝所尊重上坐先食者正如是耶」諸優婆塞聞是事心愁不樂以是事白佛佛言「從今聽為破外道故誦讀外道書

佛在舍衛國爾時長老迦留陀夷放火燒諸草木以放燒故多殺種種虫佛言「從今比丘不得放火燒若放火燒者隨所殺得罪

佛在舍衛國有看病人未滿五臘為病人出行離依止入聚落求藥不得爾時心念佛制戒不得離依止一夜別宿即於彼處便求依止依止師復病是人心念「彼依止師病此依止師[5]亦病我今當作何等」是事白佛佛言「從今聽若五夜若六夜無依止不犯」結此戒已六群比丘聞佛聽故便五夜不求依止何以故若得依止者須我供給諸比丘以是事白佛佛言「從今有好依止師者乃至一夜不依止突吉羅若比丘無依止乃至不得取僧洗脚水用

佛在舍衛國爾時長老迦留陀夷反著俱執諸比丘見已怖畏是事白佛佛言「從今不得反著俱執犯者突吉羅自舍內覆身不犯

佛在舍衛國爾時有人持表裏[6]𦶇俱執施長老須菩提須菩提言「佛未聽受表裏𦶇俱執」是事白佛佛言「從今聽畜表裏𦶇俱執眾得畜一人亦得畜」復有人施長老須菩提俱執半成色半不成色時須菩提不受作是言「佛未聽我等受半成色半不成色俱執」是事白佛佛言「從今聽畜半成色半不成色俱執眾僧得受一人亦得受

佛在舍衛國有五比丘得長五肘廣三肘衣著是衣入聚落乞食衣長曳地土所污脚躡頭墮地著不周正是事白佛佛言「聽長衣施[7]䩙紐施近緣」故衣曳地土污脚躡墮地著不周正佛言「從今聽反[8]攝上著」爾時佛自施䩙紐前去緣四指施[9]後八指施紐語諸比丘「應如是作

佛在舍衛國有比丘不繫泥洹僧入聚落於聚落中墮地是比丘大慚愧是事白佛佛言「從今不繫泥洹僧入聚落者突吉羅」有比丘一匝繫泥洹僧入聚落時啑故帶斷墮地是事白佛佛言「從今不聽一匝繫泥洹僧入聚落犯者突吉羅」爾時有人施長老須菩提細縷繫腰帶須菩提不受作是言「佛未聽我[10]受細縷繫腰帶」是事白佛佛言「聽畜三種帶一者細縷帶二者索[11]三者[12]編帶」帶時泥洹僧喜破佛言「應施環」六群比丘如兩耳著泥洹僧細襵著泥洹僧釿頭著泥洹僧參差著泥洹僧著細生疎泥洹僧佛言「不得如兩耳著泥洹僧細襵著泥洹僧釿頭著泥洹僧參差著泥洹僧著細[A3]生疎泥洹僧著者突吉羅

佛在王舍城爾時六群比丘手摩鬚髮如牛舌舐是事白佛佛言「從今不聽手摩鬚髮犯者突吉羅

佛在王舍城爾時六群比丘二人共床臥是事白佛佛言「從今不聽二人共[1]一床臥犯者突吉羅若一人坐一人臥不犯」爾時六群比丘二人共[2]地敷臥佛言「從今不聽二人共一敷臥犯者突吉羅[3]各自別有敷具不犯」爾時六群比丘二人共一覆衣中臥佛言「從今不得共一覆衣中臥犯者突吉羅不犯者[4]別有[5]襯身衣

佛在王舍城爾時六群比丘著俗人衣諸居士呵責言「沙門釋子自言『善好有德』著[6]俗衣與白衣何異」是事白佛佛言「從今不得著俗衣犯者突吉羅

佛在王舍城爾時六群比丘抄襞泥洹僧如相撲人又似作人是事白佛佛言「從今不得抄襞衣著犯者突吉羅不犯者[A4]梯覆屋泥屋

佛在王舍城爾時六群比丘負擔行如似驢牛負馱是事白佛佛言「從今不聽負擔行犯者突吉羅

佛在舍衛國爾時憍薩羅國有邊聚落是中常畏賊聚落人民畏賊故捨此處去爾時有比丘從憍薩[7]羅國向舍衛國是比丘捉瓦鉢[8]捉杖[9]經聚落中人遙見來作是念「此是賊來捉矟捉楯」見已怖畏[10]還入樓閣比丘漸漸來近知是沙門問言「汝是何沙門」答言「釋子沙門[11]「汝失沙門法壞沙門法令我等怖畏[12]是比丘不知云何是事白佛佛言「從今行時不聽捉杖[13]捉絡囊犯者突吉羅」佛自恣後人間遊行有一羸瘦比丘手捉鉢行佛知故問「汝何以手捉鉢行」答言「無物可盛」佛言「從今羸瘦老病比丘僧羯磨聽[14]杖絡囊盛鉢行應如是作一心和合僧是老病比丘從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言『大德僧聽我某甲老病比丘從僧乞捉杖絡囊盛鉢行僧憐愍故聽我老病比丘捉杖絡囊盛鉢行』如是三乞僧應聽實是比丘若言『老病』實不老病不應聽若言『老病』實老病應聽一比丘僧中唱言『大德僧聽某甲比丘老病從僧乞捉杖絡囊盛鉢行若僧時到僧忍聽與是老病比丘捉杖絡囊盛鉢行如是白』白二羯磨『僧與是老病比丘捉杖絡囊盛鉢行竟僧忍默然故是事如是持』」

佛在舍衛國佛與大眾前後圍繞說法爾時憍薩羅王波斯匿在會中坐有比丘噉蒜遠大眾行是比丘作是念「莫使佛及王聞臭」佛遙見是比丘佛為王說種種法示教利喜王聞法已心大歡喜佛說法已默然王右遶佛而去爾時長老阿難佛後以扇扇佛王去不久佛知故問阿難「此比丘何以遠大眾行」答言「此比丘噉蒜恐佛及[15]王聞臭不敢近佛」佛知故問阿難「比丘噉如是[16]比相食耶」答言「噉」「若噉如是比相食失法利」佛言「此比丘若入眾中聞我法應得正見」語諸比丘「是事不應作」佛告諸比丘「比丘不得噉蒜若噉者突吉羅

佛在舍衛國爾時長老舍利弗得風病藥師教言「乳中煮蒜噉」舍利弗言「佛未聽[17]乳中煮蒜噉」是事白佛佛言「聽乳煮蒜噉隨噉蒜法行云何隨法行噉蒜者不應近佛[18]乃至[19]和上阿闍梨一切上座佛塔聲聞塔溫室講堂僧食厨下不得近僧坊外門立不得入僧廁大小便不得入僧浴室不得入眾人坐處當於屏房住若急大小便者應使人掘地作處若無淨人應就遠屏處大小便若病[20]差已應掃灑所住處塗地臥具床席更[21]應抖擻故有臭者應洗浣是比丘從房出閉戶下[22]下撢已去

佛在王舍城爾時六群比丘自取訶梨勒果與淨人已從受噉是事白佛佛語諸比丘「不應自手取訶梨勒果與淨人更從受噉犯者突吉羅餘一切果亦如是

佛在舍衛國有比丘名難提是比丘作與[23]淨學沙彌如先所說

佛在舍衛國爾時長老畢陵伽婆蹉眼痛時藥師教言「和藥作丸著火上燒服烟」優波離問佛「用何物作藥」佛言「但除青木香藥和合餘一切香著火[24]中手接取烟而咽」時以手接烟[25]不得佛言「作筒」時筒太長[26]不得烟佛言「莫長作」又復短[27]作便燒手佛言「莫太短」又時[28]丸藥在一處筒在一處取時難得佛言「應畜囊盛」盛時筒破藥丸佛言「中應施[29]」施鬲已不繫頭筒墮地佛言「應繫頭

佛在舍衛國有病比丘[30]蘇油塗身不洗痒悶是事白佛佛言「應用澡豆洗」優波離問佛「用何物作澡豆」佛言「以大豆小豆摩沙豆豌豆迦提婆羅草梨頻陀子作

佛在舍衛國長老舍利弗患熱血病時藥師教言「以娑摩尼水洗」優波離問佛「用何物作娑摩尼」佛言「除毒樹取餘一切樹華葉作

佛在舍衛國長老畢陵伽婆蹉患眼痛時藥師教言「應[31]脂灌鼻」時比丘以[1]指渧鼻中或以毳取而[2]渧時不便流入眼更增痛劇是事白佛佛言「作筒灌」作筒大鼻不受復小作溢失不中用是事白佛佛言「莫大莫小作得受一波羅若一波羅半欲唾以手承取」以手承取[3]故便欲吐佛言「聽用弊[4]衲承取

佛在舍衛國爾時長老畢陵伽婆蹉患眼痛時親里遣乘來喚答言「佛未聽乘乘」是事白佛佛言「病者聽乘車輿」爾時佛不聽乘輦是事白佛佛言「聽乘輦」是比丘乘輦時垂脚佛言「應攝脚在板上」攝脚己身不安佛言「聽捉木[5]」爾時有少樂比丘捉木格手痛佛言「以物纏木」坐時日照面佛言「應施軒若一切乘上所須莊嚴物皆聽作

佛在舍衛國爾時諸比丘[6]桓中處處大便[7][8]執金剛神[9]諸非人皆瞋呵責[10]「此中應作不淨耶」佛語[11]諸比丘「不應處處大便當在一處作」一處作已大聚糞佛言「除却」除却時諸比丘吐悶佛言「掘地作坑」作坑已坑邊有大便污比丘脚佛言「應施安脚處」優波離問佛「用何[12]等物作安脚處」佛言「以木石塼作」大便時露地無障人見佛言「應作障」時兩相見佛言「應施[13]」施鬲已出入時故相見佛言「應[14]別施戶」時有老比丘上廁時憙倒欲起時便却偃佛言「應施[15]格令得[A5]」起時須水洗大便處佛言「應[16]畜水器」又無土洗手佛言「應安土」土或少佛言「大器盛」是時平地著器或畜生牛馬[17]麞鹿獼猴[18]狗來蹈壞佛言「應鑿地安器」又不覆上有毒蛇[19]蛆𧔣蜈蚣百足入中齧比丘佛言「應覆上」又洗手時地大作泥污脚佛言「應作安脚處」長老優波離問佛「用何物作安脚處」佛言「用木石[20]塼作」諸比丘洗時露現佛言「應施障」或二三人俱洗相見佛言「應施[21]」又出入時相見佛言「應別施戶

佛在舍衛國祇桓中諸比丘處處小便金剛神諸非人皆瞋呵責「此中應作不淨耶」是事白佛佛言「不得處處小便應在一處[22]」一處已如渠流佛言「應安瓮」瓮滿佛言「應棄」棄時比丘吐悶佛言「瓮下作孔令出」瓮久便臭佛言「應蓋上」比丘却蓋時小[23]便臭劇佛言「蓋[24]上開小孔令臭氣出」時瓮四邊小便流污脚佛言「應作安脚處」優波離問佛「用何物作」佛言「應用木石塼作」諸比丘小便時露現佛言「應施障」小便時兩相見佛言「應施[25]」施鬲已出入時故相見佛言「應施戶

佛在舍衛國爾時有人施僧瓦瓨諸比丘不受不知何所用是事白佛佛言「應受用盛水取水浴室中用

佛在芻摩國與大比丘僧說五陰法所謂色受想行識爾時佛啑遍五百比丘一時同聲言「老壽」佛語諸比丘「以汝等言『老壽』故便得老壽耶」「不也世尊」佛言「從今不得稱老壽稱老壽者得突吉羅

佛在舍衛國諸比丘入舍衛城乞食時檀越施種種好食[26]熟酥肉脯諸比丘不取將無是乞美食耶是事白佛佛言「不乞而得應受[27](初二十法竟[28]中二十法上)

佛在王舍城爾時跋提長者作大僧坊種種莊嚴不覆上房舍漏是事白佛佛言「應覆」覆已脊上漏佛言「更厚覆」厚覆已風發佛言「應釘[29]」釘[A6]橛已[A7]橛孔頭漏佛言「應施瓫覆」覆已瓫喜墮地佛言「應穿底作孔釘」釘已水入佛言「應釘上安覆釜」安覆釜已風吹[A8]橛動搖作聲佛言「應以草葉樹[30]皮纏頭纏頭已安覆釜

佛在舍衛國爾時比丘畜貴價火浣衣時諸比丘二三人共抖擻抖擻時衣[31]褰縮不正佛言「應細杖打塵土」打時土入長條中佛言「更以小杖打」打時土入短條中佛言「更以小杖打

佛在舍衛國爾時比丘新成染衣以掃篲掃却染滓是衣色壞[32]衣上成道是事白佛佛言「應以新手巾却滓

佛在王舍城爾時跋提長者作僧坊極廣大種種莊嚴多人來看無地覆故多塵土出坌僧[33]坊內諸比丘心念「若佛聽地覆者善」是事白佛佛言「應安地覆

佛在舍衛國諸比丘無㨶藥物是事白佛佛言「應石上磨

佛在王舍城爾時瓶沙王於竹園中起五百僧坊有成者有未成者時王命終王阿闍世到竹園中看[34]是房舍即問「此為誰作」比丘答言「大王是父王所作有成者有未成者王便命終」王問比丘「何不成竟」答言「無直」王言「我當與直」時房舍成竟[35]隥道故無人在上住王問諸比丘「是房中有人不」答言「無」「何以故」答言「以無[36]隥道故」王言「我當作」比丘答言「佛未聽作」是事白佛佛言「聽作」時長[1]老優波離問佛「用何物作[2]隥道」佛言「用木石塼作

[3]住王舍城時僧坊極大一切時多有客比丘來初夜中夜後夜來者有持大床去有持繩床去者有持大褥去者有持座褥去者夜即彼間宿明日棄去爾時陀驃摩羅子[4]知僧臥具後日處處持床褥來時極苦作是念「佛聽以鍼綴床褥者善」是事白佛佛言「聽綴[5]綴時床褥中央不綴」持床東西時毳并聚一處即作是念「佛聽我綴中央者善」是事白佛佛言「聽以鍼綴」長老優波離問佛「用何物作鍼」佛言「以鐵作銅作木作

佛在舍衛國爾時長老舍利弗熱血病藥師教言「燒石著乳中飲」答言「佛未[6]聽燒石著乳中飲」是事白佛佛言「聽燒石著乳中飲」燒石時諸比丘或以草木葉[7]若破瓦捻著乳中灰土污乳是事白佛佛言「從今聽以銅鐵作支安鎖以石著中燒舉鎖抖擻去灰著乳中

佛在舍衛國有人持火爐施長老須菩提須菩提言「佛未聽受」是事白佛佛言「得受」時然薪火焦墮地比丘以手舉燒手佛言「聽作抄火物

佛在舍衛國爾時長老舍利弗風病藥師教言「以[8]煖水洗」答言「佛未聽煖水洗」是事白佛佛言「聽煖水洗」洗時或用鉢[9]揵鎡煖水水少不足是事白佛佛言「聽釜中煖」諸比丘盛滿釜水著露地四邊著薪然時釜破是事白佛佛言「應施三碣」時碣上安釜下然火薪難然是事白佛佛言「應以斧破薪然

佛在阿羅毘國時寺門楣破佛見已知而故問阿難「是寺門楣何以破耶」答言「木師忙[10]懅不得作」佛語阿難「求木作具來」阿難受佛教[11]求木取作具來與佛佛取以自手治塔門楣治已語諸比丘「從今聽一切木作具應畜隨比丘[12]能治者治

佛在阿羅毘國時覆僧坊比丘在地立授草不及佛言「應施橙」施橙已故不及佛言「應施梯」施梯已不遍佛言「應施[13]」施棚已不知云何施佛言[14]栿上應釘橛以繩繫橛隨意移棚

佛在舍衛國有比丘患男根腫膿血污[15]是事白佛佛言「應以物纏裹

佛在舍衛國有比丘病看病人歲小立抱病比丘久立迷悶躄地垂死是事白佛佛言「年[16]少看病比丘得共病人坐病人憐愍故

佛在舍衛國諸比丘著新染色衣入舍衛[17]城乞食值雨時比丘[18]襞衣著一處濕故色異是事白佛佛言「應曬曬時敷地曬」曬已土著佛言「應以牛屎塗地曬[A9]曬已衣不[19]時乾佛言「繩上曬」故不時乾佛言「應施曲橛」施曲橛已故不時乾佛言「應床上曬」曬已故不時乾佛言「應施架」施架時妨行處佛言「應并一處」并一處已近壁土污佛言「應離壁」離壁已故不時乾佛言「應高懸曬

佛在阿羅毘國時諸比丘辦浴具有比丘浴時脫衣著空地入浴室洗有毒蛇蛆𧔣百足入衣中比丘著衣時為虫所螫佛言「施衣架安衣已入浴室洗

佛在舍衛國爾時末利夫人入祇桓聽法諸比丘闇中說法末利夫人語諸比丘「何不然燈」答言「無燈」夫人言「我與燈」答言「佛未聽我等然燈」是事白佛佛言「聽

佛在舍衛國[20]時末利夫人施僧高座諸比丘言「佛未聽我等受」是事白佛佛言「聽受」末利夫人心念「佛聽我畫此高座者善」佛言「除男女交會像餘者聽畫

佛在舍衛城爾時六群比丘嚼長楊枝時諸居士見已呵責言「諸沙門釋子自言『善好有德』云何嚼長楊枝」有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜是事白佛佛以是事集比丘僧知而故問六群比丘「汝實作是事不」答言「實作世尊」佛種種呵責六群比丘「云何名比丘嚼長楊枝」佛言「從今不得嚼長楊枝犯者突吉羅」時諸比丘嚼短楊枝佛是處經行諸比丘遙見佛來恭敬故即咽是楊枝塞咽不下垂死是事白佛佛以是事集比丘僧語諸比丘「從今聽用三種楊枝上者長十二指下者長六指此二中間名中

佛在舍衛國時有比丘度兒作共行弟子弟子不如法餘比丘言「此弟子不如法何不驅去」答言「此是我子弟[21]云何驅去[22]比丘不知云何是事白佛佛言「若兒若弟子不如法者應驅去

佛在舍衛國爾時沙彌羅睺羅違逆師迦留陀夷時迦留陀夷驅出寺時沙彌羅睺羅在祇桓門外啼泣佛從外來入祇桓時見羅睺羅啼泣佛知故問「何故啼[23]」羅睺羅向佛廣說是事佛語諸比丘「從今不得驅沙彌出僧伽藍應驅出房舍

佛在舍衛國時諸比丘唾淨地地發壞是事白佛佛言「從今不得唾淨地犯者突吉羅」時諸比丘不知唾何處是事白佛[1]佛言「應以手承唾」承唾[2]時心中吐悶佛言「應畜唾器」時[3]唾器滿佛言「應棄」棄時復欲吐佛言「唾器中著灰著沙著焦物令消唾

佛在王舍城時長老迦葉從耆闍崛山出上下時日炙[4]污入眼眼痛是事白佛佛言「聽畜手巾拭

佛在舍衛國長老跋提行頭陀入浴室洗時不聽他人揩摩作是念「若佛聽我編繩自揩身者善」是事白佛佛言「聽用編繩」長老優波離問佛「以何物作」佛言「以毳蒭摩劫貝文闍草麻婆[5]娑草」舍利弗病患脊[6]作是念「佛聽我著禪帶坐者善」是事白佛佛言「聽著禪帶坐」優波離問佛「以何物[7]作禪帶」佛言「用毳蒭摩劫貝文闍草及婆娑草皮作

佛在舍衛國時世尊患風脊痛時藥師教言[8]酥油塗身塗身已槽盛煖水入中臥」佛語阿難「煖水著槽中持來」阿難受教槽盛煖水來時佛酥油塗身入中臥臥已病得除愈佛以是事集比丘僧語諸比丘「從今聽若有風病[9]酥油塗身煖水中臥

佛在阿羅毘國諸比丘辦臥具時暮多有客比丘來僧敷具少諸比丘不知云何是事白佛佛言「從今應上座次第與不得敷具者與草與葉各令自敷臥具臥

佛在舍衛國

憍薩羅國阿練[10]兒處有一比丘住是比丘以頗梨珠出火時賊[11]住彼處見比丘珠中出火作是念「必是毘琉[A10]璃珠」賊即語比丘「與我此琉璃珠」比丘答言「善人我無琉璃珠」時賊心念「是比丘不肯正爾與我我當殺此比丘」即殺比丘已覓珠於鍼[12]線囊中乃得頗梨珠是賊相語言「乃以此頗梨珠故殺此比丘」時賊仰臥死比丘還以頗梨珠著其臍中便去時諸比丘食後經行[13]是死比丘各相謂言「以此珠故為人所[14]」諸比丘不知云何是事白佛佛以是事集比丘[15]僧已語諸比丘「從今不得畜月珠日珠[16]若畜者突吉羅

佛在王舍城時諸比丘以大價火浣衣石上浣浣已破壞佛言「應[17]著板上手[18]揉浣

佛在舍衛國時末利夫人作一講堂種種莊嚴施僧諸比丘言「佛未聽[19]我等受種種莊嚴講堂在中出入」諸比丘不知云何是事白佛佛言「此堂清淨可受在中出入」時有鵝鴛鴦[20]俱舍羅鳥烏耆羅命命飛鷰諸鳥入出作聲妨諸比丘坐禪誦經是事白佛佛言「應施欄楯」施已故來入佛言「應施網」時優波離問佛「以何物作[21]」佛言「以毳以蒭摩劫貝文闍草龍鬚皮等作」作已喜爛壞佛言「應施雀目」諸鳥故得來佛言「應懸簾」懸簾時闇佛言「應施繩牽上

佛在阿羅毘國新作僧伽藍無掃地物諸比丘不知云何是事白佛佛言「應作掃篲

佛在舍衛國時長老畢陵伽婆蹉眼痛心念「若聽我高處坐者善」是事白佛佛言「聽高處坐」在高處時畏墮地作是念「若佛聽我高處作欄楯者善」是事白佛佛言「聽高處作欄楯

佛在舍衛國時僧坊無門牛馬獼猴狗等來入是事白佛佛言「應作門

佛在舍衛國時諸比丘不知何處著鍼佛言「應作鍼筒

佛在舍衛國諸比丘不知何處著藥草是事白佛佛言「應畜盛藥物」諸比丘無曬藥物是事白佛佛言「應作曬藥物

佛在舍衛國給孤獨居士施僧褥諸比丘言「佛未聽受褥」是事白佛佛言「聽僧畜私亦得畜」時諸比丘不自畜褥覆壞僧臥具露身坐上起時毛著身是事白佛佛言「應自畜褥覆著僧褥上若不自敷者突吉羅

佛在阿羅毘國比丘露地翹一脚洗便倒地垂死是事白佛佛言「應畜洗脚物」長老優波離問佛「用何物作洗脚物」佛言「用木石塼作

佛在阿羅毘國作新僧伽藍時天久旱地乾焦[22]便大雨地皆發壞諸比丘行出入時脚蹈地壞佛言「應施脚蹈處」長老優波離問佛「用何物作蹈處」佛言「應用木石塼作」彼僧伽藍多房舍時諸比丘各自房前作[23]脚蹈處佛言「應周匝行行作蹈處者好

佛在舍衛國諸比丘從憍薩羅國向舍衛國中道有流水渠諸比丘到渠岸邊住脫革屣已兩屣相拍相拍時塵出諸天神皆瞋呵責[24]比丘「此中不應作是」諸比丘不知云何是事白佛佛言「從今不得道中拍革屣犯者突吉羅若道中行革屣有土時應用軟羊皮拭

佛在舍衛國爾時龍子信樂佛法來入祇桓為聽法故有比丘以繩繫咽棄無人處時龍子向母啼泣母言「汝何以啼泣」答言「我為聽法入祇桓中有一比丘以繩羂我[1]項棄無人處」龍母大瞋往詣佛所向佛言諸比丘時佛為大眾圍遶說法佛遙見[2]龍來佛以慈心三昧力滅彼毒心龍母到佛所在一面立白佛言「是諸比丘弊惡不善我子信心故來入祇桓聽法諸比丘以繩羂咽遠著無人處龍子在彼被繩羂者是大不好如被擯棄」爾時佛種種因緣為龍母說法示教利喜已默然時龍母聞法已禮佛右遶而去龍母去不久佛以是事集比丘僧語諸比丘「從今不得羂蛇棄犯者突吉羅聽以器盛覆頭遠著無人處不得畜[3]押蛇羂犯者突吉羅

佛在舍衛國時放馬人有緣事來至舍衛城為僧作種種盛滿器施僧諸比丘言「佛未聽我受怛鉢那」是事白佛佛言「是淨食應受

佛在舍衛國諸比丘無物浸衣是事白佛佛言「應畜槽[4]杅盆浸衣

佛在舍衛國諸比丘無物浣衣是事白佛佛言「應畜槽杅盆浣衣

佛在舍衛國時跋提長者作大僧坊[5]青赤白黑種種莊嚴施僧作是念「若佛聽我以青赤白黑色莊嚴房施僧者善」是事白佛佛言「聽汝以青赤白黑色莊嚴房施僧

佛在舍衛國[6]憂伽長者持牛頭旃檀器直十萬兩金及閻浮敷具持到佛所白佛言「世尊[7]此牛頭栴檀器直十萬兩金及[8]閻浮敷具願佛受之若佛得風病以此栴檀器盛油塗身」佛默然受時長者見佛默然受已即持牛頭栴檀器與佛已頭面作禮右遶而去是長者去不久佛以是事集比丘僧語諸比丘「今憂伽長者施牛頭栴檀器直十萬兩金及閻浮敷具從今若有如是病比丘不求自與應受用

佛在舍衛國有人施僧種種和香諸比丘不受不知[9]何所用是事白佛佛言「應受用塗房舍」時諸比丘塗舍外多有眾人來看塔寺眾人見此香塗舍外謂是佛塔聲聞塔時多有人眾象馬牛車男女音聲妨諸比丘坐禪讀經諸比丘心不喜是事白佛佛言「從今若得和香應塗舍內塗床[10]床髀床脚床板[11]衣橛衣架塗地四壁如是塗者坊舍得香施者得福

十誦律卷第三十[12][13](雜誦卷第三)


校注

[0271014] 三十八【大】三十九【明】 [0271015] 第六誦之三【大】〔-〕【宋】 [0271016] 後秦北印度三藏弗若多羅譯【大】姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】 [0271017] 明雜法之三【大】雜誦第六誦之三初中各二十法【宋】雜誦初二十法初中後各二十法【元】【明】雜誦第六誦之三【宮】 [0271018] 波【大】*婆【宋】【元】【明】【宮】* [0271019] 遊行教化【大】教化遊行【宋】【元】【明】【宮】 [0272001] 手【大】手立【宋】【元】【明】【宮】 [0272002] 㲲【大】疊【宮】 [0272003] 盤【大】槃【宋】【元】【明】【宮】 [0272004] 時佛【大】佛時【宋】【元】【明】【宮】 [0272005] 種【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [0272006] 現【大】出【宋】【元】【明】【宮】 [0272007] 坐【大】生【明】 [0272008] 鉢【大】衣鉢【宋】【元】【明】【宮】 [0272009] 意【大】重【宋】【元】【明】【宮】 [0272010] 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0272011] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0272012] 澡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0272013] 而【大】遊【元】【明】 [0273001] 宿【大】〔-〕【宮】 [0273002] 兒【大】*若【元】【明】* [0273003] 披憂【大】發優【宋】【元】【明】發憂【宮】 [0273004] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0273005] 突【大】犯突【宋】【元】【明】【宮】 [0273006] 垂【大】至【宋】【元】【明】 [0273007] 不【大】〔-〕【宮】 [0273008] 聽【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0273009] 槃【大】盤【宋】【元】【明】【宮】 [0273010] 佛【大】時佛【元】【明】 [0273011] 食【大】食者【宋】【元】【明】【宮】 [0273012] 形【大】*身【宋】【元】【明】【宮】* [0273013] 芽【大】牙【宋】【明】【宮】污【元】 [0273014] 芽【大】牙【宋】【元】【明】【宮】 [0273015] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0273016] 食【大】病【宋】【元】【明】【宮】 [0273017] 波【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0273018] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】著【宮】 [0273019] 杅【大】*孟【宋】【元】【明】【宮】* [0273020] 嚙【大】齧【宋】【元】【明】【宮】 [0274001] 婆【大】*波【宋】【元】【明】【宮】* [0274002] 篤【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0274003] 經【大】經法【宋】【元】【明】 [0274004] 法【大】〔-〕【明】【宮】 [0274005] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0274006] 𦶇【大】*𩊐【宋】【元】【明】【宮】* [0274007] 䩙【大】𩍡【宮】 [0274008] 攝【大】襵【宋】【元】【明】【宮】 [0274009] 䩙【大】鉤【宋】【元】【明】【宮】 [0274010] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0274011] 繩【大】繩帶【宋】【元】【明】【宮】 [0274012] 編【大】辮【宋】【元】【明】【宮】 [0275001] 一【大】〔-〕【宮】 [0275002] 地【大】一【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0275003] 各【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0275004] 別有【大】有別【宋】【元】【明】【宮】 [0275005] 襯【大】𭣋【宮】 [0275006] 俗【大】俗人【宋】【元】【明】【宮】 [0275007] 羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0275008] 捉【大】漆【宋】【元】【明】【宮】 [0275009] 經【大】捨【宋】【元】【明】【宮】 [0275010] 還【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0275011] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0275012] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0275013] 捉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0275014] 杖【大】捉杖【宋】【元】【明】【宮】 [0275015] 王【大】僧【宮】 [0275016] 比相【大】*此【宋】*【元】*【明】* [0275017] 乳【大】我乳【宋】【元】【明】【宮】 [0275018] 乃至【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0275019] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】 [0275020] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0275021] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0275022] 撢【大】*扂【宋】【元】【明】【宮】* [0275023] 淨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0275024] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0275025] 不【大】難【宋】【元】【明】【宮】 [0275026] 不【大】不大【宋】【元】【明】【宮】 [0275027] 作【大】竹【宮】 [0275028] 丸【大】見【宋】【元】【明】 [0275029] 鬲【大】*隔【宋】【元】【明】【宮】* [0275030] 蘇【大】酥【元】【明】 [0275031] 脂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0276001] 指渧【大】脂灌【宋】【元】【明】【宮】 [0276002] 渧渧【大】滴滴【宋】【元】【明】【宮】 [0276003] 故【大】胡【明】 [0276004] 衲【大】納【宋】【元】【明】【宮】 [0276005] 格【大】鬲【宮】 [0276006] 桓【大】*洹【宋】【元】【明】【宮】* [0276007] 迹【大】跡【宮】 [0276008] 執【大】諸非人執【宮】 [0276009] 諸非人【大】〔-〕【宮】 [0276010] 言【大】〔-〕【宮】 [0276011] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0276012] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0276013] 鬲【大】*𥴩【元】【明】* [0276014] 別【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0276015] 格【大】鬲【宮】 [0276016] 畜【大】留【元】【明】 [0276017] 麞【大】麋【宋】【元】【明】【宮】 [0276018] 狗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0276019] 蛆𧔣【大】*【宋】【元】【明】【宮】* [0276020] 塼【大】*甎【宮】* [0276021] 鬲【大】隔【宮】 [0276022] 作一處【大】一處作【宋】【元】【明】【宮】 [0276023] 便【大】便時【宋】【元】【明】【宮】 [0276024] 上【大】上上【宋】【元】【明】【宮】 [0276025] 鬲【大】*隔【宋】【元】【明】【宮】* [0276026] 酥【大】*蘇【宋】【宮】* [0276027] 初二十法竟【大】竟初二十法【元】 [0276028] 中【大】雜誦中【宋】【元】【明】 [0276029] 橛【CB】【磧-CB】撅【大】下同橛【宋】【元】【明】【宮】下同撅【麗-CB】 [0276030] 皮【大】皮泥【宋】【元】【明】【宮】 [0276031] 褰【大】騫【宮】 [0276032] 衣【大】床【宋】【元】【明】【宮】 [0276033] 坊【大】房【宋】【元】【明】【宮】 [0276034] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0276035] 隥【大】梯【宋】【元】【明】【宮】 [0276036] 隥【大】蹬【宮】 [0277001] 老【大】老者【宮】 [0277002] 隥【大】*蹬【宋】【元】【明】【宮】* [0277003] 住【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0277004] 知【大】典【宋】【元】【明】【宮】 [0277005] 綴【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0277006] 聽【大】聽我【宋】【元】【明】【宮】 [0277007] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0277008] 煖【大】下同暖【宮】下同 [0277009] 揵鎡【大】犍瓷【宋】【元】【明】【宮】 [0277010] 懅【大】遽【宋】【元】【明】【宮】 [0277011] 求木取【大】取木【宋】【元】【明】【宮】 [0277012] 能【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0277013] 棚【大】*枰【宮】* [0277014] 栿【大】伏【宮】 [0277015] 衣【大】〔-〕【宮】 [0277016] 少【大】小【宋】【元】【明】【宮】 [0277017] 城【大】國【宋】【元】【明】 [0277018] 襞【大】辟【宮】 [0277019] 時【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0277020] 時【大】*爾時【宋】【元】【明】【宮】* [0277021] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0277022] 比丘【大】是比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0277023] 耶【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0278001] 佛【大】〔-〕【宮】 [0278002] 時【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0278003] 唾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0278004] 污【大】汙【元】【明】 [0278005] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0278006] 痛【大】病【宋】【元】 [0278007] 作【大】坐【明】 [0278008] 酥油【大】蘇油【宋】【宮】 [0278009] 酥油【大】油蘇【宋】【宮】,油酥【元】【明】 [0278010] 兒【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0278011] 住【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0278012] 線【大】綖【宋】【元】【明】【宮】 [0278013] 是【大】〔-〕【宮】 [0278014] 害【大】殺【宋】【元】【明】【宮】 [0278015] 僧【大】僧集比丘僧【宋】【元】【明】【宮】 [0278016] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0278017] 著【大】平【宋】【元】【明】【宮】 [0278018] 揉【大】拍【宋】【元】【明】 [0278019] 我等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0278020] 雀【大】雀等【宮】 [0278021] 網【大】絡【宮】 [0278022] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0278023] 脚【大】安脚【宋】【元】【明】 [0278024] 比丘【大】是比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0279001] 項【大】頸【宋】【元】【明】【宮】 [0279002] 龍【大】龍母【宋】【元】【明】【宮】 [0279003] 押【大】壓【宋】【元】【明】【宮】 [0279004] 杅【大】*盂【宋】【元】【明】【宮】* [0279005] 青赤白黑【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0279006] 憂【大】*優【聖乙】* [0279007] 此【大】此中【宋】【元】【明】【宮】 [0279008] 閻浮【大】*閻浮提【宮】* [0279009] 何【大】云何【宮】 [0279010] 床【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0279011] 檔【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0279012] 八【大】九【明】 [0279013] 雜誦卷第三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 內【CB】【麗-CB】肉【大】(cf. K21n0890_p0880a17)
[A2] 如【CB】【麗-CB】加【大】(cf. K21n0890_p0881a14)
[A3] 生【大】【磧-CB】住【麗-CB】
[A4] 梯【大】【磧-CB】挮【麗-CB】
[A5] 企【大】【磧-CB】仚【麗-CB】
[A6] 橛【CB】【磧-CB】撅【大】【麗-CB】(cf. Q20_p0746b10)
[A7] 橛【CB】【磧-CB】撅【大】【麗-CB】(cf. Q20_p0746b10)
[A8] 橛【CB】【磧-CB】撅【大】【麗-CB】(cf. Q20_p0746b12)
[A9] 曬【CB】【麗-CB】應【大】(cf. K21n0890_p0886b19)
[A10] 璃【CB】【麗-CB】瑠【大】(cf. K21n0890_p0887c05)
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