[5]比丘中優波離問部問婬第一

佛在毘耶離國，長老優波離往詣佛所，頭面禮足於一面坐，問佛言：「若比丘呪術自作畜生形行婬，得波羅夷不？」佛言：「若自憶念我是比丘，得波羅夷。若不憶念，[6]偷蘭遮。」

又問：「若[7]二比丘呪術，俱作畜生形共行婬，得波羅夷不？」佛言：「若[8]自憶念我是比丘，得波羅夷。若不憶念，得偷蘭遮。」

又問：「如佛所說：『與非人女行婬，得波羅夷。』云何是非人女？」答：「可得捉者是。」

又問：「口中行婬齊何處得波羅夷？」答：「節過齒，得波羅夷。」

又問：「女人身作兩段，比丘還續行婬，得波羅夷不？」答言：「得。」

又問：「女人頭斷，口中行婬，得波羅夷不？」答言：「得。」

又問：「女人頭斷，於大小便道行婬，得波羅夷不？」答言：「得。」

又問：「餘身[9]分處作孔於中行婬，得波羅夷不？」答言：「不得，得偷蘭遮。若出精，得僧伽婆尸沙。」

又問：「若齒外脣裏行婬得何罪？」答：「[10]得偷蘭遮。若出精，得僧伽婆尸沙。」

又問：「如佛所說：『三道中行婬，得波羅夷。』頗有比丘三道中行婬不得波羅夷耶？」答言：「若不觸四邊、若屈，得偷蘭遮。若出精，得僧伽婆尸沙。」

又問：「如佛所說：『女人命[11]終形體不壞行婬，得波羅夷。』云何名形壞？」答：「若女根爛、若墮、若乾、若虫嚙，是處行婬不得波羅夷，得偷蘭遮。若出精，得僧伽婆尸沙。」

又問：「云何命終形體不壞？」答：「[12]若女根不爛、不墮、不乾、不虫嚙，是中行婬得波羅夷。」

又問：「如佛所說：『若死女人身體不壞共行婬，得波羅夷。』云何死女人身壞？」答：「若女根爛、若墮、若乾、若脹若虫嚙，是中行婬不得波羅夷，得偷蘭遮。若出精，僧伽婆尸沙。」

又問：「云何死女人名不壞？」答：「若女根不爛、不墮、不乾、不脹、不虫嚙，是中行婬得波羅夷。」

又問：「若於[13]熱[14]猪肉中行婬，得波羅夷不？」答：「不得，得偷蘭遮。若出精，僧伽婆尸沙。」

又問：「有比丘獨入空舍，得波羅夷不？」答[15]言：「有。如藍婆那比丘、弱脊比丘是。」

又問：「若女人身破裂，比丘還合共行婬，得波羅夷不？」答：「不得波羅夷，得偷蘭遮。若出精，僧伽婆尸沙。」

又問：「如佛所說：『若比丘裹男根於三道中行婬，得波羅夷。』頗有裹而入不得波羅夷耶？」答曰：「有。以厚衣、厚皮、[16]厚木皮、若竹𥯤葉裹，如是行婬不得波羅夷，得偷蘭遮。若出精，[17]得僧伽婆尸沙。」

又問：「頗有比丘行婬不得波羅夷耶？」答：「[18]有！若先破戒、若賊住、若先來白衣。」

又問：「頗有不受[19]具戒人行婬得波羅夷耶？」答：「[20]有！與學沙彌是[21]也。」

問盜事第二

佛在王舍城，優波離問佛：「若比丘於二部眾各八十人，身在眾數中，若口語、若取籌，得何罪？」佛言：「得偷蘭遮。若言：『我在數中[22]故妄語。』得[23]波逸提。」「云何得波羅夷？」答：「若物從他手入己手，得波羅夷。」

又問：「有比丘非錢、非衣物不覆藏取，以盜心移置異處，得波羅夷不？」答：「得。[24]若樗蒲以盜心轉齒是。」

又問：「若比丘到賊所語賊言：『去來！我知物處。』而實不知，得何罪？」答：「故妄語，得波夜提。知賊不能得彼物不應說故，得突吉羅。若示是物得五錢、若直五錢物入手中，得波羅夷。」

又問：「若比丘過關邏應輸稅物而不[25]輸，得何罪？」答：「得波羅夷。若[26]估客語比丘：『與我過是物。』比丘與過，若稅物直五錢以上，得波羅夷。若估客到關邏，語比丘言：『與我過是[27]物，稅直當與比丘半。』比丘若過是物，稅直乃至五錢、若直五錢，得波羅夷。若估客到關，語比丘言：『與我過是物，稅直盡與汝。』比丘若過是稅物，乃至五錢若直五錢，得波羅夷。若估客到關，應輸稅物，比丘示異道令過，斷官稅物，是稅物乃至五錢、若直五錢，得波羅夷。若估客應輸稅物未到關，比丘示異道令過，是稅物乃至五錢、若直五錢，斷官稅物故，得偷蘭遮。」

又問：「頗有比丘過關應輸稅物乃至五錢、若直五錢，不得波羅夷[28]罪耶？」答曰：「有。若餘人著衣囊中若針筒中，是比丘不知，無罪。若持物飛[29]過，無罪。難數物[30]持過，偷蘭遮。不可數物持過，波羅夷。非關[31]處過，偷蘭遮。關處過，波羅夷。」

又問：「[32]有六種取他物：[33]苦切取、輕慢取、以他名字取、觝突取、受寄取、出息取。是六種取中，何等取得波羅夷？」答：「除出息取，餘取得波羅夷。若具足取，[1]得波羅夷。不具足取，偷蘭遮。」

又問：「若盜佛舍利得何罪？」答[2]曰：「偷蘭遮。若尊敬心作是念：『佛亦我師。』清淨心取無罪。」

又問：「若盜經卷得何罪？」答曰：「隨計[3]價直犯。若不直[4]五錢，偷蘭遮。」

又問：「若盜塔寺精舍中供養具，得波羅夷不？」答：「是物若有守護，隨計直犯。若不直五錢，偷蘭遮。」

又問：「常入出檀越家比丘語婦言：『汝夫與我[5]爾所物。』得何罪？」答：「若詐稱夫語，故妄語得波夜提。若得物直五錢已上入手，得波羅夷。若減五錢，偷蘭遮。」

又問：「若闇處有衣，四比丘以盜心俱取，得波羅夷不？」佛言：「不得，得偷蘭遮。若分割取直五錢[6]已上，得波羅夷。若不直五錢，得偷蘭遮。若[A1]橛上有衣物，以盜心取離本處，得波羅夷。若選擇時，得偷蘭遮。若選擇已取，乃至五錢、若直五錢物，得波羅夷。若并橛持[7]去，得偷蘭遮。」問：「何時得波羅夷？」答：「若離橛時，得波羅夷。若衣物在架上，比丘盜心取離本處，得波羅夷。若選擇時，得偷蘭遮。選擇已乃至取五錢、若直五錢物，得波羅夷。若并架持去得偷蘭遮。」問：「何時得波羅夷？」[8]答：「若離架時，得波羅夷。若比丘語餘比丘言：『汝知某甲居士有重物不？』比丘言：『知。』是比丘語言：『汝盜取來。』彼比丘隨教取離本處，得[9]波羅夷。若不隨教取者，偷蘭遮。取者，得波羅夷。」

問：「頗有比丘取不具足物得波羅夷耶？」[10]答：「有！若取不具足物價直五錢，得波羅夷。」

又問：「頗有比丘重物以盜心處處移轉，不犯波羅夷耶？」答：「有！若比丘持[11]和上阿闍梨衣囊，移上著下、移下著上，一一重物以盜心，若疑惑是耶、非耶？若取是者，波羅夷。是彼所有耶？非彼所有耶？若[12]取是彼所有，波羅夷。」

又問：「如佛所說：『若比丘盜心取他物，乃至五錢若直五錢物，得波羅夷。』云何是五錢？」答：「若一銅錢直十六小銅錢者是。未受具戒人盜心取是物，未受具戒人離本處，得突吉羅。未受具戒人盜心取是物，受具戒時離本處，得突吉羅。未受具戒人盜心取是物，受具戒人離本處，得波羅夷。受具戒時盜心取是物，受具戒時離本處，得突吉羅。受具戒時盜心取是物，受[13]戒竟離本處，得波羅夷。受具戒人盜心取是物，受具戒人離本處，得波羅夷。受具戒人盜心取是物，非具戒人離本處，得偷蘭遮。」

問：「如佛所說：『有二種盜取地：一、相言取；二、摽相取。』」「若相言得勝取，得波羅夷。不[14]勝取，得偷蘭遮。若不勝已更作相，若所得地乃至直五錢，得波羅夷。房舍亦如是。若比丘搖樹落果，若一時墮、隨計直犯。」

問：「若比丘取[15]拘耶尼人物，齊幾許得波羅夷？」答：「計彼物價直五錢已上，得波羅夷。弗于逮亦如是。」

問：「若取欝單越物，齊幾許得波羅夷？」答：「彼國人無我，無所屬故無罪。」

問：「若比丘取鐵器銅器？」「隨計價直犯。」

問：「頗比丘盜三錢得波羅夷耶？」答曰：「得。若錢貴時是。」

問：「頗比丘盜五錢不犯波羅夷耶？」答：「有！若錢賤時是。若比丘先以盜心斫衣架，後生自心，得偷蘭遮。若先以自心斫衣架，後生盜心，得波羅夷。」

又問：「若比丘破穀倉取穀，云何得罪？」答：「[16]隨時取隨計直犯。」

問：「頗有比丘取多物不犯波羅夷耶？」答：「有！若取眾未分物是。若盜木器，應隨計直犯。」

問：「頗[17]有比丘盜金鬘不犯波羅夷耶？」答：「有！取非人金鬘是。又復若金鬘不直五錢亦是。若比丘盜水，應隨計直犯。若決渠盜水，應隨計直犯。」

問：「頗比丘持戒清淨畏罪不與取千錢不得波羅夷耶？」答：「有。若生己物想、若同意取、若暫取用、若知是物無所屬、若狂、若心亂、若病荒錯，無罪。若居士有千錢在一處，比丘以盜心方便取。居士言：『是我物，持與汝。』比丘聞是語已若取，得偷蘭遮。」

問：「頗比丘取五錢離本處不犯波羅夷耶？」答：「有！若一時取一錢離本處。若二、若三、若四，不一時取五錢不犯。」

「有比丘盜心取他物，自心覆藏，得偷蘭遮。自心取他物，他心覆藏，得波羅夷。」

又問：「若諸人有五寶、若似五寶，藏在地中。若比丘，以呪術力、若藥草力，若破壞、若變色，破他利故得何罪？」答：「得偷蘭遮。若比丘檀越請僧食，次未至，自言：『我應去。』故妄語得波夜提。若遣使、若與信、若遣疏，得突吉羅。若是食，隨計直犯。」

[18]又問：「若比丘取他不中用錢得何罪？」答：「是錢應隨計價直犯。」

問：「頗比丘[19]移他重物離本處不得波羅夷耶？」答：「有。他人若衣鉢、若衣物在地，曳去不出界，得偷蘭遮。若居士衣在比丘所，比丘盜心方便，作相言：『是我衣。』故妄語得波夜提。作方便居士來語比丘言：『此是我衣，[20]汝欲得者當相與。』知居士捨已取，得偷蘭遮。若比丘治銅作金色過關，得偷蘭遮。若問：『更有物不？』實有物而言無，故妄語得波夜提。若比丘貸他物，觝言不貸，故妄語得波夜提。若先用盡後斷當，斷當已得波羅夷。若先斷當後離本處，離本處時得波羅夷。若比丘受他寄物，若主問，觝言：『不受。』故妄語得波夜提。若先用盡後斷當，斷當已得波羅夷。若先斷當後離本處，離本處時得波羅夷。若比丘取錢直，應計是錢；若取似錢，亦應隨計直犯。」

問：「頗比丘取多物不得波羅夷耶？」答：「有！物雖多不直五錢，是未受具戒作盜方便，未受具戒人離本處，得突吉羅。未受具戒人作盜方便，受具戒時離本處，得突吉羅。未受具戒人作盜方便，受具戒人離本處，得波羅夷。受具戒時作盜方便，受具戒時離本處，得突吉羅。受具戒時作盜方便，受具戒已離本處，得波羅夷。受具戒人作盜方便，受具戒人離本處，得波羅夷。受具戒人作盜方便，非具戒人離本處，得偷蘭遮。若諸人有象馬、牛羊、驢騾、駱駝，如是等畜生利益人民。若比丘快心故，若截其足、若壞餘身分、若放令去，得偷蘭遮。若諸人有象馬、牛羊、驢騾、駱駝，如是等畜生利益人民，比丘快心故，解放令去，得偷蘭遮。若比丘為盜方便，變形作比丘尼，比丘尼離本處，得波羅夷。若比丘尼為盜方便，變形作比丘，比丘離本處，得波羅夷。」

問：「頗比丘盜他重物不得波羅夷耶？」答：「有！先破戒、若賊住、若先來白衣是。」

問：「頗有不受具戒人盜他重物得波羅夷耶？」答：「有！與學沙彌是。」

問殺事第三

優波離問佛：「若比丘以呪術，變身作畜生形奪人命，得波羅夷不？」答：「若自憶念我是比丘，得波羅夷。若不憶念，偷蘭遮。」

問：「頗有比丘殺母得大福、不得罪耶？」答：「有！愛名為母，若殺得大福，不得罪也。」

問：「頗有比丘殺父得大福、不得罪耶？」答：「[1]有！漏名[2]為父，殺得大福不得罪也。」

問：「若比丘作方便欲殺母而殺非母，得波羅夷并逆罪耶？」答：「不得。得偷蘭遮。」

問：「若比丘作方便，欲殺非母而自殺母，得波羅夷并逆罪耶？」答：「不得。得偷蘭遮。若比丘作方便，欲殺人而殺非人，得偷蘭遮。若比丘作方便，欲殺非人而殺人，得突吉羅。」

問：「若比丘作方便，欲殺阿羅漢而殺非阿羅漢，得波羅夷并逆罪耶？」答：「不得。得偷蘭遮。」

問：「若比丘作方便，欲殺非阿羅漢而殺阿羅漢，得波羅夷并逆罪耶？」答：「不得。得偷蘭遮。」

問：「若比丘實是[3]阿羅漢比丘，謂非[A2]阿羅漢生惡心殺，得波羅夷并逆罪耶？」答：「得波羅夷，亦得逆罪。」

問：「若比丘實非阿羅漢比丘，謂是阿羅漢，生惡心殺，得波羅夷并逆罪耶？」答：「得波羅夷，不得逆罪。」

問：「有一女人棄加羅[4]邏，一女人還取用，後生子，何者是母？」答：「先者是也。」問：「比丘殺何母得波羅夷并[5]逆罪耶？」答：「殺先母得波羅夷并逆罪。」問：「若是子欲出家應問何母？」答：「應問後者。」

問：「頗比丘墮人胎不犯波羅夷耶？」答：「有！若人懷畜生是。」

[6]問：「頗比丘墮畜生胎犯波羅夷耶？」答：「有！若畜生懷人是。」

問：「若比丘[7]欲殺父母，方便作殺因緣，作已自投深坑，得波羅夷并逆罪耶？」[8]答：「[9]父母先死、比丘後死，得波羅夷并逆罪。若比丘先死、父母後死，得偷蘭遮。」

問：「頗比丘欲殺父母，方便作殺因緣，作已持刀自殺，得波羅夷并逆罪耶？」答：「若父母先死、比丘後死，得波羅夷并逆罪。若比丘先死、父母後死，得偷蘭遮。」

問：「頗比丘殺父母不得波羅夷并逆罪耶？」答：「有。若比丘病，父母來問訊，比丘經行倒父母上，父母若死，比丘無罪。[10]又復比丘病，父母扶將歸家，比丘蹴蹶倒父母上，父母若死，比丘無罪。若比丘欲殺父母，心生疑是父母非？若心定知是父母殺，得波羅夷并逆罪。若生疑是人非人？若心定知是人殺，得波羅夷。若人捉賊欲將殺，賊得走去。若以官力、若聚落力，追逐是賊。比丘逆道來，追者問比丘言：『汝見賊不？』是比丘先於賊有惡心、瞋恨心，語言：『我見在是處。』以是因緣令賊失命。比丘，得波羅夷。若人將眾多賊欲殺，是賊得走去，若以官力、若聚落力追逐，是比丘逆道來，追者問比丘言：『汝見賊不？』是賊中或一人，是比丘所瞋恨者，比丘言：『我見在是處。』若得殺非所瞋者，偷蘭遮。」

問：「若比丘作非母想殺母，得波羅夷并逆罪耶？」答：「得波羅夷并逆罪。」[11]問：「比丘作母想殺非母，得波羅夷并逆罪耶？」答：「得波羅夷，不得逆罪。」

問：「若比丘非人想惡心殺人，得波羅夷不？」答：「得波羅夷。」問：「若比丘作人想惡心殺非人，得波羅夷不？」答：「不得，得偷蘭遮。」

問：「頗比丘奪人命不得波羅夷耶？」答：「有！自殺身無罪。若比丘戲笑打他，若死得突吉羅。未受具戒人作殺人方便，未受具戒人奪[1]命，得突吉羅。未受具戒人作殺人方便，受具戒時奪命，得突吉羅。未受具戒人作殺人方便，受具戒人奪命，得波羅夷。受具戒時作殺人方便，受具戒時奪命，得突吉羅。受具戒時作殺人方便，受具戒已奪命，得波羅夷。受具戒人作殺人方便，受具戒人奪命，得波羅夷。受具戒人作殺人方便，非具戒人奪命，得偷蘭遮。」

問：「頗比丘殺人不得波羅夷耶？」答：「有！若先破戒、若賊住、若先來白衣是。」

問：「頗有不受具戒人殺人得波羅夷耶？」答：「有！與學沙彌是[2]也。」

問妄語事[3]第四

優波離問佛言：「世尊！大妄語邊云何得輕重罪？」答：「比丘言：『我[4]退失[5]須陀洹、斯陀含、阿那含[6]果、阿羅漢果。』[7]未得言失，得偷蘭遮。若言：『[8]我得果。』得波羅夷。」

[9]問：「若比丘言：『[10]我得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』有人急問便言：『我非。』得何罪？」答：「得偷蘭遮。」

問：「若比丘言：『我退失阿羅漢果、阿那含果。』得何罪？」答：「若不得而言退失，得偷蘭遮。若自言我有下果失上果，得波羅夷。」

問：「比丘言：『我是學人。』有人急問：『云何學人？』比丘答言：『我多聞利根讀誦通利，若坐禪無勝我者，比丘法應學一切善法，是故我是學人。』得何罪？」答：「得偷蘭遮。若言：『我得無漏學法故名學人。』得波羅夷。」

問：「若比丘言：『我是無學人。』有人急問：『云何無學？』比丘答言：『我不復學，多聞利根讀誦通利及坐禪，是故我是無學人。』得何罪？」答：「得偷蘭遮。若言：『我不復學無漏法，是故名無學人。』得波羅夷。」

問：「若比丘言：『我無所有。』若人急問：『云何無所有？』比丘言：『我無衣鉢、無[11]戶鉤、無時、[12]無時分、無七日、無盡形[13]藥，是故名無所有。』得何罪？」

答：「得偷蘭遮。若言：『我無貪欲、瞋恚、愚癡，是故名無所有。』得波羅夷。」

問：「若比丘言：『我是末後身。』有人急問：『云何名末後身？』比丘言：『我於過去無數生死身，此為末後[14]身，[15]是故言末後身。』得何罪？」

答：「得偷蘭遮。若言：『我身分盡更不受後身，是故名末後身。』得波羅夷。」

問：「[16]若比丘語比丘言：『汝當稱我為須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』若問已便言：『我非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』得何罪？」答：「得偷蘭遮。」「若人問一比丘言：『[17]誰道汝是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢？』比丘言：『誰作是語？我非須陀洹、斯陀含、阿那[18]含、阿羅漢？』得何罪？」

答：「得偷蘭遮。」

問：「若比丘言：『我耆闍崛山中須陀洹果，毘婆羅婆山中斯陀含果，薩婆[19]娑羅頗羅山中阿那含果，薩鉢那求[20]呵[21]山中阿羅漢果。』若問：『汝何因緣說耆闍崛山中須陀洹果？』比丘便言：『我在耆闍崛山中，讀誦思惟精進，求覓須陀洹果。』作如是語得何罪？」答：「得偷蘭遮，乃至阿羅漢果亦如是。若言：『我在耆闍崛山中得須陀洹[22]果，乃至薩鉢那求呵山中得阿羅漢果。』作如是語得波羅夷。」

問：「若他問比丘言：『汝得果不？』比丘爾時手中有[23]菴婆果、[24]瞻婆果、婆羅頭果、緊頭果、那梨羅果，因是故言：『我得果。』作如是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。」

問：「若比丘言：『某甲檀越舍入出比丘，是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』若問：『何者是？』答言：『我是，我亦非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』作如是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。」

問：「若比丘言：『某甲檀越舍入坐受水飲食已隨意而出，是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』若問：『誰是？』答言：『我是，我非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』作如是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。」

問：「若比丘言：『某甲檀越舍敷莊嚴坐處，若得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。是人得坐是座，我次得坐[25]是座，我亦非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』作如是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。」

問：「若人問比丘言：『汝衣被、飲食、臥具、湯藥、資生之具，從何處得？』比丘言：『某甲檀越舍其有此物，檀越言：「若得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，便取是物。」我取是物，我亦非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』作如是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。」

問：「若比丘言：『我[26]無不活畏、無惡名畏、無死畏、無惡趣畏、無大眾畏。』若言：『我不畏是五畏。』應得何罪？」答：「得偷蘭遮。若言：『我斷是五畏。』得波羅夷。」

問：「若比丘言：『我盡結使欲縛蓋纏。』若問言：『云何盡？』[27]若言：『我過去結使欲縛蓋纏敗壞盡。』應得何罪？」答：「得偷蘭遮。若言：『斷結使欲縛蓋纏盡。』得波羅夷。」

問：「若比丘言：『聖弟子所應得，我得是事。』若人問言：『汝得何物。』若言：『我[28]得讀誦通利問難，若坐禪精進不怠故，名我得是事。』應得何罪？」答：「得偷蘭遮。若說：『得聖弟子法。』得波羅夷。」

問：「若比丘說：『我修習五根五力七覺意。』若人問言：『云何修習？』便言：『我讀誦通利問難坐禪[1]修集，不怠故名修習。』應得何罪？」答：「得偷蘭遮。若言：『我得五根五力七覺意。』得波羅夷。」

問：「頗有比丘虛妄說聖法不得波羅夷耶？」答曰：「有。比丘欲說須陀洹果，誤說斯陀含果。欲說斯陀含果，誤說阿那含果。欲說阿那含果，誤說阿羅漢果是。」

問：「比丘若言：『我今日不入世間禪定。』若人問言：『昨日云何？』若言：『昨日亦不入。』作如是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。[2]若說禪法，得波羅夷。」

問：「若比丘言：『我是大師。』若人問言：『云何大師？』若言：『我為人說法教化作大師事故名大師。』應得何罪？」答：「得偷蘭遮。若說大師法，得波羅夷。」

問：「若比丘言：『我是佛。』若人問言：『云何名佛？』若言：『我覺三不善根、十不善道不應作，故名為佛。』應得何罪？」答：「得偷蘭遮。若說佛法，得波羅夷。」

問：「若比丘言：『我是毘婆尸佛弟子。』若人問言：『云何毘婆尸佛弟子？』便言：『若人歸命釋迦文佛，是人亦歸命毘婆尸佛、尸棄佛、維葉佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，如是等一切諸佛。』作如是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。若說宿命神通，得波羅夷。」

問：「若比丘言：『我喜須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』若人問[3]言：『汝得是道耶？』答：『我不得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』作如是語應得何罪？」答：「得偷蘭遮。」

問：「若人問比丘言：『汝得果耶？』爾時比丘手中，[4]有菴羅果、波那薩果、閻浮果、那利耆陀果，因是故說得果，應得何罪？」答：「得偷蘭遮。[5]若說果事，波羅夷。」

問：「若比丘自作書言：『我是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢[6]果。』作如是語已語比丘言：『此書說我得果。我非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』作如是語[7]者，應得何罪？」答：「得偷蘭遮。」

問：「頗比丘虛妄說：『我得聖法。』不得波羅夷耶？」答：「有！若先破戒、若賊住、先來白衣是。」

問：「頗有不受具戒虛妄說：『我得聖法。』得波羅夷耶？」答：「有！與學沙彌是。」

問：「頗一比丘獨入空房，一時得四波羅夷耶？」答曰：「有。婬欲者如藍婆羅及弱脊；盜者，先作盜方便已入舍；殺者亦先作殺因緣已入舍；妄語者自唱言：『阿羅漢在此房中。』是也。」[8](四事竟)

問十三事

佛在舍衛國，優波離問佛言：「世尊！如佛所說：『故出精得僧伽婆尸沙。』若比丘[A3]睡眠中弄、覺已出[9]精，得何罪？」佛言：「若覺已不動無罪，若動得偷蘭遮。若覺時弄、[A4]睡眠已出，得偷蘭遮。若比丘捉瘡、㮈瘡故弄出精，[10]得僧伽婆尸沙。若比丘捉瘡、㮈瘡欲出精，心[11]還悔休，得偷蘭遮。若比丘捉瘡、㮈瘡欲受細滑，心還悔休，得偷蘭遮。未受具戒人弄，未受具[12]戒出精，得突吉羅。未受具戒人弄，[13]受具戒時出，[14]得突吉羅。未受具戒人弄，受具戒人[15]出，得僧伽婆尸沙。受具戒時弄，受具戒時出，得突吉羅。受具戒時弄，受具戒已出，得僧伽婆尸沙。受具戒人弄，受具戒人出，得僧伽婆尸沙。受具戒人弄，非具戒人出，得偷蘭遮。」

問：「若比丘作僧伽婆尸沙罪，不憶日月，應從何日來治？」答：「從受具戒來治。」

問：「齊何名出精？」答：「從瘡出。」

問：「頗非比丘作罪比丘得脫耶？頗比丘作罪非比丘得脫耶？頗是人作罪即是人得脫耶？」答：「有！非比丘作罪比丘得脫者，若比丘尼得不共比丘僧伽婆尸沙罪，是比丘尼轉根作比丘，即時[16]得脫，是名[17]非比丘作[18]罪比丘得脫。[19]比丘作罪非比丘得脫者，若比丘得不共比丘尼僧伽婆尸沙罪，是比丘轉根作比丘尼，即時得脫，是名比丘作罪非比丘得脫。是人作罪即是人得脫者，若比丘[20]作僧伽婆尸沙，如法[21]治滅。若比丘尼[22]作僧伽婆尸沙，如法治滅，是名是人作罪即是人得脫。諸比丘眠中弄、覺已出，若覺已不動無罪；若動得偷蘭遮。」

問：「頗比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若未結戒作是。四人本白衣，弄一比丘出精，是比丘得偷蘭遮。」

問：「頗比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若先破戒、若賊住是。」

問：「頗[23]不受具戒人故出精得僧伽婆尸沙耶？」答曰：「有。與學沙彌是也。」

問：「如佛所說：『摩觸女人身得僧伽婆尸沙。』頗比丘摩觸女人身，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若女人身根壞，比丘摩觸，得偷蘭遮。若比丘身根壞，摩觸女人，得偷蘭遮。若比丘與女人期，疑是、不是？若是，摩觸得僧伽婆尸沙。疑是人非人，若是人女，摩觸得僧伽婆尸沙。若比丘以爪、以齒、以毛、以瘡、以無肉骨，摩觸女人身，得偷蘭遮。若比丘以身摩觸女人爪、齒、毛、瘡、無[24]皮骨，[1]偷蘭遮。若比丘愛一女人，而摩觸餘女人身，得偷蘭遮。若摩觸二根女[2]人身，得偷蘭遮。若摩觸不能女人身，得偷蘭遮。若比丘不能男，摩觸女人身，得偷蘭遮。若比丘摩觸男子身，得偷蘭遮。若比丘摩觸女人身，是女人即時轉根作男子，比丘摩觸男子，得偷蘭遮。若比丘摩觸女人身，比丘轉根作比丘尼，比丘尼摩觸女人身，得偷蘭遮。若比丘摩觸男子身，是男子轉根作女人，比丘摩觸女人身，得僧伽婆尸沙。若比丘摩觸男子身，比丘轉根作比丘尼，比丘尼摩觸男子，得波羅夷。若比丘尼摩觸男子身，是男子轉根作女人，比丘尼摩觸女人身，得偷蘭遮。若比丘尼摩觸男子身，是比丘尼轉根作比丘，比丘摩觸男子，得偷蘭遮。若比丘尼摩觸女人身，是女人轉根作男子，比丘尼摩觸男子，得波羅夷。若比丘尼摩觸女人身，是比丘尼轉根作比丘，比丘摩觸女人，得僧伽婆尸沙。」

問：「頗比丘摩觸女人身，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若為寒、為熱、為煖、無染心，無罪。若摩觸不能女，得偷蘭遮。若摩觸入滅盡定女人，得偷蘭遮。」

問：「頗比丘摩觸女人身，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若救火、[3]救水、救刀兵、救深坑、救惡獸救、惡鬼諸難，無罪。」

問：「頗比丘與女人麁語，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若為他作麁語、若遣使、若本性麁語、若遣書、若示相，得偷蘭遮。若與不能女麁語，得偷蘭遮。若比丘與二道合一道女人共麁語，得偷蘭遮。若與入滅盡定女人共麁語，得偷蘭遮。」

問：「頗比丘向女人稱讚以身供養，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若為他故向女人稱讚以身供養，得偷蘭遮。若遣使、若書、若示相，得偷蘭遮。若向不能女稱讚以身供養，得偷蘭遮。若比丘向二道合一道女人稱讚以身供養，得偷蘭遮。若向入滅盡定女人稱讚以身供養，得偷蘭遮。」

優波離問佛：「若媒合男女事已成，比丘後來佐助，得何罪？」答：「得偷蘭遮。若居士與女人共期，語比丘言：『汝為我語彼女人來。』比丘語彼女人，彼女人不隨語。比丘還語居士言：『彼女人不隨我語。』是比丘得偷蘭遮。若比丘受富貴人語，向貧賤人說；受貧賤人語，向富貴人說，得偷蘭遮。受富貴人語，向富貴人說；受貧賤人語，向貧賤人說，得僧伽婆尸沙。」問：「[4]齊何名富貴人？」[5]答：「乃至三語令官受用，是名富貴。若比丘語餘比丘言：『汝買女人。』得偷蘭遮。[6]若言：『買是。』得偷蘭遮。若買已合偶事成，得僧伽婆尸沙。若女人一懷妊[7]男、一懷妊[8]女，比丘媒合，得偷蘭遮。若比丘持主人語，轉語餘人，展轉乃至第三人，得偷蘭遮。若比丘從使邊受語，轉語餘人，[9]後還自來語其主，得僧伽婆尸沙。若比丘與未有男家作媒言：『[10]若男當與某女。』得偷蘭遮。若比丘與不能男、不能女、二道合一道女、石女作媒，得偷蘭遮。」

問：「頗比丘作媒，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若女是人，男是非人；若男是人，女是非人；若二俱非人。比丘媒合，得偷蘭遮。

[A5]若一居士與女人期，[A6]問比丘言：『是女人在何處？』比丘答言：『在外牆邊。』比丘得偷蘭遮。若比丘[11]惶心受語，狂心語彼人，得偷蘭遮。若狂心受語，[12]惺心語彼[13]人，得僧伽婆尸沙。若比丘受惺心者語，[14]語狂心者，得偷蘭遮。若受狂心者語，語惺心者，得僧伽婆尸沙。有一居士，到眾僧中語眾僧言：『汝等與我語某甲居士：「與我兒若女若姊。」』是中若有比丘受是語語彼居士，得僧伽婆尸沙。若眾僧差遣一比丘，是比丘持是語，語彼居士，眾僧得僧伽婆尸沙。」

有二居士作善知識，二居士婦俱懷妊。是二居士共作要言：「若我生男、汝生女，[15]汝女當與我男。若我生女、汝生男，[16]我女當與汝[17]男。」若一人生男、一人生女。生男者死，居家貧窮。生女者違要不與。此男子聞語其家入出比丘言：「汝能為我語彼女人言：『汝未生時，汝父母持汝與我。今見我家貧[18]窮，不欲與我，汝不應爾。汝今但來，我還當富貴。』」是比丘持是語，向彼女人說。女人心[19]濡，聞如是事，走到男所得共和合。是比丘生疑：「我將不犯僧伽婆尸沙耶？」[20]以是事白佛，佛言：「不犯，得偷蘭遮。若比丘受男子語，是男[21]子轉根為女，與二女人作媒，得偷蘭遮。若比丘受女人語，是女人轉根為男子，與二男子作媒，得偷蘭遮。若比丘受他人語，比丘自轉根作比丘尼，得僧伽婆尸沙。若比丘尼受男子語，是男子轉根為女人，與二女人作媒，得偷蘭遮。若比丘尼受女人語，是女人轉根為男子，與二男子作媒，得偷蘭遮。若比丘尼受他人語，比丘尼自轉根作比丘，得僧伽婆尸沙。未受具戒人受語，未受具戒[1]時語彼，得突吉羅。[2]未受具戒人受語，受具戒時語彼，得突吉羅。未受具戒人受語，受具戒人語彼，得僧伽婆尸沙。受具戒時受語，受具戒時語彼，得突吉羅。受具戒時受語，受具戒已語彼，得僧伽婆尸沙。受具戒人受語，受具戒人語彼，得僧伽婆尸沙。受具戒人受語，非具戒人語彼，得偷蘭遮。若比丘和合父母，得偷蘭遮。」

問：「頗比丘作媒不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若先破戒、若賊住、若先來白衣是。」

問：「頗不受具戒人作媒，得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！與學沙彌是。」

優波離問佛：「如佛所說：『若比丘為自身乞作房舍，當應量作。』頗比丘為自身乞作房，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！從[3]眾僧乞地不乞作房，是中作房，得偷蘭遮。若乞作房不乞地，得僧伽婆尸沙。」

問：「頗比丘自乞作房，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若餘人作房未成，比丘後成，得偷蘭遮。若比丘作房未成反戒，得偷蘭遮。」

問：「齊何名房？」答：「得容四威儀坐臥行立是，大舍戒亦如是。」

問：「如佛所說：『比丘以無根波羅夷謗比丘，得僧伽婆尸沙。』問：頗比丘以無根波羅夷謗比丘，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若作書、若遣使、若作相示、若謗先破戒、若賊住、若先來白衣、諸擯人不共[4]住、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人是。何以故？是諸人等心不安隱故。若比丘語比丘言：『我犯婬。』是比丘以無根謗言：『汝犯殺、盜、妄語。』得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言：『我犯盜。』是比丘以無根謗言：『汝犯殺、妄語、婬。』得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言：『我故奪人命。』是比丘以無根謗言：『汝犯妄語、婬、盜。』得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言：『我犯妄語。』是比丘以無根謗言：『汝犯婬、盜、殺。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼，得僧伽婆尸沙。」

問：「頗[5]比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼，不得僧伽婆尸沙耶？」答：「有！若作書、若遣使、若作相示、若不能女、若二道合[6]一道、若先破戒、若賊住、若先來白衣、諸擯人不共住、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人是。何以故？是諸人等心不安隱故。若比丘尼語比丘尼言：『我犯婬。』是比丘尼以無根謗言：『汝犯殺、盜、妄語。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言：『我犯盜。』是比丘尼以無根謗言：『汝犯殺、妄語、婬。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言：『我故奪人命。』是比丘尼以無根謗言：『汝犯妄語、婬、盜。』得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言：『我犯妄語。』是比丘尼以無根謗言：『汝犯婬、盜、殺。』得僧伽婆尸沙。若比丘以無根波羅夷謗比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以無根波羅夷謗比丘尼、式叉摩尼、沙彌沙彌尼、得突吉羅。若比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼、得僧伽婆尸沙。若比丘尼以無根波羅夷謗式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、比丘，得突吉羅。若式叉摩尼以無根波羅夷謗式叉摩尼，得突吉羅。若式叉摩尼以無根波羅夷謗沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，得突吉羅。若沙彌以無根波羅夷謗沙彌，得突吉羅。若沙彌以無根波羅夷謗沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，得突吉羅。若沙彌尼以無根波羅夷謗沙彌尼，得突吉羅。若沙彌尼以無根波羅夷謗比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，得突吉羅。若比丘以無根逆罪謗比丘，如法得罪。若謗言：『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。」

問：「頗比丘以無根逆罪謗比丘，不如法得罪耶？」答：「有！若謗先破戒、若賊住、若先來白衣、若作書、若遣使、若作相示、若諸擯人不共住、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人是。何以故？是諸人等心不安隱故。若比丘語比丘言：『我殺母。』是比丘以無根逆罪謗言：『汝殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘語比丘言：『我殺父。』是比丘以無根逆罪謗言：『汝殺母、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘語比丘言：『我殺阿羅漢。』是比丘以無根逆罪謗言：『汝[7]殺母、殺父。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘語比丘言：『我[8]破眾僧。』是比丘以無根逆罪謗言：『汝殺父母、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血。』得偷蘭遮。若比丘語比丘言：『我惡心出佛身血。』是比丘以無根逆罪謗言：『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝壞僧。』得偷蘭遮。若比丘尼以無根逆罪謗比丘尼，如法得罪。若謗言：『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。」

問：「頗比丘尼以無根逆罪謗比丘尼，不如法得罪耶？」答：「有！若謗先破[1]戒、若賊住、若先來白衣、若作書、若遣使、若作相示、若不能女、若二道合一道、若石女、若諸擯人不共住、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人是。何以故？是諸人等心不安隱故。若比丘尼語比丘尼言：『我殺母。』是比丘尼以無根逆罪謗言：『汝殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言：『我殺父。』是比丘尼以無根逆罪謗言：『汝殺母、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言：『我殺阿羅漢。』是比丘尼以無根逆罪謗言：『汝[2]殺父、殺母。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言：『我壞僧。』是比丘尼以無根逆罪謗言：『汝殺父、殺母、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血。』得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言：『我惡心出佛身血。』是比丘尼以無根逆罪謗言：『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝壞僧。』得偷蘭遮。若比丘以無根逆罪謗比丘，如法得罪。[3]若比丘以無根逆罪謗比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得突吉羅。比丘尼以無根逆罪謗比丘尼，如法得罪。若比丘尼以無根逆罪謗式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、比丘，得突吉羅[4]罪。若式叉摩尼以無根逆罪謗式叉摩尼，[5]得突吉羅。式叉摩尼以無根逆罪謗沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，得突吉羅。沙彌以無根逆罪謗沙彌，得突吉羅。沙彌以無根逆罪謗沙彌尼，比丘，比丘尼，式叉摩尼，得突吉羅。沙彌尼以無根逆罪謗沙彌尼，得突吉羅。沙彌尼以無根逆罪謗比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，得突吉羅。若以無根謗言：『汝盡破戒。』得偷蘭遮。若說：『汝破四重戒。』得僧伽婆尸沙。犯片罪以無根謗亦如是。」

優波離問佛：「如佛所說：『若諸比丘不先濡語約勅，便以白四羯磨約勅。』是如法約勅不？」佛言：「是約勅，作羯磨人得突吉羅。」

又問：「若未作白四羯磨便擯[6]出，得名擯不？」答：「得擯。作羯磨人得突吉羅。」

「若未作三語約勅，於界內別請人作羯磨，[7]得不？」答：「得羯磨。作羯磨者，得偷蘭遮，破僧因緣故。若眾僧知，眾僧得罪。比丘若未作出羯磨，出諸比丘過罪言：『諸比丘隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。』是比丘得突吉羅。」

問：「是人應約勅不？」答言：「不應。」「若令[8]出為如法不」？答：「不如法。」

問：「若先作出羯磨竟，是比丘出諸比丘過罪，若言：『諸比丘隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。』是比丘得偷蘭遮，應約勅是比丘：『莫作是語。』不？」答言：「應約勅。」「如法不？」[9]答言：「如法。」

優波離問佛：「如佛所說：『若諸比丘不舉不憶念，自身作不可共語，是比丘得突吉羅。』可約勅不？」答：「不得約勅。」「若約勅，成約勅不」？答：「不[10]成。若諸比丘若舉若令憶念，自身作不可共語，聞是已[11]故作自身不可共語，是比丘得偷蘭遮。」「應約勅不？」答言：「應約勅。」「若約勅，成約勅不？」答[12]言：「成約勅。」

「[13]若有罪比丘在地，作羯磨人在高上，得約勅不？」答言：「不得。」「若有罪比丘在高上，羯磨人在地，得約勅不？」答言：「不得。」「若有罪比丘在界內，羯磨人在界外，得約勅不？」答：「不得。」「若有罪比丘在界外，羯磨人在界內，得約勅不？」答：「不得。」「若有罪比丘羯磨[14]人俱在界內，得約勅不？」答言：「得約勅。」

問：「頗[15]有比丘於四住處作約勅，得約勅不得罪耶？」答：「有！若材木、若床榻連接四界，比丘坐上作約勅，得約勅四處。」

問：「頗有比丘足四處[16]眾作[17]約勅，得如法耶？」答：「得。若材木[18]床榻[19]連接四界，比丘坐上足四處眾，得如法約勅。」

問：「頗一人於四住處，約勅四人各各所作，得約勅不得罪耶？」答：「有！若材木床榻連接四界，比丘坐上。若是比丘能一時以一羯磨如法約勅，四人各隨所作是也。」[20](十三事竟)