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十誦律

十誦律卷第十九[1](第三誦之六)

[3]四波[4]羅提舍尼[5]

佛在舍衛國時世飢儉華色比丘尼有[6]多知多識能多得衣服飲食臥具湯藥諸所須物是比丘尼晨朝早起著衣持鉢入舍衛城乞食[7]時見[8]諸比丘眾舍衛城乞食不得愁惱不樂是比丘尼看諸比丘鉢中少少與少少半與半都無都與是比丘尼一日乞食所得盡以與諸比丘如是二三日以不得食故於巷中迷悶倒地一賈客見已語其婦言「華色比丘尼於巷[9]中倒地汝扶令起將來」婦即去扶起將來入舍疾作粰[10]𮇶粥與已得醒問言「汝何所患苦有何疾病有何急於巷中倒地」比丘尼言「我無病無痛無急我不得食故迷悶巷中倒地」又問「汝為乞食不能得耶」答言「我乞食得以諸大眾於舍衛城乞食不得愁惱不樂我看比丘鉢中少少與少少半與半都無都與如是二三日我斷食是故迷悶巷中倒地」諸居士聞是事心不喜呵責言「是沙門釋子不知時不知量若施者不知量受者應知量是華色比丘尼以斷食故垂死」是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜向佛廣說佛以是事集比丘僧以種種因緣呵責諸比丘「云何名比丘不知時不知量若施者不知量受者應知量是華色比丘尼以斷食故垂死」種種因緣呵[11]責已語諸比丘「以十利故[12]與比丘結戒從今是戒應如是說若比丘不病入聚落中非親里比丘尼所自手[13]受食是比丘應向[14]餘比丘說是罪[15]長老我墮可呵法不是處是法可悔我今發露悔過』是名波羅提提舍尼法

病者風盛熱盛冷盛噉是食得差是名為病除是因緣名為不病

非親里者親里名[16]若母若女若姊妹乃至七世因緣是名親里除是名非親里

食者五種佉陀尼[17][18]五蒱闍尼食五似食五佉陀尼食者五蒱闍尼食者[19]五似食者[20]莠子迦師

是中犯者若比丘不病入聚落中非親里比丘尼所自手受[21]根食得波羅提提舍尼罪果食肉食莠子迦師[22]皆波羅提提舍尼罪

不犯者若病若親里比丘尼若天祠中多人聚中與若沙門住處與若聚落外比丘尼[23]坊舍中與[24]不犯(一[25]法)

佛在王舍城爾時有一居士請佛及二部僧明日食佛默然受居士知佛默然受已頭面禮[26]足右遶而去還自[27]舍辦種種多美飲食晨朝敷坐處遣使白佛時到「食[28]具已辦佛自知時」佛即與二部僧入居士舍[29]居士見佛及僧坐已自手行水欲下食時是中有助[30]調達比丘尼為六群比丘故教檀越言「此第一上座此第二上座此是持律此是法師與是比丘飯與是比丘羹」諸居士言「我等不知誰是第一上座[31]誰是第二上座誰是持律誰是法師此中多有[32]飲食自當遍與莫散亂語[33]散亂語者汝自[34]起行[35]我等當住」佛遙見比丘尼作散亂事聞諸居士呵責食後以是因[36]緣集比丘僧種種因緣呵責六群比丘「云何名比丘噉比丘尼所教與食」種種因緣呵已語諸比丘「以十利故與比丘結戒從今是戒應如是說有諸比丘白衣家請食是中有比丘尼指示言『與是比丘飯與是比丘羹』諸比丘應語是比丘尼『小住待諸比丘食竟』若諸比丘中無[37]有一比丘語是比丘尼『小住待諸比丘食竟』者是一切諸比丘應向餘比丘言『長老我等墮可呵法不是處是法可悔我今發露悔過』是名波羅提提舍尼法

是中犯者若比丘受比丘尼所教與食得波羅提提舍尼罪隨受隨得爾所波羅提提舍尼罪

若二部僧共坐一部僧中若有一人語是比丘尼者第二[38]部亦名為語若別入別坐別食別出者是中入檀越[39]門比丘應問出比丘「何比丘尼是中教檀越與比丘食」答言「某」應問「約勅未」答言「已約勅」是入比丘亦名約勅有諸比丘出城門時有比丘入者應問出者若出者未約勅入者應約勅若出者已約勅入者亦名約勅(二法)

佛在維耶[40]爾時有象師名首羅富貴有威德多饒財寶人民田宅種種成就是人歸依佛歸依法歸依僧見四諦得初道好檀越施不能籌量是人一月得官廩千金錢持用布施及餘所有物不能供足[41]婦兒飢乏諸居士瞋呵責言「沙門釋子不知時不知量若施者不知量受者應知量是首羅象師本富饒財物布施不知量與不能供[1]婦兒飢乏甚可憐愍」是中有比丘少欲知足行頭陀聞是事心不喜以是事向佛廣說佛以是事集比丘僧種種因緣呵責諸比丘「云何名比丘不知時不知量若施者不知量受者應知量是首羅象師好檀越施不能量故與不能供婦兒飢乏」種種因緣呵已語諸比丘「汝等與首羅象師作學[2]家羯磨[3]諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼入是家不得自手[4]受食若更有如是人僧亦應與作學[5]家羯磨學家羯磨者僧一心和合一比丘僧中唱言『大德僧聽首羅象師學家諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼入是學家不得自手受食若僧時到僧忍聽僧與首羅居士作學家羯磨諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼不得入是家自手[6]受食白如是』如是白二羯磨『僧與首羅象師作學家羯磨竟僧忍默然故是事如是持』」

是首羅象師聞僧為作學家羯磨諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼不得入我[7]舍自手[8]受食聞已即詣佛所頭面禮佛足却坐一面白佛言「願佛與我捨是學家羯磨」佛語諸比丘「為首羅居士捨學家羯磨若更有如首羅[9]居士乞者亦應為捨捨法者一心和合僧是首羅居士從坐起偏袒右肩[10]革屣合掌白言『大德[11]僧聽我首羅居士布施不知量與不能供[12]婦兒飢乏以是因緣故[13]為我作學家羯磨諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼入我舍不得自手受食我今從僧乞捨學家羯磨如本諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼入我舍自手受食』如是應第二第三乞僧應[14]籌量[15]宜可捨不可捨若首羅[16]象師財損減不增長爾時若乞不乞不應捨若首羅居士財物增長若乞不乞皆應[17]與捨若首羅象師財物不增不減爾時若乞應捨不乞不應捨是中一比丘應唱言『大德僧聽是首羅象師先作檀越布施不知量與不能供婦兒飢乏僧以是故與作學家羯磨諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼入是舍不得自手受食今是首羅象師從僧乞捨學家羯磨「如本諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼聽我舍自手受食」若僧時到僧忍聽僧與首羅象師捨學家羯磨如本聽諸比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼入舍自手受食白如是』如是白四羯磨『僧與首羅[18]居士捨學家羯磨竟僧忍默然故是事如是持』」佛語諸比丘「以十利故與比丘結戒從今是戒應如是[19][20]諸學家僧作學家羯磨竟若比丘如是學家先不請後來自手受食是比丘應向[21]餘比丘說罪作是言『長老我墮可呵法不是處是法可悔我今發露悔過』是名波羅提提舍尼法

學家者得初道家

作學羯磨者僧與是家作學羯磨

先不請者是學家先不請後來自手受食者五佉陀尼食五蒲闍尼食五似食

是中犯者若比丘學家中先不請後來[22]自手受[23]受根食[24]波羅提提舍尼罪[25]𪍿莠子迦師食皆波羅提提舍[26]隨自手受隨得爾所波羅提提舍尼罪(三法)

佛在迦維羅衛國爾時諸釋子向暮食時見食好香美作是念「我等不應獨噉[27]如是好飲食何不[28]當留佛及僧分」作是念已為佛及僧故[29]留暮[30]食分明日地了諸釋婦女以好寶物自莊嚴身持好飲食大語大笑來[31]行向僧坊作是言「佛今當先食我食」彼亦復言「佛先食我食令我長夜得利益安樂」爾時尼[32]俱陀林中有賊先犯事擯入是林中持器仗著中圍遶而臥但賊主不[33]聞人聲語諸賊言「諸人皆起捉刀[34]盾弓箭聚財物一處莫令王力聚落力所圍繞得大憂惱」是諸人皆起如所約勅捉刀盾弓箭聚財物一處賊主言「小住我當往看為是何人」即立樹[35]聞道上人[36]作沙門聲問言「汝是誰耶」答言「我等是諸釋婦女以好寶物[37]嚴身持好飲食向僧坊入尼俱陀林中佛今者[38]當先食我食我等長夜當得利益安樂」賊主即還語諸賊言「今得成事但當起取」問言「云何」答言「諸釋婦女以[39]妙寶嚴身持好飲食入尼俱陀林[40]」即時賊皆起剝脫已裸形[41]放去如是[42]名聲流布城邑聚落有惡賊剝脫諸釋婦女裸形放去即以官力聚落力圍遶捕得諸賊爾時諸女裸形住六群比丘往語言「此食香美過與我來此食復勝亦與我來」爾時諸婦女瞋呵言「不是都不憂念我等[1]裸形但念欲得是食」諸比丘以是事向佛廣說佛語阿難[2][3]捨衣中各各與諸女一衣」阿難言「爾」即取捨衣中各各與諸女一衣諸女[4]著已持食入僧坊中打[5]揵搥與僧食分在佛前坐聽說法佛見諸女坐已種種因緣示教利喜示教利喜已默然諸女知[6]佛示[7]教利喜已頭面禮佛足右遶而去諸女去不久佛以是事集比丘僧種種因緣呵責六群比[8]「云何名比[9]僧未[10]作約勅僧坊外不自手受食而僧坊內受」種種因緣呵已語諸比丘「以十利故與比丘結戒從今是戒應如是說有比丘僧住阿練[11]兒處有疑怖畏若比丘知是阿練兒住處有疑怖畏[12]僧未作差不僧坊外自手受食僧坊內受是比丘應向[13]餘比丘說罪言『長老我墮可呵法不是處是法可悔我今發露悔過』是名波羅提提舍尼法

阿練兒處者去聚落五百弓於摩伽陀國一拘盧舍[14]北方國則半拘盧舍

疑者乃至疑失一水器

怖畏者是中乃至畏惡比丘

僧未差者僧未一心差是人

僧坊外者此僧坊牆障外若籬障外若塹障外

僧坊內者[15]僧坊牆障[16]籬障內塹障內

食者五佉陀[17]五蒲闍尼五似食

是中犯者若比丘僧未[18]與差是人不僧坊外自手受根食僧坊內受得波羅提提舍[19]莠子迦師[20]皆波羅提提舍尼罪隨自手受隨得爾所波羅提提舍尼從今應羯磨[21]差參知食人一心和合僧一比丘問言「誰能為僧作參知食人」若[22]有言「我能」若有五法[23]不應差作知食人隨愛隨瞋隨怖隨癡不知有[24]若成就五法應令作[25]參知食人不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知有無[26]是中一比丘僧中唱言「大德僧聽某甲比丘能作參知食人若僧時到僧忍聽[27]某甲比丘作參知食人白如是」如是白二羯磨「某甲比丘作參知食人竟僧忍默然故是事如是持」若比丘受僧羯磨已是比丘知是中有賊入應將淨人是中立若是中見[28]有人似賊者應取是食語諸持食人言「汝莫來入是中有人似賊」若是持食人強來者不犯(四法[29]竟)

[30]明一百七眾學法初

佛在王舍城爾時諸比丘極高著泥洹僧極下[31]參差著不周齊著佛見已作是念「我當觀過去諸佛云何著泥洹僧」空中淨居天言「世尊過去諸佛周齊著泥洹僧佛亦自憶知過去諸佛周齊著泥洹僧」佛復念「我當觀未[32]來諸佛云何著泥洹僧」空中淨居天言「世尊未來諸佛周齊著泥洹僧[33]亦觀知未來諸佛[34]亦當周齊著泥洹僧」佛復作是念「我當[35]看淨居天云何著泥洹僧」空中天言「淨居天周齊著泥洹僧佛亦[36]自知淨居天周齊著泥洹僧」佛以是事集比丘僧以種種因緣呵責諸比丘「云何名比丘極高著泥洹僧極下著泥洹僧參差著泥洹僧不周齊著泥洹僧」種種因緣呵已語諸比丘「以十利故與比丘結戒從今[37]是戒應如是說[38]不極高著泥洹僧應當學

若比丘極高著突吉羅若不[39]極高[40]不犯(一)

不極下著泥洹僧應當學若極下著泥洹僧突吉羅[41]極下著不犯(二)

不參差著泥洹僧應當學若參差著泥洹僧突吉羅不參差著[42]泥洹僧不犯(三)

不如[43]釿頭著泥洹僧應當學[44]如釿頭著泥洹僧突吉羅不如釿頭著不犯(四)

不如[45]象鼻著泥洹僧應當學如象鼻著泥洹僧突吉羅不如象鼻著不犯(五)

不如[46]多羅葉著泥洹僧應當學如多羅葉著泥洹僧突吉羅不如多羅葉著[47]泥洹僧不犯(六)

不如[48]摶著泥洹僧應當學[A1]摶著泥洹僧突吉羅[49]摶著不犯[50](七)

不細[51]襵前[52]著泥洹僧應當學[53]如細襵前著泥洹僧突吉羅不細襵前著不犯(八)

不著[54]䩸泥洹僧應當學[55]著䩸泥洹僧突吉羅不著䩸[56]不犯(九)

不并襵兩邊著泥洹僧應當學[57]若并襵兩邊著泥洹僧突吉羅不并襵兩邊著不犯(十)

不著細縷泥洹僧應當學若著細縷泥洹僧突吉羅不著細縷不犯(十一)

周齊著泥洹僧應當[1]不周齊著泥洹僧突吉羅周齊著不犯(十[2]二)

佛在王舍城爾時諸比丘極高[3]被衣極下被衣參差被衣[4]不周齊被衣佛見已作是念「我[5]當觀過去諸佛云何被衣」空中淨居天言「過去諸佛周齊被衣佛亦自憶過去諸佛周齊被衣」佛復念「我當觀未來諸佛云何被衣」空中天言「未來諸佛周齊被衣佛亦自知未來諸佛周齊被衣」佛復念「淨居諸天云何被衣」空中天言「淨居諸天周齊被衣佛亦自見淨居諸天周齊被衣」佛以是事集比丘僧種種因緣呵責諸比丘「云何名比丘極高被衣極下被衣參差被衣不周齊被衣」種種因緣呵已語諸比丘「以十利故與比丘結戒從今不極高被衣應當學」極高被衣突吉羅[6]極高被[7]不犯(十三)

不極下被衣應當學極下被衣突吉羅[8]極下被衣不犯(十四)

不參差被衣應當學參差被衣突吉羅不參差被衣不犯(十五)

周齊被衣應當學不周齊被衣突吉羅周齊被衣不犯(十[9]六)

佛在王舍城爾時有一居士請佛及僧明日食佛默然受居士知佛默然受已從坐起頭面禮佛足右遶而去還自舍通夜辦種種多美飲食晨朝敷座處遣使白佛「時到[10]具已辦佛自知時」佛中前著衣入[11]居士舍爾時六群比丘不好覆身入[12]是家內自看肩臂看胸諸居士呵責言「諸沙門釋子自言『善好有[13]功德』不好覆身入家內自看肩[14]臂看胸如王如大臣」佛見六群比丘不好覆身入白衣舍聞居士呵責如王如大臣佛食後以是事集比丘僧種種因緣呵責[15]六群比丘「云何名比丘不好覆身入家內自看肩臂看胸」種種因緣呵已語諸比丘「以十利故與比丘結戒從今好覆身入家內應當學」不好覆身入家內突吉羅好覆身入[16]家內不犯(十七)

有時六群比丘雖好覆身入家內不好覆身坐自看肩臂看胸諸居士呵責言「諸沙門釋子自言『善好有德』不好覆身坐家內看肩臂看胸如王如大臣」佛見諸比丘不好覆身坐家內[17]自看肩臂看胸佛見已食後集比丘僧種種因緣呵責諸比丘「云何名比丘不好覆身坐家內自看肩臂看胸」種種因緣呵已語諸比丘「以十利故與比丘結戒從今好覆身坐家內應當學」不好覆身坐家內突吉羅好覆身坐不犯(十八)

有時六群比丘不善攝身入家內脚蹴大車小車犢車輦輿輪樹柱壁瓶甕[18]倒地諸居士呵責言「諸沙門釋子自言『善好有德』不善攝身入[19][20][21]蹴物倒地如盲人」佛語諸比丘「善攝身入家內應當學」不善攝身入家內突吉羅善攝身入家內不犯(十九)

又六群比丘雖善攝身入家內不善攝身坐蹴大車小車犢車輦輿輪樹柱壁瓶甕床榻倒地如盲人佛知是事語諸比丘「善攝身坐家內應當學」不善攝身坐家內突吉羅[22]若善攝身坐不犯(二[23]十)

佛在舍衛國爾時世尊中前著衣與諸比丘入舍衛城諸佛常法若以神通力入城邑聚落時現如是希有事謂象[24]申鳴馬悲鳴諸牛王吼鵝鴈孔雀鸚鵡舍利鳥俱均羅[25]猩猩諸鳥出和雅音大鼓小鼓箜篌箏笛[26]琵琶[27]簫瑟篳篥[28]不鼓自鳴諸貴人舍所有金器內外莊嚴具若在箱篋中自然作聲盲者得視聾者得聽瘂者能言[29]拘躄者[30]得伸跛蹇者得手足[31]睞眼得正病瘦者得[32]苦痛者得樂毒者得消狂者得正殺者離殺偷者離偷邪婬者不邪婬妄語者不妄語兩舌惡口無義語者不無義語[33]貪者不貪瞋者不瞋邪見者離邪見牢獄閉繫枷鎖杻械悉得解脫[34]憒閙[35]處者[36]皆得[37]空閑未種善[38]根者種已種者增長已增長者得解脫諸伏藏寶物自然發出現如是希有事諸眾生得利益[39]爾時[40]佛漸[41]漸行到城以右足著門閫上如是[42]等種種希有事皆現爾時人民於屋上堂壁樓閣上看佛及僧是中有未曾見佛[43]有曾見佛者指示言「此是佛此是舍利弗[44]目連阿那律難提金毘羅此是六群比丘」六群比丘聞已[45]仰看作是言「某女人盲某睞眼某赤眼某短鼻某癭某背僂某跛某白某黑某無威德」諸女人聞已語六群比丘言「我非汝婦不與汝[1]私通我等好醜何豫汝事[2]字名我等」六群比丘言「我從佛及僧入城何豫汝事指我等言『此是六群[3]比丘』似如[4]過罪人」佛聞是事語諸比丘[5]從今不高視入家內應當學」高視入家內突吉羅不高視入[6]家內不犯(二十一)

爾時佛及僧露地坐食諸人在堂屋上牆壁樓閣上看佛及僧是中有人未曾見佛者中有曾見佛者指示言「此是佛此是舍利弗目連阿那律難提金毘羅此是六群比丘」六群比丘聞已即仰視作是言「某女人盲某睞眼某赤眼[7]短鼻某癭某背僂某跛[8]黑某白某無威德」諸女人聞已語六群比丘言「我[9]等非汝婦不與汝通我等好醜何豫汝事而名字我等」六群比丘言「我從佛及僧受請坐食何豫汝等事[10]而指我等言『此是六群比丘』似如過罪人」佛聞是事語諸比丘[11]從今不高視坐家內應當學」高視坐家內突吉羅不高視坐家內不犯(二十二)

又六群比丘嫌呵供養入家內作是言「昨日飲食香美熟好次第等與好敷座處今日或當不如[A2]昨日香美熟好或不次第等與」諸居士呵責言「諸沙門釋子不善不種不穫但能噉食出他過罪」佛聞是事語諸比丘「從今不呵供養入家內應當[12]」呵供養[13]突吉羅不呵[14]供養入不犯(二十三)

又六群比丘[15]時不呵供養坐已便[16]作是言「昨日飲食香美熟好次第[17]等與好敷座處今日或當不如昨日香美熟好或不次第等與」諸居士呵言「是沙門釋子不善不種不穫但能噉食出他過罪」佛聞是[18]事已語諸比丘「從今不呵供養坐家內應當學」呵供養坐突吉羅不呵供養坐不犯(二十四)

又六群比丘高大聲入家內諸居[19]士呵[20]責言[21]沙門釋子自言『善好有德』高大聲入家內如婆羅門」佛語[22]諸比丘[23]從今靜默入家內應當學」若[24]不靜默入家內突吉羅[25]靜默入不犯(二十五)

[26]又六群比丘雖不高[27]聲入家內[28]便高聲坐[29]如婆羅門諸居[30]士呵責言「沙門釋子自言『善好有德』高大聲坐[31]他家如婆羅門」佛聞已語諸比丘「從今[32]靜默坐家內應當學」若[33]不靜默坐家內突吉羅[34]若靜默坐不犯(二十六)

又六群比丘蹲行入家內[35]諸居士呵責言「沙門釋子自言『善好有[36]功德』蹲行入家內似如截脚」佛聞已語諸比丘「從今不蹲行入家內應當學」蹲行入家內突吉羅不蹲行入不犯(二十七)

又六群比丘雖不蹲行入家內便蹲坐家內[37]諸居士呵責言「沙門釋子蹲坐家內[38]外道」佛語諸比丘「從今不蹲坐家內應當學」若蹲坐家內突吉羅不蹲坐不犯(二十八)

又六群比丘以衣覆頭入家內諸居士瞋呵責言「是諸比丘自言『善好有德』以衣覆頭入家內似如伺捕[39]」佛言「從今不覆頭入家內應當學」若覆頭入家內突吉羅不覆頭入不犯(二十九)

[40]又六群比丘雖不覆頭入家內覆頭坐家內諸居士呵責「諸比丘自言『善好有德』覆頭坐家內似如伺捕人」佛言[41]從今不覆頭坐家內應當學」若覆頭坐突吉羅不覆頭坐不犯(三十)

又六群比丘襆頭入家內諸居士呵責言「諸沙門釋子自言『善好有德』襆頭入家內如王如大臣」佛聞是事語諸比丘「從今不襆頭入家內應當學」若襆頭入突吉羅不襆頭入不犯(三十一)

[42]又六群比丘雖不襆頭入家內[43]而襆頭坐家內諸居士呵責「諸比丘[44]自言『善好有德』襆頭坐家內如王如大臣」佛聞是事語諸比丘「從今不襆頭坐家內應當學」若襆頭坐突吉羅不襆頭坐不犯(三十二)

又六群比丘肘隱人肩入家內諸居士呵責[45]「沙門釋子自言『善好有德』肘隱人肩入家內如王如大臣」佛聞是事語諸比丘「從今不肘隱人肩入家內應當學」肘隱人肩入家內突吉羅不肘隱人肩入不犯(三十三)

又六群比丘雖不肘隱人肩入[46]家內[47]便肘隱人[48]肩坐家內諸居士瞋呵責言「諸沙門釋子自言『善好有德』肘隱人肩坐家內如王如大臣」佛聞是事語諸比丘[49]從今不肘隱人肩坐家內應當學」肘隱人肩坐突吉羅不肘隱人[50]肩坐不犯(三十四)

又六群比丘[1]叉腰入家內諸居士呵責言「沙門釋子自言『善好有德』叉腰入家內如王如大臣」佛聞是事語諸比丘「從今不叉腰入家內應當學」叉腰[2]突吉羅不叉腰入不犯(三十五)

又六群比丘雖不叉腰入家內便叉腰坐[3]家內諸居士呵責言「沙門釋子[4]自言『善好有德』叉腰坐家內如王如大臣」佛聞是事語諸比[5]「不叉腰坐家內應當學」叉腰坐突吉羅不叉腰坐不犯(三十六)

又六群比丘左右反抄衣入家內諸居士呵責言「沙門釋子自言『善好有德』左右反抄衣入家內如王如大臣」佛聞是事語諸比丘「從今不左右反抄衣入家內應當學」左右[6]反抄衣入家內突吉羅不左右反抄衣入不犯(三十七)

爾時六群比丘雖不左右反抄衣入家內便左右反抄衣坐家內諸居士呵責言[7]云何名比丘左右反抄衣坐家內如王如大臣」佛聞是事語諸比丘「不左右反抄衣坐家內應當學」左右反抄衣坐突吉羅不左右反抄衣坐不犯(三十八)

又六群比丘偏抄衣入家內諸居士訶責言「沙門釋子自言『善好有德』偏抄衣入家內如王如大臣」佛聞是事語諸比丘「從今不偏抄衣入家內應當學」若偏抄衣入突吉羅不偏抄衣入不犯(三十九)

又六群比丘雖不偏抄衣入家內便偏抄衣坐家內諸居士呵責言「沙門釋子自言『善好有德』偏抄衣坐家內如王如大臣」佛聞是事語諸比丘「不偏抄衣坐家內應當學」若偏抄衣坐家內突吉羅不偏抄衣坐不犯(四十)

爾時六群比丘以衣覆右肩[8]全舉[9]左肩上[10]入家內諸居士呵責言「諸沙門釋子自言『善好有德』以衣覆右肩全舉左肩上入家內如王如大臣」佛聞是事語諸比丘「從今不[11]應以衣覆右肩全舉左肩上入家內應當學」若以衣覆右肩全舉左肩上入家內突吉羅不以衣覆右肩全舉左肩上[12]不犯(四十一)

又六群比丘雖不以衣覆右肩[13]全舉左肩上入家內便以衣覆右肩上全舉左肩上坐家內諸居士呵責言「沙門釋子自言『善好有德』以衣覆右肩全舉左肩上坐家內如王如大臣」佛聞是事語諸比丘「從今不應以衣覆右肩全舉左肩上坐家內應當學」若以衣覆右肩全舉左肩上坐突吉羅[14]不覆右肩全舉左肩上坐不犯(四十二)

爾時六群比丘掉臂入家內諸居士呵責言「諸沙門釋子自言『善好有德[15]掉臂入家內似如種穀人」佛聞是事語諸比丘「從今不掉臂入家內應當學」若掉臂入突吉羅若不掉臂入不犯(四十三)

爾時[16]諸比丘雖不掉臂入家內便掉臂[17]諸居士呵責言「沙門釋子自言『善好有[18]功德』掉臂坐家內[19]似如種穀人」佛聞是事語諸比丘「從今不掉臂坐家內應當學」若掉臂[20]突吉羅[21]若不掉臂坐[22]家內不犯(四十四)

爾時六群比丘搖肩入家內諸居士呵責言「沙門釋子自言『善好有德』搖肩入家內如王如大臣」佛聞是事語諸比丘「從今不搖肩入家內應當學」若搖肩入家內突吉羅不搖肩入不犯(四十五)

爾時六群比丘雖不搖肩入家內便搖肩坐諸居士呵責言「沙門釋子自言『善好有德』搖肩坐家內如王如大臣」佛聞是事語諸比丘「從今不搖肩坐家內應當學」若搖肩坐突吉羅不搖肩坐不犯(四十六)

又六群比丘搖頭入家內諸居士呵責言「沙門釋子自言『善好有德』搖頭入家內似如鬼捉」佛聞是事語諸比丘「從今不搖頭入家內應當學」若搖頭入[23]家內突吉羅不搖頭入不犯(四十七)

又六群比丘雖不搖頭入[24]家內便搖頭坐家內諸居士呵[25]「沙門釋子[26]自言『善好有德』搖頭坐家內似如鬼捉」佛聞是事語諸比丘「從今不搖頭坐家內應當學」若搖頭坐突吉羅不搖頭坐不犯(四十八)

爾時六群比丘搖身入家內諸居士呵責言「沙門釋子自言『善好有德』搖身入家內似如舞人」佛聞是事語諸比丘「從今不搖身入家內應當學」若搖身入突吉羅不搖身入不犯(四十九)

爾時六群比丘雖不[27]搖身入家內便搖身坐諸居士呵責言「沙門釋[28]子搖身坐家內似如舞人」佛聞是事語諸比丘「從今不搖身坐家內應當學」若搖身坐家內突吉羅不搖身坐家內不犯(五十)

爾時六群比丘携手入家內[1]蹴蹋瓶甕器物倒地諸居士呵責言「沙門釋子自言『善[2]好有德』携手入家內如王如大臣」佛聞是事語諸比丘「從今不携手入家內應當學」若携手入[3]家內突吉羅不携手入家內不犯(五十一)

又六群比丘雖不携手入家內便携手坐[4]家內諸居士言[5]諸長老相近坐[6]此請比丘多」六群比丘言「汝等更有何等事何不廣敷座[7]令我等相近坐耶」佛聞是事語諸比丘「從今不携手坐家內應當學」若携手坐家內突吉羅不携手坐不犯(五十二)

又六群比丘翹一脚入家內諸居士呵責言「沙門釋子自言『善好有德』翹一脚入家內如王如大臣」佛聞是事語諸比丘「從今不翹一脚入家內應當學」若翹一脚入突吉羅不翹一脚入家內不犯(五十[8]三)

爾時六群比丘雖不翹一脚入家內便翹一脚坐家內諸居士言「諸長老相近坐我請比丘多」六群比丘言「汝[9]等更有何等事何不廣敷[10]座處令我[11]等相近坐耶」佛聞是事語諸比丘[12]從今不[13]應翹一脚坐家內應當學」翹一脚坐[14]家內突吉羅不翹一脚坐不犯(五十四)

爾時六群比丘累髀坐家內下露形體諸居士呵責言「沙門釋子自言『善好有德』累髀坐家內下露形體」佛聞是事語諸比丘「從今不累髀坐家內應當學」若累髀坐家內突吉羅不累髀坐不犯(五十五)

爾時六群比丘累脚坐諸居士呵責言「沙門釋子自言『善好有德』累脚坐家內如王如大臣」佛聞是事語諸比丘[15]從今不累脚坐應當學」若累脚坐突吉羅不累脚坐不犯(五十[16]六)

佛在舍衛國爾時六群比丘[17]早起著衣持鉢入舍衛城乞食有一居士中門前獨坐床上以掌扶頰愁憂不樂時六群比丘共相謂言「此人憂慼我能令語笑」六群比丘[18]前到是居士所以掌扶頰愁憂而住居士笑而問言「汝[19]等何急共[20][21]憂愁以掌扶頰而住」六群比丘顧語諸比丘言「我即令語笑已」諸居士呵責言「諸沙門釋子自言『善好有德』以掌扶頰令白衣語笑如戲笑人」佛聞是事語諸比丘[22]從今不掌扶頰坐家內為白衣笑故應當學」若掌扶頰坐突吉羅不掌扶頰坐不犯(五十七)

佛在[23]王舍城爾時有一居士請佛及僧明日食佛默然受[24]居士知佛受已[25]從坐而起頭面禮佛足右遶而去還到自舍通夜辦種種多美飲食晨朝敷座處遣使白佛時到「食[26]具已辦佛自知時」佛及僧入居士舍坐是居士知佛及僧坐已自手行水欲下飲食時六群比丘持鉢置前四[27]向顧視居士下飯著鉢中已過去六群比丘言「此中何[28]以不與[29]」居士言「已與」六群比丘言「不與」居士言「看鉢中」看已喚居士言「授我鉢來」諸居士言「汝等向[30]者心在何處今方喚授鉢」佛[31]「從今一心受飯應當學」若不一心受飯突吉羅若一心受不犯(五十八)

又六群比丘[32]飯滿鉢向餘處看諸居士著羹鉢中已[33]六群比丘言「此中何以不與羹[34]」答言「已與」六群比丘言「不與」居士言[35]何不看鉢中」看已語言「授我鉢來」諸居士言「汝向者[36]心在何處今方喚授鉢」佛聞是事語諸比丘「從今一心受羹應當學」若不一心受羹突吉羅一心受[37]不犯(五十九)

又六群比丘溢鉢受飲食是中飯羹溢出諸居士言「飯當更益[38]亦當[39][40]何以溢鉢取棄」佛聞是事語諸比丘「從今不溢鉢受[41]應當學」若溢鉢[42][43]突吉羅不溢鉢受不犯(六十)

又六群比丘以羹菜澆飯但取羹菜處飯食諸居士呵責言「何以澆食如小兒」佛聞是事語諸比丘[44]從今[45]等羹飯和合食應當學」若不等羹飯食突吉羅[46]若羹飯等食不犯(六十一)

又六群比丘飯上若有[47]酥酪及羹[48]剾中[49]噉如井諸居士呵責言「諸比丘食如婆羅門食」佛聞是事語諸比丘「從今不應剾中噉[50]如井應當學」剾中食突吉羅不剾中食不犯(六十二)

又六群比丘[51]摶飯食諸居士呵責言「諸比丘摶[52]飯如小兒」佛聞是事語諸比丘「從今不摶飯食應當學」若摶飯食突吉羅不摶飯食不犯(六十三)

又六群比丘[1][2]飯食諸居士呵責言「諸比丘大摶飯食[3]似如有[4]人欲奪驅[5]」佛聞是事語諸比丘「從今不大摶食應當學」若大摶食突吉羅[6]大摶食不犯(六十四)

又六群比丘手把[7]飯食諸居士呵責言「諸比丘手把飯食如田種人」佛聞是事語諸比丘「從今不手把飯食應當學」手把飯食突吉羅不手把飯食不犯(六十五)

[8]又時[9]諸比丘次第坐食[10]一比丘食未[11]至便大張口六群比丘與比坐以戲故持土塊著口中[12]爾時眾中有如是不清淨事佛言[13]從今不豫張口待飯食應當學」若食未至豫張口待[14]突吉羅不豫張口[15]不犯(六十六)

[16]有時六群比丘[17]唅食語羹飯從[18]口流出比坐比丘[19]見便吐逆佛言「從今不唅食語應當學」若唅食語突吉羅不唅食語不犯(六十七)

又六群比丘嚙半食半在口中半在手中佛言「從今不嚙半食應當學」若嚙半食突吉羅不嚙半食不犯(六十[20]八)

佛在[A3]迦維羅衛國爾時[21]摩訶男釋請佛及僧明日食佛默然受知佛默然受已即從坐起頭面禮足右遶而去還自舍通夜辦種種多美飲食早起敷座處遣使白[22][23]「時到食具已辦佛自知時」佛著衣持鉢[24]及僧入[25]摩訶男舍坐摩訶男見佛坐已自手行水是食乳[26]已辦自手下飯與乳諸比丘吸食作聲爾時有比丘先是[27]伎兒聞是聲即起舞諸比丘大笑[28]笑時口中飯粒出有鼻孔中出者諸居士呵責言[29]諸沙門釋子自言『善好有德』云何令他笑如伎兒」佛見諸比丘作是事聞諸居士呵責時佛默然食後以是事集比丘僧佛知故問舞比丘「汝以何心舞」答言「世尊欲出諸比丘吸食過罪及戲笑故」佛言[30]從今不吸食應當學」若吸食作聲[31]突吉羅不吸食[32]作聲不犯(六十九)

又六群比丘嚼食唼唼作聲諸居士呵責言[33]沙門釋子自言『善好有德』嚼食[34]唼唼作聲如猪[35]唼食」佛言「從今不嚼食作聲應當學」嚼食作聲食突吉羅不嚼食作聲不犯(七十)

又六群比丘[36]滿口著飯漸漸咽諸居士呵責言「如獼猴食」佛言「從今不未咽食食應當學」未咽食食突吉羅咽已食不犯(七十一)

又六群比丘吐舌食作是言「誰能全吞令摶不壞」諸居士呵責言「諸比丘吐舌食如小兒」佛言「從今不吐舌食應當學」吐舌食突吉羅不吐[37]不犯(七十二)

又六群比丘縮鼻食諸居士呵責言「應好棄涕為寒耶為噉蒜耶」佛言「從今不縮鼻食應當學」縮鼻食突吉羅不縮鼻[38]不犯(七十三)

又六群比丘舐手食諸居士呵責言「羹飯盡當更益何以舐手」佛言「從今不舐手食應當學」若舐手食突吉羅不舐手食不犯(七十四)

又六群比丘[39]抆鉢食諸居士呵責言「羹飯盡當更益[40]以指[41]抆鉢食」佛言「從今不指抆鉢食應當學」若指抆鉢食突吉羅不指抆鉢食不犯(七十五)

又六群比丘食著手振却諸居士呵責言「諸比丘食如王如大臣振手[42]食棄」佛言「從今不振手食應當學」振手食突吉羅不振手食不犯(七十六)

又六群比丘棄著手飯諸居士呵責言「是諸沙門不善不種不穫[43]但噉復棄」佛言「從今不棄著手飯應當學」棄著手飯突吉羅不棄不犯(七十七)

爾時六群比丘膩手[44]便捉飲器比坐比丘[45]見便吐逆佛言「從今不膩手捉飲器應當學」膩手捉飲器突吉羅不膩手捉不犯(七十八)

又六群比丘不病自為索飯索羹佛言[46]從今不病不自為索飯[47]索羹應當學」不病[48]自索羹飯突吉羅[49]若病索不犯(七十九)

又六群比丘以飯覆羹更望得故語諸居士[50]「此中著羹」答言「先噉鉢中飯覆者」佛言[51]從今不飯覆羹[52]欲望更得應當學」若飯覆羹更望得者突吉羅[53]更不望得覆[54]不犯(八十)

又六群比丘[55]相看比坐鉢中作是言「汝多我少[56]少汝多」佛言「不訶相看比坐[57]應當學」呵相看比坐鉢突吉羅不呵相看不犯(八十一)

[1]又一比丘僧中食時看餘處六群比丘與[2]作比坐以戲[3]笑故持骨著其鉢中此比丘持手著鉢中欲食觸骨驚怖以是事故佛言「端視鉢食應當學」若不端視鉢食突吉羅端視[4]鉢食不犯(八十[5]二)

又六群比丘多受食不次第噉盡殘在鉢中便著水[6]湯棄滿[7]澡盤中收殘食器皆滿諸居士呵責言「是諸沙門不善不種不穫[8]能噉復棄」佛言「次第噉食盡應當學」不次第噉食盡突吉羅次第噉盡不犯(八十[9]三)

佛在迦毘[10]羅國爾時有居士請佛及僧明日食佛默然受居士知佛默然受已從坐起頭面禮佛足右遶而[11]還自舍通夜辦種種多美飲食早起敷坐處遣使白佛「時到食辦佛自知時」佛及僧到[12]居士舍新堂上水精作地諸比丘[13]洗鉢水中有殘食[14]捨著堂上似如吐諸居士呵責言「是諸比丘不善更有屏處可棄此水何以乃棄此堂上」佛言「洗鉢水有飯不問主人不應棄舍內應當學」若不問主人棄舍內突吉羅問主人棄[15]不犯(八十四[16]竟)[17]

十誦律卷第十九[18]


校注

[0131001] 第三誦之六【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0131002] 後秦北印度三藏弗若多羅譯【大】姚秦三藏弗若多羅共三藏鳩摩羅什譯【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】聖異本缺 [0131003] 四波羅提舍尼法【大】〔-〕【聖乙】 [0131004] 羅【大】羅提【宋】【元】【明】【宮】 [0131005] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0131006] 德【大】福德【宋】【元】【明】【宮】 [0131007] 時【大】是時【宋】【元】【明】【宮】 [0131008] 諸【大】諸大【宋】【元】【明】【宮】 [0131009] 中【大】〔-〕【聖乙】 [0131010] 𮇶【大】𥹷【元】【明】 [0131011] 責【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0131012] 與【大】*與諸【宋】【元】【明】【宮】* [0131013] 受【大】*取【宋】【元】【明】【宮】* [0131014] 餘【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0131015] 長【大】*諸長【宋】【元】【明】【宮】* [0131016] 若【大】老【宮】 [0131017] 食【大】*〔-〕【聖乙】* [0131018] 五【大】*五種【宋】*【元】*【明】* [0131019] 糒【大】*【宋】【宮】*𮮀【聖乙】* [0131020] 【大】*麵【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】* [0131021] 根【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0131022] 皆【大】皆得【宋】【元】【明】【宮】 [0131023] 坊【大】房【宋】【元】【明】【宮】 [0131024] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0131025] 法【大】下同法竟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0131026] 足【大】佛足【宋】【元】【明】【宮】 [0131027] 舍【大】舍通夜【宋】【元】【明】【宮】 [0131028] 具已【大】〔-〕【宮】 [0131029] 坐【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0131030] 調達【大】提婆達多【宋】【元】【明】【宮】 [0131031] 誰是【大】〔-〕【宮】 [0131032] 飲【大】飯【宋】【元】【明】【宮】 [0131033] 散【大】教【明】 [0131034] 起【大】手【宋】【元】【明】【宮】 [0131035] 食【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0131036] 緣【大】緣故【宋】【元】【明】【宮】 [0131037] 有【大】〔-〕【宮】 [0131038] 部【大】部僧【宋】【元】【明】【宮】 [0131039] (門比檀越)十七字【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0131040] 離【大】離國【宋】【元】【明】【宮】 [0131041] 婦兒【大】*兒婦【宋】【元】【明】【宮】* [0132001] 足【大】〔-〕【宮】 [0132002] 家【大】〔-〕【宮】 [0132003] 諸【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0132004] 受=取【明】【宮】次同 [0132005] 家【大】*〔-〕【宮】【聖】【聖乙】* [0132006] 受【大】*取【宋】【元】【明】【宮】* [0132007] 舍【大】家【宋】【元】【明】【宮】 [0132008] 受食【大】下同取食【明】【宮】下同 [0132009] 居士【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0132010] 革【大】草【宮】 [0132011] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0132012] 婦兒【大】兒婦【明】 [0132013] 為【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0132014] 籌【大】疇【宋】【宮】【聖乙】 [0132015] 宜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0132016] 象師【大】*居士【宋】【元】【明】【宮】* [0132017] 與【大】〔-〕【聖乙】 [0132018] 居士【大】象師【宋】【元】【明】【宮】 [0132019] 說【大】學【明】 [0132020] 諸【大】說【宮】 [0132021] 餘【大】諸【宮】 [0132022] 自【大】白【元】 [0132023] 食受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0132024] 波【大】*得波【宋】【元】【明】【宮】* [0132025] 糒【大】*【宋】【宮】【聖乙】* [0132026] 尼【大】尼罪【宋】【元】【明】【宮】 [0132027] 如是好飲食何不【大】〔-〕【宮】 [0132028] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖乙】 [0132029] 留【大】向【宋】【元】【明】【宮】 [0132030] 食【大】食中留【宋】【元】【明】【宮】 [0132031] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0132032] 俱【大】*俱盧【宋】【元】【明】【宮】* [0132033] 臥【大】睡【宋】【元】【明】【宮】 [0132034] 盾【大】*楯【宋】【元】【明】【宮】*𣛝【聖乙】* [0132035] 間【大】間看【宋】【元】【明】【宮】 [0132036] 聲作沙門【大】〔-〕【宮】 [0132037] 嚴【大】自莊嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0132038] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0132039] 妙寶【大】妙寶物自莊【宋】【元】【明】好寶物自莊【宮】好寶【聖乙】 [0132040] 中【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*【聖乙】 [0132041] 放【大】*而【宋】【元】【明】【宮】* [0132042] 名【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0133001] 裸形【大】〔-〕【聖乙】 [0133002] 取【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0133003] 捨【大】*盈【宋】【元】【明】【宮】* [0133004] 著【大】著衣【宋】【元】【明】【宮】 [0133005] 揵搥【大】犍椎【宋】【元】【明】【宮】 [0133006] 佛【大】佛種種因難【宋】【元】【明】佛種種因緣【宮】 [0133007] 教【大】〔-〕【聖乙】 [0133008] 丘【大】〔-〕【明】 [0133009] 丘【大】丘丘【明】 [0133010] 作約勅【大】差【宮】 [0133011] 兒【大】*若【宋】【元】【明】【宮】* [0133012] 難【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0133013] 餘【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0133014] 北【大】比【元】此【明】 [0133015] 僧【大】此僧【宋】【元】【明】【宮】 [0133016] 內籬障【大】〔-〕【宮】 [0133017] 尼【大】*尼食【宋】【元】【明】【宮】* [0133018] 與【大】〔-〕【宮】 [0133019] 尼【大】*尼罪【宋】【元】【明】【宮】* [0133020] 皆【大】皆得【宋】【元】【明】【宮】 [0133021] 差【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0133022] 有【大】一比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0133023] 不應差作知食人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0133024] 無【大】無不應差作知食人【宋】【元】【明】無不應作【宮】 [0133025] 參【大】*〔-〕【宮】* [0133026] 是【大】應作是【宋】【元】【明】應差是【宮】 [0133027] 某【大】僧立某【宋】【元】【明】【宮】 [0133028] 有人【大】人有【宮】 [0133029] 竟【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0133030] 明一百七眾學法初【大】〔-〕【聖】【聖乙】眾學法初【宋】【元】【明】【宮】 [0133031] 著【大】*著泥洹僧【宋】【元】【明】【宮】*〔-〕【聖】*著衣【聖乙】* [0133032] 來【大】*來世【宋】【元】【明】【宮】* [0133033] 亦【大】亦自【宋】【元】【明】【宮】 [0133034] 亦當【大】〔-〕【宮】 [0133035] 看【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0133036] 自【大】自見【宋】【元】【明】【宮】 [0133037] 是戒應如是說【大】〔-〕【宮】 [0133038] 不【大】不應【宋】【元】【明】【宮】 [0133039] 極【大】〔-〕【宮】 [0133040] 著【大】*著泥洹僧【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】【聖乙】* [0133041] 極【大】〔-〕【宮】 [0133042] 泥洹僧【大】〔-〕【宮】 [0133043] 釿【大】*鋤【宋】【元】【明】【宮】* [0133044] 如【大】*若如【宋】【元】【明】【宮】* [0133045] 象鼻【大】*多羅葉【宮】* [0133046] 多羅葉【大】*象鼻【宮】* [0133047] 泥洹僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0133048] 摶【CB】【磧-CB】摶【大】下同揣【宋】【宮】【聖乙】下同搏【麗-CB】 [0133049] 如【大】〔-〕【明】 [0133050] 七【大】〔-〕【宮】 [0133051] 襵【大】下同攝【聖】下同 [0133052] 著【大】著如【明】 [0133053] 如【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0133054] 䩸【大】下同茸【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】下同 [0133055] 著【大】若著【宋】【元】【明】【宮】 [0133056] 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0133057] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0134001] 學【大】*學若【宋】【元】【明】【宮】* [0134002] 二【大】二竟【宋】【宮】二事竟【元】【明】 [0134003] 被衣【大】下同披衣【宋】【元】【明】【宮】下同 [0134004] 不【大】〔-〕【聖】本【聖乙】 [0134005] 當【大】〔-〕【聖乙】 [0134006] 極【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0134007] 衣【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0134008] 極【大】〔-〕【宮】 [0134009] 六【大】六事竟【元】【明】 [0134010] 具已【大】〔-〕【宮】 [0134011] 居【大】是居【宋】【元】【明】【宮】 [0134012] 是【大】〔-〕【宮】【聖】【聖乙】 [0134013] 功【大】〔-〕【宮】 [0134014] 臂【大】*看臂【宋】【元】【明】【宮】* [0134015] 六群【大】諸【宮】 [0134016] 家內【大】〔-〕【宮】 [0134017] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0134018] 倒【大】*自倒【宮】* [0134019] 他【大】*〔-〕【宮】* [0134020] 家【大】家內【宋】【元】【明】【宮】 [0134021] 蹴【大】蹋【宋】【元】【明】【宮】 [0134022] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0134023] 十【大】十事竟【宋】【元】【明】【宮】 [0134024] 申【大】伸【宋】【元】【明】呻【宮】 [0134025] 猩猩【大】狌狌【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】䲼䲼【聖】 [0134026] 琵琶【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0134027] 簫瑟【大】琴瑟簫【聖乙】琴瑟【聖】 [0134028] 鈸【大】鏡【宮】【聖乙】 [0134029] 拘躄【大】僂【宮】 [0134030] 得【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0134031] 睞【大】膝【宮】【聖乙】* [0134032] 除【大】除愈【宋】【元】【明】【宮】 [0134033] 貪【大】喜貪【宋】【元】【明】【宮】 [0134034] 憒【大】急【聖】【聖乙】 [0134035] 處【大】急【宮】 [0134036] 皆【大】〔-〕【宮】 [0134037] 空閑【大】閑靜【宋】【元】【明】【宮】 [0134038] 根【大】〔-〕【宮】 [0134039] 爾【大】佛爾【宋】【元】【明】【宮】 [0134040] 佛【大】〔-〕【宮】 [0134041] 漸【大】〔-〕【宮】 [0134042] 等【大】〔-〕【聖乙】 [0134043] 者【大】者中【宋】【元】【明】【宮】 [0134044] 目【大】*目犍【宋】【元】【明】【宮】* [0134045] 仰【大】即仰【宋】【元】【明】【宮】 [0135001] 私【大】〔-〕【聖乙】 [0135002] 字名【大】名字【宋】【元】【明】【宮】 [0135003] 比丘【大】*〔-〕【宮】* [0135004] 過【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0135005] 從今【大】*〔-〕【宮】【聖乙】* [0135006] 家內【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0135007] 短【大】知【聖乙】 [0135008] 黑某白【大】白某黑【宋】【元】【明】【宮】 [0135009] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0135010] 而【大】面【宋】【元】 [0135011] 從今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0135012] 學【大】學若【宋】【明】【宮】與若【元】 [0135013] 入【大】入家內【宋】【元】【明】【宮】 [0135014] 供養【大】*從今【宋】【元】【明】〔-〕【宮】* [0135015] 時【大】雖【宋】【元】【明】【宮】 [0135016] 呵【大】呵供養【宋】【元】【明】【宮】 [0135017] 等與好【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0135018] 事【大】〔-〕【宮】 [0135019] 士【大】士聞聲【宋】【元】【明】【宮】 [0135020] 責【大】〔-〕【聖乙】 [0135021] 沙【大】*諸沙【宋】【元】【明】【宮】* [0135022] 諸【大】〔-〕【聖乙】 [0135023] 從今靜默【大】*不高大聲【宋】【元】【明】【宮】靜默【聖】【聖乙】* [0135024] 不靜默【大】高大聲【宮】 [0135025] 靜默【大】不高大聲【宮】 [0135026] 又【大】又時【宋】【元】【明】【宮】 [0135027] 聲【大】大聲【宋】【元】【明】【宮】 [0135028] 便高【大】高大【宋】【元】【明】【宮】 [0135029] 如婆羅門【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0135030] 士【大】士聞【宋】【元】【明】【宮】 [0135031] 他家【大】家內【宋】【元】【明】【宮】 [0135032] 靜默【大】不高大聲【宋】【元】【明】【宮】 [0135033] 不靜默【大】高大聲【宋】【元】【明】【宮】 [0135034] 若靜默【大】不高大聲【宋】【元】【明】【宮】 [0135035] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0135036] 功【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0135037] 諸【大】〔-〕【聖】【聖乙】 [0135038] 外道【大】婆羅門【宋】【元】【明】【宮】 [0135039] 人【大】*〔-〕【宮】* [0135040] 又【大】*爾時【宋】【元】【明】【宮】* [0135041] 從今【大】〔-〕【宮】【聖乙】 [0135042] 又【大】爾時【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0135043] 而【大】便【宋】【元】【明】【宮】 [0135044] 自言善好有德【大】*〔-〕【宮】【聖乙】* [0135045] 言【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0135046] 家內【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0135047] 便【大】*而【宋】【元】【明】【宮】* [0135048] 肩【大】〔-〕【宮】 [0135049] 從今【大】〔-〕【宮】 [0135050] 肩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0136001] 叉腰【大】下同扠腰【宋】【元】【明】【宮】下同 [0136002] 入【大】*入家內【宋】【元】【明】【宮】* [0136003] 家內【大】*〔-〕【宮】* [0136004] 自言善好有德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0136005] 丘【大】丘從今【宋】【元】【明】 [0136006] 反【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0136007] 云何名比丘【大】諸沙門自言善好有德【宋】【元】【明】【宮】 [0136008] 全舉【大】下同令舉【宋】【元】【明】【宮】下同 [0136009] 左【大】右【明】 [0136010] 入【大】人【聖乙】 [0136011] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0136012] 入【大】〔-〕【聖乙】 [0136013] 上【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0136014] 不【大】若不以衣【宋】【元】【明】【宮】 [0136015] 掉【大】*桃【聖乙】* [0136016] 諸【大】六群【宋】【元】【明】【宮】 [0136017] 坐【大】坐家內【宋】【元】【明】 [0136018] 功【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0136019] 似【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0136020] 坐【大】*坐家內【宋】【元】【明】【宮】* [0136021] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0136022] 家內【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0136023] 家內【大】〔-〕【宮】 [0136024] 家內【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖乙】 [0136025] 責【大】責言【宋】【元】【明】【宮】 [0136026] 自言善好有德【大】*〔-〕【聖乙】* [0136027] 搖【大】授【宋】 [0136028] 子【大】子自言善好有德【宋】【元】【明】【宮】 [0137001] 蹴【大】觸【宮】 [0137002] 好有【大】有有【聖乙】 [0137003] 家內【大】〔-〕【宮】 [0137004] 家內【大】〔-〕【聖乙】 [0137005] 諸【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0137006] 此【大】*我【宋】【元】【明】【宮】* [0137007] 處【大】處而【宋】【元】【明】【宮】 [0137008] 三【大】一【聖乙】 [0137009] 等更有何等【大】作何【宋】【元】【明】【宮】 [0137010] 座處【大】床坐而【宋】【元】【明】【宮】 [0137011] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0137012] 從今【大】〔-〕【宮】 [0137013] 應【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0137014] 家內【大】〔-〕【宮】 [0137015] 從今【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0137016] 六【大】六事竟【宋】【元】【明】 [0137017] 早起【大】晨朝【宋】【元】【明】【宮】 [0137018] 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0137019] 等何【大】有何等【宮】有何【宋】【元】【明】 [0137020] 相【大】〔-〕【宮】 [0137021] 憂愁【大】愁憂【宋】【元】【明】【宮】 [0137022] 從今【大】〔-〕【宮】 [0137023] 王舍【大】舍衛【宋】【元】【明】【宮】 [0137024] 已【大】請【宋】【元】【明】【宮】 [0137025] 從坐而【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0137026] 具已【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0137027] 向顧【大】顧高【宮】 [0137028] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0137029] 飯【大】飲【宋】【元】【明】 [0137030] 者心【大】心為【宋】【元】【明】【宮】 [0137031] 言【大】聞是事語諸比丘【宋】【元】【明】【宮】 [0137032] 飯滿鉢【大】盛鉢飯【宮】 [0137033] 過【大】過去【宋】【元】【明】【宮】 [0137034] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0137035] 何不【大】〔-〕【宮】 [0137036] 心【大】心為【宋】【元】【明】【宮】 [0137037] 羹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0137038] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0137039] 更【大】〔-〕【聖乙】 [0137040] 益【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0137041] 食【大】羹飯【宋】【元】【明】【宮】 [0137042] 受【大】*〔-〕【聖乙】* [0137043] 食【大】羹食【宋】【元】【明】【宮】 [0137044] 從今【大】〔-〕【宮】 [0137045] 等羹飯【大】羹飯等【宋】【元】【明】【宮】 [0137046] 若羹飯等【大】等羹飯【宋】【元】【明】【宮】 [0137047] 酥【大】蘇【聖】 [0137048] 剾中【大】*拘【宮】*甌中【宋】【元】【明】刳【聖】【聖乙】* [0137049] 噉【大】*食【宋】【元】【明】【宮】* [0137050] 如井【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0137051] 摶【大】*構【宮】*揣【聖乙】* [0137052] 飯【大】飯食【宋】【元】【明】【宮】 [0138001] 摶【大】下同揣【宋】【宮】下同 [0138002] 飯【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0138003] 似如【大】如以【宮】 [0138004] 人【大】〔-〕【宮】 [0138005] 逐【大】逐者【宋】【元】【明】【宮】 [0138006] 大【大】〔-〕【聖乙】 [0138007] 飯【大】*〔-〕【宮】* [0138008] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138009] 諸比丘次第坐食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138010] 一【大】〔-〕【聖乙】 [0138011] 至【大】至口【宋】【元】【明】【宮】 [0138012] 爾時【大】時大【宋】【元】【明】【宮】 [0138013] 從今【大】〔-〕【宮】【聖乙】 [0138014] 食【大】飯【宋】【元】【明】【宮】 [0138015] 待【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138016] 有時【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0138017] 唅【大】下同含【明】下同 [0138018] 口【大】口中【宋】【元】【明】【宮】 [0138019] 見便【大】愁悶【宮】 [0138020] 八【大】八事竟【元】【明】 [0138021] 摩訶男【大】下同摩訶南【聖】下同 [0138022] 佛【大】〔-〕【聖乙】 [0138023] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138024] 及僧【大】與僧俱【宋】【元】【明】【宮】 [0138025] 摩訶男【大】*摩訶南【宮】* [0138026] 已辦【CB】【麗-CB】已辨【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0138027] 伎【大】下同妓【元】【明】下同 [0138028] 笑【大】〔-〕【宮】 [0138029] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138030] 從今【大】*〔-〕【宮】* [0138031] 食【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0138032] 作聲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138033] (沙門作聲)十六字【大】〔-〕【聖乙】 [0138034] 唼唼【大】〔-〕【宮】 [0138035] 唼食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138036] 滿口著飯漸漸【大】漸漸內飯滿頰稍稍【宋】【元】【明】【宮】 [0138037] 舌【大】舌食【宋】【元】【明】【宮】 [0138038] 食【大】*〔-〕【聖乙】* [0138039] 抆【大】扠【聖乙】 [0138040] 以【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0138041] 抆【大】*收【聖乙】* [0138042] 食棄【大】棄食【宋】【元】【明】【宮】 [0138043] 但【大】但能【宋】【元】【明】【宮】 [0138044] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138045] 見便【大】便見【宋】【元】【明】愁悶【宮】 [0138046] 從今【大】〔-〕【宮】 [0138047] 索【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0138048] 自【大】自為【宋】【元】【明】【宮】 [0138049] 若【大】〔-〕【宮】 [0138050] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138051] 從今【大】〔-〕【宮】【聖乙】 [0138052] 欲望更【大】更望【宋】【元】【明】【宮】 [0138053] 更不【大】不更【宋】【元】【明】【宮】 [0138054] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0138055] 相【大】*想【宮】* [0138056] 少汝多【大】多汝少【宋】【元】【明】【宮】 [0138057] 鉢【大】鉢中【宋】【元】【明】【宮】 [0139001] 又【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0139002] 作【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0139003] 笑【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0139004] 鉢食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0139005] 二【大】八【聖乙】 [0139006] 湯【大】蕩【宋】【元】【明】【宮】 [0139007] 澡【大】滲【宮】 [0139008] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0139009] 三【大】三事竟【元】【明】 [0139010] 羅【大】羅婆【宋】【元】【明】【宮】 [0139011] 去還自舍【大】歸【宋】【元】【明】【宮】 [0139012] 居士【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0139013] 洗【大】*澆【宮】【聖乙】* [0139014] 捨【大】瀉【宋】【元】【明】【宮】 [0139015] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0139016] 竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【聖乙】 [0139017] 不分卷及章【宋】【元】【明】【宮】 [0139018] 此下聖本有光明皇后願文
[A1] 摶【大】【磧-CB】搏【麗-CB】
[A2] 昨【大】【磧-CB】作【麗-CB】
[A3] 迦【CB】【麗-CB】伽【大】(cf. K21n0890_p0678a05)
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