十誦律卷第[8]五十八([9]第十誦之三)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

諸比丘自相語言：「共作賊去來。」答言：「隨意。」是比丘發去，中道心悔生慚愧：「我等云何於善佛法中以信出家而作賊耶？」作是念已便不復去，心疑：「我等將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

諸比丘[11]自相語言：「共作賊去來。」答言：「隨意。」發去時，中道一人心悔生慚愧：「我云何於善佛法中以信出家而作賊耶？」復作是念：「若我不去，餘人或當殺我，當共去。我不用物、不取分。」作是思惟已逐去，逐去已是中不奪他物，亦不取分。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不犯波羅夷，得[12]偷蘭遮。」

又復諸比丘自相語言：「共作賊去來。」答言：「隨汝等意發去。」去到[13]處都無所得。是諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

諸比丘自相語言：「共作賊去來。」答言：「隨汝意發去。」是中半比丘邏道，半比丘取物，邏道者言：「我等不取他物，無罪也。」後生疑：「我等作如是事，將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

諸比丘自相語言：「共作賊去來。」答言：「隨意。」發去已半得物，半不得物，不得物者言：「我不得他物不取分，無罪也。」又復生疑：「我等將無得波羅夷？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

又復諸比丘自相語言：「共作賊去來。」答言：「隨意。」相語言：「[14]當少少取，莫令具足。」取已合眾人物欲分，物滿五錢，諸比丘生疑：「我等將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「隨人取物離本處計[15]直。」

守邏人與比丘衣，比丘不取，作是念：「是中誰是檀越？誰是主？」是事白佛，佛言：「但隨施者受。」

有賊捉弟子將去，[16]和上還奪取，和上疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「若決定屬賊，得波羅夷。若未決定，無罪。阿闍梨近行弟子亦如是。」

[17]有賊捉一比丘將去，還自[1]盜身走來生疑：「我將無得波羅夷耶？」以是事白佛，佛言：「自偷盜身無罪。」

比丘持可稅物行到關門，作是念：「我若持是物過得波羅夷。」又作是念：「是稅直我寧持與若佛法僧、若和上阿闍梨、若父母。」如是思惟已，為守關人共軟[2]語言：「我持是物供養若佛法僧、若和上、阿闍梨、若父母。」「因是物與他，若作信、若[3]作自供所須，如是等口軟語力得過，無咎。飛過無罪。」

比丘從餘比丘借獨坐床已作是念：「我後不復還。」主求索言：「長老！還我床。」作是言：「不與汝。」尋生疑悔心：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

比丘從他借經卷已作是念：「我不復還。」主來索言：「長老！還我經來。」作是言：「不與汝。」尋生疑悔心：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有比丘偷弊衣囊，囊中有大價衣，見已生念：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「計[4]衣囊價直五錢，得波羅夷。若不直，得偷蘭遮。」

諸賊持酒至阿蘭若處，飲半藏半，諸比丘遊行林中見[5]酒，語弟子：「持到住處用作苦酒。」弟子隨教持歸。賊還求酒不得，賊到諸比丘所問言：「長老！彼處酒汝持來不？」比丘言：「持來。」賊瞋言：「汝是賊賊。」比丘言：「何故賊賊？」賊言：「我是賊，汝復偷我，故言賊賊。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「世尊！我謂是酒無主故取。」佛言：「無罪。從今日若見物，應好思量已取。」

諸賊持肉[6]至山林中，食半藏半。諸比丘遊行林中見肉，語諸弟子：「持到舍以供明日。」弟子隨教持歸。賊還求肉不得，到比丘所問言：「長老！彼處肉汝持來不？」比丘言：「我持來。」賊瞋言：「汝是賊賊。」比丘言：「何以故賊賊？」賊言：「我是賊，汝復偷我，故言賊賊。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「世尊！我謂是肉無主故取。」佛言：「無罪。從今日[7]若見物，應好思量已取。」

諸賊破城邑聚落，若持錢物上至阿蘭若處，後官力來圍遶是處，是賊怖畏急故，持物施諸比丘，施已便出去。諸白衣來，見物在比丘所，語言：「長老！此是我物，今在汝手。」比丘言：「賊布施我。」諸白衣言：「誰信汝語？汝或自作賊，或[8]從賊得。」諸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「莫從賊取物，若賊主與當取。取已便染壞色著。若壞色已，主故索者當還。」

有居士脫衣著道邊便利，有納衣比丘，見四向顧視不見人，便取持去。居士言：「比丘莫持我衣去。」比丘不聞故去不止，居士走逐奪取，語言：「比丘法應不與強取耶？」比丘答言：「我謂是衣無所屬。」居士言：「是我衣非無所屬。」比丘言：「若是汝衣持去。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日見物應好思量已取，物實有所屬，似無所屬。」

諸人有親里死，棄著死人處。是國土人法好淨潔，脫衣著死人處外，然後入燒屍。納衣比丘見是衣，四顧不見人，便持去。白衣見已語比丘言：「莫持我衣去。」比丘不聞其言故去不止，白衣走逐捉奪[9]衣取，語言：「比丘法應不與取耶？」比丘答言：「我謂是衣無所屬。」白衣言：「是我衣非無所屬。」比丘言：「若是持去。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若[10]見物，應好思量已取。有物實有所屬，似無所屬。」

浣衣人持諸衣，浸著水中忘去，到餘聚落。還憶念言：「我不失是衣耶？」爾時納衣比丘，求弊納衣故到是處，見是衣四顧不見人，便持去。浣衣人來見比丘持去，語言：「莫持我衣去。」比丘不聞故去不止，浣衣人走逐捉奪取語言：「比丘之法應不與取耶？」比丘答言：「我謂是衣無所屬。」浣衣人言：「是我衣非無所屬。」比丘言：「若是持去。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂是無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見物，應好思量已取。有物實有所屬，似無所屬。」

復有浣衣人，持衣至水邊，浣[11]浣已絞捩，曬已一處坐看。有納衣比丘求弊納衣，是處見衣，四顧不見人，便持去。浣衣人來見比丘持衣去，語比丘言：「莫持我衣去。」比丘不聞故去不止，浣衣人走逐捉奪取語言：「[12]比丘法應不與取耶？」比丘答言：「我謂是衣無所屬。」浣衣人言：「是我衣非無所屬。」比丘言：「若是汝衣持去。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見物，應好思量已取。有物實有所屬，似無所屬。」

有一小兒，持舍勒終日在道中戲，忘舍勒歸去。納衣比丘求弊納衣，到是處見已，四顧不見人便持去。小兒[1]舍有[2]女出見，語比丘言：「莫持我舍勒去。」比丘言：「我道中得。」女人言：「我小兒持舍勒終日道中戲，忘持歸，汝莫持去。」比丘言：「若是汝許便持去。」比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂是無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見衣，好思量已取。」

諸納衣比丘，著不淨污納衣，諸天神金剛神不憙，亦失[3]威德。是事白佛，佛言：「不淨污納衣不應著，著得突吉羅。」

有一居士聞諸釋子比丘能著納衣，持大價[4]㲲裹八枚錢，著糞[5]壤中令縷現，遠處立看。有一納衣比丘，求弊納故到是處，見縷已便取。取已見是大價㲲，便持去。居士喚言：「長老！是我㲲，汝莫擔去。」比丘言：「我自糞壤中得，何預汝事？」居士言：「我聞釋子比丘能著弊納衣，[6]我欲試故，持大價㲲裹八枚錢。是㲲中有八枚錢，若不信我可數看。」數看已實有八枚錢。比丘言：「若是汝許便持去。」比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見物。應好思量已取。」

有一納衣比丘，藏納衣著一處，入舍衛城乞食。更有納衣比丘，求弊納故到是衣邊，見已四顧不見人便持去，以水浣之祇[7]桓門邊曬。衣主比丘乞食還，久求不得，欲入祇桓見在門邊，語取衣比丘言：「長老！汝得波羅夷耶？」取衣比丘言：「何以故？」衣主言：「我納衣汝輒持來。」取衣比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見物，應好思量已取，藏物異、無所屬物亦異。」

憍薩羅國近死人處，有諸天祠舍，守祠舍人浣衣絞捩，曬已不收[8]撿，風吹墮死人處。有一比丘死人處住，觀死屍見是衣，四顧不見人便持去，守祠人見語言：「長老！莫奪我衣去。」比丘言：「我死人處得，何預汝事？」守祠人言：「是我衣，我浣絞捩曬，有小因緣不時收撿，風吹墮死人處。」比丘言：「若是汝衣便持去。」比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我謂無所屬故取。」佛言：「無罪。從今日若見物應好思量已取。」

諸比丘取屬死人處中衣，諸旃陀羅言：「長老！莫取。我是中輸稅物。」諸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「從今日有屬死人處衣，比丘不應取。若取得罪。」

爾時於屬死人處外邊，撿取小叚弊納，諸旃陀羅亦不聽取。是事白佛，佛言：「是中若遮莫取。若取得突吉羅。」

有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛受已，頭面禮佛足右遶已去，到自舍是夜辦多美飲食。辦食已晨朝敷座處，時到遣使詣佛所，白佛言：「世尊！食具已辦，唯聖知時。」佛及眾僧入居士舍，長老耶舍守僧坊請食分。給孤獨居士二小兒，到祇桓僧坊中庭遊戲，諸賊欲侵惱劫奪。耶舍比丘見已作是念：「此兒可愍，無所知故，當為是賊傷害劫奪。」即入禪定，以神通力起四種兵，諸賊見已心大怖畏，謂是官力、若聚落力所見圍遶，我或當了。如是思惟，便疾遠去。諸比丘來語耶舍言：「汝得波羅夷。」耶舍言：「何以故？」諸比丘言：「賊[9]欲侵惱奪是兒物，汝便為奪取故。」耶舍生疑，是事白佛。佛知故問：「汝云何奪取？」耶舍言：「我現神通力。」佛言：「現神通力取無罪。」

有一居士，請佛及[10]眾僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，頭面禮佛足右遶已去，到自舍是夜辦具多美飲食，辦已晨朝敷坐處，時到遣使詣佛所，白佛言：「世尊！食具已辦，唯聖知時。」佛及眾僧入居士舍，一比丘守僧坊請食分，新誦呪術。給孤獨居士二小兒，到祇桓遊戲，諸賊欲侵惱劫奪。比丘見已念言：「是兒可愍，無所知故，為賊所傷害劫奪。我新誦呪術，可試誦救是小兒，有驗以不？」即誦呪術，[11]時有四種兵出，諸賊見已心大怖畏，念言：「是或官力、若聚落力圍遶我，我或當了。」如是思惟已，便疾走去。諸比丘來語守僧坊比丘言：「長老！汝得波羅夷。」守僧坊比丘言：「何以故？」諸比丘言：「人欲侵惱奪是兒物，汝便奪取故。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」比丘言：「我試誦新呪術，救是小兒故，出四種兵取。」佛言：「若誦新呪術取無罪。」

舊比丘到餘聚落，眾僧分衣，是比丘有善知識，為是比丘取衣分。是比丘從聚落還，善知識比丘語比丘言：「長老！為汝取衣分。」是比丘言：「何以[1]故取？」善知識比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日若比丘不語，不應為他取衣分。若取得突吉羅。」

舊比丘到餘聚落，眾僧分衣，是比丘有二共行弟子。是二弟子不相知故，各為和上取衣分。後二弟子自相語言：「汝亦取衣分，我亦取衣分，誰具足得波羅夷耶？」心生疑，以是事白佛，佛言：「不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言：『我與某甲比丘取衣分。』」

有一比丘病，眾僧分衣，看病比丘為取衣分。是病比丘死，諸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「若先死後取衣分者，應還歸本處。若先取衣分後死者，應同死比丘餘物分。」

有一居士數數用眾僧田，不與眾僧稅直。是居士後時欲種，舊比丘來語居士言：「汝數數用眾僧田而不與直，汝今莫種。若欲種者當與僧價。」居士聞是語故強種，時舊[2]比丘臥地遮犁，居士慚愧即休不種。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日莫身作可羞事。」

有一比丘盜佛圖物，生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「若有守護者應計直。若具足，得波羅夷。」

舊比丘令人種眾僧田，是眾僧田近一居士田，比丘亦令人種居士田。居士語比丘言：「莫種我田。」比丘言：「我自種眾僧田，何預汝事？」居士言：「是田我有，非人作證。」是國土諸田中，以橛若死人脚骨頭骨，著土中為識。居士示其相，比丘見已慚愧捨犁牛去。是比丘後還復遣人過相種，居士後見語比丘言：「我先與汝共諍時，出地相已不知耶？今日云何復種？」是比丘即捨犁牛去，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「應計價直。若具足，得波羅夷。不具足得偷蘭遮。」

有一比丘，不與取花樹，生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「應計是花樹價直。若具足，得波羅夷。果樹亦如是。」

有一比丘破雕[3]巢，時雕常來圍遶精舍空中悲鳴。佛問阿難：「是雕何故大悲鳴耶？」阿難言：「有一比丘破其巢，是故悲鳴。」佛言：「從今日不應破雕巢。若破得突吉羅。」

復有比丘取雕巢煮染，時雕常來圍遶精舍空中悲鳴。佛問阿難：「是[4]鵰何故悲鳴？」阿難言：「[5]有一比丘取[6]巢煮染，是故悲鳴。」佛言：「從今日不應取雕巢煮染。若取得突吉羅。」

有居士蘿蔔園盛好，一比丘詣居士所語言：「與我蘿蔔。」居士問言：「汝有價耶？為當直索。」比丘答言：「我無價。」居士言：「若人須蘿蔔者當持價來。若我直與云何得活？」比丘言：「汝心定不與我耶？」居士言：「我定不與汝。」時比丘以呪術力呪令乾枯。是比丘如是作已，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「應計是蘿蔔直。若具足，得波羅夷。若不具足得偷蘭遮。莖園、花園、葉園、果園，亦應如是計價直。」

有馬行食，比丘以一束草示馬，馬隨比丘去。比丘指示餘草，心念使食他草。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

諸比丘遊行憍薩羅國向舍衛城，共[7]估客俱來，是中有嶮道。諸[8]估客乘好馬語諸比丘：「汝亦乘[9]如是好馬令疾過嶮道。」是中有比丘乘是好馬，生心作是方便：「是馬可得。」身亦小動，尋生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有估客乘滿船寶，比丘[10]寄載渡河，生心作如是方便：「是寶可得。」身亦小動，尋生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有一估客，載滿船寶渡水，船沒水中寶物沈下，衣箱隨流而去，船主怖懼不得[11]往取。有比丘下流洗，見已取持去，估客見已語比丘言：「莫奪我衣箱。」比丘言：「我自水中得，何預汝事？」估客言：「我船沒水中沈失寶物，衣箱隨流下，我怖懼故，不得時取。」比丘言：「若是便持去。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有一比丘，持四方眾僧物移著餘坊，心生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得突吉羅。」

諸賊牽牛上至阿蘭若處繫著樹而去。諸比丘食後經行林中，見繞樹挽[12]靷。比丘憐愍解放，尋生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得突吉羅。」

舍衛國有一天神像，能與人願。有一居士從求所願，得隨意願歡喜故，以白㲲裹天像身。是中有比丘名黑阿難，有大力不畏神像，奪神㲲持去。後生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有天神像能護人身，有一居士從求所願，得隨意願。是居士歡喜故，以金鬘繫頭上，黑阿難大勇健，欲往奪金鬘。欲到神便怖之，是比丘心驚毛竪，猶故不畏，降伏此神奪金鬘持去。後生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

舍衛國有居士婦，到阿耆羅婆河邊浴。是諸居士婦，脫莊嚴具衣服，著岸上入水洗浴。岸邊樹上有獼猴來下，持珠瓔珞還上樹去。是居士婦自恣洗浴竟上岸著衣，求珠瓔珞久不得，便捨去。獼猴見去已，還持瓔珞著本處已還上樹。比丘食後遊行，樹林中見是瓔珞，識其主便持還居士婦。居士婦言：「比丘汝是賊，偷我瓔珞，心悔已方還我。」比丘言：「我不爾。」居士婦言：「汝云何得？」是比丘以是事具說。比丘心生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

經行道頭窟上，康郎鳥在上作巢，常持骨及弊納衣來棄著地，經行比丘便壞是巢，是鳥常來圍遶精舍空中悲鳴。佛知故問阿難：「是鳥何故悲鳴？」阿難言：「有一比丘壞巢，是故悲鳴。」佛言：「從今日不應壞是康郎鳥巢。若壞得突吉羅。」

諸比丘一處有庫藏，以飲食錢物著中，鼠從穴中出，偷錢物弊衣飲食持入穴。諸比丘疑：「誰偷是物去？」時有一比丘，[1]乞食置庫邊，待時至當食。鼠從庫中出，持食入穴。比丘見知是鼠偷物，是比丘壞是穴，亦得鼠物，亦得自物盡自取。諸比丘言：「汝得波羅夷罪。」是比丘言：「何以故？」諸比丘言：「汝取鼠物故。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷。從今日當[2]取自物，鼠物不應取。」

一比丘在房中臥，夜鼠持食來著床下。比丘[3]早起澡手，從淨人受已便食。諸比丘不大見是比丘乞食，手足常淨潔，便問言：「長老！不見汝乞食，手足常淨耶？」是比丘言：「諸長老！有鼠夜持食來，著我床下，我早起澡手已，從淨人受已食，是故我常不乞食，手足淨潔。」諸比丘言：「長老！汝得波羅夷。」是比丘言：「何以故？」諸比丘言：「鼠不與，汝自取食故。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛語諸比丘：「汝莫說是比丘事。何以故？是鼠次前世，是此比丘父，愛念子故，見便心愛故，常持食著床下，是比丘無罪。」

有諸獵師，逐鹿走入僧坊，是獵師來求鹿，諸比丘不與。獵師久不得，便還去。諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

復有一獵師，以無毒箭射一鹿，逐走入僧坊。獵師來求，比丘不與，久不得便還去。比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有一獵師，以毒箭射鹿，鹿走入僧坊。獵師來求，比丘不與，獵師言：「是鹿被毒箭必當死。」比丘言：「死便死，不得與。」獵師久不得便去，去未久鹿便死。諸比丘不知云何？是事白佛，佛言：「應還歸獵師。」

有諸獵師作鹿[4]弶，比丘以快心壞，得偷蘭遮。以憐愍[5]心壞，得突吉羅。

有捕鳥師張[6]𮊇，比丘以快心壞，得偷蘭遮。憐愍心壞，[7]突吉羅。

諸捕鳥師張羅，比丘快心壞，得偷蘭遮。憐愍心壞，得突吉羅。

有捕鳥師張[8]細網，比丘以快心壞，得偷蘭遮。憐愍心壞，得突吉羅。

捕鳥師有籠鳥車，比丘快心壞，偷蘭遮。憐愍心壞，突吉羅。

賣衣人買衣比丘，見是衣便持去，賣衣人言：「莫持我衣去。」比丘言：「我持衣示彼已還歸汝。」後生心欲不復還，尋生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有比丘使木師作，不與木師價，木師索直。比丘生心不與，尋生疑悔：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有一比丘，取陶師瓦器不與[9]直，陶師從索與我價，比丘生心不與，尋生疑悔：「我將無得波羅夷[10]耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

比丘從店肆買物不與價，店肆賣物人從索價，比丘[11]心生不與，尋生疑悔：「我將無得波羅夷[12]耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有病比丘，與諸看病比丘價言：「汝持是價作三新粥，我啜是粥亦與眾僧。」是看病諸比丘作是言：「我何為以是價作粥與眾僧，我等但作少粥與病人，是錢我等當[13]自分取。」共作是籌量已，作粥與病人，錢便共分取。是諸看病比丘即時生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得突吉羅。」

有一比丘病思餅，與諸看病比丘價言：「汝持是[14]價作餅，我自食亦與眾僧。」諸看病比丘作是言：「我何為以是價作餅與眾僧？我但作餅與病比丘，是錢我等當自分取。」共作是籌量已，作餅與病人，錢便共分取。是諸看病比丘即時生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得突吉羅。」

有一比丘病，多有錢，作是念：「我死後眾僧必當分我錢，我今當令僧不得分。」念已語看病人言：「作摩沙豆羹與我來。」看病人作羹與，以小因緣故，看病人出。病人以錢著羹中合啜，是食難消故便死。看病人持棄死人處，諸鳥來破腹出腸錢墮地。時眾僧即打揵椎，呼看病人來言：「[1]是死比丘多有錢，汝持來眾僧當分。」諸看病比丘求錢不得。有一塚間比丘，到死人處觀無常，見是錢持來與眾僧，即生疑悔：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有病比丘多有田地，語諸看病人言：「喚諸比丘來，我處分此地，與佛與眾僧若與人。」諸看病人生念：「病比丘若以是地與佛與眾僧與人，我等無所得。」便不為喚諸比丘。病比丘死，諸看病比丘不知云何？是事白佛，佛言：「莫以小因緣違逆病人語，當隨病人處分皆為作。」

有病比丘，多衣鉢多生活物。病比丘語諸看病比丘言：「喚諸比丘來，我當處分是物與佛與眾僧與人。」諸看病人生念：「是病比丘若以是物與佛與眾僧與人，我等無所得。」便不為喚諸比丘。病比丘死，諸看病比丘不知云何？是事白佛，佛言：「莫以小因緣違逆病比丘語，當隨所處分皆為作。」

有東方比丘尼與波梨比丘尼共道行，波梨比丘尼在前，東方比丘尼在後。波梨比丘尼失衣，東方比丘尼得。共合一處時，東方比丘尼唱言：「誰失此衣，我地得？」波梨比丘尼言：「汝取是衣耶？」答言：「我取衣。」主言：「汝得波羅夷。」問言：「何以故？」答言：「汝以盜心取。」是比丘尼心生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有施越比丘尼，喜得供養，大得[2]酥、油、蜜、石蜜。有一估客，見是比丘尼，心喜作是言：「善女！汝若須酥、油、蜜、石蜜、隨意我舍取。」比丘尼言：「爾。」作是請時，有餘比丘尼聞，過數日便往到估客舍，詐言：「施越比丘尼須五升油。」估客言：「用作何物？」答言：「我持至比丘尼寺中。」估客便與。是比丘尼持至寺中，便服。過數日，估客見施越比丘尼語言：「善女！汝何以但索油，不索飯肉羹等？」比丘尼言：「汝何所道？」估客言：「先有一比丘尼來云：『汝索五升油。』我便與。」施越言：「好。若更索餘物亦[3]應與。」施越到彼比丘尼邊言：「汝是弊比丘尼、惡比丘尼、賊比丘尼，汝得波羅夷。」是比丘尼言：「何以故？」施越言：「估客不施汝，汝誑他取油故。」答言：「[4]我非不與取，我以汝名字故取。」是比丘尼生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」答言：「我以施越名字故取。」佛言：「不得波羅夷。故妄語故，得[5]波夜提。從今日不得詐稱他名字取，若取得罪。」[6]

[7]舍衛城有估客，莊嚴船入大海，入已龍來捉船。諸估客各自求所事神天，禮拜求願猶不蒙恩、不[8]蒙得脫。中有一估客，是目連弟子，目連常出入其舍，此人即作此念：「若目連見念者，必得免濟。」如是思惟已，一心禮拜目連。時長老目連以天眼見，即入禪定，以神通變作金翅鳥王，在船頭立。諸龍見是金翅鳥王，甚大怖畏，捨船沈沒大海，諸估客皆得安隱。往還到舍衛城，讚歎目連：「實成就大神通力，我等從海得脫，皆是目連恩力故。」諸比丘到目連所語言：「汝得波羅夷。」目連言：「何以故？」諸比丘言：「是船屬龍，汝便奪之。」目連生疑，是事白佛。佛知故問：「汝云何救？」目連言：「我以神通力。」佛言：「若[9]以神通力救無罪。」

舍衛國估客，出行城邑聚落治生，於嶮道中為賊圍遶，不得進退。諸估客各自求所事神天，禮拜求願了不蒙恩、不能得脫。中有一估客，目連是師，常出入其[10]舍，此人即作是念：「若目連見念者必得免濟。」如是思惟已，一心禮拜目連。時長老目連以天眼見，即入禪定，以神通力現四種兵。諸賊見已即作是念：「此或是王力、若是聚落力來圍遶，必不得出。」如是怖畏捨遠去。諸估客從嶮道中得安隱。往[11]還到舍衛國，讚歎目連：「實成就大神通力，我等從嶮道得脫，皆是目連恩力故。」諸比丘到目連所語言：「汝得波羅夷。」目連言：「何以故？」諸比丘言：「是估客屬賊，汝便奪故。」目連生疑，是事白佛，佛知故問：「汝云何救？」目連言：「我以神通力。」佛言：「若神通力[12]救無罪。」

長老畢陵伽婆蹉常出入一檀越舍，有一小兒，比丘到其舍時，一小兒[13]接足作禮，接足而起。是小兒在水岸邊[14]立戲，有船賊來漸漸誘進上船。長老畢陵伽婆蹉以天眼見，即入禪定，以神通力在船頭立，小兒見以如常法接足作禮，各以兩手捉一足，是長老即時飛去，小兒隨去到舍。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言：「汝得波羅夷。」畢陵伽婆蹉言：「何以故？」諸比丘言：「是小兒屬賊，汝便奪故。」畢陵伽婆蹉生疑，是事白佛，佛知故問：「汝云何救？」答言：「我以神通力。」佛言：「若以神通力救無罪。」

洴沙王與竹園中眾僧五百守園人，此五百人去竹園不遠，作大聚落止住其中，賊常來劫奪。長老畢陵伽婆蹉見[1]以作是念：「寧可使此人為賊所[2]嬈害耶？」即入禪定，以神通力作高垣牆，賊夜來作高梯，未辦地以了，賊便怖畏捨去。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言：「汝得波羅夷。」畢陵伽婆蹉言：「何以故？」諸比丘言：「賊來壞聚落，汝便奪故。」畢陵伽婆蹉生疑，是事白佛，佛知故問：「汝云何救？」畢陵伽婆蹉言：「我以神通力。」佛言：「若神通力救無罪。」

跋難陀釋子，夏末月處處遊行歷觀諸寺，欲知諸寺安居僧數并物多少。時到一處，諸比丘遙見從坐起，即與坐處。問訊就坐小默然已，問諸比丘：「此住處眾僧得安居施物不？」諸比丘言：「得。」問：「分未？」答言：「未。」跋難陀言：「持來與汝分。」諸比丘持此物來令分，跋難陀與作分，上座得分已欲持起去。跋難陀言：「上座小住勿便去。」上座言：「住作何等？」跋難陀言：「汝等已得財施，當與汝法施。」是跋難陀辯才利根，能嚴飾語為說種種妙法。上座心歡喜故，盡以物分與跋難陀言：「我分盡以施汝。」第二、第三上座皆亦如是。如是展轉一切眾僧亦如是。如是展轉至處處寺中，皆如是得多物，持衣襆來入祇桓。爾時諸比丘在祇桓門邊經行，遙見跋難陀來，作是言：「是跋難陀釋子無慚無愧，有見聞疑罪，多欲無厭，持是[3]衣[4]幞來。」漸漸近已，諸比丘問跋難陀：「何處得是多衣物來？」跋難陀廣說上事。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心嫌恨言：「云何比丘餘處安居餘處受物？」諸比丘種種呵責跋難陀已，是事白佛。佛以是因緣和合僧，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種因緣呵責跋難陀：「云何名比丘，餘處安居餘處受物？」佛但呵責而未結戒。

佛復憍薩羅國一住處，與多比丘安居。諸白衣居士見多眾僧，為作房舍衣、家[5]中衣、安居衣。佛後歲還祇桓安居，是處有二長老比丘安居，此諸居士心念：「我等亦當如去年施[6]法，令諸比丘得衣。我得布施福不斷絕。」此諸居士如前所施，多持衣物[7]至此住處，布施此二長老。[8]是比丘作是念：「是衣物分多，我等若分，知得何罪？」竟不敢分。跋難陀釋子夏末月遊行，從一住處到一住處，遍觀諸住處安居僧數所[9]得施物多少，又作是念：「佛去年安居處，是中必多有施物，今當詣彼。」念已便去，是二長老遙見已，從坐起迎與坐處問訊。跋難陀坐已小默然住，問：「是長老！是處眾僧安居有施物不？」答言：「有！」問言：「分未？」答言：「未分。」「何以故？」長老答言：「是衣物多，我[10]等人少，若分不知得何罪？」跋難陀言：「汝未分者好，若分知汝等得何罪？」二長老語跋難陀：「汝能分不？」答言：「能。」跋難陀言：「此中應作羯磨，不得直分。」時二長老盡持衣出，著跋難陀前。跋難陀分是衣作三分，語言：「汝二人坐一聚邊。」自坐二聚[11]間，語言：「汝長老一心聽羯磨言：『汝等二人一聚[12]衣名為三，我一人二聚衣名為三。』是羯磨好不？」答[13]言：「善好。」持是衣裹縛欲擔去。二長老言：「[14]是聚衣我等未分，云何便去？」跋難陀言：「我若與汝分者，是中一好衣，應與知法人，然後當分。」答言：「當與。」即持一上價衣出著一邊，分餘衣作二分與二長老。跋難陀即裹縛多衣物，擔負到祇桓。諸比丘祇[15]桓門邊經行，遙見跋難陀來，自相謂言：「此無慚無愧，有見聞疑罪，多欲無厭人。」來漸漸近已問言：「跋難陀！汝從何處得是多衣物來？」跋難陀向諸比丘廣說上事。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心嫌恨，種種呵責跋難陀：「云何名比丘，故奪二長老物？」呵責已是事白佛。佛以是因緣和合眾僧，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責跋難陀：「汝云何欺誑，故奪是長老比丘物？」種種因緣呵責已。語諸比丘：「是跋難陀，非但今世奪是二長老比丘物。是跋難陀！先世欺誑是二長老比丘奪物。是事中間今聽。過去世河曲中有二獺在是中住，河邊得一鯉魚，無能分者，二獺守住。有野干來飲水，見已問言：『阿舅！汝作何等？』獺言：『外甥！我等得此大魚不能分，汝能為我分不？』答言：『能。此中應[16]依經書語分，不得直爾分。』時野干即分魚作三分：頭為一分、尾為一分、中間肥[17]者作一分。作三分已問言：『誰憙近岸行？』答言：『此是。』『誰憙入深水行？』答言：『此是。』時野干言：『汝一心聽說經書言：「近岸行者與尾，入深水行者與頭，中間身分與知法者。」』爾時野干口銜是大魚身歸去。婦見持是大魚來，說偈問言：『善哉智者！何處得是滿口無頭無尾鯉魚來？』答言：『有愚癡不知斷事憙鬪諍者，智者因是得為王者，得增庫藏。此無頭尾魚，我以斷事故得。』」佛語諸比丘：「汝謂此二獺，豈異人乎？即今二長老比丘是。時野干者，豈異人乎？今跋難陀是。爾時跋難陀奪獺物故，今世亦奪。」佛種種因緣呵責跋難陀已，語諸比丘：「從今日不應餘處安居餘處取物，若取得突吉羅。」

阿難有共行弟子名直信，軟善好人，常入出一居士舍。是居士有二兒，居士得重病，直信比丘往問訊。居士與施坐處，共相問訊。是居士小默然已，語直信比丘：「若我死後觀[1]我二兒，若有好者當與戶鑰。」作是語已便命終。是直信比丘，即觀善好兒便與戶鑰。第二兒索分物，得戶鑰者不與。時小兒到阿難所，言直信比丘，阿難便擯直信比丘。直信比丘是釋種子，語五百釋子言：「為我求請和上聽我懺悔。」答言：「云何能令汝得懺悔？」直信言：「汝等盡為我將男女[2]小兒詣和上所，頭面禮足在前坐，和上必當為汝等說法。和上說法默然已，汝等盡留諸小兒便捨去。和上必當言：『汝等將是諸小兒去。』作是語時汝等當言：『聽直信比丘懺悔者，我當將去。』」諸釋子言：「爾。」[3]時即五百諸釋子，如直信比丘教，將小男女至阿難所，頭面禮足在前坐，阿難為說法已默然。諸釋子留諸小兒[4]便捨去。時諸小兒啼哭，阿難語言：「將諸小兒去。」彼言：「若聽直信比丘懺悔者我當將去。」阿難思量已語諸釋子言：「[5]我聽懺悔。」阿難後語弟子：「汝得突吉羅罪。」

有二比丘共作善知識：一名旃陀羅，二名蘇陀夷。旃陀羅比丘有僧伽梨欲貿易，蘇陀夷比丘須僧伽梨。旃陀羅置僧伽梨著房中，蘇陀夷謂旃陀羅欲貿是衣：「我今須之便試著看，若可身者我便取之。」旃陀羅入見著[6]己衣，便語言：「汝得波羅夷。」蘇陀夷言：「何以故？」答言：「汝盜心著我衣。」蘇陀夷言：「不爾。汝欲貿僧伽梨，我須之。汝出後，我[7]取試著看耳。」[8]時蘇陀夷心生疑悔：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛知故問：「汝以何心取？」答言：「我以同意取。」佛言：「若以同意取無罪。從今日非同意物不應取。若取得罪。有五種同意取：一、可信善知識；二、人現在；三、物現在；四、取時白他；五、取彼必歡喜，是名五種。」

有二比丘共為善知識：一名須尸摩，二名和修達。須尸摩能裁割衣，和修達須裁割衣，持衣[9]財到須尸摩所，問言：「誰能割截是衣者，我當與是人鉢。」須尸摩言：「我能與汝裁割衣，汝與我鉢不？」答言：「能。」須尸摩言：「若[10]能與我鉢者，留衣財著我邊去。」即便留衣去。後須尸摩即與裁[11]割，縫兩向出葉卷牒已還主，語言：「我用汝衣財作衣訖，汝與我瓦鉢來。」和修達言：「汝是客作貧窮，不能自活人[12]耶？」答言：「汝不知[13]耶？我是。」即時和修達，淨洗鉢著一面，未與便出去。時須尸摩作自物想取持去。和修達來不見鉢，語須尸摩言：「善知識！汝得波羅夷。何以故？汝以盜心取我鉢。」須尸摩生疑悔：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛知故問：「汝以何心取？」答言：「我以自物想取。」佛言：「無罪。從今日不應為取物故與他作，若為取物故作得突吉羅。不犯者，若彼言：『汝有事，我當代汝作，我若守僧房，汝當代我迎食分。』如是無罪。」

有二客比丘：一名阿逸多，二名舍摩達多。是二客比丘向暮來，舍摩達多比丘著新染好衣，阿逸多見是衣即生貪心。是二人共房舍宿，各自卷牒是衣纏裹置一處，以小因緣故是衣易本處。阿逸多比丘，夜未曉謂己衣是舍摩達多衣，以盜心而持去，地了看乃是己衣，心生疑：「我將無以自盜衣故得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？」答言：「我以盜心取。」佛言：「先作故無罪。從今日自衣不應以盜心取，若盜心取得偷蘭遮。」

放猪人失猪，諸賊在祇桓塹中殺猪取好肉持去，留腸著塹中。諸比丘早起乞食，見是腸語弟子言：「持此腸煮，我乞飯食去。」放猪人不見，求覓到是中，遙見烟便往看，見煮猪腸。問言：「諸比丘此中[14]煮何等？」答言：「我煮猪腸。」放猪人言：「我失猪，汝等煮猪腸，汝必偷我猪。」諸比丘答言：「我等不偷汝猪，我於塹中得是腸耳。」放猪人言：「諸比丘語我實，諸比丘若不肯語我實，我當向官言。」言已，官人問比丘言：「汝實偷猪耶？」比丘言：「不！我自於祇桓塹中得。」官人言：「此諸比丘終不能殺猪。」即放比丘令去：「餘時若空地見猪腸莫復取。」是比丘於是諍訟事邊得脫，諸比丘聞是事白佛。佛言：「從今日如是不淨棄物不應取，若取得突吉羅。」有守甘蔗園人失甘蔗，守多羅[1]園人失多羅果亦如是。

有諸人民親里死，以白㲲裹棄著死人處。時阿難遊行是中，見便持去。死人即動，語阿難言：「莫奪我衣。」阿難還以㲲覆死人已去。阿難到祇桓語諸比丘言：「某處死人以㲲覆。」有比丘名黑阿難，凶健有力，問阿難言：「在何處？」答言：「在彼處。」即便往取。時死人便動，語黑阿難言：「[2]莫奪我衣。」黑阿難罵言：「小鬼！弊鬼！汝何處有是衣，汝以貪著是衣故，生此鬼中。」黑阿難持衣在前去，死屍啼哭逐[3]後。黑阿難持是㲲入祇桓中，祇桓中有大威德諸天鬼神，不聽是小鬼入，時死屍墮祇桓塹中。時黑阿難以㲲示諸比丘言：「[4]此是死人衣，我持來。」諸比丘問言：「死人今在何處？」答言：「在祇桓塹中。」諸比丘生疑，是事云何？即以白佛。佛語黑阿難：「還將死屍去置本處，還以白㲲覆。行時當在後，莫在前。在左邊行，莫在右邊。近頭邊，莫近足。勿令打汝。」佛以是因緣語諸比丘：「從今日死屍若未壞，不應取衣。若取得突吉羅。」

有一比丘福德，喜得酥、油、蜜、石蜜。一估客見是比丘語言：「大德！汝須酥、油、蜜、石蜜，來至我舍我當與汝。」比丘言：「爾。」是比丘有共行弟子聞，作是念：「此估客常請我和上，自恣與酥、油、蜜、石蜜。我今當往試之，實能與不？」如是思惟已，過數日往索五升酥，估客即與，是弟子持著食中與和上。過少時，估客見是比丘語言：「大德！何以不索飯肉羹等，但索五升酥耶？」比丘言：「汝道何等？」答言：「大德弟子來，索五升酥不索[5]餘。」比丘言：「好。若更索餘當與。」是比丘到弟子所言：「汝得波羅夷。」弟子言：「何以故？」「估客不與汝，汝輒取估客五升酥故。」弟子言：「我非不與取，是估客常自言：『請和上與酥、油、蜜、石蜜。』我試往索，看為實能與不？得酥還著和上食中，我不自用。」是弟子生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷。故妄語故，得波夜提。油、蜜、石蜜亦如是。」

有一住處，林中虎殺鹿食肉，餘骨肉在。諸比丘食後經行林中，見此殘鹿，見已自相語言：「持此殘鹿著房中，明日當食。」諸比丘持歸著房中已，虎飢還至本處，求鹿不得，遶祇桓精舍吼。佛知故問阿難：「虎何以[6]故吼？」阿難言：「諸比丘持虎殘骨肉著房中，是故吼。」佛言：「從今日虎殘骨肉不應取。若取得突吉羅。何以故？虎於肉不斷望故。若師子殘肉可取。何以故？斷望故。」([7]第二波羅夷竟)[8]

[9]第十誦殺戒

佛在婆耆國婆求[10]沫河邊，佛與婆求沫諸比丘結不殺戒言：「先作無罪。」是諸比丘生疑悔：「我多為諸比丘讚歎死，令發死心而殺，不知何時是先？」佛言：「未結戒前婆求沫諸比丘一切時不犯，故說先作無罪。」

有一比丘，以非人想殺人，是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「人作人想殺，得波羅夷。人作非人想殺，得波羅夷。人中生疑殺，得波羅夷。非人非人想殺，得偷蘭遮。非人人想殺，得偷蘭遮。非人中生疑殺，得偷蘭遮。」

有一比丘久來病，有相識比丘來問訊，病人言：「[11]覓刀與我。」比丘言：「用作何等？」病人言：「但與我來。」即持刀與。病人得刀，持入房坐床，以自割咽。是相識比丘，過五六日已生疑：「是病人持刀入房，五六日不出，不還我刀，為作何等？」即入房看，見病比丘死、刀在地。是比丘作是念：「[12]是病人死，是我因緣。若彼索刀，我不與者則不死。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日不應令病人得刀，若令得刀得突吉羅。」

有比丘常入出一居士舍，是比丘早起著衣持鉢入居士舍，居士行不在。其婦為敷座處，坐已共相問訊，小默然已語比丘言：「共作婬欲來。」比丘言：「莫作是語，汝夫甚惡。」婦言：「我能令善。」比丘出後，即與夫毒藥，是居士食即死。後時比丘，著衣持鉢復到居士舍，是婦與敷坐處，坐已共相問訊，小默然已語比丘言：「[13]共作婬欲來。」比丘言：「姊莫作是語，我斷婬欲人。」彼言：「汝先[14]何不語我是斷婬欲人，我為汝故殺夫，而今方言我斷婬欲人耶？」比丘言：「我不教汝殺夫。」彼言：「汝先言：『我夫甚惡。』」比丘言：「我但言：『汝夫惡性。』不教汝殺。」是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有一比丘，常入出一居士舍，是比丘中前著衣持鉢入居士舍。居士病，婦語比丘言：「共作婬欲來」。比丘言：「汝夫病，云何作是語？」答言：「我能令無病。」比丘出後，婦即以毒藥殺夫。比丘後時，復著衣持鉢到其舍，婦言：「作婬欲來。」比丘言：「我斷婬欲人，汝莫作是語。」其婦言：「我為汝故殺夫，汝今云何方言我斷婬欲人。」比丘言：「我不教汝殺夫。我言：『汝夫病，云何作此言？』」是比丘生疑。以是[1]事白佛，佛言：「無罪。」

比丘殺心打人，是人若死，得波羅夷。若不死得偷蘭遮。比丘以殺心打人，是人未死頃，比丘若狂、若返戒，得偷蘭遮。比丘瞋母墮胎，若母死，得波羅夷。若兒死，[2]得偷蘭遮。若俱死，得波羅夷。俱不死，得偷蘭遮。若瞋兒故墮母胎，若兒死，得波羅夷。若母死，得偷蘭遮。若俱死，得波羅夷。俱不死，得偷蘭遮。比丘墮他胎[3]若動胎，是人死已產出，得波羅夷。若胎是鬼，死已產出，得偷蘭遮。若胎是畜生，死已產出，得波夜提。比丘尼亦如是。

有一比丘病，語看病人言：「我欲得蘇毘羅漿。」看病人即與，飲已便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有一梵志病疥[4]瘙，到諸比丘所言：「我若得蘇毘羅漿當得差。」比丘言：「汝是貧窮乞兒腹中常空，何故生此瘡？」答言：「我曾有是瘡，飲是漿得差。」比丘與漿，飲已便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有一人貫在木頭極受苦惱，有一塚間比丘，到死人處觀無常見此人，此人語比丘言：「[5]我得蘇毘羅漿，當得活。」[6]比丘即與，飲已便死。比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

有一人被截手足著祇桓塹中，諸比丘尼為聽法故來到祇桓，聞是人啼哭聲，女人輕躁便往就觀，共相語言：「若有能與是人藥使得時死者，則不久受苦惱。」中有一愚直比丘尼，與蘇毘羅漿，是人即死。諸比丘尼語言：「汝得波羅夷。」是比丘尼言：「何以故？」答言：「汝若不與是人漿，是人不死。」是比丘尼生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心與？」比丘尼言：「我欲令早死，不久受苦故與。」佛言：「是人死時，汝即得波羅夷。」

阿羅毘國僧房中起新舍，比丘在上作，手中[7]鏨墮木師頭上便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日作，應一心好觀下。」

復有阿羅毘國僧房中起新舍，比丘在上作，斧墮殺木師。比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日作，應一心好觀下。」

復有阿羅毘國僧房中起浴室，挽材上。比丘少、材重，捉不禁，材墮殺木師。諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心？」比丘言：「人少、材重，力不禁故失材。」佛言：「無罪。從今日當一心好觀下。」

復有阿羅毘國作[8]治浴室故挽梁上，比丘少、梁重，捉不禁故，梁墮殺木師。諸比丘生疑：「我將無得波羅夷[9]耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心？」比丘言：「諸比丘少、材梁重，捉不禁故失。」佛言：「無罪。從今日作，當一心觀，莫令殺人。若人少不應挽重[10]材。」

阿羅毘國覆浴室故，囊盛泥牽上，繩斷殺木師。諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日作，應好用心，莫令殺人。」

有一比丘，山上坐禪。更有一比丘，在上推石，墮坐禪比丘頭上即死。比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日欲推石時，當唱言：『石來！石來！』」

有一比丘[11]在牛群中行，有惡牸牛逐欲觸比丘，比丘走墮一小兒上，小兒即死。比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日[12]應安[13]詳牛群中行。」

有一比丘病久羸瘦脊[14]僂，作是念：「我何用是活，今可自投深坑死。」即自投坑。坑中先有野干噉死人，比丘墮上，野干死，比丘脊[15]便得直。是比丘生疑：「我將無得波夜提耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日莫以小因緣便自殺。」

有一比丘[16]暖[17]坐處坐，以衣自覆，有餘比丘喚言：「起！起！」是比丘言：「勿喚我起，我起便死。」餘比丘復重喚言：「起！起！」便即死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。比丘狂以殺心打他，若是人死，得波羅夷。若不死，得偷蘭遮。」

有一比丘病久，看病比丘看視故，作是念：「我看來久，是病人不死不差。今不能復看，置令死。」是看病人便不看故，病人便死。是看病比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有一比丘病，多有衣鉢財物，看病人瞻視來久，作如是念：「我今不[18]能復看，置令死，財物當入眾僧分。」更不看故，病人便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波[1]羅夷，得偷蘭遮。」

有一比丘食不消故，以厚衣被自纏裹[2]坐一處。有餘比丘來喚言：「起！」答言：「莫喚我起，我起當死。」[3]有餘比丘重喚言：「起！起！」便即死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有一比丘，癰瘡未熟，有一比丘來破，是比丘即死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「若癰瘡未熟破人死，得偷蘭遮。若破熟癰死，無罪。」

有一比丘病，看病人久[4]來與求隨病飲食不能得，語病人言：「我久為汝求隨病飲食不能得，今趣得食便噉。」是病人趣得食，食故便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有一比丘病，看病人為多求藥而不能得。是看病人到病人所言：「我為汝故求隨病藥而不能得，汝今趣得藥當服。」是病人趣得便服即死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛言：「若趣與藥死者，得偷蘭遮。若與隨病藥死，無罪。」

有一比丘病，語看病人言：「汝扶我起、扶我坐、與我著衣、扶我出房坐、與我洗浴、與我著衣、將我日中、將我陰中、還將我房中、令我坐、令我臥。」是比丘即便死。看病比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。」

坐禪比丘睡，行禪比丘以法杖觸令覺，即便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛言：「是比丘刀風發，若觸、若不觸，必當死故，無罪。」

坐禪比丘睡，行禪比丘以綿毱擲令覺，即便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「是比丘刀風發，若擲、若不擲，必當死故，無罪。」

坐禪比丘睡，有一比丘持水灌頭令覺，即死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛言：「是比丘刀風發，若灌、若不灌，必當死故，無罪。」

十七群眾中有一小兒憙笑，諸比丘捉擊攊，令大笑故便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛。佛知故問：「汝以何心？」答言：「以戲笑故擊攊，大笑故便死。」佛言：「無罪。從今日不應擊攊人，若擊攊得波夜提。」

有一居士得新穀[5]新菜，先與眾僧後自噉。有一阿蘭若比丘常入出此居士舍。是阿蘭若中前著衣持鉢入居士舍，至坐處坐共相問訊。是居士見阿蘭若，作是念：「是新穀新菜，當與此阿蘭若，不與眾僧。」即[6]持與阿蘭若比丘。諸比丘生念：「此居士常得新穀新菜，先與眾僧然後自食。今歲何以不與眾僧耶？」諸比丘自相問言：「誰是彼舍入出比丘？」有比丘言：「有一阿蘭若比丘常入出其舍，必當是彼所遮。」諸比丘言：「喚是阿蘭若比丘來。」[7]此比丘來已，諸比丘語言：「某甲居士，歲歲常持新穀新菜，先與眾僧然後自食；今歲不與，必是汝遮。」答言：「[8]我何故遮？」諸比丘言：「此比丘不肯直首，當以兩木[9]壓取其辭。」壓時便死。諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有一居士，常與眾僧安[10]居衣。有一阿蘭若[11]比丘常入出其舍。是比丘中前著衣持鉢入居士舍，至坐處坐共相問訊。居士見已作是念：「是衣我當與是阿蘭若，不與眾僧。」念已即持衣與是比丘。諸比丘作如是念：「某甲居士，常與眾僧安居衣，今歲何故不與？」共相問言：「誰是彼舍常入出比丘？」有比丘言：「有一阿蘭若比丘常入出其舍，必是阿蘭若所遮。」諸比丘言：「喚是比丘來。」來已諸比丘問言：「某甲居士，歲歲常與安居僧衣。今歲不與，必是汝遮。」答言：「我何以故遮？」諸比丘言：「此比丘必不肯直首，當擲著池中。」著時即死。諸比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「不得波羅夷，得偷蘭遮。」

有一乞食比丘，中前著衣持鉢入舍衛城乞食，[12]遊行時到一多人閙處門中擲衣，角觸木杵，木杵倒壓殺一小兒。比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日乞食時當一心觀前後。」

有一乞食比丘，中前著衣持鉢入舍衛城乞食，遊行諸處到一婆羅門舍。是舍主晨朝洗頭洗身著新白衣，在中門間座。上坐比丘在門下立彈指，婆羅門聞彈指聲，即出看。見比丘即生惡心，作是念：「我未祠天、未祠亡父母親里，禿道人著壞色弊衣，斷種人先來從我乞食。」以瞋心[13]推胸令去，比丘倒一小兒上，小兒即死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日乞食時，當一心觀前後。」

有[14]一比丘有拍病呪術，拍一人[15]頰即時死。是比丘生疑：「我將無得波羅[16]夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日欲拍時當徐徐，莫令死。」

有一比丘食時噎，一比丘與[1]槌頸，所噎食并血來出，即時便死。是比丘生疑：「我將無得波羅夷耶？」是事白佛，佛言：「無罪。從今日當安徐槌，但[2]令食出，莫令死。」

迦留陀夷常入出一家，中前著衣持鉢往到其舍。是家有婦人乳兒，早起持兒著[3]床上，以白㲲覆捨去。迦留陀夷門下立彈指，婦人出看，見迦留陀夷言：「大德坐此床。」迦留陀夷不觀，便坐小兒上，小兒大喚，婦人言：「此中有小兒！[4]有小兒！」迦留陀夷身重，坐時小兒即死腸出。迦留陀夷作是事已，還到寺中語諸比丘：「我今日作如是事。」諸比丘以是事白佛。佛知故問：「汝以何心作是事？」「世尊！我先不觀是床便坐。」佛言：「無罪。從今日床榻[5]坐處，[6]當好看然後坐。若不看坐，得突吉羅。」偷羅難陀比丘尼亦如是。

復有父子二比丘，共遊行憍薩羅國，欲詣舍衛城。日暮是中有嶮道未度，兒語父言：「是中有嶮道，當疾行過。」即從兒語疾行，即乏死。兒比丘生疑：「我將無得波羅夷并逆罪耶？」是事白佛。佛知故問：「汝以何心語？」兒比丘言：「日暮恐不過嶮道，我以恩愛心語令疾行。[7]疾行時乏死。」佛言：「無罪。從今日莫以小因緣故日暮嶮道中行，若已入嶮道，老比丘所擔物，年少比丘應代擔，應語言：『我若前去，汝當於後來。』」是時諸比丘便生疑：「云何比丘殺父，不得波羅夷及逆罪耶？」佛知諸比丘心所念，為說本生，[8]語諸比丘：「有過去世，有禿頭染衣人，共兒持衣詣水邊，浣諸衣已絞[9]捩曬卷牒，盛著囊中持復道還歸。爾時大熱眼闇，道中見[10]一樹，便自以衣囊枕頭下睡。有蚊子來[11]飲其頭血，兒見已瞋作是念：『我父疲[12]極睡臥，是弊惡婢兒蚊子，何以來飲我父血？』即持大棒欲打蚊子，蚊子飛去，棒著父頭即死。時此樹神說偈言：

佛語諸比丘：「謂彼時禿染衣人，豈異人乎？莫作是觀，即此長老比丘是也。爾時兒者，[13]今此比丘是。爾時[14]此兒雖殺父而不得逆罪，今殺父亦不得波羅夷及逆罪。」[15]

十誦律卷第五十八