十誦律卷[2]第四十七[3](第七誦之六)

後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

佛在俱舍彌國。爾時迦留羅提舍比丘命終，有姊妹比丘尼七人，名[5]偷蘭難陀尼、周那難陀尼、提舍尼、[6]憂波提舍尼、提舍[7]域多尼、提舍婆羅那尼、提舍叉多尼，是諸比丘尼有大勢力，集薪[8]木材燒是比丘身，[9]拾骨起塔。爾時有一比丘名迦陀，從和耆國遊行向維耶離，道中見是塔，問：「是誰塔？」答[10]言：「迦留羅提舍比丘塔。」又言：「此凡夫[11]人，何用起塔？」即壞是塔，敷繩床坐上。偷蘭難陀[12]比丘尼，聞迦陀比丘破其兄塔、敷床坐上，聞已瞋恚，語諸妹言：「各持鍼線來，縫是比丘著床。」是僧[13]坊近道，時[14]優波離過，聞如是事，即往語是比丘言：「汝在此中坐者，諸比丘尼正爾當來縫汝著床。」答言：「若縫我著床者，我從此臭身得脫。」優波離言：「汝雖脫臭身，諸比丘尼當得大罪。」是比丘即入禪定，令身不現，優波離即出去。諸比丘尼入，共相謂言：「是比丘在不？」即看不見，手摸繩床看猶覺有暖，作是言：「必是本剃毛人優波離教使走去。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，有比丘住處，外門不問便入？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，有比丘住處，外門不問便入？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，有比丘住處，外門不問便入，[15]波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，有比丘住處，外門不問便入，波夜提。隨不問入，隨得[16]爾所波夜提。([17]一百五十三事竟)

佛在舍衛國。爾時佛不在比丘尼僧前結同戒，在比丘僧前結同戒已，語諸比丘：「汝等向比丘尼僧說。」佛即入房坐禪。諸比丘共相謂言：「佛結同戒，教我等向[18]諸比丘尼僧說。誰能為諸比丘尼僧說？」又念：「長老跋提比丘，有福德威力名聞流布，是長老跋提比丘，能往詣王園精舍，為比丘尼僧說同戒。」諸比丘即往是比丘所言：「佛為我等結同戒，語我等言：『汝等向比丘尼僧說。』即入房坐禪。我等作是思惟：『誰能為比丘尼僧說同戒？』又作是念：『長老跋提比丘，有福德威力名聞流布，必能為說。』汝能為王園精舍比丘尼僧說同戒不？」長老跋提默然受之，諸比丘即頭面禮跋提足右繞而去。是夜過已，跋提比丘著衣持鉢，共後行比丘入舍衛城乞食。食後到王園比丘尼精舍，諸比丘尼遙見長老跋提比丘來，即起與敷床榻坐處，有辦水者，有辦草者。跋提到已，洗脚就座坐已，令集比丘尼僧。集已語言：「諸善女！佛結同戒，我及汝等應共受持。」是中有長老善好比丘尼，皆言：「善好。」偷蘭難陀比丘尼喑嗌不受。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責[19]言：「云何名比丘尼，喑嗌向比丘？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，喑嗌向比丘？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼喑嗌向比丘[20]者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼喑嗌向比丘，波夜提。隨喑嗌向比丘，隨得爾所波夜提。(一百五十四事竟)

佛在舍衛國，爾時迦羅比丘尼，本是外道，喜鬪諍瞋恚，共諸比丘尼鬪諍惡口恐他，作是言：「某王是我相識是我檀越，某大臣、鬪將、居士，是我相識檀越，當用是力治汝。」諸比丘尼恐怖。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共他鬪諍惡口恐他，作是言：『某王是我相識是我檀越，某大臣、鬪將、居士，是我相識檀越，當用是力治汝。』令諸比丘尼恐怖？」種種因緣呵[21]責已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責言：「云何名比丘尼，共他鬪諍惡口恐他，作是言：『某王與我相識是我檀越，某大臣、鬪將、居士，與我相識檀越，當用是力治汝。』令諸比丘尼恐怖？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，共比丘尼鬪諍惡口恐怖他，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，共比丘尼鬪諍惡口，恐怖他言：「某王是我知識，當以王力治汝。」波夜提。「大臣力、鬪將力、居士力治汝。」皆波夜提。隨作是語，隨得爾所波夜提。(一百五十五事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，喜入出他家，早起行詣諸家，中庭立、大門中立、厨下立。是中若有沙門、婆羅門來，為乞食故來，偷蘭難陀比丘尼語言：「食未辦。」若言：「主人不在。」如是從家至家，遮諸乞食人。諸乞食人不得食故呵責言：「是不吉弊女慳惜他家，故令我等不得食。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，護惜他家？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼護惜他家，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，[1]若比丘尼護惜白衣家，波夜提。隨護惜，隨得爾所波夜提。(一百五十六事竟)

佛在迦維羅衛國。爾時摩訶[2]男釋，請佛及二部僧明日食，佛默然受。知佛默然受已，頭面禮足右遶而去，還家通夜辦種種多美[3]飲食。早起敷坐處，遣使白佛：「時到，食具已辦，唯聖知時。」佛與二部僧入已皆坐。知佛坐已，自手行水，自與種種多美飲食，自恣滿足。爾時助調達比丘尼，滿鉢中飯以羹澆上，在前不噉四向顧視。摩訶男釋作是念：「我當遍看誰少、誰不少？誰食、誰不食？」見助調達比丘尼滿鉢[4]飯羹在前不食，語言：「善女！何故不食？」答言：「我先已食，何故取飯？」答言：「汝便持去。」摩訶男釋善好不嫌，諸居士隨摩訶男釋者作是言：「摩訶男釋供給眾僧如事大家，諸比丘尼現前呵辱。」佛遙見比丘尼所作，聞諸居士呵責，食後到僧坊中集二部僧，種種因緣呵責助調達比丘尼：「摩訶男釋供給眾僧如事大家，云何現前毀辱？」種種[5]因緣呵責已，語諸比丘：「從今聽諸比丘尼數數食。何以故？女人喜數數食故。以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，受請都不食者，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼受請，乃至不食一口，波夜提。隨受請不食，隨得爾所波夜提。(一百五十七事竟)

佛在釋氏國。是中有比丘尼，名結髮，作法師善能說法。見一年少比丘，無深智慧，即問難阿毘曇事，是比丘不能隨順問答。是比丘尼出，自貢高語諸比丘尼言：「我今問一比丘阿毘曇事，不能隨順答我。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，比丘不聽問經、律、阿毘曇事[6]便問？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問結髮比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責言：「云何名比丘尼，比丘不聽問經、律、阿毘曇事便問？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，比丘不聽問經、律、阿毘曇事便問，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，比丘不聽問難經、律、阿毘曇中事，若以偈問，偈偈波夜提；若以章問，章章波夜提；若別句問，句句波夜提。(一百五十八事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，裸形露地洗浴。諸居士見不喜，呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』裸形露地洗浴如婬女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，裸形露地洗浴？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒，從今是戒應如是說：若比丘尼裸形露地洗浴，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。是中犯者，若比丘尼裸形露地洗浴，波夜提。隨裸形露地洗浴，隨得爾所波夜提。(一百五十九事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，著白衣嚴身具，諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有[7]功德。』著白衣嚴身具，如王夫人、大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責言：「云何名比丘尼，著白衣嚴身具？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，著白衣嚴身具，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼著白衣嚴身具，波夜提。隨著，隨得爾所波夜提。(一百六十事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，故往觀聽歌舞[1]伎樂、看莊嚴[2]伎兒。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』故往觀聽歌舞伎樂、莊嚴伎兒，如王夫人、[3]如大臣婦。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，故往觀聽歌舞伎樂、莊嚴伎兒？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，故往觀聽歌舞伎樂、莊嚴[4]伎兒，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，故往觀聽歌舞伎樂、莊嚴伎兒，得見者波逸提；不得見者，突吉羅。若從下至高得見，波夜提；不得見，突吉羅。若從高至下得見，波夜提；不得見，突吉羅。

不犯者，不故往道由中過，不犯。(一百六十一事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，兩道中間生癰，即喚白衣解看還繫。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，屏處有瘡，令白衣解看還繫？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，屏處有瘡，使白衣解看還繫？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼有瘡，使白衣解繫者，波夜提。」

瘡[5]者有三種：一者癰瘡等自生、二者物傷、三者中風堅癖。癖有三種：冷癖、熱癖、風癖。若比丘尼，自能繫不能解，應自繫令他解。若自能解[6]不能繫，應自解令他繫。

是中犯者，若比丘尼，令白衣繫而不解，波夜提。若令解不繫，波夜提。隨[7]令繫解，隨得爾所波夜提。(一百六十二事竟)

佛在舍衛國。爾時修闍陀比丘尼，年少端正，與欝多羅長者兒[8]共相識共事，是比丘尼共行坐起言語說俗事。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，共男子行說俗事？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問修闍陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，與男子共行說俗事？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼[9]結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼與男子共行說俗事，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼與男子共行說俗事，波夜提。隨共行說俗事，隨[10]得爾所波夜提。(一百六十三事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，以好香揩身，復以塗香、胡麻屑、胡麻滓揩身。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，以香揩身，以塗香、胡麻屑、胡麻滓揩身？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘尼，以塗香、胡麻屑、胡麻滓揩身？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，以塗香、胡麻屑、胡麻滓揩身，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼以香揩身，波夜提。若以塗香、胡麻屑、胡麻滓揩身，皆波夜提。隨用揩身，隨得爾所波夜提。(一百六十四事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，不自以香塗身，[11]復不自以香揩身，胡麻屑、胡麻滓[12]揩身，使式叉摩尼、沙彌尼、白衣女揩身。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，使式叉摩尼、沙彌尼、[A1]白衣女以香塗身，復以香揩身，胡麻屑、胡麻滓揩身？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，使式叉摩尼、沙彌尼、白衣女以香塗身，復以香揩身，胡麻屑、胡麻滓揩身？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，使人以香塗身復以香揩身，胡麻屑、胡麻滓揩身，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，使人以香揩身，波夜提。若使人以香塗身，波夜提。胡麻屑、胡麻滓揩身，皆波夜提。隨使人揩，隨得爾所波夜提。(一百六十五事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，著頭光在婬女門中立。諸婆羅門居士來欲近之，即以脚蹴蹋，作是言：「汝欲共我作婬欲耶？」諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』著頭光在婬女門中立，見諸人來近以脚蹴蹋。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，著頭光在婬女門中立？」種種呵已語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼著頭光，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼著頭光，波夜提。若作，突吉羅。若治故光，突吉羅。若與他著，突吉羅。(一百六十六事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，有大式叉摩尼，年少端正可愛，欲受大戒。有弊惡人見生貪著心，作是念：「比丘尼為王所守護，不得強奪。諸比丘尼法，應從比丘受大戒。若是式叉摩尼出受戒時，我當捉取將去。」是式叉摩尼出受大戒，是弊惡人強捉將去。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，不語僧坊中比丘尼出遠門去？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，不語僧坊中比丘尼出遠門去？」種種呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，不語餘比丘尼出遠門去，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼，從比丘尼僧坊中不語餘比丘尼出[1]門遠去，波夜提。隨[2]不語出門，隨得爾所波夜提。(一百六十七事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，以刷刷頭。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』以刷刷頭，如白衣女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，以刷刷頭？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼以刷刷頭，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼以刷刷頭，波夜提。隨刷[3]刷，隨得爾所波夜提。(一百六十八事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，使他刷頭。諸居士[4]呵責言：「善女！汝等[5]已出家，何用刷頭為？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，使他刷頭？」種種[6]因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，使他刷頭？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼使他刷頭，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼使他刷頭，波夜提。隨使他刷頭，隨得爾所波夜提。(一百六十九事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，以梳梳頭。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，以梳梳頭？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼以梳梳頭，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼以梳梳頭，波夜提。隨梳，隨得爾所波夜提。(一百七十事竟)

佛在舍衛國。爾時助調達比丘尼，使他梳頭。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，使他梳頭？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼使他梳頭，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼使他梳頭，波夜提。隨使他梳頭，隨得爾所波夜提。(一百七十一事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，編頭髮。諸居士呵責言：「汝比丘尼出家人，[7]何故編頭髮[1]為？」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，編頭髮？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼編頭髮，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼編頭髮，波夜提。隨編，隨得爾所波夜提。(一百七十二事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，使他編頭髮。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，使他編頭髮？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼使他編頭髮，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼使他編頭髮，波夜提。隨使他編頭髮，隨得爾所波夜提。(一百七十三事竟)

佛在舍衛國。爾時王園比丘尼精舍門前有好草地，淨潔故多人眾集。是中多有弊惡人，見諸比丘尼出入時，便形相說其過罪，共相謂言：「是[2]睞眼、是爛眼、是癭、是黑、是白、是好、是醜、是有威德、是無威德。」諸比丘尼聞是事心不喜，作是念：「諸人集此者，以是好草故，我等何不壞是草耶？」即大小便其上，草即乾死。諸居士呵責言：「不吉弊女，更無餘行處耶？淨草中大小便。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問諸比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責言：「云何名比丘尼，生草上大小便？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼生草上大小便，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼生草上大小便，波夜提。隨生草上大小便，隨得爾所波夜提。(一百七十四事竟)

佛在舍衛國。爾時偷蘭難陀比丘尼，故出精。是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，故出精？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問偷蘭難陀比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，故出精？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼故出精，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼故出精，波夜提。隨故出精，隨得爾所波夜提。

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼夢中失精，覺已作是念：「佛結戒，不聽我等故出精。今夢中失精，我當云何？」是事白佛。佛以是事集二部僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸[3]比丘：「從今是戒應如是說：若比丘尼故出精，除夢中，波夜提。」(一百七十五事竟)

佛在舍衛國。爾時迦留陀夷，與掘多比丘尼相識知舊，共語共事。時迦留陀夷，二月遊行他國，掘多比丘尼聞已心不喜。迦留陀夷二月遊行，還到舍衛國。掘多比丘尼聞已，洗浴莊嚴面目，香油塗髮著輕染衣，到迦留陀夷所，頭面禮足在前而坐。時迦留陀夷，生染著心諦視其面，比丘尼亦生染心，視比丘面。比丘尼作是念：「此視我面必生染著，我何不在前起行？」時迦留陀夷但著泥洹僧，共行來往欲心動發，畏犯戒故，不敢相觸，諦相視面便失不淨，離急熱已即還本坐。掘多比丘尼知失不淨，語迦留陀夷：「持是衣來，我當與浣。」即脫衣與。比丘尼持是衣，小却一面[4]綟衣，取汁分作二分，一分[5]飲、一分著女根中，即時有福德人來受母胎。是比丘尼腹漸漸大，諸比丘尼言：「汝是犯婬欲人，驅出僧坊。」是比丘尼言：「我不作婬。」自說如上因緣。諸比丘尼不知云何？以是事向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問是比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛語諸比丘尼：「汝等莫說，是比丘尼此事，以如是因緣故得娠。」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼飲精？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼飲精，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。是中犯者，若比丘尼飲男子精，波夜提。隨飲，隨得爾所波夜提。(一百七十六事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，男子洗處浴。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』在男子洗處浴，如婬女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，在男子洗處浴？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼，男子洗處浴，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼男子洗處浴，波夜提。隨男子洗處浴，隨得爾所波夜提。(一百七十七事竟)

佛在王舍城。爾時助調達比丘尼，喜門中立。諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』在門中立如婬女。」是中有比丘尼，少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。佛以是事集二部僧，知而故問助調達比丘尼：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責言：「云何名比丘尼，喜門中立？」種[1]種呵已語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼在門中立，波夜提。」

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘尼在門中立，波夜提。隨門中立，隨得爾所波夜提。(一百七十八波夜提[2]事具足竟)

八波羅提提舍尼法

佛在釋氏國。爾時釋摩男，請佛及二部僧明日食，佛默然受。知佛默然受已，頭面禮佛足右遶而去。還[3]舍通夜辦種種多美飲食，煮藥草乳汁，早起敷坐處，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」佛及二部僧往入其舍就座而坐。釋摩男見佛及二部僧坐已，自手行水、自下飯、與藥草、乳汁澆上。爾時助調達比丘尼，盛滿鉢飯，以藥草乳汁澆上，著前不食四向顧視。釋摩男作是念：「我當遍看，誰少、誰不少？誰食、誰不食？」見助調達比丘尼，置鉢在前不食，問言：「何故不食？」答言：「汝有未煎乳不？有者當食。」答言：「是藥草乳汁美好可食。若有未煎乳者，當以相與。」又問：「汝有酪、生[4]酥、熟酥、油、魚、肉脯者，我當得食。」語言：「藥草乳汁可並食。若有酪、生酥、熟酥、油、魚、肉脯，當以相與。」助調達比丘尼言：「汝請佛及僧，汝若無力能隨意與者，何故請佛及僧耶？若餘人請者，當隨意與，是熟乳何處無有？」釋摩男善好，聞是語不瞋。餘隨從釋摩男者瞋言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』是釋摩男供給眾僧如事大家，云何現前呵辱？」佛見助調達比丘尼作是事，聞諸居士呵責，食後以是事集二部僧，種種因緣呵責助調達比丘尼言：「云何名比丘尼，釋摩男供給眾僧如事大家，云何現前呵辱？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘尼結戒。從今是戒應如是說：若比丘尼無病，自為索乳，是比丘尼，應[5]諸比丘尼前說是事，作是言：『諸善女！我墮可呵法，不隨順道，可悔過，我今悔過。』是名初波羅提提舍尼法。」

是中犯者，若比丘尼無病自為索乳，得者波羅提提舍尼；不得者，突吉羅。為病[6]者索得者，不犯。若從親里索、若先請、若不索自與，不犯。(一事竟)酪、生酥、熟酥、油、魚、肉、脯亦如是，是名[7]為八波羅提提舍尼法。(不共戒都竟，共戒如比丘[8]戒中廣說。)

比丘尼八敬法

比丘尼布薩日到寺中，隨意請一比丘，受教誡法。比丘尼僧要當自和合，僧差一比丘尼，來受教誡，要須伴共來。[9]來到已，頭面禮教誡比丘足問訊，應如是語：「比丘尼僧和合，頭面禮和合比丘僧足，乞半月教誡法。所勅教誡法，我當受持。」比丘應語比丘尼言：「釋迦牟尼佛多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，知者、見者，[10]為比丘尼說半月八敬法。何等八？[11]一者百歲比丘尼，見新受具戒比丘，應一心謙敬禮足。二者比丘尼應從比丘僧乞受具戒。三者[12]若比丘尼犯僧殘罪，應從二部僧乞半月摩那埵法。四者無比丘住處，比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟，應從[13]二部僧中自恣求見聞疑罪。六者比丘尼半月從[14]比丘[15]受八敬法。七者比丘尼語比丘言：『聽我問修多羅、毘尼、阿毘曇。』[16]比丘聽者應問，若不聽者不得[17]問。八者比丘尼不得說比丘見聞疑罪。是為八。」一比丘尼受是八敬法，布薩[18]時應白比丘尼僧中說是八敬法。布薩竟至明日，是先受八敬法比丘尼，應還來禮是教誡比丘足。比丘尼僧和合，頭面禮和合比丘僧足，比丘尼僧和合布薩竟。

次說比丘法，僧和合說戒時，是教誡比丘尼比丘，若聞說戒比丘言：「僧今和合先作何事？」是受教誡比丘尼比丘，應至上座所偏袒右肩胡跪合掌：「比丘尼僧和合，頭面禮和合比丘僧足，乞半月教誡法所勅教誡法，我當都受。」上座應語：「和合比丘尼僧，不須作教誡羯磨。」是比丘還語比丘尼：「眾僧語汝：『和合比丘尼僧教誡比丘尼羯磨，佛已捨。』」凡教誡比丘尼比丘，不得出界外。若出界外，得突吉羅[1]罪。