增一法之一

佛婆伽婆住舍婆提。長老優波離問佛：「若男子作女人威儀、女人相、女人服、作女人形制已，如男子法受戒，得戒不？」佛言：「得戒，眾僧得罪。」

又問：「若女人作男子威儀，男子相、男子服、作男子形制已如女人法受戒，得戒不？」佛言：「得戒，眾僧得罪。」

又問：「若未度出家，便與受具戒，得戒不？」佛言：「得戒，眾僧得罪。」

爾時六群比丘，誘他弟子與法與食，諸上座呵責言：「云何得教化弟子如法，六群比丘便誘將去，與法、與食？」諸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「從今不得誘他弟子與法與食。若誘者，得突吉羅。」

又問：「若比丘不欲反戒，便語他言：『汝與我作和上為？受和上即反戒耶？』」佛言：「不也，是戲語耳。」佛知故問阿難：「小兒能食上驅烏不？」答言：「能。」世尊佛言：「從今聽沙彌能驅烏乃至七歲得作沙彌。」

爾時瓶沙王，以六歲一閏，諸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「應隨王法。」

時王瓶沙，一歲作六月小，諸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「應隨王法。春初月大、二月小，三月大、四月小；夏初月大、二月小，三月大、四月小；冬初月大、二月小，三月大、四月小。」又問：「若非比丘住處說戒，是說戒不？」佛言：「若比丘尼說戒者，是說戒。」

又問：「得戒沙彌說戒，是說戒不？」佛言：「不名說戒，得聽說戒受歲，不得足數說戒受歲及餘羯磨。」

「頗有比丘在地與空中清淨不？」佛言：「不得。」「在空中與地清淨不？」佛言：「不得。」「二俱在空中得與清淨不？」佛言：「不得。」「界內得與界外清淨不？」佛言：「不得。」「界外得與界內清淨不？」佛言：「不得。合界者，得。共界內者，得。」

又問：「在地者得與空中清淨說戒不？」佛言：「不得。」「空中得與地清淨說戒不？」佛言：「不得。」又問：「二俱在空中得與清淨說戒不？」佛言：「不得。」「界內得與界外清淨說戒不？」佛言：「不得。」「界外得與界內清淨說戒不？」佛言：「不得。若合界者，得。共在界內者，得。」

又問：「在地得與空中欲不？」佛言：「不得。」「空中得與地欲不？」佛言：「不得。」「二俱在空中得與欲不？」佛言：「不得。」「界內得與界外欲不？」佛言：「不得。」「界外得與界內欲不？」佛言：「不得。合界者，得。共在界內者，得。」

又問：「在地得與空中欲羯磨不？」佛言：「不得。」「空中得與在地欲羯磨不？」佛言：「不得。」「二俱在空中，得與欲羯磨不？」佛言：「不得。」「界內得與界外欲羯磨不？」佛言：「不得。」「界外得與界內欲羯磨不？」佛言：「不得。合界者，得共在界內者，得。」

又問：「在地得與空中欲不？」佛言：「不得。」「在空中得與地欲不？」佛言：「不得。」「二俱在空中，得與欲不？」佛言：「不得。」「界內得與界外欲不？」佛言：「不得。」「界外得與界內欲不？」佛言：「不得。合界者，得。共在界內者，得。」

又問：「在地得與空中欲結界不？」佛言：「不得。」「空中得與地欲結界不？」佛言：「不得。」「二俱在空中，得與欲結界不？」佛言：「不得。」「界內得與界外欲結界不？」佛言：「不得。」「界外得與界內欲結界不？」佛言：「不得。合界者，得。共在界內者，得。」

又問：「若不捨先界，得廣界狹界不？」佛言：「不得。」又問：「得並結界不？」佛言：「周匝說內相外相者，得。」又問：「頗有結界不隨羯磨捨耶？」佛言：「有，若牆塹內。」又問：「比丘在樹上得結界不？」佛言：「若羯磨時眾數滿者，得。」又問：「若僧破，得結界不？」佛言：「如法者結界得。」

又問：「過去佛法幾時住世？」佛言：「隨清淨比丘不壞法說戒時，名法住世。」又問：「未來佛法幾時住世？」佛言：「隨清淨比丘不壞法說戒時，名法住世。」又問：「今世尊法幾時住世？」佛言：「隨清淨比丘不壞法說戒時，名法住世。」

又問：「若比丘聚落中初作僧坊，齊幾許作界？」佛言：「隨聚落，隨聚落界，齊行來處。」又問：「若比丘，阿練若住處初作僧坊，齊幾許作界？」佛言：「面各一拘盧舍。一拘盧舍此內諸比丘，皆共一處布薩作羯磨。不得別眾說戒作羯磨。別作者，得罪。」又問：「法滅時結界，名結界不？」佛言：「不名結界。法滅時一切結界、一切受戒、一切戒、一切羯磨皆滅。」

又問：「若作羯磨比丘死，餘比丘不知界相，得捨界不？」佛言：「得捨。」又問：「比丘山上作僧坊，山下十拘盧舍得安居不？」佛言：「得。」又問：「何處與安居物？」佛言：「安居處應與。」又問：「比丘山下作僧坊山上十拘盧舍得安居不？」佛言「得。」「何處應與安居物？」佛言：「隨安居處與。」

又問：「僧破作二分，若一分中有比丘出界，至地了時，是名破安居。失衣得自違言罪不？」佛言：「不破安居不失衣，但得自違言罪。」

又問：「何處受七日法？」佛言：「界內受。」「從誰受？」佛言：「從五眾受：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。」又問：「心念得受七日法不？」佛言：「不得。除五種人：所謂阿練兒、獨住人、遠行人、長病人、飢餓時親里邊住人。」

又問：「有外道親里，遣使喚比丘：『大德來，今祠摩醯首羅天、揵陀天、摩尼跋陀天。』得破安居去不？」佛言：「得去，為彼清淨故。」

又問：「若比丘誦《阿含》不通利，欲更誦利、欲問、欲更從他受，得破安居去不？」佛言：「得。」又問：「若未得者求得、未解者求解、未證者求證故，得破安居去不？」佛言：「得去。」

比丘白佛：「用何皮作革屣？」如先說。又問：「云何名坐皮上？」佛言：「身著者，名為坐。」又問：「云何名為臥皮上？」佛言：「脇著者，名為臥。」「云何名著？」佛言：「從足至臍，是名為著。」

又問：「師子皮肉血筋，得食不？」佛言：「一切不得噉食。」又問：「黑鹿皮肉血筋。得食不？」佛言：「除皮，餘者得食。」又問：「佛先說不得食生肉血，若病餘藥不能治者，得食不？」佛言：「得食。若餘藥能治差者，不得食。食者，得偷蘭遮。」

有比丘病痔，往語耆域言：「治我此病。」耆域言：「應刀割。」比丘言：「佛不聽刀割。」是事白佛，佛言：「以指爪掐。」掐時不能斷，佛言：「用𥯤竹籤竹割。」割又不能斷，是事白佛，佛言：「應屏處刀割。」

瓶沙王死時，諸比丘互相謂言：「瓶沙王死，我等將不內宿耶？」佛言：「比丘！汝謂瓶沙王死故內宿耶？阿闍世王代處故，不名內宿。」

有比丘為沙彌淨人擔食共道行，食時淨人持食與比丘，比丘不食：「將非殘宿食耶？」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「為他擔者無犯。」

又問：「不割截衣得受持不？」佛言：「得受。」又問：「得著入聚落不？」佛言：「不得。」「云何應割截？」佛言：「長五肘廣三肘。」有衣不滿五肘，佛言：「聽畜三種衣：上、中、下。上者長五肘廣三肘，下者長四肘廣二肘半，此二中間名為中。」

以繩繫泥洹僧故破，佛言：「應作俱修羅著。」有軟體比丘揩膊傷破，是事白佛，佛言：「下開五寸許。」又問：「比丘應受俱修羅不？」佛言：「不應受；得壞所受衣作俱修羅。」

憍薩羅國有人施僧衣，諸比丘不知云何分。是事白佛。佛言：「分作四分。三分與比丘、一分與沙彌。」

憍薩羅國有一比丘死。不知云何分衣鉢。是事白佛。佛言：「分作四分。三分與比丘、一分與沙彌。」

新作祇桓竟，多有比丘集，千二百五十人。諸居士見大眾集，施比丘僧衣，諸比丘不受：「佛未聽我等受僧施衣。」是事白佛，佛言：「得受施僧衣。」有人施比丘尼僧衣，諸比丘尼不受：「佛未聽我等受比丘尼僧施衣。」是事白佛，佛言：「聽受比丘尼僧施衣。」有人施二部僧衣，是二部僧不受：「佛未聽我等受二部僧衣。」是事白佛，佛言：「聽受二部僧衣。」不知云何分。是事白佛。佛言：「作四分。三分與比丘、比丘尼，一分與式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。」

有居士見大眾集，施比丘僧衣。居士心念：「一比丘與我等唱說者善。」諸比丘以是事白佛，佛言：「聽唱。」唱者在地不得遠聞，佛言：「聽在埵上。」埵上亦不得遠聞，佛言：「應在高處，令遠處得見亦聞。」

有諸居士，見大眾集施衣，作是念：「聽我安衣架上入僧者善。」以是事白佛，佛言：「聽。」

有居士見大眾集施僧衣，作是念：「聽一人讚歎僧者善。」以是事白佛，佛言：「聽讚歎。」讚歎僧者作是言：「僧持戒具足、念具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、度知見具足、學無學、俱解脫、向果得果。」是中有未得道者，疑不受分：「我非學無學、非俱解脫、非向果得果故，不應受分。」以是事白佛佛言：「應受。若持戒與僧和合，求解脫離生死，向泥洹不求後生，行三業：坐禪、誦經、佐助眾事。如是行者，得清淨受分。」

爾時世尊與五百阿羅漢入首波城，到長者蛆毘揵挐舍受食已，至阿耨達池上食。鹿子母聞，今日世尊與五百阿羅漢入首波城，詣長者蛆毘揵挐舍受食已，到阿耨達池上食。聞已生信淨心往到佛所，頭面禮足在一面坐已，白佛言：「世尊！今日與五百阿羅漢入首波城，詣長者蛆毘揵挐舍受食已，至阿耨達池上食。世尊！我今請佛及別請五百阿羅漢明日食。」佛默然受。知佛默然受已，頭面作禮右遶而去，到舍竟夜辦種種多美飲食，晨朝敷坐處，阿難與佛迎食分。時鹿子母，先喚阿難入舍已閉門，往白：「時到，飲食已辦，佛自知時。」時五百阿羅漢各以神力，從窓孔入者，或從空中下者，或從地出者，有座上出者。鹿子母見僧坐已開門，自手行食。時阿難先自食已送佛食分，往到佛所行水授食。佛食已行澡水攝鉢攝鉢已，阿難白佛言：「世尊！今日鹿子母，別請五百阿羅漢食。」佛知故問阿難：「僧中請一比丘不？」答言：「無。」佛言：「是鹿子母無知不善，不僧中請一人。」佛語阿難：「鹿子母若僧中請一人者，因是後身得大功德、得大果報、得大利益。」一切遠近遍聞佛語：「僧中請一人得大福，勝別請五百阿羅漢。」

有信婆羅門居士，與僧作小食中食怛鉢那，作是念：「佛聽請一人讚歎僧者善。」是事白佛，佛言：「聽讚歎。」讚歎者作是言：「持戒具足、念具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、度知見具足、學無學具足、俱解脫、向果得果。」是中有未得道者，心疑不受：「我非學非無學、非俱解脫、非向果得果故不食。」是事白佛，佛言：「聽食。若持戒與僧和合，求解脫離生死，向泥洹不求後生，行三業：坐禪、誦經、佐助眾事。如是行者，得清淨受食。」

又問：「若僧受迦絺那衣時，有比丘在中，不名受耶？」佛言：「有。」如雜誦中說。「頗有比丘，受迦絺那衣時不在中，得名受耶？」佛言：「有。」如雜誦中說。「頗有比丘，捨迦絺那衣時在中，不名捨耶？」佛言：「有。」如雜誦中說。「頗有比丘，不捨迦絺那衣，得名捨耶？」佛言：「有。」如雜誦中說。

又問：「得戒沙彌得遮他不？」佛言：「不得。」又問：「得受囑受遮他不？」佛言：「不得。」又問：「得遮羯磨不？」佛言：「不得。」又問：「白衣得遮不？」佛言：「不得。」又問：「沙彌得遮不？」佛言：「不得。」又問：「非比丘外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是等人得遮不？」佛言：「不得。」

又問：「若在地空中、空中在地、二俱在空中、界內界外、界外[＊]界內、不到僧中、不白眾僧、破戒人，心念欲遮，得遮不？」佛言：「不得。」又問：「得戒沙彌，得說羯磨不？」佛言：「不得。」

「如先說，先犯重罪人、賊詐作比丘、本白衣時破戒人、若先言我破戒，後作羯磨，得名羯磨不？」佛言：「不得。」「若先作羯磨，後言我破戒，得名羯磨不？」佛言：「得。」

又問：「頗有受戒時作羯磨，受戒已捨羯磨耶？」佛言：「有。」「捨何羯磨？」答言：「大戒羯磨是。」「頗有受戒人作羯磨，未受大戒人捨耶？」佛言：「有。」「云何有？」答言：「我是白衣，即捨一切羯磨。」「頗有擯比丘心悔下意，界外與捨擯，得捨不？」佛言：「得捨，諸比丘得罪。」

又問：「犯何罪與苦切羯磨？」佛言：「鬪諍。」又問：「犯何罪作依止羯磨？」佛言：「數數犯戒。」又問：「犯何罪作驅出羯磨？」佛言：「污他家。」又問：「犯何罪作下意羯磨？」佛言：「罵白衣。」又問：「若比丘罵比丘，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若罵比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若比丘尼罵比丘尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若罵式叉摩尼、沙彌、沙彌尼比丘，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若式叉摩尼罵式叉摩尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若罵沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若沙彌罵沙彌，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若罵沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若沙彌尼罵沙彌尼，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」「若罵比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌，得作下意羯磨不？」佛言：「得作。」

又問：「沙彌自言作婬，與滅擯不？」佛言：「與滅擯。」

又問：「頗有比丘減五歲盡形不依止他，不得罪耶？」佛言：「有。若比丘未滿五歲便死、若盡形和上邊住。」

又問：「頗有比丘犯僧伽婆尸沙不相似罪，犯故出精一夜覆藏，犯故觸女身二夜覆藏，犯惡口三夜覆藏，犯讚歎以身供養四夜覆藏，犯媒嫁五夜覆藏；五夜別住，六夜摩那埵，得與出罪羯磨不？」佛言：「得。」又問：「如佛所說犯相似罪、不相似罪。云何名相似？」佛言：「波羅夷、波羅夷相似，僧伽婆尸沙、僧伽婆尸沙相似，波夜提、波夜提相似，波羅提提舍尼、波羅提提舍尼相似，突吉羅、突吉羅相似，是名犯相似。」「云何不相似？」「波羅夷與僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅不相似，僧伽婆尸沙與波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅、波羅夷不相似。波夜提與波羅提提舍尼、突吉羅、波羅夷、僧伽婆尸沙不相似。波羅提提舍尼與突吉羅、波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提不相似，突吉羅與波羅夷、僧伽婆尸沙、[＊]波夜提、波羅提提舍尼不相似。」

又問：「如佛說有犯可量、犯不可量。云何可量犯？」佛言：「可得說數。」「云何不可量犯？」佛言：「不可說數。」

又問：「如佛說犯覆藏、犯不覆藏。云何犯覆藏？」佛言：「須臾頃不發露。」「云何名不覆藏？」「須臾頃不覆藏。」

佛語優波離：「有一種犯性各各異，波羅夷性各各異、僧伽婆尸沙性各各異、[＊]波夜提性各各異、波羅提提舍尼性各各異、突吉羅性各各異。」

諸比丘與他別住已，遣使掃餘房舍，處處出入多有人見。佛言：「與他別住已，應使掃住處房內，不得遣使掃餘房舍。」時在屏處住，客比丘來不見。佛言：「不應在屏處住，客比丘來時應見。」爾時自喚客比丘，喚已擾亂。佛言：「不得喚他，但語令知。」有客比丘去便走逐，佛言：「如常行法不應走逐。」時逐出界，佛言：「不應出界。若前人出界自齊界住。從今語汝等別住法，應掃灑佛塔塗地，布薩處亦應掃灑塗地，食處亦應掃灑塗地。次第敷床座，應辦洗脚水、淨水瓶、常用水瓶盛滿水。應語客比丘令知，應拭富羅拭脚，一切別住法應作，不應屏處住，不應現處住。」

又問：「得別住已，得與他作別住、摩那埵、本日治、出罪不？」佛言：「不得。」又問：「得戒沙彌得與他作別住、摩那埵、本日治、出罪不？」佛言：「不得。」又問：「得就別住人邊行別住不？」佛言：「不得。」又問：「得就得戒沙彌行別住、摩那埵不？」佛言：「不得。」又問：「得與別住人欲、清淨、受歲、出罪不？」佛言：「不得。」又問：「得與得戒沙彌清淨、欲、受歲、出罪不？」佛言：「不得。」又問：「得受別住人清淨、欲、受歲、出罪不？」佛言：「不得。」又問：「得受得戒沙彌清淨、欲、受歲、出罪不？」佛言：「是大比丘故得受。」

又問：「用何物作戶紐？」佛言：「以銅、鐵、木、羊毛、芻摩、劫貝、龍鬚麻、婆婆草皮等作。」又問：「用何物作絡？」佛言：「以羊毛、芻摩、劫貝、龍鬚麻、婆婆草皮等作。」又問：「用何物作禪帶？」佛言：「用羊毛、芻摩、劫貝、龍鬚麻、婆婆草皮等作。」又問：「用何物作雀目。」佛言：「用木竹作。」

爾時瓶沙王，請佛及僧百歲供養，所供給人少信，作食不如法，諸比丘求食時惱亂多人見。是王信心清淨問：「諸比丘惱亂耶？」答言：「惱亂。」王言：「我亦知大德惱亂，我當供給田宅具足隨意。」諸比丘言：「佛未聽我等受田宅。」是事白佛，佛言：「聽受。」

又居士祇洹中作房舍已，供養衣食臥具醫藥。是房舍主比丘，後日往到居士舍索所須。到已就坐問訊時，居士婦頭面禮足在前坐，即為種種說法，善軟說法辯才說法。以如是說妙法，居士婦聞法已信心清淨，白言：「大德！此衣為大德故，施僧房中僧，是男女兒婦等，亦施僧房內僧。」是比丘作是念：「我正須一衣，今此衣多，不知云何。」以是事向佛廣說，佛言：「若居士作僧房，若為一比丘施僧房內僧者，房內僧應共分。」

時阿羅毘僧房壞，佛見已知而故問阿難：「此房何以壞？」阿難答言：「六群比丘所護故，無人敢治。」佛言：「是六群比丘房舍壞不能治者，應與他治。」餘人得已少治便止，若著一團泥、一把草塗少地、少塞壁孔、少治土埵。佛言：「少治者不應與，多治者與。」又盡形與，佛言：「不應盡形與，不應少時與。若壞房舍者六歲與，若新房舍十二歲與。」

阿羅毘巧匠比丘，日日從他索作具，諸居士言：「大德何不自作？」答言：「佛[＊]未聽畜。」是事白佛，佛言：「應畜作具。」阿羅毘新作僧房，時有半月客作人、或一月或一歲作、若天雨時索食薪草燈。比丘與時，心疑畏罪不與。若不與便不作，諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若知早晚喚來便作者應與。」

有比丘著新染衣，天雨時露地洗脚，污衣失色，斑駮如白癩病。是事白佛，佛言：「應作舍。」作已不覆故，雨時漏，佛言：「應覆。」覆已脊上漏，佛言：「應厚覆脊上。」

王舍城大僧坊，常多有客比丘來，初夜、中夜、後夜來。時上座比丘驅下座，起擾亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若打犍搥唱時，然燈分坐具敷臥具，見星宿出時，著禪鎮頭上，若上座來不應驅起。若驅起者，突吉羅。」

又下座在上座處坐，上座呵責：「云何下座在上座處坐？」是事白佛，佛言：「下座不得坐上座處。若坐者，突吉羅。下座比丘，應看坐處看臘數，應可坐處坐。」

阿羅毘上座初夜坐禪，中夜還房。時弟子送上座去，後下坐比丘沙彌從地起或從板上起，就床上臥。上座還來，次第驅去，不肯與，起鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若中夜敷臥具竟，不得次第起他。若起他者，突吉羅。」

六群比丘，大小便處、取水處，隨上座次第驅起惱亂，有比丘得惱。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今大小便處、取水處，不得次第驅起。驅起者，突吉羅罪。」

六群比丘洗脚處次第驅他起惱亂。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「從今洗脚處，他已著水，不得次第驅他起。」

僧拭脚物，有比丘先取浣捩，展拭富羅。時六群比丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「前取者用，後來者應待用竟。」

眾僧煮粥釜杓朼，有比丘已取洗，六群比丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「先取者用，後來者應待竟。」

僧有木盔、木盂，有比丘取洗欲用，六群比丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「先取者用，後來者應待竟。」

僧有鉢瓫子、杅子、鍵瓷，有比丘已取澡豆洗用，六群比丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「先取者用，後來者應待竟。」

僧有剃刀、鑷、截甲刀，有比丘先取磨用，六群比丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「先取者用，後來者應待竟。」

僧有衣床、絣衣、繩、針、刀、木灌、指㧺，有比丘先取張衣、綴衣、縫衣。六群比丘次第奪取破裂壞衣，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「不應與。先用者用，後來者待竟。從今如是種種事，不得次第奪他取。若奪取者，突吉羅。」

爾時長老畢陵伽婆蹉患眼痛，往到醫所，醫言：「應灌鼻。」答言：「佛[＊]未聽灌鼻。」是事白佛，佛言：「聽灌。」時或以指著、或以物著，流入眼更增痛。是事白佛，佛言：「應作灌鼻筒。」大不可用，又小作亦不可用，是事白佛，佛言：「莫大作、莫小作，可受一波羅半波羅許。」

僧有香爐、香奩、[＊]針筒，有比丘先取用，六群比丘次第奪取，他不與，鬪諍。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「先取者用。後來者待竟。」

爾時六群比丘浴室中相謂言：「是揩某甲、是揩某甲。」諸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「浴室中不得言揩某甲揩某甲。犯者，突吉羅。」

有比丘共白衣浴室中洗，有下座比丘、沙彌揩上座，是白衣共相謂言：「但揩是耶？更作如是如是事。」諸比丘聞已心不喜，以是事白佛。佛言：「從今不得共白衣浴室中洗。犯者，得突吉羅罪。」

有優婆塞病，欲入浴室中洗，佛言：「應白比丘已，入洗。」時白比丘，比丘不聽。佛言：「諸比丘若知是優婆塞善好無口過者，聽入。」

有比丘浴室中揩白衣，佛言：「浴室中不得揩白衣。犯者，得突吉羅。」

阿羅毘國分臥具，多有客比丘暮來。臥具少，諸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「隨上座次與，不得者與草葉。各敷敷具、各著襯身衣。」

六群比丘以浮石揩身毛落，佛言：「不得以浮石揩身。犯者，得突吉羅。」

維耶離菴羅樹園，有好果黃色在地，佛見是已，知而故問阿難：「諸比丘，何不噉此果？」阿難言：「世尊！佛先結戒，四種物僧不應分；三人、二人、一人亦爾。不應分僧坊地、僧坊舍、僧園林、僧臥具。」佛言：「果應分。」分時一人取，二人、三人分，有多得者有不得者，時共鬪諍。佛言：「果不應分，使淨人作五種淨已受噉。」

有比丘共比丘鬪，是比丘後更共餘比丘鬪，即捉是人耳作證，失聲大喚。多有比丘來問：「何故大喚？」答言：「是比丘打我。」問言：「實打不？」答言：「我不打，但捉耳作證。是比丘先共我鬪，欲謗我故大喚。」佛言：「從今不得捉他耳作證。犯者，突吉羅罪。若有如是事，應語傍人言：『是比丘罵我打我。』」

時六群比丘誘他弟子，諸上座呵責言：「我等云何得教化弟子如法，是六群比丘便誘將去？」佛言：「從今不得誘他弟子。犯者，得突吉羅罪。」

有諸比丘捨僧坊去，作是言：「我不復還是處，是名捨界不？」佛言：「捨。」

又問：「用何物作錐？」佛言：「用銅鐵作。」又問：「用何物作刀？」佛言：「用銅鐵作。」又問：「用何物作熨斗？」佛言：「用銅鐵泥作。」又問：「用何物作甕？」佛言：「用銅鐵泥木作。」又問：「用何物作釜？」佛言：「用銅鐵泥作。」又問：「用何物作澡豆？」如先說。

憍薩羅國父子共出家，父語子言：「何不與我衣食？」答言：「俱共出家，無物可用與。」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「有者應與，無者不得強索。」

爾時六群比丘，有大沙彌，隱處毛生。小違逆師意，師即剝衣。裸身可羞，人所不喜，是事白佛。佛言：「不應以小事折伏沙彌。若折伏時應留一衣。」

諸比丘不能得簁藥物，佛言：「應作簁藥器。」

給孤獨居士施僧褥，諸比丘言：「佛未聽我受。」是事白佛，佛言：「僧得受，一人亦得受。」

又問：「佛先說床脚下安高八指榰。云何床脚下著八指榰？」佛言：「若床脚減八指者應著木榰。」

有比丘先取價與他藥吐下，是人即死，有比丘謂言：「汝犯波羅夷。」「何以故？」答言：「先取價與他下藥。」是比丘心疑：「將不犯波羅夷耶？」是事白佛，佛知故問：「汝以何心與？」答言：「憐愍故與。」佛言：「無罪。」佛言：「從今不得先取價與他藥。犯者，得突吉羅。」

有比丘從憍薩羅共估客向舍衛國。時賊來劫，估客纔得活命，是估客為賊所剝。纔得活命已，諸比丘拾他衣取，心疑將不犯波羅夷耶？是事白佛，佛言：「無罪。」

憍薩羅國有天祠舍，有塚以血污灑，有諸比丘從憍薩羅遊行向舍衛國，右遶此塚、左遶祠舍。時天祠主言：「大德！何以右繞塚、左遶祠？」答言：「我謂是佛塔、聲聞塔。」諸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「若塚、若天祠，不必右遶、亦不必左遶，但隨道行。」

有比丘飢餓時至親里家，四五日住已言：「我欲還去。」「何故去？」如先說。

六群比丘授無鉢人戒，是六群常與十七群共諍，六群次守僧坊。十七群次與迎食，往語六群弟子言：「取鉢來，與汝迎食。」答言：「無鉢。」語言：「汝無鉢受戒耶？」答言：「爾。」又言：「汝是大力勢人無鉢受戒。」是比丘聞是事心不喜，是事白佛，佛言：「從今不得授無鉢人戒。犯者，得突吉羅。」

有二比丘共鬪，一比丘書他鉢作字，著婬女門前。時有識字婆羅門居士入是舍，見鉢有字作是言：「比丘亦入是舍。」比丘聞是語心不喜，是事白佛，佛言：「從今不得鉢上作字。若鉢上作字者，突吉羅。如鉢，一切餘物亦爾。不犯者，作幟。」

有外道信心欲出家，往到比丘所言：「大德！與我出家。」問言：「有鉢無。」答言：「無鉢。」「我等不得與無鉢人出家。」聞是語已還去，斷出家因緣。諸比丘不知云何，以是事白佛。佛言：「不得先問鉢，度出家已求鉢。」

給孤獨居士施僧被，諸比丘不受：「佛未聽我受。」是事白佛，佛言：「僧得受，一人亦受。」

有居士兒出家，是居士得病，語諸親里：「我若死後財物與我兒。」語已命終。此兒後還家看，坐已共相問訊，諸親里言：「汝父臨死時作是言：『我死後財物與兒。』」比丘答言：「佛未聽我受死後布施。」是比丘不知云何。是事白佛。佛言：「我先為比丘故說，不為白衣。應隨意取。」

有比丘二月遊行，與六群比丘知識，即以衣寄六群。六群問言：「何去？」答言：「我欲二月遊行。」如先說。

爾時助調達比丘尼，語白衣言：「我共汝作婚姻。」諸居士言：「汝是出家人，云何共我作婚姻？」諸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言：「從今比丘尼，不得語白衣共作婚姻。若語者，突吉羅。」

有一比丘，先與居士衣價，是比丘後命終。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「應索物，取與僧分。」

有比丘先取他衣未與價，是比丘後命終，是居士到比丘所言：「大德，是比丘先取我衣，未與我價。」諸比丘答言：「是比丘生時何不來索？」諸比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若是衣故在者應還。若無者應賣衣鉢還。」

六群比丘，與白衣作義仲取髮、取華。諸白衣呵責言：「汝等出家人，何用此義仲用取髮、取華為？」諸比丘聞是事白佛，佛言：「從今不得作義仲截髮、取華。犯者，突吉羅。」

六群比丘與一比丘作善知識，是比丘寄一比丘鉢與六群，是鉢中道破。是比丘見六群時，作是念：「我若不疾語者，或多索價。」便言：「某甲比丘寄我鉢與汝，是鉢中道破。」六群言：「是汝鉢不破，破我鉢。汝償我來。」是比丘不知云何。是事白佛。佛言：「若好心捉破者，不應從責償。」

有比丘用未熏鉢食，放地剝落垢生。是事白佛，佛言：「應熏。」時比丘取鉢放地，四邊著牛屎燒時破。是事白佛，佛言：「應作熏鉢爐。」作已放地燒，燒時融壞。是事白佛，佛言：「先下著灰。」著灰已污鉢。是事白佛，佛言：「應以石支。」支時不周匝遮，爐風入故皺起。是事白佛，佛言：「應周匝好遮。」

給孤獨居士往到佛所，頭面作禮一面坐已，白佛言：「世尊！若世尊遊行人間教化時，我恒渴仰欲見佛，願世尊與我少物使得供養。」佛即與髮爪甲：「汝供養是。」即白佛言：「世尊！聽我以髮爪起塔。」佛言：「聽起。」又言：「佛聽我以赤色、黑色、白色塗壁不？」佛言：「聽以赤色、黑色、白色塗壁。」又言：「佛聽我畫塔者善。」佛言：「除男女和合像，餘者聽畫。」有人作蓋供養，無安蓋處。佛言：「應釘橛安。」時塔戶無扇，牛鹿獼猴狗等入。以是事白佛，佛言：「應作戶扇。」「佛聽我戶前施欄楯者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我周匝施欄楯者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」是中無著華處，是事白佛，佛言：「聽作安華物。」著華已器滿，佛言：「應施曲橛。」施曲橛亦滿，佛言：「應周匝懸繩。」時居士作是念：「佛聽我作摩尼珠鬘、新華鬘者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」又作是言：「佛聽我作窟者善。」佛言：「聽作。」又言：「佛聽我窟中作塔者善。」佛言：「聽窟中起塔。」「佛聽我施窟門者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我覆窟中塔者善。」佛言：「聽覆。」「佛聽我出舍栿頭者善。」佛言：「聽出。」「佛聽我安櫨拱者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我施柱作塔者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我以彩色赭土、白灰莊嚴塔柱者善。」佛言：「聽莊嚴柱。」「佛聽我畫柱塔上者善。」佛言：「除男女合像，餘者聽作。」

爾時給孤獨居士信心清淨，往到佛所頭面作禮一面坐已，白佛言：「世尊！如佛身像不應作，願佛聽我作菩薩侍像者善。」佛言：「聽作。」又作是言：「佛本在家時，引幡在前。願佛聽我作引幡在前者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我塔前作高垛安師子者善。」佛言：「聽作。」「佛聽師子四邊作欄楯者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我以銅作師子者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽銅師子上繫幡者善。」是事白佛，佛言：「聽繫。」「佛聽我以香華燈伎樂供養者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我以香華油塗塔地者善。」是事白佛，佛言：「聽香華油塗塔地。」「佛聽我作安華垛者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我作安燈處者善。」佛言：「聽作。」「佛聽我作團堂者善。」佛言：「聽作。」「佛聽堂上安木懸幡者善。」佛言：「聽作。」

時給孤獨居士，親里相識舉物人，莊嚴男女，盤案上著華香瓔珞，遣至居士家。居士見已作是念：「此物在前行者善。」以是事白佛，佛言：「聽。」「佛聽我作香爐在前行者善。」佛言：「聽在前行。」有諸外道，生嫉妬心，見已呵責言：「如送死人。」是居士作是念：「佛聽我像前作伎樂者善。」以是事白佛，佛言：「聽作。」

爾時給孤獨居士信心清淨，作是念：「以何方便，得集大眾供給衣食？」往白佛言：「願佛聽我集大眾食者善。」佛言：「聽集大眾食。」作是言：「佛聽我供養塔時與大眾食者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我作般闍于瑟會者善。」是事白佛，佛言：「聽作般闍于瑟會。」「佛聽我作六年會者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我正月十六日乃至二月十五日作會者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」「佛聽我寺中作會者善。」是事白佛，佛言：「聽作。」時諸比丘不次第入、不次第坐、不次第食、不次第起、不次第去；有前入者、有行食時入者、有食時入者、有食竟入者。佛言：「應唱時至。」唱時至聲不遠聞，是事白佛，佛言：「應打揵搥。」打揵搥已亦不遠聞，是事白佛，佛言：「應打鼓。」打鼓時在地打鼓亦不遠聞，是事白佛，佛言：「在垛上打。」垛上打時亦不遠聞，佛言：「應在高處打，使遠處得聞時。」見大眾集多人來看，與供養塔物，與四方僧物，與食物，與應分物。諸比丘不知何者是塔物，何者四方僧物，何者食物，何者應分物。是事白佛。佛言：「與物時使一比丘在彼立看知分別：是塔物、四方僧物、食物、應分物。」長老優波離問佛言：「世尊！是四種物：塔物、四方僧物、食物、應分物，得錯互用不？」佛言：「不得。」佛語優波離：「塔物者，不得與四方僧、不得作食、不得分。四方僧物者，不得作食、不得分、不得作塔。食物者，不得分、不得作塔、不得與四方僧。應分物者，隨僧用。」◎

◎一法初

說一語竟，名為捨戒。云何說一語，名為捨戒？謂言：「捨佛。」說是一語，名為捨戒。如是法、僧、和上、阿闍梨、同和上阿闍梨、比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼知：「我是白衣、我是沙彌、我非比丘、我是外道、非沙門、非釋子，我不受汝法。」說是一語，名為捨戒。

若比丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，眾所知識能供給僧，非法說法、法說非法、非毘尼說毘尼、毘尼說非毘尼、犯說不犯、不犯說犯、重說輕、輕說重、無殘說殘、殘說無殘、非常所行事說是常所行事、是常所行事說非常所行事、非說言說、說言非說，是人得大罪。若比丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，眾所知識能供給僧，非法說非法、法說法、非毘尼說非毘尼、毘尼說毘尼、犯說犯、非犯說非犯、重說重、輕說輕、無殘說無殘、殘說殘、非常所行事說非常所行事、是常所行事說是常所行事、非說言非說、說言是說，是人得大功德。若比丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，眾所知識能供給僧，非法說法、法說非法，乃至說言非說、非說言說，是人不能自利亦不利他、不能益多人、不能憐愍眾生、不能利益安樂天人。若比丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，眾所知識能供給僧，非法說非法、法說法，乃至非說言非說、說言是說，是人能自利亦能利他、能益多人、憐愍眾生、利安天人。若比丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，眾所知識能供給僧，非法說法、法說非法，乃至非說言說、說言非說，是人有罪有犯有悔，心惱所作皆生悔心，非清淨、非解脫、損減、不增長，自羞退沒人所輕毀，造諸罪業。若比丘多所知識有力勢，所可說者人皆信用，眾所知識能供給僧，非法說非法、法說法，乃至非說言非說、說言說，是人無罪、無犯、無悔、無惱，所作不悔、清淨解脫、不損減、得增長，自身所作人所讚歎，造諸善業。

如來出世現毘尼法，不一時說戒，漸漸說。如來出世現毘尼法，不一時破，漸漸破。有比丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，眾所知識能供給僧，於如來所現毘尼法中，更生異想。於文字中更作相似文句，遮法、覆法、不隨順法、所說不了，是邊人下賤人，無益於世，無男子行。若比丘多知識、有力勢，所可說者人皆信用，眾所知識能供給僧，於如來所現毘尼法中，不生異想，於文字中不作相似文句，不遮法、不覆法、隨順法、所說明了，是非邊人、非下賤人、非無利益，有男子行。

佛在釋迦國。大愛道往到佛所，在一面立已，白佛言：「世尊！願壽一劫住世。」以是因緣故，佛語大愛道：「不應如是讚歎如來。汝所讚歎者，非好讚歎。不應以是讚歎如來，是非讚歎如來法。有一法，令法滅亡沒，破僧故。

「有一法，法不滅、不亡、不沒，和合僧故。

「有一法，法滅亡沒，鬪故法滅亡沒，如是共諍相罵相言故法滅亡沒。有一法，法不滅、不亡、不沒，不鬪故法不滅、不亡、不沒，如是不共諍不相罵不相言故，法不滅、不亡、不沒。

「有一法，法滅亡沒，貪故法滅亡沒。如是無厭多欲、不知足，惡欲惡見故，法滅亡沒。有一法，法不滅、不亡、不沒，不貪故法不滅、不亡、不沒。如是有厭、少欲知足、不惡欲、不惡見故，法不滅、不亡、不沒。

「隨何方有比丘鬪，共諍、相罵、相言，如是方不應聞，何況憶念？有如是鬪諍、相罵、相言過故。隨何方有比丘鬪諍、相罵、相言，更不應念，何況往到？多有鬪諍、相罵、相言過故。隨何方有比丘，不鬪不諍、不相罵、不相言，如是方應聞，何況不憶念？無是鬪諍相罵相言過故。隨何方有比丘，不鬪不諍、不相罵、不相言，如是方應更憶念，何況不往？無如是鬪諍相罵相言過故。

「隨何方有比丘，鬪諍相罵相言，實知是處捨三法、受三法。捨三法者，捨遮欲覺、捨遮瞋覺、捨遮嫉妬覺，是名捨三法。受三法者，受欲覺、受瞋覺、受嫉妬覺，是名受三法。多有是鬪諍、相罵、相言過故。隨何方有比丘不鬪不諍、不相罵、不相言，實知是處捨三法、受三法。捨三法者，捨欲覺、捨瞋覺、捨嫉妬覺。受三法者，受遮欲覺、受遮瞋覺、受遮嫉妬覺。無是鬪諍、相罵、相言過故。

「隨何方有比丘，鬪諍、相罵、相言，實知彼處捨三法、受三法。捨三法者，捨遮欲想、捨遮瞋想、捨遮嫉妬想，是名捨三法。受三法者，受欲想、受瞋想、受嫉妬想，是名受三法。有是諸過，鬪諍、相罵、相言故。隨何方有比丘不鬪、不共諍、不相罵、不相言，實知彼處捨三法、受三法。捨三法者，捨欲想、捨瞋想、捨嫉妬想，是名捨三法。受三法者，受遮欲想、受遮瞋想、受遮嫉妬想，是名受三法。無是鬪諍、相罵、相言過故。

「隨何方有比丘共鬪諍、相罵、相言，實知是處捨三法、受三法。捨三法者，捨遮欲界、捨遮瞋界、捨遮嫉妬界，是名捨三法。受三法者，受欲界、受瞋界、受嫉妬界，是名受三法。有是鬪諍、相罵、相言過故。隨何方有比丘不鬪諍、不相罵、不相言，實知是處捨三法、受三法。捨三法者，捨欲界、捨瞋界、捨嫉妬界，是名捨三法。受三法者，受遮欲界、受遮瞋界、受遮嫉妬界，是名受三法。無是鬪諍、相罵、相言過故。」一法竟

二法初

「有二法無智犯罪：不自見過、不悔是罪。有二法有智犯罪：見過、見過已能悔是罪。

「有二犯：輕犯、重犯。更有二犯：有殘、無殘。更有二犯：可向他悔過、可自心悔過。

「有二眾：法眾、非法眾。復有二眾：濁眾、清淨眾。

「有二法故僧名苦住：不樂住數數犯、不隨順教隨順惡法。

「有二無智：應悔不悔、不應悔便悔。有二智：應悔便悔：不應悔不悔。

「有二無智：有犯、有覆藏。有二智：不犯、不覆藏。

「無智覆藏者有二果：地獄、餓鬼。有智不覆藏者有二果：人、天。」佛言：「我有所說，不信受故，便覆藏。覆藏者，不得離生老病死憂悲苦惱。我有所說能信受者，是名不覆藏。不覆藏者，得離生老病死憂悲苦惱。

「有二善：知犯、知悔過。

「有二清淨：戒清淨、見清淨。

「有二非法見：非法見法、法見非法。有二法見：非法見非法、法見法。

「有二毘尼：貪欲毘尼、瞋恚毘尼。有二毘尼：比丘毘尼、比丘尼毘尼。有二毘尼：遍毘尼、不遍毘尼。

「有二法多知識人有過：非法作法、法作非法，是名有過。有二法多知識人無過：非法作非法、法作法，是名無過。

「有二法斷事人有過：非法作法斷、法作非法斷，是名有過。有二種斷事無過：非法作非法斷、法作法斷，是名無過。

「有二種說有過：非法說法、法說非法，是名有過。有二說無過：非法說非法、法說法。是名無過。

「有二種法，教化人有過：非法作法教、法作非法教，是名有過。有二法，教化人無過：非法作非法教、法作法教，是名無過。

「有二法，法滅亡沒：有比丘疑法、疑毘尼，是名二法法滅亡沒。有二法法不滅、不亡、不沒：不疑法、不疑毘尼，是名二法法不滅、不亡、不沒。

「有二法法滅亡沒：有比丘教他非法、教他非毘尼，是名二法法滅亡沒。有二法法不滅、不亡、不沒：如法教、如毘尼教，是名二法法不滅、不亡、不沒。

「有二事故佛斷別眾食利益檀越：不令惡比丘得力、清淨眾得安樂。有二事故世尊作苦切羯磨：令惡人不得力、清淨人得力。如是依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、不見擯不作擯、惡邪不除擯、別住摩那埵、本日治出罪、令惡人不得力、清淨人得力。

「有二法鬪諍：非法言法、法言非法，是名二法鬪諍，相罵相言不止：種種相言、不用毘尼法、僧破僧惱僧別僧異。有二法不鬪諍：非法言非法、法言法。如是不鬪諍、不相罵、不相言，止不種種相言，用毘尼法，僧不破僧不惱僧不別僧不異。

「有二事故，世尊教作和上：現得清淨持戒、後得安樂梵行久住。如是阿闍梨、共行弟子、近行弟子沙彌、教誡比尼波羅提木叉、說波羅提木叉、遮波羅提木叉自恣、自恣人遮自恣、證他罪令他憶罪，覉繫羯磨、共要羯磨、聽聽羯磨、聽白羯磨，皆現得清淨持戒，後得安樂梵行久住。

「有二事故世尊說現前毘尼：現得清淨持戒、後得安樂梵行久住。如是憶念毘尼、不癡毘尼、自言毘尼、覓罪相毘尼、多覓毘尼、布草毘尼，是亦現得清淨持戒，後得安樂梵行久住。

「有二事故世尊說苦切羯磨：現得清淨持戒。後得安樂梵行久住。如是依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治、出罪羯磨，是亦現得清淨持戒，後得安樂梵行久住。

「有二謗佛：非法言法、法言非法。有二不謗佛：非法言非法、法言法。

「有二出佛過：非法言法、法言非法。有二不出佛過：非法言非法、法言法。

「有二不隨佛語：非法言法、法言非法。有二隨佛語：非法言非法、法言法。

「有二不隨毘尼：非法言法、法言非法。有二隨毘尼：非法言非法、法言法。

「有二罪：非法言法、法言非法。有二無罪：非法言非法、法言法。

「有二棄：自作棄所須、和合僧如法棄所須。有二不棄：自作不棄所須、和合僧如法不棄所須。

「有二不共住：自作不共住、和合僧如法與不共住。有二共住：自作共住、和合僧如法與共住。

「有二不共住有過：自作不共住、和合僧如法與不共住。有二共住無過：自作共住、和合僧如法與共住。

「有二損：自作損、和合僧如法與損。有二不損：自作不損、和合僧如法與不損。

「有二狂人與癡羯磨：有念者，有不念者。有二本先狂、有二呪狂、有二藥狂、有二心狂、有二苦痛狂。

「有二白法護世間，有慚、有愧。若是二白法慚愧，不護世間者，則不分別父母、兄弟、姊妹、兒女、親里，則破人法，如牛羊、鷄狗、野干、鳥獸。若是二白法慚愧，在世間者，則分別父母、兄弟、姊妹、兒女、親里，不破人法，非如牛羊雞狗野干鳥獸。無是慚愧，有白法者，終無是處。心無白法，但有生死無有解脫。有是慚愧，白法在心即得清淨，則不生死度生死岸，更不受有。」二法竟◎