摩訶般若波羅蜜經

摩訶般若波羅蜜經卷第[9]

[10]大明品第三十二[11](丹本作寶塔品)

爾時佛告釋提桓因[12]「若有善男子善女人聞是深般若波羅蜜受持親近讀誦正憶念不離薩婆若心兩陣戰時是善男子善女人誦般若波羅蜜故入軍陣中終不失命刀箭不傷何以故是善男子善女人長夜行六波羅蜜自除婬欲刀箭亦除他人婬欲刀箭自除瞋恚刀箭亦除他人瞋恚刀箭自除愚癡刀箭亦除他人愚癡刀箭自除邪見刀箭亦除他人邪見刀箭自除纏垢刀箭亦除他人纏垢刀箭自除諸結使刀箭亦除他人結使刀箭憍尸迦以是因緣是善男子善女人不為刀箭所傷

「復次憍尸迦是善男子善女人聞是深般若波羅蜜受持親近讀誦正憶念不離薩婆若心若以毒藥熏若以蠱道若以火坑若以深水若欲刀殺若與[13]其毒如是眾惡皆不能傷何以故[14]是般若波羅蜜是大明呪是無上[15]明呪若善男子善女人於是明呪中學自不惱身亦不惱他亦不兩惱何以故是善男子善女人不得我不得眾生不得壽命乃至知者見者皆不可得不得色受想行識乃至一切種智亦不可得以不[16]得故不自惱身亦不惱他亦不兩惱學是大明呪故得阿耨多羅三藐三菩提觀一切眾生心隨意說法何以故過去諸佛學是大明呪得阿耨多羅三藐三菩提當來諸佛學是大明呪當得阿耨多羅三藐三菩提今現在諸佛學是大明呪得阿耨多羅三藐三菩提

「復次憍尸迦般若波羅蜜若有但書寫經卷於舍供養不受不讀不誦不說不正憶念是處若人若非人不能得其便何以故是般若波羅蜜為三千大千[17]世界中[18]諸四天王諸天乃至阿迦尼吒諸天子及十方無量阿僧祇世界中[19]諸四天王[20]天乃至阿迦尼吒諸天[21]所守護故是般若波羅蜜所止處諸天皆來供養恭敬尊重讚歎禮拜已去是善男子善女人[22]但書寫般若波羅蜜[23]於舍供養不受不讀不誦不說不正憶念[24]今世得如是功德譬如若人若畜生來入菩提樹下諸邊內外[25]有人非人[26]持惡意來不能得其便何以故是處過去諸佛於中得阿耨多羅三藐三菩提未來諸佛現在諸佛亦於中得阿耨多羅三藐三菩提得佛已施一切眾生無恐無畏令無量阿僧祇眾生受天上人中福樂亦令無量阿僧祇眾生得須陀洹果乃至得阿耨多羅三藐三菩提以般若波羅蜜力故是處得恭敬禮拜花香瓔珞搗香澤香幢蓋伎樂供養

釋提桓因白佛言「世尊若善男子善女人書寫般若波羅蜜花香瓔珞乃至[27]伎樂供養若有人佛般涅槃後若供養舍利若起塔供養恭敬尊重讚歎花香瓔珞乃至伎樂供養是二何者得福多

佛告釋提桓因「我還問汝[28]汝意答我於汝意云何[29]如佛得一切種智及得是身從何道學得是一切種智得是身

釋提桓因白佛言[30]佛從般若波羅蜜中學得一切種智及相好身

佛告釋提桓因[31]「如是如是憍尸迦[32]佛從般若波羅蜜中學得一切種智憍尸迦不以[33]相好身名為佛得一切種智故名為佛憍尸迦是佛一切種智從般若波羅蜜中生以是故憍尸迦是佛身一切種智所依處佛因是身得一切種智善男子當作是思惟『是身一切種智所依處』是故我涅槃後舍利當得供養

「復次憍尸迦善男子善女人若聞是般若波羅蜜書寫受持親近讀誦正憶念花香瓔珞搗香澤香幢蓋伎樂恭敬供養尊重讚歎是善男子善女人則為供養一切種智以是故憍尸迦若有善男子善女人書是般若波羅蜜若受持親近讀誦說正憶念[1]恭敬尊重讚歎花香瓔珞乃至伎樂[2]供養若復有善男子善女人[3]般涅槃後供養舍利起塔[4]香花乃至伎樂恭敬尊重讚歎若有善男子善女人[5]書持是般若波羅蜜[6]恭敬尊重讚歎花香瓔珞乃至伎樂供養是人得福多何以故是般若波羅蜜中生五波羅蜜生內空乃至無法有法空四念處乃至十八不共法一切三昧一切禪定一切陀羅尼門皆從般若波羅蜜中生成就眾生淨佛國土皆從般若波羅蜜中生菩薩家成就色成就資生[7]之物成就眷屬成就大慈大悲成就皆從般若波羅蜜中生剎利大姓婆羅門大姓居士大家皆從般若波羅蜜中生四天王天乃至阿迦尼吒天須陀洹乃至阿羅漢辟支佛諸菩薩摩訶薩諸佛諸佛一切種智皆從般若波羅蜜中生

爾時釋提桓因白佛言「世尊閻浮提人不供養是般若波羅蜜不恭敬不尊重不讚歎為不知供養多所利益耶

佛告釋提桓因言「憍尸迦於汝意云何閻浮提[8]中幾所人信佛不壞[9]信僧不壞幾所人於佛無疑於法無疑於僧無疑幾所人於佛決了於法[10]於僧決了

釋提桓因白佛言「世尊閻浮提人於佛法僧[11]得不壞信少於佛法僧無疑決了亦少

「憍尸迦於汝意云何閻浮提幾所人得三十七品三解脫門[12]背捨九次第定四無礙智六神通閻浮提幾所人斷三結故得須陀洹道幾所人斷三結[13]亦婬瞋癡薄故得斯陀含道幾所人斷五下分[14]結得阿那含道幾所人斷五上分結故得阿羅漢道閻浮提幾所人求辟支佛幾所人發阿耨多羅三藐三菩提心

釋提桓因白佛言「世尊閻浮提中少所人得三十七品乃至少所人發阿耨多羅三藐三菩提心

佛告釋提桓因言「如是如是憍尸迦少所人信佛不壞信法不壞信僧不壞少所人於佛無疑於法無疑於僧無疑少所人於佛決了於法決了於僧決了憍尸迦亦少所人得三十七品三解脫門八背捨九次第定四無礙智六神通憍尸迦亦少所人斷三結得須陀洹斷三結[15]亦婬瞋癡[16]薄得斯陀含斷五下分結得阿那含斷五上分結得阿羅漢少所人求辟支佛於是中亦少所人發阿耨多羅三藐三菩提心於發心中亦少所人行菩薩道何以故是眾生前世不見佛不聞法不供養比丘僧不布施不持戒不忍辱不精進不禪定[17]不智慧不聞內空外空乃至無法有法空亦不聞不修四念處乃至十八不共法亦不聞不修諸三昧門[18]諸陀羅尼門[19]亦不修一切智一切種智憍尸迦以是因緣故當知少所眾生信佛不壞信法不壞信僧不壞乃至少所眾[20]生求辟支佛道於是中少所眾生發阿耨多羅三藐三菩提心於發心中少所眾生行菩薩道於是中亦少所眾生得阿耨多羅三藐三菩提憍尸迦我以佛眼見東方無量阿僧祇眾生發[21]心行阿耨多羅三藐三菩提[22]行菩薩道是眾生遠離般若波羅蜜方便力故若一若二住[23]阿惟越致地多墮聲聞辟支佛地南西北方四維上下亦復如是[24]以是故憍尸迦善男子善女人發心求阿耨多羅三藐三菩提者應聞般若波羅蜜應受持親近讀誦說正憶念受持親近讀誦說正憶念已[25]當書經卷恭敬供養尊重讚歎花香瓔珞乃至伎樂諸餘善法入般若波羅蜜中者亦應聞受持乃至正憶念何等是諸餘善法所謂檀那波羅蜜[26]尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜內空外空乃至無法有法空諸三昧門諸陀羅尼門四念處乃至十八不共法大慈大悲如是等無量諸善法皆入般若波羅蜜中是亦應聞受持乃至正憶念何以故是善男子善女人當如是念『佛本為菩薩時如是行如是學所謂般若波羅蜜禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜內空乃至無法有法空諸三昧門諸陀羅尼門四念處乃至十八不共法大慈大悲如是等無量諸佛法我等亦應隨學何以故般若波羅蜜是我等所尊禪那波羅蜜乃至無量諸餘善法亦是我等所尊此是諸佛法印諸辟[1]支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹法印諸佛學是般若波羅蜜乃至一切種智得度彼岸諸辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹亦學是般若波羅蜜乃至一切智得度彼岸』以是故憍尸迦[2]若善男子善女人若佛在世若般涅槃後應依止般若波羅蜜禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜乃至一切種智亦應依止何以故是般若波羅蜜乃至一切種智是諸聲聞辟支佛菩薩摩訶薩及一切世間天阿修羅所可依止憍尸迦若有善男子善女人佛般涅槃後為供養佛故作七寶塔高一由旬天香天花天瓔珞天搗香天澤香天衣天幢蓋天伎樂供養恭敬尊重讚歎憍尸迦於汝意云何是善男子善女人從是因緣得福多不

釋提桓因言「世尊甚多[3]甚多

佛言「不如是善男子善女人聞是般若波羅蜜[4]寫受持親近正憶念不離薩婆若心亦恭敬尊重讚歎若華香瓔珞搗香澤香幢蓋伎樂供養是善男子善女人福德多

佛告憍尸迦「置一七寶塔若善男子善女人供養佛故佛般涅槃後[5]滿閻浮提起七寶塔皆高一由旬恭敬尊重讚歎[6]香花瓔珞幢蓋伎樂供養憍尸迦於汝意云何是善男子善女人得福多不

釋提桓因言「世尊其福甚多

佛言「不如是善男子善女人如前供養般若波羅蜜其福[7]憍尸迦復置一閻浮提滿中七寶塔[8]有善男子善女人供養佛故佛般涅槃後[9]滿四天下起七寶塔皆高一由旬供養如前憍尸迦於汝意云何是善男子善女人其福多不

釋提桓因言[10]甚多甚多

佛言「不如是善男子善女人書持般若波羅蜜恭敬尊重讚歎花香乃至伎樂供養其福甚多憍尸迦復置四天下滿中七寶塔若有善男子善女人供養佛故佛般涅槃後[11]滿小千國土起七寶塔皆高一由旬供養如前憍尸迦於汝意云何是善男子善女人其福多不

釋提桓因言[12]甚多

佛言「不如是善男子善女人書是般若波羅蜜受持恭敬尊重讚歎花香乃至伎樂供養其福[13]甚多憍尸迦復置小千[14]國土滿中七寶塔若有善男子善女人供養佛故佛般涅槃後[15]滿二千中國土起七寶塔皆高一由旬供養如前故不如供養般若波羅蜜其福甚多復置二千中國土七寶塔若有善男子善女人供養佛故佛般涅槃後[16]滿三千大千國土中起七寶塔皆高一由旬盡形壽[17]供養天華天香天瓔珞乃至天伎樂供養於汝意云何是善男子善女人得福多不

釋提桓因言「世尊[18]甚多甚多

佛言「不如是善男子善女人[19]書是般若波羅蜜[20]受持恭敬尊重讚歎[21]香花乃至伎樂供養其福甚多復置三千大千國土中七寶塔若三千大千國土中眾生一一眾生供養佛故佛般涅槃後各起七寶塔[22]敬尊重讚歎華香乃至伎樂供養若有善男子善女人書持般若波羅蜜乃至正憶念不離薩婆若心亦恭敬尊重讚歎花香瓔珞乃至伎樂供養是人得福甚多

釋提桓因白佛言「如是如是世尊若人供養恭敬尊重讚歎是般若波羅蜜則為供養過去未來現在諸佛世尊若十方如恒河沙等國土中眾生一一眾生供養佛故佛般涅槃後各起七寶塔高一由旬是人若一劫若減一劫恭敬尊重讚歎花香乃至伎樂供養世尊是善男子善女人得福多不

佛言「甚多

釋提桓因言[23]若有善男子善女人書持是般若波羅蜜乃至正憶念亦恭敬尊重讚歎花香乃至伎樂供養其福大多何以故世尊一切善法皆入般若波羅蜜中所謂十善道四禪四無量心四無色定三十七品三解脫門——空無相無作四諦——苦諦集諦滅諦道諦六神通八背捨九次第定檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜內空乃至無法有法空諸三昧門諸陀羅尼門佛十力四無所畏四無礙智大慈大悲十八不共法一切智道種智一切種智世尊是名一切諸佛法印是法中一切聲聞及辟支佛過去未來現在諸佛學是法得度彼岸[24]

[25]摩訶般若波羅蜜經述成品第三十三

爾時佛告釋提桓因言「如是如是憍尸迦是諸善男子善女人書[26]持是般若波羅蜜[27]經卷受學親近讀誦說正憶念加復供養華香瓔珞搗香澤香幢蓋伎樂當得無量無數不可思議不可稱量無邊[1]福德何以故諸佛一切智一切種智皆從般若波羅蜜中生諸菩薩摩訶薩禪[2]那波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜皆從般若波羅蜜中生內空乃至無法有法空四念處乃至十八不共法皆從般若波羅蜜中生諸佛五眼[3]皆從般若波羅蜜中生成就眾生淨佛國土道種智一切種智諸佛法皆從般若波羅蜜中生聲聞乘辟支佛乘佛乘皆從般若波羅蜜中生以是故憍尸迦善男子善女人書持[4]是般若波羅蜜[5]經卷親近讀誦說正憶念加復供養花香乃至伎樂過出前供養七寶塔百分千分[6]萬分百千萬分不及一乃至算數譬喻所不能及何以故憍尸迦若般若波羅蜜在於世者佛寶法寶比丘僧寶終不滅若般若波羅蜜在於世者十善道四禪四無量心四無色定檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜四念處乃至十八不共法一切智一切種智皆現於世若般若波羅蜜在於世者世間便有剎利大姓婆羅門大姓居士大家四天王天乃至阿迦尼吒諸天須陀洹果乃至阿羅漢果辟支佛道菩薩摩訶薩無上佛道轉法輪成就眾生淨佛國土[7]

摩訶般若波羅蜜經勸持品[8]第三十四

爾時三千大千國土所有四天王天乃至阿迦尼吒天語釋提桓因諸天言「應受是般若波羅蜜應持應親近應讀誦說正憶念何以故[9]受持般若波羅蜜乃至正憶念故一切所修[10]集善法當具足滿增益諸天眾減損阿修羅諸天子受持般若波羅蜜乃至正憶念故佛種不斷法種[11]僧種不斷[12]佛種法種僧種不斷故便有檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜皆現於世四念處乃至十八不共法菩薩道皆現於世須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道佛道須陀洹乃至佛皆現於世

爾時佛告釋提桓因言「憍尸迦汝當受是般若波羅蜜持讀誦說正憶念何以故若諸阿修羅生心欲與三十三天共鬪憍尸迦汝爾時當誦念般若波羅蜜諸阿修羅惡心即滅更不復生憍尸迦若諸天子天女五[13]死相現時當墮不如意處汝當於其前[14]誦讀般若波羅蜜是諸天子天女聞般若波羅蜜功[15]德故還生本處何以故聞般若波羅蜜有大利益故

「復次憍尸迦若有善男子善女人若諸天子天女聞是般若波羅蜜經耳是功德故漸當得阿耨多羅三藐三菩提何以故憍尸迦過去諸佛及弟子皆學是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提入無餘涅槃憍尸迦未來世諸佛今現在十方諸佛及弟子皆學是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提入無餘涅槃何以故憍尸迦是般若波羅蜜攝一切善法若聲聞法若辟支佛法若菩薩法若佛法

釋提桓因白佛言「世尊般若波羅蜜是大明呪無上明呪無等等明呪何以故世尊是般若波羅蜜能除一切不善能與一切善法

佛語釋提桓因言「如是如是憍尸迦般若波羅蜜是大明呪無上明呪無等等明呪何以故憍尸迦過去諸佛因是明呪故得阿耨多羅三藐三菩提[16]未來世諸佛今現在十方諸佛亦因是明呪得阿耨多羅三藐三菩提因是明呪故世間便有十善道便有四禪四無量心四無色定便有檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜四念處乃至十八不共法便有法性法相法住法位實際便有五眼須陀洹果乃至阿羅漢果辟支佛道一切智一切種智憍尸迦菩薩摩訶薩因緣故十善出於世間四禪四無量心乃至一切種智須陀洹乃至諸佛出於世間譬如[17]月滿照明星宿亦能照明如是憍尸迦一切世間善法正法十善乃至一切種智若諸佛不出時皆從菩薩生是菩薩摩訶薩方便力皆從般若波羅蜜生是菩薩摩訶薩以是方便力行檀那波羅蜜乃至禪那波羅蜜內空乃至無法有法空四念處乃至十八不共法不證聲聞辟支佛地亦能成就眾生淨佛國土壽命成就國土成就菩薩眷屬成就得一切種智皆從般若波羅蜜生

「復次憍尸迦若善男子善女人聞般若波羅蜜受持親近乃至正憶念是人當得今世後世功德[18]成就

釋提桓因白佛言「世尊何等是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念得今世功德

佛告釋提桓因[19]「若有善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念終不中毒死兵刃不傷水火不害乃至四百四病所不能中[1]其宿命業報

「復次憍尸迦若有官事起是善男子善女人讀誦[2]是般若波羅蜜故[3]至官[4]無能譴責[5]何以故是般若波羅蜜威力故若善男子善女人[6]誦讀是般若波羅蜜到王所若太子大臣所王及太子大臣皆歡喜問訊和意[7]共語何以故是諸善男子善女人常有慈悲喜捨心向眾生故憍尸迦若善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念得如是等種種今世功德憍尸迦何等是善男子善女人[8]得後世功德是善男子善女人終不離十善道四禪四無量心四無色定六波羅蜜四念處乃至十八不共法是人終不墮三惡道受身[9]貌具終不生貧窮下賤工師除廁人擔死人家常得三十二相常得化生[10]生諸現在佛國終不離菩薩神通若欲從一佛國至一佛國供養諸佛[11]諸佛法即得隨意所遊[12]佛國[13]能成就眾生淨佛國土漸得阿耨多羅三藐三菩提憍尸迦[14]名後世功德以是故憍尸迦善男子善女人應當受持[15]是般若波羅蜜親近讀誦說正憶念花香乃至伎樂供養常不離薩婆若心是善男子善女人乃至阿耨多羅三藐三菩提得今世後世功德成就[16]

摩訶般若波羅蜜經[17]遣異品第三十五[18](丹梵志品)

爾時[19]諸外道[20]異學梵志來向佛所欲求佛短是時釋提桓因心念「是諸外道梵志來向佛所欲求佛短我今當誦念從佛所受般若波羅蜜是諸外道梵志等終不能中道作礙斷說般若波羅蜜」釋提桓因作是念已[21]誦般若波羅蜜是時諸外道梵志遙繞佛復道還去

時舍利弗心念「是中何因緣諸外道梵志遙繞佛復道還去

佛知舍利弗心念告舍利弗「是釋提桓因誦念般若波羅蜜以是因緣故諸外道梵志遙繞佛復道還去舍利弗[22]是諸外道梵志我不見一念善心是諸外道梵志持惡心來欲索佛短舍利弗我不見說般若波羅蜜時一切世間若天若魔若梵若沙門眾婆羅門眾中有持惡意來能得短者何以故舍利弗是三千大千國土中諸四天王天乃至阿迦尼吒天諸聲聞辟支佛諸菩薩摩訶薩守護是般若波羅蜜所以者何是諸天人皆從般若波羅蜜中生故

「復次舍利弗十方如恒河沙等國土中諸佛及聲聞辟支佛菩薩摩訶薩諸天龍鬼神等皆守護是般若波羅蜜所以者何是諸佛等皆從般若波羅蜜中生故」爾時惡魔心念「今佛四眾現前集會亦有欲界色界諸天子是中必有菩薩摩訶薩受記當得阿耨多羅三藐三菩提我寧可至佛所破壞其意

是時惡魔化作四種兵來至佛所爾時釋提桓因心念「是四種兵或是惡魔化作欲來向佛何以故是四種兵嚴飾頻婆娑羅王四種兵所不類波斯匿王四種兵[23]所不類諸釋子四種兵所不類諸梨[24]昌四種兵[25]皆所不類[26]此是惡魔化作四種兵是惡魔長夜索佛便欲惱眾生[27]寧可誦念般若波羅蜜」釋提桓因即時誦念般若波羅蜜惡魔聞其所誦漸漸[28]復道還去

爾時會中四天王諸天子乃至阿迦尼吒諸天子化作天花於虛空中而散佛上作是言「世尊願令般若波羅蜜久住閻浮提所以者何閻浮提人受持般若波羅蜜隨所住時佛寶[29]亦住不滅法寶僧寶亦住不滅

爾時十方如恒河沙等[30]世界中諸天亦皆散花[31]作是言「世尊願令般若波羅蜜久住閻浮提若般若波羅蜜久住僧亦當久住亦分別知菩薩摩訶薩道復次[32]所在住處[33]善男子善女人[34]有書持般若波羅蜜經卷是處則為照明已離[35]諸冥

佛告釋提桓因等諸天子「如是如是憍尸迦及諸天子閻浮提人受持般若波羅蜜隨所住時佛寶如是住法寶僧寶亦如是住乃至[36]在所住處[37]善男子善女人[38]有書持般若波羅蜜經卷是處則為照明[9a]已離[9b]諸冥

爾時諸天子化[40]作天花散佛上作是言「世尊若有善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念魔若魔[41]民不能得其便世尊我等亦當擁護是善男子善女人何以故若善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念我等視是人[42]如佛若次佛

是時釋提桓因白佛言「世尊善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者當知是人先世於佛所作功德多親近供養諸佛為善知識所護[1]世尊諸佛一切智應當從般若波羅蜜中求般若波羅蜜亦當從一切智中求所以者何般若波羅蜜不異一切智一切智不異般若波羅蜜般若波羅蜜一切智不二不別是故我等視是人即[2]是佛若次佛

佛告釋提桓因言「如是如是憍尸迦諸佛一切智即是般若波羅蜜般若波羅蜜即是一切智何以故憍尸迦諸佛一切智皆從般若波羅蜜中生般若波羅蜜不異一切智一切智不異般若波羅蜜般若波羅蜜一切智不二不別[3]

摩訶般若波羅蜜經[4]尊導品第三十六[5](丹阿難稱譽品)

爾時慧命阿難白佛言「世尊何以不稱譽檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜乃至十八不共法但稱譽般若波羅蜜

佛告阿難「般若波羅蜜於五波羅蜜乃至十八不共法為尊導阿難於汝意云何不迴向薩婆若布施得稱檀那波羅蜜不

「不也世尊

「不迴向薩婆若尸羅羼提毘梨耶禪那[6]智慧是般若波羅蜜不

「不也世尊

「以是故[7]般若波羅蜜於五波羅蜜乃至十八不共法為尊導是故稱譽

阿難白佛言「世尊云何布施迴向薩婆若[8]作檀那波羅蜜乃至作般若波羅蜜

佛告阿難「以無二法布施迴向薩婆若是名檀那波羅蜜以不生不可得故迴向薩婆若布施是名檀那波羅蜜乃至以無二法智慧迴向薩婆若是名般若波羅蜜以不生不可得故迴向薩婆若智慧是名般若波羅蜜

阿難白佛言「世尊云何以不二法迴向薩婆若布施是名檀那波羅蜜乃至以不二法迴向薩婆若智慧是名般若波羅蜜

佛告阿難「以色不二法故受想行識不二法故乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法故

「世尊云何色不二法乃至阿耨多羅三藐三菩提不二法

佛言[9]色色相空何以故檀那波羅蜜色不二不別乃至阿耨多羅三藐三菩提檀那波羅蜜不二不別五波羅蜜亦如是以是故阿難但稱譽般若波羅蜜於五波羅蜜乃至一切種智為尊導阿難譬如大地以種散中[10]因緣和合便生是諸種子依地而生如是阿難五波羅蜜依般若波羅蜜得生四念處乃至一切種智亦依般若波羅蜜得生以是故阿難般若波羅蜜於五波羅蜜乃至十八不共法為尊導

爾時釋提桓因白佛言「世尊佛說善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念者功德未盡何以故受持般若波羅蜜乃至正憶念則受三世諸佛[11]無上道所以者何欲得薩婆若當從般若波羅蜜中求欲得般若波羅蜜當從薩婆若中求世尊受持般若波羅蜜乃至正憶念故十善道現於世間四禪四無量心四無色定乃至十八不共法現於世間受持般若波羅蜜乃至正憶念故世間便有剎利大姓婆羅門大姓居士大家四天王天乃至阿迦尼吒諸天受持般若波羅蜜乃至正憶念故便有須陀洹乃至阿羅漢辟支佛菩薩摩訶薩受持般若波羅蜜乃至正憶念故諸佛出於世間

爾時佛告釋提桓因言「憍尸迦善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念我不說但有爾所功德何以故憍尸迦是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念不離薩婆若心無量戒[12]眾成就[13]定眾慧眾解脫眾[14]解脫知見眾成就復次憍尸迦[15]是善男子善女人能受持般若波羅蜜乃至正憶念不離薩婆若心當知是人為如佛復次憍尸迦一切聲聞辟支佛所有戒眾定眾智眾解脫眾解脫知見眾不及是善男子善女人戒眾乃至解脫知見眾百分千分百千[16]萬億分乃至算數譬喻所不能及何以故是善男子善女人於聲聞辟支佛地中心得解脫更不求大乘法故復次憍尸迦若有善男子善女人書持般若波羅蜜經卷供養恭敬尊重華香瓔珞乃至伎[17][18]亦得今世後世功德

爾時釋提桓因白佛言「世尊是善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念不離薩婆若心供養般若波羅蜜恭敬尊重華香乃至伎樂我常當守護是人

佛告釋提桓[19]「憍尸迦是善男子善女人欲讀誦說是般若波羅蜜時無量百千諸天皆來聽法是善男子善女人說般若波羅蜜法諸天子益其膽力是諸法師若疲極不欲說法諸天益其膽力故便能更說善男子善女人受是般若波羅蜜乃至正憶念[1]養花香乃至伎樂故亦得是今世功德復次憍尸迦是善男子善女人於四部眾中說般若波羅蜜時心無怯弱若有[2]論難亦無畏想何以故是善男子善女人為般若波羅蜜所護持故般若波羅蜜中亦分別一切法若世間若出世間若有漏若無漏若善若不善若有為若無為若聲聞法若辟支佛法若菩薩法若佛法善男子善女人住內空乃至住無法有法空故不見有能難般若波羅蜜者亦不見受難者亦不見般若波羅蜜如是善男子善女人為般若波羅蜜所[3]擁護故無有能難壞者復次善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念時不沒不畏不怖何以故是善男子善女人不見是法沒者恐怖者憍尸迦善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念花香供養乃至幡蓋亦得是[4]現世功德

「復次憍尸迦善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念書持經卷花香供養乃至幡蓋是人為父母所愛宗親知識所念諸沙門婆羅門所敬十方諸佛及菩薩摩訶薩辟支佛阿羅漢乃至須陀洹所愛敬一切世間若天若魔若梵及阿[5]修羅等皆亦愛敬是人行檀[6]那波羅蜜[7]檀那波羅蜜無有斷絕時尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜亦無有斷絕時修內空不斷乃至修無法有法空不斷[8]四念處不斷乃至修十八不共法不斷修諸三昧門不斷修諸陀羅尼門不斷修諸菩薩神通不斷成就眾生淨佛國土不斷乃至修一切種智不斷是人亦能降伏難論毀謗善男子善女人受持般若波羅蜜乃至正憶念不離薩婆若心書持經卷[9]香花供養乃至幡蓋[10]亦得是今世後世功德

「復次憍尸迦善男子善女人書持經卷[11]所處三千大千世界中[12]所有諸四天王天發阿耨多羅三藐三菩提心者皆來到是處見般若波羅蜜受讀誦說供養禮拜還去三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天梵眾天梵輔天梵會天大梵天光天少光天無量光天光音天淨天少淨天無量淨天遍淨天無蔭行天福德天廣果天發阿耨多羅三藐三菩提心者皆來到是處見般若波羅蜜受讀誦說供養禮拜還去淨居諸天所謂無誑天無熱天妙見天喜見天色究竟天皆來到是處見是般若波羅蜜受讀誦說供養禮拜還去

「復次憍尸迦十方世界中諸四天王天乃至廣果天發阿耨多羅三藐三菩提心及淨居天并餘諸天龍鬼神[13]揵闥婆阿修羅迦樓羅[14]緊那羅摩睺羅伽亦來見般若波羅蜜受讀誦說供養禮拜還去是善男子善女人應作是念『十方世界中諸四天王天乃至廣果天發阿耨多羅三藐三菩提心及淨居天并餘諸天龍鬼神揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽來見般若波羅蜜受讀誦說供養禮拜我則法施已』憍尸迦三千大千世界中所有諸四天王天乃至阿迦尼吒天及十方世界中諸四天王天乃至阿迦尼吒天發阿耨多羅三藐三菩提心者擁護是善男子善女人諸惡不能得便除其宿命重罪憍尸迦是善男子善女人亦得是今世功德所謂諸天子發阿耨多羅三藐三菩提心皆來到是處何以故憍尸迦諸天子發阿耨多羅三藐三菩提[15]欲救護一切眾生不捨一切眾生安樂一切眾生故

爾時釋提桓因白佛言「世尊善男子善女人云何當知諸四天王天乃至阿迦尼吒天來[16]及十方國土中諸四天王天乃至阿迦尼吒天來見般若波羅蜜受讀誦說供養禮拜

時佛告釋提桓因「憍尸迦若善男子善女人見大淨光明必知有大德諸天來見般若波羅蜜受讀誦說供養禮拜時復次憍尸迦善男子善女人若聞異妙香必知有大德諸天來見般若波羅蜜受讀誦說供養禮拜時復次憍尸迦善男子善女人行淨潔故諸天來到其處見般若波羅蜜受讀誦說供養歡喜禮拜是中有小鬼輩即時出去不能堪任是大德諸天威德故以是大德[17]諸天來故是善男子善女人生大心以是故般若波羅蜜所住處四面不應有諸不淨應當[18]然燈燒[19]散眾名花眾香塗地眾蓋幢幡種種嚴飾復次憍尸迦善男子善女人說法時終無疲極自覺身輕心樂隨法偃息臥覺安隱無諸惡夢夢中見諸佛三十二相八十隨形好比丘僧恭敬圍遶[20]而為說法在諸佛邊聽受法教所謂六波羅蜜四念處乃至十八不共法分別六波羅蜜義分別四念處乃至十八不共法亦分別其義亦見菩提樹莊嚴[1]殊妙見諸菩薩趣菩提樹得阿耨多羅三藐三菩提見諸佛成已轉法輪見百千萬菩薩共集法論議應如是求薩婆若應如是成就眾生應如是淨佛國土亦見十方無數百千萬億諸佛亦聞其名號某方某國某佛若干百千萬菩薩若干百千萬聲聞恭敬圍遶說法復見十方無數百千萬億諸佛般[2]涅槃復見無數百千萬億諸佛七寶塔見供養諸塔恭敬尊重讚歎香花乃至幡蓋憍尸迦是善男子善女人見如是善夢臥安覺安諸天益其氣力自覺身體輕便不大貪著飲食衣服臥具湯藥於四供養其心輕微譬如比丘坐禪從禪定起心與定合不貪[3][4]飲食其心輕微何以故憍尸迦諸天法應以諸味之精益其氣力故十方諸佛及天龍鬼神阿修羅揵闥婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽亦益其氣力如是憍尸迦善男子善女人欲得今世如是功德應當受持般若波羅蜜親近讀誦說正憶念[5]亦不離薩婆若心憍尸迦善男子善女人雖不能受持乃至正憶念應當書持經卷恭敬供養尊重讚歎香花瓔珞乃至幡蓋憍尸迦若善男子善女人聞是般若波羅蜜受持讀誦說正憶念[6]書經卷恭敬供養尊重讚歎花香乃至幡蓋是善男子善女人功德甚多勝於供養十方諸佛及弟[7]恭敬尊重讚[8]衣服飲食臥具湯藥諸佛及弟子般涅槃後起七寶塔恭敬供養尊重讚歎花香乃至幡蓋[9]

摩訶般若經卷第[10]


校注

[0283009] 九【大】十【宮】 [0283010] 大明品第三十二【大】寶塔品第三十一【聖】寶塔大明品第三十二【宋】【元】【明】【宮】 [0283011] (丹本品)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0283012] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0283013] 其【大】是【元】【明】【聖】 [0283014] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0283015] 明【大】〔-〕【元】【明】 [0283016] 得【大】可得【元】【明】【聖】 [0283017] 世界【大】*國土【聖】* [0283018] 諸【大】〔-〕【宮】 [0283019] 諸【大】〔-〕【宋】【宮】 [0283020] 天【大】諸天【宋】【元】【宮】 [0283021] 所【大】等所【元】【明】 [0283022] (但書蜜)八字【大】般若波羅蜜但書寫【元】但書寫【聖】 [0283023] 於【大】經卷於【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0283024] 今世得如是【大】得如是今世【宋】【宮】 [0283025] 有【大】〔-〕【聖】 [0283026] 持惡意【大】惡意【宋】【明】【宮】〔-〕【元】【聖】 [0283027] 伎樂【大】下同妓樂【元】【明】下同 [0283028] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0283029] (如佛是身)二十四字【大】佛從何道學得一切種智及相好身【宋】【宮】 [0283030] 佛【大】〔-〕【元】【明】 [0283031] 言【大】〔-〕【宮】 [0283032] 佛【大】〔-〕【聖】 [0283033] 相好【大】是【元】【明】【聖】 [0284001] 恭【大】供養恭【宋】【元】【明】【宮】 [0284002] 供養【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0284003] 般【大】〔-〕【聖】 [0284004] (香花歎)十二字【大】恭敬尊重讚歎華香乃至伎樂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0284005] 書持【大】聞【聖】 [0284006] 恭【大】供養恭【宋】【元】【明】【宮】書持供養恭【聖】 [0284007] 之物【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0284008] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0284009] 法【大】法不壞【宋】【元】【明】【宮】 [0284010] 於【大】決了於【宋】【元】【明】【宮】 [0284011] 得【大】〔-〕【聖】 [0284012] 背捨【大】*解脫【聖】* [0284013] 亦婬瞋癡薄【大】薄婬恚癡【宋】【元】【明】【宮】 [0284014] 結【大】結故【宋】【元】【明】【宮】 [0284015] 亦【大】薄【宋】【元】【明】【宮】 [0284016] 薄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0284017] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0284018] 諸【大】〔-〕【聖】 [0284019] 亦【大】亦不聞【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0284020] 生【大】〔-〕【元】 [0284021] 心行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0284022] 行【大】心行【宋】【元】【明】【宮】 [0284023] 阿惟越致【大】阿鞞跋致【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0284024] 以是【大】〔-〕【元】 [0284025] 當【大】應【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0284026] 尸羅波羅蜜【大】〔-〕【聖】 [0285001] 支【大】〔-〕【元】 [0285002] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0285003] 甚多【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0285004] 寫【大】〔-〕【宋】【宮】 [0285005] (滿閻塔)八字【大】起七寶塔滿閻浮提【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0285006] 香花【大】華香【宋】【元】【明】【宮】 [0285007] 多【大】甚多【元】【明】 [0285008] 有【大】若有【明】 [0285009] (滿四塔)八字【大】起七寶塔滿四天下【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0285010] 甚多【大】世尊【宋】【元】【明】【宮】 [0285011] (滿小塔)九字【大】起七寶塔滿小千國土【聖】起七寶塔滿小千世界【宋】【元】【明】【宮】 [0285012] 甚【大】世尊甚【宋】【元】【明】【宮】 [0285013] 甚【大】〔-〕【宮】 [0285014] 國土【大】*世界【宋】【元】【明】【宮】* [0285015] (滿二塔)十字【大】起七寶塔滿二千中國土【聖】起七寶塔滿二千中世界【宋】【元】【明】【宮】 [0285016] 滿三千大千國土中起七寶塔【CB】【麗-CB】(萬三塔)十二字【大】起七寶塔滿三千大千國土中【聖】起七寶塔滿三千大千世界【宋】起七寶塔三千大千世界【元】【明】 [0285017] 供養【大】〔-〕【宮】 [0285018] 甚多【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0285019] 書【大】書持【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0285020] 受持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0285021] 香花【大】華香【宋】【元】【明】【宮】 [0285022] 敬【大】敬供養【聖】 [0285023] 若【大】〔-〕【聖】 [0285024] 梵無區分以上般若第二會第三十窣堵波品 [0285025] (摩訶經)八字【大】*〔-〕【明】* [0285026] 持【大】*〔-〕【元】【明】【聖】* [0285027] 經【大】持經【元】【明】 [0286001] 福【大】功【聖】 [0286002] 那【大】*〔-〕【聖】* [0286003] 皆【大】亦【宋】【宮】 [0286004] 是【大】〔-〕【宋】【宮】 [0286005] 經【大】持經【元】【明】【聖】 [0286006] (萬分一)九字【大】千億萬分【聖】 [0286007] 以上大般若第二會第三十一福生品終梵. iti Svaparārthādhimukti mṛdumṛddhī. [0286008] 第【大】〔-〕【元】 [0286009] 受【大】若受【明】【聖】 [0286010] 集【大】習【宮】 [0286011] 僧種不斷【大】不斷僧種【宋】【元】【明】【宮】 [0286012] 佛【大】不斷佛【宋】【元】【明】【宮】 [0286013] 死【大】衰【明】 [0286014] 誦讀【大】讀誦【宋】【元】【明】【宮】 [0286015] 德【大】德力【聖】 [0286016] 未【大】若未【聖】 [0286017] 月滿【大】滿月【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0286018] 成就【大】〔-〕【聖】 [0286019] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0287001] 其【大】〔-〕【聖】 [0287002] 是【大】〔-〕【元】【明】 [0287003] 至【大】到【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0287004] 所無能【大】所官不【宋】【元】【明】【宮】官不【聖】 [0287005] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0287006] 誦讀【大】讀誦【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0287007] 共【大】與【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0287008] 得【大】〔-〕【聖】 [0287009] 貌【大】完【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0287010] 生【大】〔-〕【元】【明】【聖】 [0287011] 諸佛法【大】受法教【宋】【明】【宮】 [0287012] 佛【大】諸【聖】 [0287013] 能【大】〔-〕【元】【明】 [0287014] 名【大】名善男子善女人【宋】【宮】 [0287015] 是【大】〔-〕【元】【聖】 [0287016] 以上大般若第二會第三十二功德品梵 無區分 [0287017] 遣異【大】梵志【宋】 [0287018] 丹梵志品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0287019] 諸外道 Anyatīrthikāḥ. [0287020] 異學【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0287021] 誦【大】誦念【宋】【元】【明】【宮】 [0287022] (是諸見)九字【大】我不見是諸外道梵志【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0287023] 所【大】*亦【元】【明】【聖】* [0287024] 昌【大】唱【聖】 [0287025] 皆【大】〔-〕【宋】【宮】 [0287026] (此是兵)九字【大】〔-〕【聖】 [0287027] 寧【大】等【宋】【宮】 [0287028] 復【大】而退復【聖】 [0287029] 亦住【大】〔-〕【元】【聖】住【宋】【明】【聖】 [0287030] 世界【大】國土【聖】 [0287031] 作【大】而作【宋】【元】【明】 [0287032] 所在【大】在所【宋】【宮】 [0287033] 善【大】有善【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0287034] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0287035] 諸【大】眾【元】【明】【聖】 [0287036] 在所【大】所在【元】【明】 [0287037] 善【大】有善【宋】【明】 [0287038] 有【大】〔-〕【宋】【明】【宮】 [0287039] 以離諸=已離眾【三】【宮】以離眾【聖】 [0287039a] 已【CB】【宋】【元】【明】【宮】以【大】 [0287039b] 諸【大】眾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0287040] 作【大】住【聖】 [0287041] 民【大】天【元】【明】【宮】【聖】 [0287042] 如【大】即是【宋】【元】【明】【宮】 [0288001] 世尊【大】何以故【宋】【明】【宮】〔-〕【元】 [0288002] 是【大】如【聖】 [0288003] 以上大般若第二會第三十三外道品終梵. iti Svaparārthā,dhimukti mrdumadhyā. [0288004] 尊導【大】阿難稱譽【宋】【元】【明】【宮】 [0288005] (丹阿品)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0288006] 智慧是【大】般若得稱【宋】【宮】是【元】得稱【明】 [0288007] 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0288008] 作【大】*成【宋】【宮】* [0288009] 色【大】〔-〕【宋】【宮】 [0288010] 因【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0288011] 無上道【大】阿耨多羅三[藐-白+臼]三菩提【宋】【元】【明】【宮】 [0288012] 眾【大】*品【宋】【明】【宮】* [0288013] 定【大】無量定【明】 [0288014] 解【大】無量解【宋】【元】【明】【宮】 [0288015] 是【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0288016] 萬【大】〔-〕【聖】 [0288017] 樂【大】樂我亦歎說是善男子善女人【宋】【宮】樂供養【明】 [0288018] 亦【大】〔-〕【宋】【宮】 [0288019] 因【大】*因言【宋】【元】【明】【宮】* [0289001] 養【大】養尊重【宋】【宮】 [0289002] 論難【大】難論【宋】【宮】 [0289003] 擁護【大】*護持【宋】【元】【明】【宮】* [0289004] 現【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0289005] 修羅【大】羅漢【元】 [0289006] 那【大】*〔-〕【聖】* [0289007] 檀那波羅蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0289008] (四念斷)十五字【大】〔-〕【宮】 [0289009] 香花【大】*華香【宋】【元】【明】【宮】* [0289010] 亦【大】〔-〕【宋】【宮】 [0289011] 所【大】所住【明】 [0289012] 所有【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0289013] 揵闥婆【大】下同乾闥婆【宋】下同【元】下同【明】下同 [0289014] 緊那羅【大】下同緊陀羅【宋】【元】【明】【宮】下同 [0289015] 心【大】〔-〕【聖】 [0289016] 及【大】時及【宋】【宮】 [0289017] 諸【大】〔-〕【宮】 [0289018] 然【大】燃【聖】 [0289019] 香【大】眾名香【宋】【元】【明】【宮】 [0289020] 而為【大】〔-〕【聖】 [0290001] 殊妙【大】〔-〕【聖】 [0290002] 涅槃【大】泥洹【聖】 [0290003] 著【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0290004] 飲【大】〔-〕【聖】 [0290005] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0290006] 書【大】書寫【元】【明】 [0290007] 子【大】子眾【宋】【元】【明】【宮】 [0290008] 歎【大】歎及【宋】【宮】 [0290009] 不分卷【聖】(摩訶什譯)卅一字【大】〔-〕【聖】 [0290010] 九【大】十【宋】【元】【明】【宮】以上大般若第二會第三十四天來品梵 iti Parārthā'dhimuktir mṛdumṛddhī, Stūpasatkāra parivarto nāma tṛtīyaḥ.
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