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摩訶般若波羅蜜經

摩訶般若波羅蜜經卷第七

[15]會宗品第二十四

爾時慧命富樓那彌多羅尼子白佛言「世尊佛使須菩提為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜今乃說摩訶衍為

須菩提白佛言「世尊我說摩訶衍將無離般若波羅蜜[16]

佛言「不也須菩提汝說摩訶衍隨般若波羅蜜不離何以故一切所有善法助道法若聲聞法若辟支佛法若菩薩法若佛法是一切法皆攝入般若波羅蜜中

須菩提白佛言「世尊何等諸善法助道法聲聞法辟支佛法菩薩法佛法皆攝入般若波羅蜜中

佛告須菩提「所謂檀[17]那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜四念處四正懃四如意足五根五力七覺分八聖道分無相無作解脫門佛十力四無所畏四無閡智大慈大悲十八不共法無錯[18]謬相常捨行須菩提是諸餘善法助道法若聲聞法若辟支佛法若菩薩法若佛法皆攝入般若波羅蜜中須菩提若菩薩摩訶薩摩訶衍若般若波羅蜜禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜若色受想行識眼色眼識眼觸眼觸因緣生諸受乃至意法意識意觸意觸因緣生諸受地種乃至識種四念處乃至八聖道分無相無作解脫門及諸善法若有漏若無漏若有為若無為若苦諦集諦滅諦道諦若欲界若色界若無色界若內空乃至無法有法空諸三昧門諸陀羅尼門佛十力乃至十八不共法若佛[1]佛法性實際不可思議性涅槃是一切諸法皆不合不散無色無形[2]無對無閡無等一相所謂無相須菩提以是因緣故汝所說摩訶衍隨順般若波羅蜜何以故須菩提摩訶衍不異般若波羅蜜般若波羅蜜不異摩訶衍般若波羅蜜摩訶衍無二無別檀那波羅蜜不異摩訶衍摩訶衍不異檀那波羅蜜檀那波羅蜜摩訶衍無二無別乃至禪那波羅蜜亦如是須菩提四念處不異摩訶衍摩訶衍不異四念處四念處摩訶衍無二無別乃至十八不共法不異摩訶衍摩訶衍不異十八不共法十八不共法摩訶衍無二無別以是因緣故須菩提汝說摩訶衍即是說般若波羅蜜[3]

[4]摩訶般若波羅蜜經十無品第二十五

慧命須菩提白佛言「世尊菩薩摩訶薩前際不可得後際不可得中際不可得色無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊受想行識無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊色是菩薩摩訶薩是亦不可得受想行識是菩薩摩訶薩是亦不可得如是世尊於一切種一切處求菩薩不可得世尊我當教何等菩薩摩訶薩般若波羅蜜世尊菩薩摩訶薩但有名字如說我名字我畢竟不生如我諸法亦如是無自性何等色畢竟不生何等受想行識畢竟不生世尊是畢竟不生不名為色是畢竟不生不名為受想行識世尊若畢竟不生法當教是般若波羅蜜耶離畢竟不生亦無菩薩行阿耨多羅三藐三菩提若菩薩聞作是說心不沒不悔不驚不怖不畏當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜

舍利弗問須菩提「何因緣故言菩薩摩訶薩前際不可得後際不可得中際不可得須菩提何因緣故言色無邊故當知菩薩亦無邊受想行識無邊故當知菩薩亦無邊須菩提何因緣故言色是菩薩是亦不可得受想行識是菩薩是亦不可得須菩提何因緣故言於一切種一切處菩薩不可得當教何等菩薩般若波羅蜜須菩提何因緣故言菩薩摩訶薩但有名字須菩提何因緣故言如說我名字我畢竟不生如我諸法亦如是無自性何等色畢竟不生何等受想行識畢竟不生須菩提何因緣故言畢竟不生不名為色畢竟不生不名為受想行識須菩提何因緣故言若畢竟不生法當教是般若波羅蜜耶須菩提何因緣故言離畢竟不生亦無菩薩行阿耨多羅三藐三菩提須菩提何因緣故言若菩薩聞作是說心不沒不悔不驚不怖不畏若能如是行是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

爾時須菩提報舍利弗言「眾生無[5]所有故菩薩前際不可得眾生空故菩薩前際不可得眾生離故菩薩前際不可得舍利弗色無有故菩薩前際不可得受想行識無有故菩薩前際不可得色空故菩薩前際不可得受想行識空故菩薩前際不可得色離故菩薩前際不可得受想行識離故菩薩前際不可得舍利弗色性無故菩薩前際不可得受想行識性無故菩薩前際不可得舍利弗檀那波羅蜜無有故菩薩前際不可得尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜無有故菩薩前際不可得何以故舍利弗空中前際不可得後際不可得中際不可得空不異菩薩菩薩不異前際舍利弗菩薩前際是諸法無二無別以是因緣故舍利弗菩薩前際不可得舍利弗檀那波羅蜜空故檀那波羅蜜離故檀那波羅蜜性無故菩薩前際不可得尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜空故般若波羅蜜離故般若波羅蜜性無故菩薩前際不可得何以故舍利弗空中前際不可得後際不可得中際不可得空不異菩薩[6]亦不異前際舍利弗菩薩前際無二無別以是因緣故舍利弗菩薩前際不可得

「復次舍利弗內空無[7]所有故菩薩前際不可得乃至無法有法空無所有故菩薩前際不可得內空空故內空離故內空性無故乃至無法有法空空故離故性無故菩薩前際不可得餘如上說

「復次舍利弗四念處無所有故菩薩前際不可得四念處空故離故性無故菩薩前際不可得乃至十八不共法無所有故菩薩前際不可得十八不共法空故離故性無故菩薩前際不可得餘如上說以是因緣故舍利弗菩薩前際不可得[1]

「復次舍利弗一切三昧門一切陀羅尼門無有故菩薩前際不可得三昧門陀羅尼門空故離故性無故菩薩前際不可得餘如上說

「復次舍利弗法性無有故菩薩前際不可得法性空故離故性無故菩薩前際不可得餘如上說

「復次舍利弗如無有故空故離故性無故實際無有故空故離故性無故不可思議性無有故空故離故性無故菩薩前際不可得餘如上說

「復次舍利弗聲聞無有故菩薩前際不可得聲聞空故離故性無故菩薩前際不可得辟支佛無有故空故離故性無故菩薩前際不可得佛無有故空故離故性無故菩薩前際不可得阿耨多羅三藐三菩提無有故乃至性無故菩薩前際不可得復次一切種智無有故乃至性無故菩薩前際不可得何以故舍利弗前際不可得後際不可得中際不可得菩薩不可得舍利弗空不異菩薩亦不異前際菩薩前際是諸法無二無別以是因緣故舍利弗菩薩前際不可得後際中際亦如是

「如舍利弗[2]色無邊故當知菩薩亦無邊受想行識無邊故當知菩薩亦無邊舍利弗色如虛空受想行識如虛空何以故舍利弗如虛空邊不可得中不可得無邊無中故但說名虛空如是舍利弗邊不可得中不可得是色空故空中亦無邊亦無中受想行識邊不可得中不可得識空故空中亦無邊亦無中以是因緣故舍利弗色無邊故當知菩薩亦無邊受想行識無邊故當知菩薩亦無邊乃至十八不共法亦如是

「如舍利弗言色是菩薩是亦不可得受想行識是菩薩是亦不可得舍利弗色色相空受想行識識相空檀那波羅蜜檀那波羅蜜相空乃至般若波羅蜜亦如是內空內空相空乃至無法有法空無法有法空相空四念處四念處相空乃至十八不共法十八不共法相空法性實際不可思議性不可思議性相空三昧門三昧門相空陀羅尼門陀羅尼門相空一切智一切智相空道智道智相空一切種智一切種智相空聲聞乘聲聞乘相空辟支佛乘辟支佛乘相空佛乘佛乘相空聲聞人聲聞人相空辟支佛人辟支佛人相空佛佛相空空中色不可得受想行識不可得以是因緣故舍利弗色是菩薩是亦不可得受想行識是菩薩是亦不可得

「如舍利弗言何因緣故於一切種一切處菩薩不可得當教何等菩薩般若波羅蜜舍利弗色色中不可得色受中不可得受受中不可得受色中不可得受想中不可得想想中不可得想色受中不可得想行中不可得行行中不可得行色受想中不可得行識中不可得識識中不可得識色受想行中不可得舍利弗眼眼中不可得眼耳中不可得耳耳中不可得耳眼中不可得耳鼻中不可得鼻鼻中不可得鼻眼耳中不可得鼻舌中不可得舌舌中不可得舌眼耳鼻中不可得舌身中不可得身身中不可得身眼耳鼻舌中不可得身意中不可得意意中不可得意眼耳鼻舌身中不可得六入六識六觸六觸因緣生受亦如是檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜內空乃至無法有法空四念處乃至十八不共法一切三昧門一切陀羅尼門性法乃至辟支佛法初地乃至[3]十地一切智道種智一切種智亦如是須陀洹乃至阿羅漢辟支佛菩薩佛亦如是菩薩菩薩中不可得菩薩般若波羅蜜中不可得般若波羅蜜般若波羅蜜中不可得般若波羅蜜菩薩中不可得般若波羅蜜中教化無所有不可得教化中教化無所有不可得教化中菩薩及般若波羅蜜無所有不可得舍利弗如是一切法無所有不可得以是因緣故於一切種一切處菩薩不可得當教何等菩薩般若波羅蜜

「如舍利弗言何因緣故說菩薩摩訶薩但有假名舍利弗色是假名受想行識是假名色名非色受想行識名非識何以故名名相空若空則非菩薩以是因緣故舍利弗菩薩但有假名復次舍利弗檀那波羅蜜但有名字名字中非有檀那波羅蜜檀那波羅蜜中非有名字以是因緣故菩薩但有假名尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜但有名字名字中無有般若波羅蜜般若波羅蜜中無有名字以是因緣故菩薩但有假名舍利弗內空但有名字乃至無法有法空但有名字名字中無內空內空中無名字何以故名字內空俱不可得乃至無法有法空亦如是以是因緣故舍利弗菩薩但有假名舍利弗四念處但有名字乃至十八不共法但有名字一切三昧門一切陀羅尼門乃至一切種智亦如是以是因緣故舍利弗我說菩薩但有假名

「如舍利弗[1]何因緣故說我名字畢竟不生舍利弗我畢竟不可得云何當有生乃至知者見者畢竟不可得云何當有生舍利弗色畢竟不可得云何當有生受想行識畢竟不可得云何當有生眼畢竟不可得乃至意觸因緣生受畢竟不可得云何當有生檀那波羅蜜畢竟不可得乃至般若波羅蜜畢竟不可得云何當有生內空畢竟不可得乃至無法有法空畢竟不可得云何當有生四念處畢竟不可得乃至十八不共法畢竟不可得云何當有生諸三昧門諸陀羅尼門畢竟不可得云何當有生聲聞乃至佛畢竟不可得云何當有生以是因緣故舍利弗我說如我名字我亦畢竟不生

「如舍利弗所言如我諸法亦如是無自性舍利弗諸法和合生故無自性舍利弗何等和合生無自性舍利弗色和合生無自性受想行識和合生無自性眼和合生無自性乃至意和合生無自性色乃至法眼界乃至法界地種乃至識種眼觸乃至意觸眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受和合生無自性檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜和合生無自性四念處乃至十八不共法和合生無自性復次舍利弗一切法無常亦不失

舍利弗問須菩提「何等法無常亦不失

須菩提言「色無常亦不失受想行識無常亦不失何以故[2]法若無常即是動相即是空相以是因緣故舍利弗一切有為法無常亦不失[3]復次舍利弗若有漏法若無漏法若有記法若無記[4]何以故若法無常即是動相即是空相以是因緣故舍利弗一切作法無常亦不失復次舍利弗一切法非常非滅

舍利弗言「何等法非常非滅

須菩提言「色非常非滅何以故性自爾受想行識非常非滅何以故性自爾乃至意觸因緣生受非常非滅何以故性自爾以是因緣故舍利弗諸法和合生無自性

「如舍利弗所言何因緣故色畢竟不生受想行識畢竟不生

須菩提言「色非作法受想行識非作法何以故作者不可得故舍利弗眼非作法何以故作者不可得故乃至意亦如是眼界乃至意觸因緣生受亦如是復次舍利弗一切諸法皆[5]非起非作何以故作者不可得故以是因緣故舍利弗色畢竟不生受想行識畢竟不生

「如舍利弗所言何因緣故畢竟不生[6]是不名為色畢竟不生是不[7]名受想行識

須菩提言「色性空是空無生無滅無住[8]受想行識性空是空無生無滅無住異眼乃至一切有為法性空是空無生無滅無住異以是因緣故舍利弗畢竟不生不名色畢竟不生不名受想行識

「如舍利弗所言何因緣故畢竟不生法當教是般若波羅蜜耶

須菩提言「畢竟不生即是般若波羅蜜般若波羅蜜即是畢竟不生般若波羅蜜畢竟不生無二無別以是因緣故舍利弗我說畢竟不生當教是般若波羅蜜耶

「如舍利弗所言何因緣故離畢竟不生無菩薩行阿耨多羅三藐三菩提

須菩提言「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不見畢竟不生異般若波羅蜜亦不見畢竟不生異菩薩畢竟不生及菩薩無二無別不見畢竟不生異色何以故是畢竟不生及色無二無別不見畢竟不生異受想行識何以故畢竟不生受想行識無二無別乃至一切種智亦如是以是因緣故舍利弗離畢竟不生無菩薩行阿耨多羅三藐三菩提

「如舍利弗所言何因緣故菩薩聞作是說心不沒不悔不驚不怖不畏是名菩薩行般若波羅蜜

須菩提言「菩薩摩訶薩不見諸法有覺知想見一切諸法如夢如響如幻如焰如影如化舍利弗以是因緣故菩薩聞作是說心不沒不悔不驚不怖不畏

須菩提白佛言「世尊菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是觀諸法是時菩薩摩訶薩不受色不示色不住色不著色亦不言是色受想行識[9]亦不受不示不住不著亦不言是受想行識眼不受不示不住不著亦不言是眼耳鼻舌身意不受不示不住不著亦不言是意檀那波羅蜜不受不示不住不著亦不言是檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜不受不示不住不著亦不言是般若波羅蜜內空不受不示不住不著亦不言是內空乃至無法有法空亦如是復次世尊菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時四念處不受不示不住不著亦不言是四念處乃至十八不共法不受不示不住不著亦不言是十八不共法一切三昧門一切陀羅尼門乃至一切種智不受不示不住不著亦不言是一切種智復次世尊菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不見色乃至不見一切種智何以故色不生是非色受想行識不生是非識眼不生是非眼耳鼻舌身意不生是非意檀那波羅蜜不生是非檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜不生是非般若波羅蜜何以故不生不二不別乃至般若波羅蜜不生不二不別內空不生是非內空乃至無法有法空不生是非無法有法空何以故內空乃至無法有法空不生不二不別世尊四念處不生非四念處何以故四念處不生不二不別何以故世尊是不生法非一非二非三非異以是故四念處不生不二不別乃至十八不共法不生非十八不共法何以故十八不共法不生不二不別何以故世尊是不生法非一非二非三非異以是故十八不共法不生非十八不共法世尊如不生是非如乃至不可思議性不生是非不可思議性世尊是阿耨多羅三藐三菩提不生一切智一切種智不生是非一切種智何以故是阿耨多羅三藐三菩提乃至一切種智不生不二不別何以故世尊是不[1]生非一非二非三非異以是故乃至一切種智不生非一切種智世尊色不滅相是非色何以故色及不滅相不二不別何以故世尊是不滅法非一非二非三非異以是故色不滅相是非色受想行識不滅相是非識何以故識及不滅不二不別何以故世尊是不滅法非一非二非三非異以是故識不滅是非識檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜內空乃至無法有法空四念處乃至十八不共法亦如是世尊以是故色入無二法數受想行識入無二法數乃至一切種智入無二法數[2]

摩訶般若波羅蜜經[3]無生品第二十六

爾時慧命舍利弗語須菩提「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜觀諸法何等是菩薩何等是般若波羅蜜何等是觀

須菩提語舍利弗「汝所問何等是菩薩為阿耨多羅三藐三菩提是人發大心以是故名為菩薩亦知一切法一切種相是中亦不著知色相亦不著乃至知十八不共法相亦不著

舍利弗問須菩提「何等為一切法相

須菩提言「若以名字因緣和合等知諸法是色是聲香味觸法是內是外是有為法是無為法以是名字相語言知諸[4]是名知諸法相如舍利弗所問何等是般若波羅蜜遠離故是名般若波羅蜜何等法遠離遠離陰遠離檀那波羅蜜乃至禪那波羅蜜遠離內空乃至無法有法空以是故遠離名般若波羅蜜復次遠離四念處乃至遠離十八不共法遠離一切智以是因緣故遠離名般若波羅蜜如舍利弗所問何等是觀舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時觀色非常非無常非樂非苦非我非無我非空非不空非相非無相非作非無作非寂滅非不寂滅非離非不離受想行識亦如是檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜內空乃至無法有法空四念處乃至十八不共法一切三昧門一切陀羅尼門乃至一切種智觀非常非無常非樂非苦非我非無我非空非不空非相非無相非作非無作非寂滅非不寂滅非離非不離舍利弗是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時觀諸法

舍利弗問須菩提「何因緣故色不生是非色受想行識不生是非識乃至一切種智不生是非一切種智

須菩提言「色色相空色空中無色無生以是因緣故色不生是非色受想行識識相空識空中無識無生以是因緣故受想行識不生是非受想行識舍利弗檀那波羅蜜檀那波羅蜜相空檀那波羅蜜空中無檀那波羅蜜無生尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜般若波羅蜜相空般若波羅蜜空中無般若波羅蜜無生以是因緣故舍利弗般若波羅蜜不生是非般若波羅蜜內空乃至無法有法空四念處乃至十八不共法一切種智亦如是以是因緣故內空不生是非內空乃至一切種智不生是非一切種智

舍利弗問須菩提「汝何因緣故言色不[1]二是非色受想行識不二是非識乃至一切種智不二是非一切種智

須菩提答言「所有色所有不二所有受想行識所有不二是一切法皆不合不散無色無形無對一相所謂無相眼乃至一切種智亦如是以是因緣故舍利弗色不二是非色受想行識不二是非識乃至一切種智不二是非一切種智

舍利弗問須菩提「何因緣故[2]是色入無二法數受想行識入無二法數乃至一切種智入無二法數

須菩提答言「色不異無生無生不異色色即是無生無生即是色受想行識不異無生無生不異識識即是無生無生即是識以是因緣故舍利弗色入無二法數受想行識入無二法數乃至一切種智亦如是

爾時須菩提白佛言「世尊若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是觀諸法是時見色無生畢竟淨故見受想行識無生畢竟淨故見我無生乃至知者見者無生畢竟淨故見檀那波羅蜜無生乃至般若波羅蜜無生畢竟淨故見內空無生乃至無法有法空無生畢竟淨故見四念處無生乃至十八不共法無生畢竟淨故見一切三昧一切陀羅尼無生畢竟淨故乃至見一切種智無生畢竟淨故見凡人凡人法無生畢竟淨故見須陀洹須陀洹法斯陀含斯陀含法阿那含阿那含法阿羅漢阿羅漢法辟支佛辟支佛法菩薩菩薩法佛佛法無生畢竟淨故

舍利弗語須菩提「如我聞須菩提所說義色是不生受想行識是不生乃至佛佛法是不生若爾者今不應得須陀洹須陀洹果斯陀含斯陀含果阿那含阿那含果阿羅漢阿羅漢果辟支佛辟支佛道不應得菩薩摩訶薩一切種智亦無六道別異亦不得菩薩摩訶薩五種菩提須菩提若一切法不生相何以故須陀洹為斷三結故修道斯陀含為薄婬恚癡故修道阿那含為斷五下分結故修道阿羅漢為斷五上分結故修道辟支佛為辟支佛法故修道何以故菩薩摩訶薩作難行為眾生受種種苦何以故佛得阿耨多羅三藐三菩提何以故佛轉法輪

須菩提語舍利弗「我不欲令無生法有所得我亦不欲令無生法中得須陀洹須陀洹果乃至不欲令無生法中得阿羅漢阿羅漢果辟支佛辟支佛道我亦不欲令菩薩[3]作難行為眾生受種種苦菩薩亦不以難行心行道何以故舍利弗生難心苦心不能利益無量阿僧祇眾生舍利弗今菩薩憐愍眾生於眾生如父母兄弟想如兒子及己身想如是能利益無量阿僧祇眾生[4]用無所得故所以者何菩薩摩訶薩應生如是心『如我一切處一切種不可得內外法亦如是』若生如是想則無難心苦心何以故是菩薩於一切[5]一切[6]一切法不受故舍利弗我亦不欲令無生中佛得阿耨多羅三藐三菩提亦不欲令無生中[7]轉法輪亦不欲令以無生[8]法得道

舍利弗語須菩提「今欲令以生法得道以無生法得道

須菩提語舍利弗「我不欲令以生法得道

舍利弗言「今須菩提欲令以無生法得道

須菩提言「我亦不欲令以無生法得道

舍利弗言「如須菩提所說無知無得

須菩提言「有知有得不以二法今以世間名字故有知有得世間名字故有須陀洹乃至阿羅漢辟支佛諸佛第一實義中無知無得無須陀洹乃至無佛

「須菩提若世間名字故有知有得六道別異亦世間名字故有非以第一實義耶

須菩提言「如是如是舍利弗如世間名字故有知有得六道別異亦世間名字故有非以第一實義何以故舍利弗第一實義中無業無報無生無滅無淨無垢

舍利弗語須菩提「不生法生生法生

須菩提言「我不欲令不生法生亦不欲令生法生

舍利弗言「何等不生法不欲令生

須菩提言「色是不生法自性空不欲令生受想行識是不生法自性空不欲令生乃至阿耨多羅三藐三菩提是不生法自性空不欲令生

舍利弗語須菩提「生生不生生

須菩提言「非生生亦非不生生何以故舍利弗不生是二法不合不散無色無形無對一相所謂無相舍利弗以是因緣故非生生亦非不生生

爾時舍利弗語須菩提「須菩提樂說無生法及無生相

須菩提語舍利弗「我樂說無生法亦樂說無生相何以故諸無生法無生相[1]及樂說語言是一切法皆不合不散無色無形無對一相所謂無相

舍利弗語須菩提「汝樂說不生法亦樂說不生相是樂說語言亦不生

須菩提言「如是如是舍利弗何以故舍利弗色不生受想行識不生眼不生乃至意不生地種不生乃至識種不生身行不生口行不生意行不生檀那波羅蜜不生乃至一切種智不生以是因緣故舍利弗我樂說[2]不生法亦樂說不生相是樂說語言亦不生

爾時舍利弗語須菩提「須菩提於說法人中應最在上何以故須菩提隨所問皆能答

須菩提言「諸法無所依故

舍利弗語須菩提「云何諸法無所依

須菩提言「色性常空不依內不依外不依兩中間受想行識性常空不依內不依外不依兩中間眼耳鼻舌身意性常空不依內不依外不依兩中間色性常空乃至法性常空不依內不依外不依兩中間檀那波羅蜜性常空乃至般若波羅蜜性常空不依內不依外不依兩中間內空性常空乃至無法有法空性常空不依內不依外不依兩中間舍利弗四念處性常空乃至一切種智性常空不依內不依外不依兩中間以是因緣故舍利弗一切諸法無所依性常空故如是舍利弗菩薩摩訶薩行六波羅蜜時應淨色受想行識乃至應淨一切種智

舍利弗問須菩提「菩薩摩訶薩云何行六波羅蜜時淨菩薩道

須菩提言「有世間檀[3]那波羅蜜有出世間檀那波羅蜜[4]羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜有世間有出世間

舍利弗問須菩提「云何世間檀那波羅蜜云何出世間檀那波羅蜜

須菩提言「若菩薩摩訶薩作施主能施沙門婆羅門貧窮乞人須食與食須飲與飲須衣與衣臥具床榻房舍香華[5]瓔珞醫藥種種所須資生之物若妻子國土頭目手足支節[6]等內外之物盡以給施施時作是念『我與彼取我不慳貪我為施主我能捨一切我隨佛教施我行檀那波羅蜜』作是施已用得法與一切眾生共之迴向阿耨多羅三藐三菩提念言『是布施因緣令眾生得今世樂後當令得入涅槃樂』是人布施有三礙何等三我相他相施相著是三相布施是名世間檀那波羅蜜何因緣故名世間於世間中不動不出是名世間檀那波羅蜜云何名出世間檀那波羅蜜所謂三分清淨何等三菩薩摩訶薩布施時我不可得[7]不見受者施物不可得亦不望報是名菩薩摩訶薩三分清淨檀那波羅蜜復次舍利弗菩薩摩訶薩布施時施與一切眾生眾生亦不可得以此布施迴向阿耨多羅三藐三菩提乃至不見微細法相舍利弗是名出世間檀那波羅蜜何以故名為出[8]世間於世間中能動能出是故名出世間檀那波羅蜜尸羅波羅蜜有所依是[9]名世間尸羅波羅蜜無所依是為出世間尸羅波羅蜜餘如檀那波羅蜜說羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜有所依是名世間無所依是名出世間餘亦如檀那波羅蜜[10]中說如是舍利弗菩薩摩訶薩行六波羅蜜時淨菩薩道

舍利弗問須菩提「云何菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提道

須菩提言「四念處是菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提道乃至八聖道分空解脫門無相解脫門無作解脫門內空乃至無法有法空一切三昧門一切陀羅尼門佛十力四無所畏四無礙智十八不共法大慈大悲舍利弗是名菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提道

爾時舍利弗讚須菩提言「善哉善哉何等波羅蜜力

須菩提言「是般若波羅蜜力所以者何般若波羅蜜能生一切諸善法若聲聞法辟支佛法菩薩法佛法舍利弗般若波羅蜜能受一切諸善法聲聞法辟支佛法菩薩法佛法舍利弗過去諸佛行般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提未來諸佛亦行般若波羅蜜當得阿耨多羅三藐三菩提舍利弗今現在十方[11]諸國土中諸佛亦行是般若波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提舍利弗若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜時不疑不難當知是菩薩摩訶薩行菩薩道行菩薩道者救一切眾生故心不捨一切眾生以無所得故[12]是菩薩常應不離是念所謂大悲念

舍利弗復問「欲使菩薩摩訶薩常不離是念所謂大悲念若菩薩摩訶薩常不離大悲念[1]今一切眾生皆當作菩薩何以故須菩提一切眾生亦不離諸念故

須菩提言「善哉善哉舍利弗汝欲難我而成我義何以故眾生無故念亦無眾生性無故念[2]性亦無眾生法無故念法亦無眾生離故念亦離眾生空故念亦空眾生不可知故念亦不可知舍利弗色無故念亦無色性無故念性亦無色法無故念法亦無色離故念亦離色空故念亦空色不可知故念亦不可知受想行識亦如是眼乃至意色乃至法地種乃至識種檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜內空乃至無法有法空四念處乃至十八不共法一切三昧門一切陀羅尼門一切智一切種智乃至阿耨多羅三藐三菩提無故念亦無乃至阿耨多羅三藐三菩提不可知故念亦不可知舍利弗菩薩摩訶薩行是道我欲使不離是念所謂大悲念

爾時佛讚須菩提言「善哉善哉是菩薩摩訶薩般若波羅蜜其有說者亦當如是說汝所說般若波羅蜜皆是承佛意故菩薩摩訶薩學般若波羅蜜[3]應如汝所說學

須菩提說是般若波羅蜜品時三千大千國土六種震動[4]踊西沒西踊東沒南踊北沒北踊南沒中踊邊沒邊踊中沒爾時佛微笑須菩提白[5]「何因[6]緣故[7]

佛告須菩提「如我於此國土說般若波羅蜜東方無量阿僧祇國土中諸佛亦為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜南西北方四維上下亦說是般若波羅蜜說是般若波羅蜜品時十二那由[8]他諸天人得無生法忍十方諸佛說是般若波羅蜜時無量阿僧祇眾生亦發阿耨多羅三藐三菩提心[9]

摩訶般若波羅蜜經[10]問住品第二十七[11](丹本作天主品)

爾時三千大千[12]世界諸四天王天[13]各與無數百千億諸天俱來在會中三千大千世界諸釋提桓因等[14]諸忉利天須夜摩天王等諸夜摩天[15]兜率陀天王等諸兜率陀天須涅蜜陀天王等諸妙化天婆舍跋提天王等諸自在行天各與無數百千億諸天俱來在會中三千大千世[16]界諸梵天王[17]乃至首陀婆諸天等各與無數百千億諸天俱來在會中是諸四天王天乃至首陀婆諸天業報生身光明於佛常[18]光百分千分千萬億分不能及一乃至[19]不可以算數譬喻為比世尊光明最勝最妙最上第一諸天業報光明在佛光邊不照不現譬如燋[20]柱比閻浮[21]檀金

爾時釋提桓因白大德須菩提「是三千大千世界諸四天王天乃至首陀婆諸天一切和合欲聽須菩提說般若波羅蜜義須菩提菩薩摩訶薩云何應住般若波羅蜜中何等是菩薩摩訶薩般若波羅蜜云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜

須菩提語釋提桓因言「憍尸迦我今當承順佛意承佛神力為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜如菩薩摩訶薩所應住般若波羅蜜中諸天子[22]今未發阿耨多羅三藐三菩提心者應當發[23]諸天子若入聲聞正位是人不能發阿耨多羅三藐三菩提心何以故與生死作障隔故是人若發阿耨多羅三藐三菩提心者我亦隨喜所以者何上人應更求上法我終不斷其功德憍尸迦何等是般若波羅蜜菩薩摩訶薩應薩婆若心念色無常念色苦念色空念色無我念色如病如敗癰瘡如箭入身痛惱衰壞憂畏不安以無所得故受想行識亦如是眼耳鼻舌身意地種水火風空識種觀無常乃至憂畏不安是亦無所得故觀色寂滅離不生不滅不垢不淨受想行識亦如是觀地種乃至識種寂滅離不生不滅不垢不淨[24]亦無所得故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩應薩婆若心觀無明緣諸行乃至老死因緣大苦聚集亦無所得故觀無明滅故諸行滅乃至生滅故老死滅老死滅故憂悲[25]苦惱大苦聚滅以無所得故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩應薩婆若心修四念處以無所得故乃至修佛十力十八不共法以無所得故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩應薩婆若心行檀那波羅蜜以無所得故行尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜以無所得故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時[26]是觀『但諸法諸法共相因緣潤益增長分別校計是中無我無我所菩薩迴向心不在阿耨多羅三藐三菩提心中阿耨多羅三藐三菩提心不在迴向心中迴向心於阿耨多羅三藐三菩提心中不可得阿耨多羅三藐三菩提心於迴向心中不可得』菩薩雖觀一切法亦無法可得是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜

釋提桓因問大德須菩提「云何菩薩迴向心不在阿耨多羅三藐三菩提心中云何阿耨多羅三藐三菩提心不在迴向心中云何迴向心於阿耨多羅三藐三菩提心中不可得云何阿耨多羅三藐三菩提心於迴向心中不可得

須菩提語釋提桓因言「憍尸迦迴向心阿耨多羅三藐三菩提心非心是非心相非心相中不可迴向是非心相常非心相不可思議相常不可思議相是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜

爾時佛讚須菩提言「善哉善哉須菩提汝為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜安慰諸菩薩摩訶薩[1]

須菩提白佛言「世尊我應報恩不應不報恩過去諸佛及諸弟子為諸菩薩說六波羅蜜示教利喜世尊爾時亦在中學得阿耨多羅三藐三菩提我今亦當為諸菩薩說六波羅蜜示教利喜令得阿耨多羅三藐三菩提

爾時須菩提語釋提桓因言「憍尸迦汝今當聽菩薩摩訶薩般若波羅蜜中如所應住所不應住憍尸迦色色空受想行識[2]受想行識空菩薩菩薩空是色空菩薩空不二不別受想行識空菩薩空不二不別憍尸迦菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應如是住復次眼眼空乃至意意空菩薩菩薩空眼空乃至菩薩空不二不別六塵亦如是地種地種空乃至識種識種空菩薩菩薩空憍尸迦地種空乃至識種空菩薩空不二不別憍尸迦菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應如是住無明無明空乃至老死老死空無明滅無明滅空乃至老死滅老死滅空菩薩菩薩空憍尸迦無明空乃至老死空無明滅空乃至老死滅空菩薩空不二不別憍尸迦菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應如是住檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜內空乃至無法有法空四念處乃至十八不共法一切三昧門一切陀羅尼門聲聞乘辟支佛乘佛乘聲聞辟支佛菩薩佛亦如是一切種智一切種智空菩薩菩薩空一切種智空菩薩空不二不別憍尸迦菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應如是住

爾時釋提桓因問須菩提「云何般若波羅蜜中所不應住

須菩提言「憍尸迦菩薩摩訶薩不應色中住以有所得故不應受想行識中住以有所得故不應眼中住乃至不應意中住不應色中住乃至不應法中住眼識乃至意識眼觸乃至意觸眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受中不應住以有所得故地種乃至識種中不應住以有所得故檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜四念處乃至十八不共法中不應住以有所得故須陀洹果[3]中不應住以有所得故乃至阿羅漢果辟支佛道菩薩道佛道一切種智[4]中不應住以有所得故

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩色是常不應住色是無常不應住受想行識亦如是色若樂若苦若淨若不淨若我若無我若空若不空若寂滅若不寂滅若離若不離不應住以有所得故受想行識亦如是

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩須陀洹果無為相斯陀含果無為相阿那含果無為相阿羅漢果無為相不應住辟支佛道無為相佛道無為相不應住須陀洹福田不應住斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛佛福田不應住

「復次憍尸迦菩薩摩訶薩初地中不應住以有所得故乃至[5]十地中不應住以有所得故

「復次菩薩摩訶薩住初發心中我當具足檀那波羅蜜不應住乃至我當具足般若波羅蜜不應住具足六波羅蜜當入菩薩位不應住入菩薩位已當住阿[6]惟越致地不應住菩薩當具足五神通不應住以有所得故菩薩住五神通已我當遊無量阿僧祇佛國[7]禮敬供養諸佛聽法聽法已為他人說菩薩摩訶薩如是不應住以有所得故如諸佛國土嚴淨我亦當莊嚴國[8]土不應住以有所得故成就眾生令入佛道不應住到無量阿僧祇[9]國土諸佛所尊重愛敬供養以香華瓔珞[10]澤香搗香幢幡華蓋百千億種寶衣供養諸佛不應住以有所得故我當令無量阿僧祇眾生發阿耨多羅三藐三菩提心如是菩薩不應住我當生五眼——肉眼天眼慧眼法眼佛眼——不應住我當生一切三昧門不應住隨所欲遊戲諸三昧不應住我當生一切陀羅[11]尼門不應住我當得佛十力不應住我當得四無所畏四無礙智十八不共法不應住我當具足大慈大悲不應住我當具足三十二相不應住我當具足八十隨形好不應住以有所得故是八人是信行人是法行人[1]如是不應住須陀洹極七世生不應住家家不應住須陀洹命終垢盡不應住須陀洹中間入涅槃不應住是人向斯陀含果證不應住是人斯陀含一來入涅槃不應住是人向阿那含果證不應住斯陀含一種不應住是人[2]阿那含彼間入涅槃不應住是人向阿羅漢果證不應住是人阿羅漢今世入無餘涅槃不應住是辟支佛不應住過聲聞辟支佛地我當住菩薩地不應住道種智中不應住以有所得故一切種一切法知已斷諸煩惱及習不應住佛得阿耨多羅三藐三菩提當轉法輪不應住作佛事度無量阿僧祇眾生入涅槃不應住[3]四如意足中不應住入是三昧住如恒河沙等劫壽不應住我當得壽命無[4]央數劫不應住三十二相一一相百福莊嚴不應住我一[5]世界如十方恒河沙等世界不應住我三千大千世界純是金剛不應[6]我菩提樹當出如是香眾生聞者無有婬欲瞋恚愚癡亦無聲聞辟支佛心是一切人必當得阿耨多羅三藐三菩提若眾生聞是香者身病意病皆悉除盡不應住當使我世界中無有色受想行識名字不應住當使我世界中無有檀那波羅蜜名字乃至無有般若波羅蜜名字當使我世界中無有四念處名字乃至無有十八不共法名字亦無須陀洹名字乃至無有佛名字不應住以有所得故何以故諸佛得阿耨多羅三藐三菩提時一切諸法無所得故如是憍尸迦菩薩於般若波羅蜜中不應住以有所得故

爾時舍利弗心念「菩薩[7]今云何應住般若波羅蜜中

須菩提知舍利弗心所念語舍利弗言「於汝意云何諸佛何所住

舍利弗語須菩提「諸佛[8]法無有住處諸佛不色中住不受想行識中住不有為性中住不無為性中住不四念處中住乃至[9]不十八不共法中住不一切種智中住

「舍利弗菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應如是住如諸佛住於諸法中非住非不住舍利弗菩薩摩訶薩般若波羅蜜中應如是學我當住不住法故

爾時會中有諸天子作是念「諸夜[10]叉語言字句所說尚可了知須菩提所說語[11]言論議解釋般若波羅蜜了不可知

須菩提知諸天子心所念語諸天子「不解不知[12]

諸天子言「大德不解不知

須菩提語諸天子「汝等法應不知我無所論說乃至我不說一字亦無聽者何以故諸字非般若波羅蜜般若波羅蜜中無聽者諸佛阿耨多羅三藐三菩提無字無說諸天子如佛化作化人是化人復化作四部眾——比丘比丘尼優婆塞優婆夷——化人於四部眾中說法於汝意云何是中有說者有聽者有知者不

諸天子言[13]不也大德

須菩提言「一切法皆如化此中無說者無聽者無知者諸天子譬如人夢中見佛說法於汝意云何是中有說者有聽者有知者不

諸天子言「不也大德

須菩提語諸天子「一切[14]諸法皆如夢無說無聽無知者諸天子譬如二人在大深㵎各住一面讚佛法眾有二[15]響出於諸天子意云何是二響展轉相解不

諸天子言「不也大德

[16]須菩提語諸天子「一切[17]法亦如是無說無聽無知者諸天子譬如工幻師於四衢道中化作佛及四部眾於中說法於諸天子意云何是中有說者有聽者有知者不

諸天子言「不也大德

須菩提語諸天子「一切諸法如幻無說者無聽者無知者

爾時諸天子心念「須菩提所說欲令易解轉深轉妙

須菩提知諸天子心所念語諸天子言「色非深非妙受想行識非深非妙色性非深非妙受想行識性非深非妙眼性乃至意性色性乃至法性眼界性乃至意界性眼識乃至意識眼觸乃至意觸眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜內空乃至無法有法空四念處乃至十八不共法一切諸三昧門一切諸陀羅尼門乃至一切種智一切種智性非深非妙

諸天子復作是念「是所說法中不說色不說受想行識不說眼乃至意觸因緣生受不說檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜不說內空乃至無法有法空不說四念處乃至十八不共法不說陀羅尼門三昧門乃至一切種智不說須陀洹果乃至阿羅漢果不說辟支佛道不說阿耨多羅三藐三菩提道是法中不說名字語言

須菩提知諸天子心所念語諸天子言「如是如是諸天子是法中諸佛阿耨多羅三藐三菩提不可說相是中[1]無說者無聽者無知者以是故諸天子善男子善女人欲住須陀洹果[A1]欲證須陀洹果者是人不離是忍斯陀含阿那含阿羅漢果辟支佛道佛道欲住欲證不離是忍如是諸天子菩薩摩訶薩從初發心般若波羅蜜中應[2]作如是住以無說無聽故[3]

摩訶般[4]若經卷第[5]


校注

[0266014] (後秦譯)十二字【大】姚秦三藏法師鳩摩羅什共僧叡譯【宮】 [0266015] 會字前有(摩訶譯)二十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】摩訶般若波羅蜜經會【宋】【元】【聖】卷第七會宗品首【宋】【元】【明】卷第十會宗品首【聖】 [0266016] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0266017] 那【大】*〔-〕【聖】* [0266018] 謬【大】謬法【宋】【明】【宮】 [0267001] 法佛【大】佛法【聖】 [0267002] 無對無閡無等【大】無礙無等【宋】無礙無對【元】【明】無閡無等【宮】無對【聖】 [0267003] 摩訶般若波羅蜜經卷第十終【聖】以上大般若第二會第二十二隨順品梵. iti Prāpti niryāṇaṃ. [0267004] (摩訶經)八字【大】*〔-〕【明】* [0267005] 所【大】〔-〕【宋】【明】【宮】 [0267006] 亦【大】*菩薩【宋】【元】【明】【宮】* [0267007] 所【大】*〔-〕【宮】* [0268001] 卷第八十無品第二十五首【宋】【元】卷第八十無品第二十五之餘首【明】 [0268002] 言【大】*所言【宋】【元】【明】【宮】* [0268003] 十【大】第十【宋】【元】【明】【宮】 [0269001] 言【大】所言【宋】【明】【宮】 [0269002] 法若【大】若法【元】 [0269003] 復次舍利弗【大】〔-〕【元】 [0269004] 法【大】法無常亦不失【宋】【元】【明】【宮】 [0269005] 非起【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0269006] 是【大】*〔-〕【宮】* [0269007] 名【大】名為【宋】【元】【明】 [0269008] 異【大】*無異【元】【明】* [0269009] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0270001] 生【大】生法【元】 [0270002] 卷第七終【宮】以上大般若第二會第二十三無邊際品梵. iti Prāpti niryāṇa prāpyaprāpaka samvedha prativedbaḥ. [0270003] 卷第八首【宮】 [0270004] 法【大】法相【宋】【元】【明】【宮】 [0271001] 二【大】*滅【宋】【明】【宮】* [0271002] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0271003] 作【大】住【宮】 [0271004] 用【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0271005] 種【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [0271006] 處【大】種【宋】【元】【明】【宮】 [0271007] 轉【大】得轉【宋】【明】【宮】 [0271008] 法【大】法中【宋】【元】【明】【宮】 [0272001] 及樂說【大】樂說及【宮】 [0272002] 不【大】*無【宋】【元】【明】【宮】* [0272003] 那【大】*〔-〕【聖】* [0272004] 羅【大】〔-〕【聖】 [0272005] 瓔珞【大】*纓絡【聖】* [0272006] 等【大】〔-〕【聖】 [0272007] 不見受者【大】受者不可得【宋】【元】【明】【宮】 [0272008] 世【大】出【宋】【元】 [0272009] 名【大】為【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0272010] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0272011] 諸【大】諸佛【宋】【元】【明】【宮】 [0272012] 是【大】〔-〕【聖】 [0273001] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0273002] 性亦【大】*亦性【聖】* [0273003] 應【大】應當【宋】【元】【明】【宮】 [0273004] 踊【大】*湧【宋】【元】【明】【宮】* [0273005] 佛【大】佛言佛【宋】【元】【明】【宮】佛言【聖】 [0273006] 緣【大】何緣【聖】 [0273007] 笑【大】微笑【宋】【元】【明】【宮】 [0273008] 他【大】陀【聖】 [0273009] 以上梵. Sarvākārajñatādhikāraṇaḥ Subhūti parivartaḥ prathamaḥ. [0273010] 問住【大】天主【宋】【宮】【聖】天王【元】【明】自第二十七品至第四十二品中梵. Abhisamayālaṃkārānusāreṇa Saṃśodhitāyāṃ Antadvayaviśuddhiparivarto dvitīyaḥ. [0273011] (丹本品)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0273012] 世界【大】*國土【聖】* [0273013] 等各【大】〔-〕【元】各【聖】 [0273014] 諸【大】與諸【聖】 [0273015] 兜【大】刪兜【聖】 [0273016] 界【大】界中【聖】 [0273017] 等【大】〔-〕【聖】 [0273018] 光【大】光明【聖】 [0273019] (不可比)九字【大】算數譬喻所不能及【聖】 [0273020] 柱【大】炷【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0273021] 檀【大】那提【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0273022] 今【大】令【宋】 [0273023] 心【大】〔-〕【元】 [0273024] 亦【大】*以【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0273025] 苦【大】愁【聖】 [0273026] 是【大】如是【聖】 [0274001] 心【大】〔-〕【聖】 [0274002] 受想行【大】〔-〕【聖】 [0274003] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0274004] 中【大】〔-〕【聖】 [0274005] 十【大】第十【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0274006] 惟越【大】鞞跋【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0274007] 土【大】〔-〕【聖】 [0274008] 土【大】上【宋】【元】 [0274009] 國【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0274010] 澤【大】塗【宋】【元】【明】【宮】 [0274011] 尼【大】尸【聖】 [0275001] 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0275002] 阿【大】向阿【聖】 [0275003] 四【大】四念處【聖】 [0275004] 央【大】鞅【聖】 [0275005] 世界【大】*國土【宋】【元】【明】【宮】* [0275006] 住【大】住使【元】【聖】 [0275007] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0275008] 法【大】〔-〕【聖】 [0275009] 不【大】〔-〕【聖】 [0275010] 叉【大】又【明】 [0275011] 言【大】言所可【宋】【元】【明】【宮】 [0275012] 耶【大】那【宮】 [0275013] 不也大德【大】*大德不也【宋】【元】【明】【宮】* [0275014] 諸【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0275015] 響【大】*嚮【聖】* [0275016] 須菩提語【大】*〔-〕【聖】* [0275017] 法【大】諸法【聖】 [0276001] 無說者【大】〔-〕【聖】 [0276002] 作【大】〔-〕【聖】 [0276003] 不分卷【聖】(摩訶譯)卅一字-【大】〔-〕【聖】以上大般若第二會第二十五帝釋品梵. iti Pratyekabuddhānāṃ grāhyavikalpaprahānaṃ. [0276004] 若【大】*若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】* [0276005] 七【大】八【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 欲【CB】【麗-CB】依【大】(cf. K05n0003_p0309c22)
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