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摩訶般若波羅蜜經

摩訶般若波羅蜜經卷第三

[3]勸學品第八

爾時[4]須菩提白佛言「世尊菩薩摩訶薩欲具足檀那波羅蜜當學般若波羅蜜欲具足尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜[5]那波羅蜜般若波羅蜜當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲知色當學般若波羅蜜乃至欲知識當學般若波羅蜜欲知眼乃至意欲知色乃至法欲知眼識乃至意識欲知眼觸乃至意觸欲知眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受當學般若波羅蜜欲斷婬[1]怒癡當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲斷身見戒取婬欲瞋恚色愛無色愛[2]調慢無明等[3]一切結使及纏當學般若波羅蜜欲斷四縛四結四顛倒當學般若波羅蜜欲知十善道欲知四禪欲知四無量心四無色定四念處乃至十八不共法當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲入覺意三昧當學般若波羅蜜欲入六神通九次第定超越三昧當學般若波羅蜜欲得師子遊戲三昧當學般若波羅蜜欲得師子奮迅三昧欲得一切陀羅尼門當學般若波羅蜜菩薩摩訶薩欲得首楞嚴三昧寶印三昧妙月三昧月幢相三昧一切法印三昧觀印三昧畢法性三昧畢住相三昧如金剛三昧入一切法門三昧三昧王三昧王印三昧淨力三昧高出三昧[4]必入一切辯才三昧入諸法名三昧觀十方三昧諸陀羅尼門印三昧一切法不忘三昧攝一切法聚印三昧虛空住三昧三分清淨三昧不退神通三昧出鉢三昧諸三昧幢相三昧欲得如是等諸三昧門當學般若波羅蜜復次世尊菩薩摩訶薩欲滿一切眾生願當學般若波羅蜜欲得具足如是善根常不墮惡趣欲得不生卑賤之家欲得不住聲聞辟支佛地中欲得不墮菩薩頂者當學般若波羅蜜

爾時慧命舍利弗問須菩提「云何為菩薩摩訶薩墮頂

須菩提言「舍利弗若菩薩摩訶薩不以方便行六波羅蜜入空無相無作三昧不墮聲聞辟支佛地亦不入菩薩位是名菩薩摩訶薩[5]法生故墮頂

舍利弗問須菩提「云何名菩薩生

須菩提答舍利弗言「生名[6]法愛

舍利弗言「何等法愛

須菩提言「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜色是空[7]受念著受想行識[8]是空受念著舍利弗是名菩薩摩訶薩順道法愛生復次舍利弗菩薩摩訶薩色是無相受念著受想行識是無相受念著色是無作受念著受想行識是無作受念著色是寂滅受念著受想行識是寂滅受念著色是無常乃至識色是苦乃至識色是無我乃至識受念著是為菩薩順道法愛生是苦應知集應斷盡應證道應修是垢法是淨法[A1]是應近是不應近是菩薩所應行是非菩薩所應行是菩薩道是非菩薩道是菩薩學是非菩薩學是菩薩檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜是非菩薩檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜是菩薩方便是非菩薩方便是菩薩熟是非菩薩熟舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜是諸法受念著是為菩薩摩訶薩順道法愛生

舍利弗問須菩提「云何名菩薩摩訶薩[9]無生

須菩提言「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時內空中不見外空外空中不見內空外空中不見內外空內外空中不見外空內外空中不見空空空空中不見內外空空空中不見大空大空中不見空空大空中不見第一義空第一義空中不見大空第一義空中不見有為空有為空中不見第一義空有為空中不見無為空無為空中不見有為空無為空中不見畢竟空畢竟空中不見無為空畢竟空中不見無始空無始空中不見畢竟空無始空中不見散空散空中不見無始空散空中不見性空性空中不見散空性空中不見諸法空諸法空中不見性空諸法空中不見自相空自相空中不見諸法空自相空中不見[10]不可得空不可得空中不見自相空不可得空中不見無法空無法空中不見不可得空無法空中不見有法空有法空中不見無法空有法空中不見無法有法空無法有法空中不見有法空舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得入菩薩位

「復次舍利弗菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜應如是學不念色受想行識不念眼乃至意不念色乃至法不念檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜乃至十八不共法如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得是心不應念不應高無等等心不應念不應高大心不應念不應高何以故是心非心心相常淨故

舍利弗語須菩提「云何名心相常[11]

須菩提言「若菩薩知是心相與婬怒癡不合不離諸纏流縛[12]若諸結使一切煩惱不合不離聲聞辟支佛心不合不離舍利弗是名菩薩心相常淨

舍利弗語須菩提「有是無心相心不

須菩提報舍利弗言「無心相中有心相無心相可得不

舍利弗言「不可得

須菩提言「若不可得不應問『有是[1]無心相心不』」

舍利弗復問「何等是無心相

須菩提言「諸法不壞不分別是名無心相

舍利弗復問須菩提「但是心不壞不分別色亦不壞不分別乃至佛道亦不壞不分別耶

須菩提言「若能知心相不壞不分別是菩薩亦能知色乃至佛道不壞不分別

爾時慧命舍利弗讚須菩提言「善哉善哉汝真是佛子從佛口生從見法生從法化生取法分不取財分法中自信身得證如佛所說得無諍三昧中汝最第一實如佛所舉須菩提菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜是中亦當分別知菩薩如汝所說行則不離般若波羅蜜須菩提善男子善女人欲學聲聞地亦當應聞般若波羅蜜持誦讀正憶念如說行欲學辟支佛地亦當應聞般若波羅蜜持誦讀正憶念如說行欲學菩薩地亦當應聞般若波羅蜜持誦讀正憶念如說行何以故是般若波羅蜜中廣說三乘是中菩薩摩訶薩聲聞辟支佛當學[2]

摩訶般若波羅蜜經集散品第九

爾時慧命須菩提白佛言「世尊我不[3]覺不得是菩薩行般若波羅蜜當為誰說般若波羅蜜世尊我不得一切諸法集散若我為菩薩作字言菩薩或當有悔世尊是字不住亦不不住何以故是字無所有故以是故是字不住亦不不住世尊我不得色集散乃至識集散若不可得云何當作名字世尊以是因緣故是字不住亦不不住何以故是字無所有故世尊我亦不得眼集散乃至意集散若不可得云何當作名字言是菩薩世尊是眼名字乃至意名字不住亦不不住何以故是名字無所有故以是故是字不住亦不不住世尊我不得色集散乃至法集散若不可得云何當作名字言是菩薩世尊是色字乃至法字[4]不住亦不不住何以故是字無所有故以是故是字不住亦不不住眼識乃至意識眼觸乃至意觸眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受亦如是世尊我不得無明集散乃至不得老死集散世尊我不得無明盡集散乃至不得老死盡集散世尊我不得婬怒癡集散諸邪見集散皆亦如是世尊我不得六波羅蜜集散四念處集散乃至八聖道分集散無相無作集散四禪四無量心四無色定集散念佛念法念僧念戒念捨念天念善念入出息[5]念身念死集散[6]亦不得佛十力乃至十八不共法集散世尊[7]我若不得六波羅蜜乃至十八不共法集散云何當作字言是菩薩世尊是字不住亦不不住何以故是字無所有故以是故是字不住亦不不住世尊我不得如夢[8]五陰集散我亦不得如[9]嚮如影如焰如化五[10]受陰集散亦如上說世尊我不得離集散我不得寂滅不生不滅不示不垢不淨集散世尊我不得如法性實際法相法位集散亦如上說我不得諸善不善法集散我不得有為無為法有漏無漏法集散過去未來現在法集散不過去不未來不現在法集散何等是不過去不未來不現在所謂無為[11]世尊我亦不得無為法集散世尊我亦不得佛集散世尊我亦不得十方如恒河沙等[12]世界諸佛及菩薩聲聞集散世尊若我不得諸佛集散云何當教菩薩摩訶薩般若波羅蜜世尊是菩薩字不住亦不不住何以故是字無所有故以是故是字不住亦不不住世尊我不得是諸法實相集散云何當與菩薩作字言是菩薩世尊是諸法實相名字不住亦不不住何以故是名字無所有故以是故是名字不住亦不不住世尊諸法因緣和合假名施設所謂菩薩是名字於五[13]蔭中不可說十二[14]十八[15]界乃至十八不共法中不可說於和合[16]法中亦無可說世尊譬如夢於諸法中不可說嚮影焰化於諸法中亦不可說譬如名虛空亦無法中可說世尊如地水火風名亦無法中可說三昧智慧解脫解脫知見名亦無法中可說如須陀洹名[17]乃至阿羅漢辟支佛名字亦無法中可說如佛[18]法名亦無法中可說所謂若善若不善若常若無常若苦若樂若我若無我若寂滅若離若有若無世尊我以是義故心悔一切諸法集散相不可得云何為菩薩作字言是菩薩世尊[19]字不住亦不不住何以故是字無所有故以是故是字不住亦不不住[20]世尊若菩薩摩訶薩聞作是說般若波羅蜜如是相如是義心不沒不悔不驚不畏不怖當知是菩薩必住阿[1]惟越致性中住不住法故

「復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜色中不應住受想行識中不應住眼耳鼻舌身意中不應住色聲香味觸法中不應住眼識乃至意識中不應住眼觸乃至意觸中不應住眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受中不應住地種水火風種空識種中不應住無明乃至老死中不應住何以故世尊色相空受想行識識相空世尊色空不名為色離空亦無色色即是空空即是色受想行識識空不名為識離空亦無識識即是空空即是識乃至老死老死相空世尊老死空不名老死離空亦無老死老死即是空空即是老死世尊以是因緣故菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜不應色中住乃至老死中不應住

「復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜四念處中不應住何以故四念處四念處相空世尊四念處空不名四念處離空亦無四念處四念處即是空空即是四念處乃至十八不共法亦如是世尊以是因緣故菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜四念處乃至十八不共法中不應住

「復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜檀那波羅蜜中不應住尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜中不應住何以故檀那波羅蜜檀那波羅蜜相空乃至般若波羅蜜般若波羅蜜相空世尊檀那波羅蜜空不名檀那波羅蜜離空亦無檀那波羅蜜檀那波羅蜜即是空空即是檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜亦如是世尊以是因緣故菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜不應六波羅蜜中住

「復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜文字中不應住一字門二字門如是種種字門中不應住何以故諸字諸字相空故[2]亦如上說

「復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜諸神通中不應住何以故諸神通[3]諸神通相空神通空不名神通離空亦無神通神通即是空空即是神通世尊以是因緣故菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜諸神通中不應住

「復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜色是無常不應住受想行識是無常不應住何以故無常無常相空世尊無常空不名無常離空亦無無常無常即是空空即是無常世尊以是因緣故菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜色是無常不應住受想行識是無常不應住色是苦不應住受想行識是苦不應住色是無我不應住受想行識是無我不應住色是空不應住受想行識是空不應住色是寂滅不應住受想行識是寂滅不應住色是離不應住受想行識是離不應住亦如上說

「復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜如中不應住何以故如相空世尊如相空不名如離空亦無如如即是空空即是如世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜法性法相法位實際[4]中不應住何以故[5]實際實際[6]世尊實際空不名實際離空亦無實際實際即是空空即是實際

「復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜一切陀羅尼門中不應住一切三昧門中不應住何以故陀羅尼門陀羅尼門相空三昧門三昧門相空世尊陀羅尼門三昧門空不名陀羅尼門三昧門離空亦無陀羅[7]三昧門陀羅尼三昧門即是空空即是陀羅尼三昧門世尊以是因緣故菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜如乃至陀羅尼三昧門中不應住

「世尊如菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜[8]無方便[9]以吾我心於色中住是菩薩作色行[10]以吾我心於受想行識中住是菩薩作識行若菩薩作行者不受般若波羅蜜亦不具足般若波羅蜜不具足般若波羅蜜故不能得成就薩婆若世尊如菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜無方便故以吾我心於十二入乃至陀羅尼三昧門中住是菩薩作十二入乃至作陀羅尼三昧門行若菩薩作行者不受般若波羅蜜亦不具足般若波羅蜜不具足般若波羅蜜故不能得成就薩婆若何以故色是不受受想行識是不受色不受則非色性空故受想行識不受則非識性空故十二入是不受乃至陀羅尼三昧門是不受十二入不受則非十二入乃至陀羅尼三昧門不受則非陀羅尼三昧門性空故般若波羅蜜亦不受般若波羅蜜不受則非般若波羅蜜性空故如是菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜應觀諸法性空如是觀心無行處是名菩薩摩訶薩不受三昧廣大之用不與聲聞辟支佛共是薩婆若慧亦不受內空故外空內外空空空大空第一義空有為空無為空畢竟空無始空散空性空自相空諸法空不可得空無法空有法空無法有法空故何以故是薩婆若不可以相行得相行有垢故何等是垢相色相乃至[1]陀羅尼三昧門相是名垢相是相若受若修可得薩婆若者先尼梵志於一切智中終不生信[2]云何為信[3]信般若波羅蜜分別解知稱量思惟不以相法不以無相法如是先尼梵志不取相住信行中[4]性空智入諸法相[5]不受色不受受想行識何以故諸法自相空故不可得受是先尼梵志非內觀[6]得故見是智慧非外觀得故見是智慧非內外觀得故見是智慧亦不無智[7]慧觀得故見是智慧何以故梵志不見是法[8]智者知法知處故此梵志非內色中[9]見是智慧非內受想行識中見是智慧非外色中見是智慧非外受想行識中見是智慧非內外色中見是智慧非內外受想行識中見是智慧亦不離色受想行識中見是智慧內外空故先尼梵志此中心得信解於一切智以是故梵志信諸法實相一切法不可得故如是信解已無法可受諸法無[10]無憶念故是梵志於諸法亦無所得[11]無取無捨取捨不可得故是梵志亦不念智慧諸法相無念故世尊是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜此彼岸不度故是菩薩色受想行識不受一切法不受故乃至諸陀羅尼三昧門亦不受一切法不受故是菩薩於是中亦不取涅槃未具足四念處乃至八聖道分未具足十力乃至十八不共法[12]何以故是四念處非四念處乃至十八不共法非十八不共法是諸法非法亦不非法是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜色不受乃至十八不共法不受

「復次世尊菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜應如是思惟『何者是般若波羅蜜何以故名般若波羅蜜是誰般若波羅蜜』若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是念『若法無所有不可得是般若波羅蜜』」

爾時舍利弗問須菩提「何等法無所有不可得

須菩提言「般若波羅蜜是法無所有不可得禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜是法無所有不可得內空故外空內外空空空大空第一義空有為空無為空畢竟空無始空散空性空自相空諸法空不可得空無法空有法空無法有法空故舍利弗色法無所有不可得受想行識法無所有不可得內空法無所有不可得乃至無法有法空法無所有不可得舍利弗四念處法無所有不可得乃至十八不共法無所有不可得舍利弗諸神通法無所有不可得[13]如法無所有不可得法性法相[14]法位法住實際法無所有不可得舍利弗佛無所有不可得薩婆若法無所有不可得一切種智法無所有不可得內空乃至無法有法空故舍利弗若菩薩摩訶薩如是思惟如是觀時心不沒不悔不驚不畏不怖當知是菩薩不離般若波羅蜜行

舍利弗問須菩提「何因緣故當知菩薩不離般若波羅蜜行

須菩提言「色離色性受想行識離[15]識性六波羅蜜離六波羅蜜性乃至實際離實際性

舍利弗復問須菩提「云何是色性云何是受想行識性[16]何乃至實際性

須菩提言「無所有是色性無所有是受想行識性乃至無所有是實際性舍利弗以是因緣故當知色離色性受想行識離識性乃至實際離實際性舍利弗色亦離色相受想行識亦離識相乃至實際亦離實際相相亦離相性亦離性

舍利弗問須菩提「菩薩摩訶薩若如是[17]得成就薩婆若[18]

須菩提言「如是如是舍利弗若菩薩摩訶薩如是學得成就薩婆若何以故以諸法不生不成就故

舍利弗問須菩提「何因緣故諸法不生不成就

須菩提言「色色空是色生成就不可得受想行識識空是識生成就不可得乃至實際實際空是實際生成就不可得舍利弗菩薩摩訶薩如是學漸近薩婆若漸得身清淨心清淨相清淨漸得身清淨心清淨相清淨故是菩薩不生染心不生瞋心不生癡心不生憍慢心不生慳貪心不生邪見心是菩薩不生染心乃至不生邪見心故終不生母人腹中常得化生從一佛國至一佛國成就眾生淨佛國土乃至阿耨多羅三藐三菩提終不離諸佛舍利弗菩薩摩訶薩當作是行般若波羅蜜當作是學般若波羅蜜[1]

摩訶般若波羅蜜經[2]相行品第十

爾時須菩提白佛言「世尊若菩薩摩訶薩無方便欲行般若波羅蜜若行色為行相若行受想行識為行相若色是常行為行相若受想行識是常行為行相若色是無常行為行相若受想行識是無常行為行相若色是樂行為行相若受想行識是樂行為行相若色是苦行為行相若受想行識是苦行為行相若色是有行為行相若受想行識是有行為行相若色是空行為行相若受想行識是空行為行相若色是我行為行相若受想行識是我行為行相若色是無我行為行相若受想行識是無我行為行相若色是離行為行相若受想行識是離行為行相若色是寂滅行為行相若受想行識是寂滅行為行相世尊若菩薩摩訶薩無方便行四念處為行相乃至行十八不共法為行相世尊若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時作是念『我行般若波羅蜜』有所得行亦是行相世尊若菩薩摩訶薩作是念『能如是行是修行般若波羅蜜』亦是行相當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無方便

須菩提語舍利弗「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時色受念妄解若色受念妄解為色故作行若為色[3]故作行[4]能得離生老病死憂悲苦惱及後世苦若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時無方便眼受念妄解乃至意色乃至法眼識界乃至意識界眼觸乃至意觸眼觸因緣生受乃至意觸因緣生受四念處乃至十八不共法受念妄解為十八不共法故作行若為作行是菩薩不能得離生老病死憂悲苦惱及後世苦如是菩薩尚不能得聲聞辟支佛地證何況得阿耨多羅三藐三菩提無有是處舍利弗當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無方便

舍利弗問須菩提「云何當知菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有方便

須菩提語舍利弗「若菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜時不行色不行受想行識不行色相不行受想行識相不行色受想行識常不行色受想行識無常不行色受想行識樂不行色受想行識苦不行色受想行識我不行色受想行識無我不行色受想行識空不行色受想行識無相不行色受想行識無作不行色受想行識離不行色受想行識寂滅何以故舍利弗是色空為非色離空無色離色無空色即是空空即是色受想行識空為非識離空無識離識無空空即是識識即是空乃至十八不共法空為非十八不共法離空無十八不共法離十八不共法無空空即是十八不共法十八不共法即是空如是舍利弗當知是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有方便是菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜能得阿耨多羅三藐三菩提是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時行亦不受不行亦不受行不行亦不受非行非不行亦不受不受亦不受

舍利弗語須菩提「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時何因緣故不受

須菩提言「是般若波羅蜜自性不可得故不受何以故無所有[5]法是般若波羅蜜舍利弗以是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜[6]亦不受不行亦不受行不行亦不受[7]非行非不行亦不受不受亦不受何以故一切法性無所有不隨諸法行不受諸法相故是名菩薩摩訶薩諸法無所受三昧廣大之用不與聲聞辟支佛共是菩薩摩訶薩行是三昧不離疾得阿耨多羅三藐三菩提

舍利弗言「但不離是三昧令菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三藐三菩提更有[8]餘三昧

須菩提語舍利弗[9]「更有諸三昧菩薩摩訶薩行是[10]三昧疾得阿耨多羅三藐三菩提

舍利弗言「何等三昧菩薩摩訶薩行是疾得阿耨多羅三藐三菩提

須菩提言「諸菩薩摩訶薩有三昧名首楞嚴行是三昧令菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三藐三菩提有名寶印三昧師子遊戲三昧妙月三昧月幢相三昧[11]出諸法印三昧觀頂三昧[12]畢法性三昧畢幢相三昧金剛三昧入法印三昧三昧王安立三昧[13]王印三昧放光三昧力進三昧出生三昧必入辯才三昧入名字三昧觀方三昧陀羅尼印三昧[14]忘三昧攝諸法海印三昧遍覆虛空三昧金剛輪三昧[15]寶斷三昧能照耀三昧不求三昧三昧無處住三昧無心三昧淨燈三昧無邊明三昧能作明三昧普遍明三昧堅淨諸三昧三昧無垢明三昧作樂三昧電光三昧[1]盡三昧威德三昧離盡三昧不動三昧莊嚴三昧日光三昧月淨三昧淨明三昧能作明三昧作行三昧知相三昧如金剛三昧心住三昧遍照三昧安立三昧寶頂三昧妙法印三昧法等三昧[2]生喜三昧到法頂三昧能散三昧壞諸法處三昧字等相三昧離字三昧斷緣三昧不壞三昧[3]種相三昧無處行三昧離闇三昧無去三昧不動三昧度緣三昧集諸德三昧住無心三昧[4]妙淨花三昧覺意三昧無量[5]辯三昧無等等三昧度諸法三昧分別諸法三昧散疑三昧無住處三昧一相三昧生行三昧一行三昧不一行三昧妙行三昧達一切有底散三昧入言語三昧離音聲字語三昧然炬三昧淨相三昧破相三昧一切種妙足三昧不憙苦樂三昧不盡行三昧多陀羅尼三昧取諸邪正相三昧滅憎愛三昧逆順三昧淨光三昧堅固三昧滿月淨光三昧大莊嚴三昧能照一切世三昧等三昧無諍行三昧無住處樂三昧如住定三昧[6]身三昧壞語如虛空三昧離著[7]如虛空不染三昧舍利弗[8]是菩薩摩訶薩行是諸三昧疾得阿耨多羅三藐三菩提復有無量阿僧祇三昧門陀羅尼門菩薩摩訶薩學是三昧門陀羅尼門疾得阿耨多羅三藐三菩提

慧命須菩提隨佛心言「當知[9]諸菩薩摩訶薩行是三昧者[10]已為過去諸佛所授記今現在十方諸佛亦授是菩薩記是菩薩不見是諸三昧亦不念是三昧亦不念『我當入是三昧我今入是三昧我已入是三昧』是菩薩摩訶薩都無分別念

舍利弗問須菩提「菩薩摩訶薩住[11]是諸三昧已從過去佛受記耶

須菩提報言「不也舍利弗何以故般若波羅蜜不異諸三昧諸三昧不異般若波羅蜜菩薩不異般若波羅蜜[12]及三昧般若波羅蜜及三昧不異菩薩般若波羅蜜即是三昧三昧即是般若波羅蜜菩薩即是般若波羅蜜及三昧般若波羅蜜及三昧即是菩薩

舍利弗語須菩提「若三昧不異菩薩菩薩不異三昧三昧即是菩薩菩薩即是三昧菩薩云何知一切諸法[13]等三昧

須菩提言「若菩薩入是三昧是時不作是念『我以是法入是三昧』以是因緣故舍利弗是菩薩於諸三昧不知不念

舍利弗言「何以故不知不念

須菩提言「諸三昧無所有故是菩薩不知不念

爾時佛讚言「善哉善哉須菩提如我說汝行無諍三昧第一與此義相應菩薩摩訶薩應如是學般若波羅蜜[14]那波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜四念處乃至十八不共法亦應如是學

舍利弗白佛言「世尊菩薩摩訶薩如是學為學般若波羅蜜耶

佛告舍利弗「菩薩摩訶薩如是學為學般若波羅蜜是法不可得故乃至學檀那波羅蜜是法不可得故學四念處乃至十八不共法是法不可得故

舍利弗白佛言「世尊[15]如是菩薩摩訶[16]薩學般若波羅蜜是法不可得耶

佛言[17]如是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜是法不可得

舍利弗言「世尊何等法不可得

佛言「我不可得乃至知者見者不可得畢竟淨故[18]陰不可得十二入不可得十八界不可得畢竟淨故無明不可得畢竟淨故乃至老死不可得畢竟淨故苦諦不可得畢竟淨故集滅道諦不可得畢竟淨故欲界不可得畢竟淨故色界無色界不可得畢竟淨故四念處不可得畢竟淨故乃至十八不共法不可得畢竟淨故六波羅蜜不可得畢竟淨故須陀洹不可得畢竟淨故斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛不可得畢竟淨故菩薩不可得畢竟淨故佛不可得畢竟淨故

舍利弗白佛言「世尊何等是畢竟淨

佛言「不出不生無得無作是名畢竟淨

舍利弗白佛言「世尊菩薩摩訶薩若如是學為學何等法

佛告舍利弗「菩薩摩訶薩如是學於諸法無所學何以故舍利弗諸法相不如凡[19]人所著

舍利弗白佛言「世尊諸法實相云何有

佛言「諸法無所有如是有如是無所有是事不知名為無明

舍利弗白佛言「世尊何等無所有是事不知名為無明

佛告舍利弗「色受想行識無所有內空乃至無法有法空故四念處乃至十八不共法無所有內空乃至無法有法空故是中凡夫以無明力渴愛故妄見分別說是無明是凡夫為二邊所縛是人不知不見諸法無所有而憶想分別著色乃至十八不共法是人著故於無所有法而作識知見是凡[1]人不知不見何等不知不見不知不見色乃至十八不共法亦不知不見以是故墮凡夫數如小兒是人不出於何不出不出欲界不出色界不出無色界不出聲聞辟支佛法中是人亦不信不信何等不信色空乃至不信十八不共法空是人不住不住何等不住檀那波羅蜜乃至不住般若波羅蜜不住阿惟越致地乃至[2]十住十八不共法以是因緣故名為凡夫如小兒[3]名著者何等為著著色乃至識著眼入乃至意入著眼識界乃至意識界著婬怒癡著諸邪見著四念處乃至著佛道

舍利弗白佛言「世尊菩薩摩訶薩作如是學亦不學般若波羅蜜不得薩婆若

佛語舍利弗「菩薩摩訶薩作如是學亦不學般若波羅蜜不得薩婆若

舍利弗白佛言「世尊何以故菩薩摩訶薩亦不學般若波羅蜜不得薩婆若

佛告舍利弗「菩薩摩訶薩無方便故想念分別著般若波羅蜜著禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜乃至十八不共法一切種智想念分別著以是因緣故菩薩摩訶薩如是學亦不學般若波羅蜜不得薩婆若

舍利弗白佛言「世尊若菩薩摩訶薩如是學[4]不學般若波羅蜜不得薩婆若

佛告舍利弗「菩薩摩訶薩如是學[5]不學般若波羅蜜不得薩婆若

舍利弗白佛言「世尊菩薩摩訶薩今云何應學般若波羅蜜得薩婆若

佛告舍利弗「若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜時不見般若波羅蜜舍利弗菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜得薩婆若以不可得故

舍利弗白佛言「世尊云何名不可得

佛言「諸法內空乃至無法有法空故[6]

摩訶般若經卷第三


校注

[0232003] 勸【大】摩訶般若波羅蜜經勸【聖】不分卷【聖】 [0232004] 須【大】慧命須【宋】【元】【明】【宮】 [0232005] 那【大】*〔-〕【聖】* [0233001] 怒【大】瞋【宋】【元】【明】【宮】 [0233002] 調【大】掉【元】【明】 [0233003] 一切【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0233004] 必【大】畢【明】【宮】 [0233005] 法【大】法愛【元】【明】 [0233006] 法愛【大】愛法【宮】【聖】 [0233007] 受【大】*愛【聖】* [0233008] 是【大】*〔-〕【聖】* [0233009] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0233010] 不可【大】*無所【宋】【元】【明】【宮】* [0233011] 淨【大】清淨【宋】【元】【明】【宮】 [0233012] 若【大】等【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0234001] 無心相心【大】心非心相【宮】無心非心【聖】 [0234002] 以上大般若第二會第七離生品梵. iti Sarveṣāṃ hetutva viśeṣaḥ. [0234003] 覺【大】學【聖】 [0234004] 不【大】亦不【宋】【元】【明】【宮】 [0234005] 念身【大】〔-〕【宋】【明】【宮】 [0234006] 亦【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0234007] 我若【大】若我【宋】【元】【明】【宮】 [0234008] 五【大】五受【宋】【元】【明】【宮】 [0234009] 嚮【大】*響【宋】*【元】*【明】* [0234010] 受【大】〔-〕【聖】 [0234011] 法【大】法也【宋】【元】【明】【宮】 [0234012] 世界【大】國土【宋】【元】【明】【宮】 [0234013] 蔭【大】陰【宋】【元】【明】 [0234014] 入【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [0234015] 界【大】性【宮】【聖】 [0234016] 法【大】性【宋】【宮】 [0234017] 字【大】*〔-〕【宋】【明】【宮】* [0234018] 名【大】名佛【宋】【宮】 [0234019] 字【大】字亦【宮】 [0234020] 世尊【大】〔-〕【聖】 [0235001] 惟越【大】*鞞跋【宋】【元】【明】【宮】* [0235002] 亦【大】〔-〕【聖】 [0235003] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0235004] 中【大】〔-〕【聖】 [0235005] 實際【大】〔-〕【聖】 [0235006] 空【大】相空【宋】【元】【明】【宮】 [0235007] 尼【大】*尼門【宋】【元】【明】【宮】* [0235008] 無【大】*以無【宮】* [0235009] 故以吾我心【大】*有我心故【宋】【宮】*故以吾我心故【元】【明】* [0235010] 以吾我心【大】有我心故【宋】【明】【宮】以吾我心故【元】 [0236001] 陀【大】諸陀【宋】【元】【明】【宮】 [0236002] 云【大】宇【宋】 [0236003] 信【大】〔-〕【宮】 [0236004] 性【大】信【宋】【明】【宮】 [0236005] 中【大】〔-〕【元】 [0236006] 得故見【大】*故得【宋】【明】【宮】*得見【元】* [0236007] 慧【大】〔-〕【元】 [0236008] 智【大】知【宮】 [0236009] 見【大】*得【宋】【明】【宮】* [0236010] 相【大】想【宮】 [0236011] 無【大】若【元】 [0236012] 故【大】〔-〕【聖】 [0236013] 如【大】相【宮】 [0236014] 法位法住【大】法住法位【聖】 [0236015] 識【大】〔-〕【宮】 [0236016] 何【大】何是【宋】【元】【明】【宮】 [0236017] 學【大】學復【宋】【宮】 [0236018] 耶【大】〔-〕【宮】【聖】 [0237001] 摩訶般若波羅蜜經卷第四終【聖】以上大般若第二會第八勝軍品梵. iti Madhyakṣānter ālambanāṃ kāraviśeṣaḥ. [0237002] 相行【大】行相【元】【明】 [0237003] 故【大】〔-〕【聖】 [0237004] 能【大】〔-〕【聖】 [0237005] 法【大】性【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0237006] 亦【大】〔-〕【聖】 [0237007] 非【大】不【聖】 [0237008] 餘【大】諸餘【宋】【元】【明】【宮】 [0237009] 言【大】〔-〕【聖】 [0237010] 三昧【大】〔-〕【聖】 [0237011] 出【大】〔-〕【聖】 [0237012] 畢【大】*必【聖】* [0237013] 王印三昧【大】〔-〕【聖】 [0237014] 忘【大】妄【宋】【宮】 [0237015] 寶斷【大】斷寶【宮】 [0238001] 盡【大】淨【明】 [0238002] 生【大】立生【宋】【元】【明】【宮】 [0238003] 種相【大】幢【聖】 [0238004] 妙淨【大】淨妙【明】【宮】 [0238005] 辯【大】辨【聖】 [0238006] 身【大】身衰【元】 [0238007] 如【大】〔-〕【聖】 [0238008] 是【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0238009] 諸【大】是【聖】 [0238010] 已【大】以【聖】 [0238011] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0238012] 及三昧【大】*〔-〕【聖】* [0238013] 等【大】是【明】 [0238014] 那【大】*〔-〕【聖】* [0238015] 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0238016] 薩【大】*薩如是【宋】【元】【明】【宮】* [0238017] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0238018] 陰【大】眾【宮】 [0238019] 人【大】夫【宋】【元】【明】【宮】 [0239001] 人【大】夫【明】 [0239002] 十【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0239003] 名【大】名為【宋】【元】【明】【宮】 [0239004] 不【大】亦不【宋】【元】【明】 [0239005] 不【大】亦不【宋】【元】【明】【宮】 [0239006] (摩訶譯)三十一字【大】〔-〕【聖】不分卷【聖】以上大般若第二會第九品梵. iti Prathamāgrāhaka Vikalpaḥ.
[A1] 是【CB】【麗-CB】如【大】(cf. K05n0003_p0249a18)
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