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摩訶般若波羅蜜經

摩訶般若波羅蜜經卷第十[1]

[2]成辦[3]品第五十[4](丹本大事起品)

爾時須菩提白佛言「世尊是深般若波羅蜜為大事故起不可思議事故起不可稱事故起無有量事故起世尊是深般若波羅蜜無等等事故起

佛告須菩提「如是如是是深般若波羅蜜為大事故起乃至無等等事故起何以故般若波羅蜜中含受五波羅蜜般若波羅蜜中含受內空[5]外空乃至無法有法空含受四念處乃至八聖道分是深般若波羅蜜中[6]含受佛十力乃至一切種智譬如灌頂王國土中尊諸有官事皆委大臣國王[7]安樂無事[8]自恣如是須菩提所有聲聞辟支佛法若菩薩法若佛法一切皆在般若波羅蜜中般若波羅蜜能成辦其事以是故須菩提般若波羅蜜為大事[9]故起乃至無等等事故起

「復次須菩提是般若波羅蜜不取色不著色故能成辦受想行識不取不著故能成[A1]乃至一切種智不取不著故能成辦須陀洹果乃至阿羅漢果辟支佛道乃至阿耨多羅三藐三菩提不取不著故能成辦

須菩提白佛言「云何色不取不著故般若波羅蜜能成辦云何受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提不取不著故般若波羅蜜能成辦

佛告須菩提「於汝意云何頗見是色可取可著不

須菩提言「不也世尊

「須菩提於汝意云何頗見受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提可取可著不

須菩提言「不也世尊

佛言「善哉善哉須菩提我亦不見是色可取可著不見故不取不取故不著我亦不見受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提及一切種智可取可著不見故不取不取故不著須菩提我亦不見佛法如來法自然人法一切智人法[10]可取可著不見故不取不取故不著以是故須菩提諸菩薩摩訶薩色亦不應取[11]亦不應著受想行識乃至佛法如來法自然人法一切智人法亦不應取亦不應著

爾時欲[12]色界諸天子白佛言「世尊[13]是般若波羅蜜甚深難見難解不可思惟比類知微妙善巧智慧寂滅者可知能信是般若波羅蜜者當知是菩薩多供養諸佛多種善根與善知識相隨能信解深般若波羅蜜世尊若三千大千[14]世界中所有眾生皆作信行法行人八人須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛若智若斷不如是菩薩一日行深般若波羅蜜忍欲思惟籌量何以故是信行法行人八人須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛若智若斷即是菩薩摩訶薩無生法忍

佛告欲色界諸天子「如是如是諸天子若信行法行人八人須陀洹乃至阿羅漢辟支佛即是菩薩摩訶薩無生法忍諸天子若善男子善女人聞是深般若波羅蜜書持受讀誦說正憶念是善男子善女人疾得涅槃勝求聲聞辟支佛乘善男子善女人遠離深般若波羅蜜行餘經若一劫若減一劫何以故是深般若波羅蜜中廣說上妙法是信行法行人八人須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛所應學菩薩摩訶薩亦所應學學已得阿耨多羅三藐三菩提

是時欲色界諸天子俱發聲言「世尊是般若波羅蜜名摩訶波羅蜜世尊是般若波羅蜜名不可思議不可稱無有量無等等波羅蜜信行法行人八人學是深般若波羅蜜[15]成須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛學是深般若波羅蜜得成菩薩摩訶薩是深般若波羅蜜中學得阿耨多羅三藐三菩提是深般若波羅蜜亦不增亦不減

是時[16]色界諸天子頂禮佛足繞佛而去去是不遠忽然不現各還本處

須菩提白佛言「世尊若菩薩摩訶薩聞是[17]深般若波羅蜜即時信解者從何處終來生是[18]

佛告須菩提「若菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜即時信解不沒不却不難不疑不悔歡喜樂聽聽已憶念不遠離是深般若波羅蜜若行若住若坐若臥終不廢忘常隨法師譬如新生犢子不離其母菩薩摩訶薩亦如是為聞深般若波羅蜜故終不遠離法師乃至得是深般若波羅蜜口誦心解正見通達須菩提當知是菩薩從人道中終還生是[19]間人中何以故是求佛道者前世時聞深般若波羅蜜[20]持恭敬尊重讚歎華香乃至[21]幡蓋[22]供養以是因緣故人中命終還生人中聞是深般若波羅蜜即時信解

須菩提白佛言「世尊頗有菩薩摩訶薩如是功德成就他方[1]國土供養諸佛於彼命終來生是間聞深般若波羅蜜即時信解書持讀誦正憶念有是者不

佛言「有菩薩如是功德成就他方國土供養諸佛於彼命終來生是間聞是深般若波羅蜜即時信解書持讀誦正憶念何以故是菩薩摩訶薩從他方諸佛所聞是深般若波羅蜜信解書持讀誦說正憶念於彼間終來生此間當知是人[2]是先世功德成就

「復次須菩提有菩薩從彌勒菩薩摩訶薩聞是深般若波羅蜜以是善根因緣故來生此間須菩提復有菩薩摩訶薩前世時雖聞深般若波羅蜜不問中事來生人中聞是深般若波羅蜜心[3]有疑悔難悟須菩提如是菩薩當知先世雖聞是[4]深般若波羅蜜不問故今續疑悔難悟須菩提若菩薩先世雖聞[5]禪那波羅蜜不問中事今世聞般若波羅蜜時不問故[6]生疑悔須菩提若菩薩先世雖聞毘梨耶波羅蜜不問中事今世[7]聞般若波羅蜜不問故續復疑悔須菩提若菩薩先世[8]雖聞羼提波羅蜜不問中事今世聞般若波羅蜜不問故續復疑悔須菩提若菩薩先世雖聞尸羅波羅蜜不問中事今世聞般若波羅蜜不問故續復疑悔須菩提若菩薩先世雖聞[9]檀那波羅蜜不問中事今世聞般若波羅蜜不問故續復疑悔

「復次須菩提菩薩摩訶薩先世雖聞內空外空內外空乃至無法有法空不問中事來生人中聞是深般若波羅蜜不問故續復疑悔難悟

「復次須菩提菩薩摩訶薩先世雖聞四念處乃至八聖道分四禪四無量心四無色定五神通佛十力乃至一切種智不問中事來生人中聞是深般若波羅蜜不問故續復疑悔難悟

「復次須菩提菩薩摩訶薩先世聞深般若波羅蜜問中事而不行捨身生時聞是深般若波羅蜜若一日二日三日四日五日其心堅固無能壞者若離所聞時便退失何以故先世聞是深般若波羅蜜時雖問中事不如說行是人或時欲聞或時不欲聞心輕不固志亂不定譬如輕毛隨風東西須菩提當知是菩薩發意不久不與善知識相隨不多供養諸佛先世不書是深般若波羅蜜不讀不誦不正憶念不學般若波羅蜜不學禪那波羅蜜不學毘梨耶波羅蜜不學羼提波羅蜜不學尸羅波羅蜜不學檀那波羅蜜不學內空乃至無法有法空不學四念處乃至八聖道分不學四禪四無量心五神通佛十力乃至不學一切種智如是須菩提當知是菩薩摩訶薩新發大乘意少信少樂故不能書是深般若波羅蜜不能受持讀誦說正憶念須菩提若求佛道善男子善女人不書是深般若波羅蜜不受持讀誦不說不正憶念亦不為深般若波羅蜜所護乃至不為一切種智所護是人亦不如說行深般若波羅蜜乃至不如說行一切種智是人或墮二地若聲聞地若辟支佛地何以故是善男子善女人不書是深般若波羅蜜不讀不誦不說不正憶念是人亦不為深般若波羅蜜所護亦不如說行以是故是善男子善女人於二地中當墮一地[10]

[11]摩訶般若波羅蜜經譬喻品第五十一

佛告須菩提「譬如大海中船破壞其中人若不取木不取器物不取浮囊不取死尸須菩提當知是人不到彼岸沒海中死須菩提若船破時[12]其中人取木取器物浮囊死尸當知是人終不沒死安隱無礙得到彼岸須菩提求佛道善男子善女人亦復如是若但有信樂不依深般若波羅蜜不書不讀不誦不正憶念不依禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜不書不讀不誦不正憶念乃至不依一切種智不書不讀不誦不正憶念須菩提當知是善男子中道衰耗是人未到一切種智於聲聞辟支佛地取證須菩提若有求佛道善男子善女人為阿耨多羅三藐三菩提故有信有忍有淨心有深心有欲有解有捨有精進是人依深般若波羅蜜書持讀誦說正憶念是善男子善女人為阿耨多羅三藐三菩提故有諸信忍淨心深[13]欲解捨精進為深般若波羅蜜所護乃至[14]一切種智所護[15]為深般若波羅蜜守護故乃至一切種智守護故終不中道衰耗過聲聞辟支佛地能淨佛[16]國土成就眾生當得阿耨多羅三藐三菩提

「須菩提譬如男子女人持坏瓶取[1]當知是瓶不久爛壞何以故是瓶未熟故還歸於地如是須菩提善男子善女人雖有為阿耨多羅三藐三菩提心有信有忍有淨心有深心有欲有解有捨有精進不為般若波羅蜜方便力所守護不為禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜所守護不為內空乃至無法有法空四念處乃至八聖道分佛十力乃至一切種智所守護須菩提當知是人中道衰耗墮聲聞辟支佛地

「須菩提譬如男子女人持熟瓶取水[2]若河若井若池若泉當知是瓶持水安隱何以故是瓶成熟故如是須菩提善男子善女人求阿耨多羅三藐三菩提有諸信忍淨心深心欲解捨精進為般若波羅蜜方便力所[3]為禪[4]精進[5]持戒[6]布施乃至一切種智所護[7]須菩提當知是人不中道衰耗過聲聞辟支佛地[8]能淨佛國土成就眾生得阿耨多羅三藐三菩提

「須菩提譬如大海邊船未[9]裝治便持財物著上須菩提當知是船中道壞沒[10]人船[11]財物各在一處[12]賈客無方便力故亡其重寶如是須菩提是求佛道善男子善女人雖有為阿耨多羅三藐三菩提心有信忍淨心深心欲解捨精進不為般若波羅蜜方便力所守[13]乃至不為一切種智所守護故當知是人中道衰耗失大珍寶大珍寶者所謂一切種智衰耗者墮聲聞辟支佛地須菩提譬如人有智方便[A2][14]裝治海邊大船然後推著水中持財物著上[15]上船而去當知是船不中道沒壞[16]必得安隱[17]到所至處如是須菩提善男子善女人為阿耨多羅三藐三菩提有信忍淨心深心欲解捨精進為般若波羅蜜方便力所[18]守護為禪定精進忍辱持戒布施乃至一切種智所護故當知是菩薩得到阿耨多羅三藐三菩提不中道墮聲聞辟支佛地

「須菩提譬如有人年百二十歲[19]年耆根熟又有風冷熱病若雜病須菩提於汝意云何是人能從床起不

須菩提言「不能

佛言「是人或有能起者云何

須菩提言「是人雖能起不能遠行若十里若二十里以其老病故

「如是須菩提善男子善女人雖有為阿耨多羅三藐三菩提心有信忍淨心深心欲解捨精進不為般若波羅蜜方便力所守護乃至不為一切種智所守護故當知是人中道墮聲聞辟支佛地何以故不為般若波羅蜜方便力所守護故須菩提如向老人百二十歲年耆根熟又有風冷熱病若雜病是人[20]而欲起行有兩健人各扶一[21]語老人言『莫有所難隨所欲至我等二人終不相捨』如是須菩提若善男子善女人為阿耨多羅三藐三菩提有信忍淨心深心欲解捨精進為般若波羅蜜方便力所護乃至為一切種智所[22]當知是人不中道墮聲聞辟支佛地能到是處所謂阿耨多羅三藐三菩提

爾時佛[23]復讚須菩提言「善哉善哉[24]須菩提汝為諸菩薩摩訶薩問佛是事須菩提若有求佛道善男子善女人從初發意[25]已來以我我所心布施持戒忍辱精進禪定智慧是善男子善女人布施時作是念『我是施主我施是人[26]施是[27]我持戒我修忍[28]我精進我入[29]我修智慧』是善男子善女人念有是施是我施乃至念有[30]是慧是我慧何以故檀那波羅蜜中無如是分別遠離此彼岸是檀那波羅蜜相[A3]羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜中無如是分別何以故遠離此彼岸是般若波羅蜜相是人不知此岸不知彼岸是人不為檀那波羅蜜乃至不為一切種智所護故墮聲聞辟支佛地不能到薩婆若須菩提云何求佛道人無方便須菩提求佛道人從初發心[31]以來無方便行布施持戒忍辱精進禪定修智慧是人作如是念『我布施施是人[32]以是物施我持戒修忍[33][34]勤精進入禪定修智慧如是修智慧』是人念有是施是我施以是施自高念有[35]是戒是我戒以是戒自高念有是忍是我忍以是忍自高念有是精進是我精進以是精進自高念有是禪定是我禪定以是禪定自高念有是[36]是我慧以是慧自高何以故檀那波羅蜜中無如是分別遠離此彼岸是檀那波羅蜜相遠離此彼岸是尸羅波羅蜜相遠離此彼岸是羼提波羅蜜相遠離此彼岸是毘梨耶波羅蜜相遠離此彼岸是禪那波羅蜜相遠離此彼岸是般若波羅蜜相何以故般若波羅蜜中無是憶念分別是求佛道善男子善女人不知此岸不知彼岸是人不為檀那波羅蜜所護不為尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜所護乃至不為一切種智所[1]護故或墮聲聞道中或墮辟支佛道中不能得到薩婆若如是須菩提菩薩摩訶薩不為般若波羅蜜方便力所[2]守護故或墮聲聞地或墮辟支佛[3]須菩提云何菩薩摩訶薩為般若波羅蜜方便力所護故不墮聲聞辟支佛道中疾得阿耨多羅三藐三菩提須菩提菩薩從[A4]初已來以方便力布施無我我所心布施乃至無我我所心修智慧是人不作是念『我有是施是我施』不以是施自高乃至般若波羅蜜亦如是[4]是菩薩不念『我布施』不念『我施是人用是物施』不念『我持戒[5]有是戒』不念『我忍辱有是忍辱』不念『我精進有是精進』不念『我禪定有是禪定』不念『我修智慧有是智慧』何以故是檀那波羅蜜中無如是分別遠離此彼岸是檀那波羅蜜相遠離此彼岸是尸羅波羅蜜相遠離此彼岸是羼提波羅蜜相遠離此彼岸是毘梨耶波羅蜜相遠離此彼岸是禪那波羅蜜相遠離此彼岸是般若波羅蜜相何以故是般若波羅蜜中無如是憶念分別是菩薩摩訶薩知此[6]岸知彼岸是人為檀那波羅蜜所護為尸羅波羅蜜所護為羼提波羅[7]毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜所護乃至為一切種智所護故不墮聲聞辟支佛地得到薩婆若如是須菩提菩薩摩訶薩為般若波羅蜜方便力所護故不墮聲聞辟支佛地疾得阿耨多羅三藐三菩提[8]

[9]摩訶般若波羅蜜經知識品第五十二

爾時[10]慧命須菩提白佛言「世尊新學菩薩摩訶薩云何應學般若波羅蜜禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜

佛告須菩提「新學菩薩摩訶薩若欲學般若波羅蜜禪那精進忍辱持戒檀那波羅蜜先當親近供養善知識能說是深般若波羅蜜者是人作[11]是教『汝善男子所有布施一切迴向阿耨多羅三藐三菩提善男子所有持戒忍辱精進禪定智慧一切迴向阿耨多羅三藐三菩提汝莫以色是阿耨多羅三藐三菩提莫以受想行識是阿耨多羅三藐三菩提莫以檀那波羅蜜[12]是阿耨多羅三藐三菩提莫以尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜是阿耨多羅三藐三菩提莫以內空乃至無法有法空是阿耨多羅三藐三菩提莫以四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分是阿耨多羅三藐三菩提莫以四禪四無量心四無色定五神通是阿耨多羅三藐三菩提莫以佛十力[13]乃至十八不共法是阿耨多羅三藐三菩提所以者何不取色便得阿耨多羅三藐三菩提不取受想行識便得阿耨多羅三藐三菩提不取檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜便得阿耨多羅三藐三菩提不取內空乃至無法有法空四念處乃至十八不共法便得阿耨多羅三藐三菩提善男子行是深般若波羅蜜時莫貪色何以故善男子是色非可貪者莫貪受想行識何以故受想行識非可貪者善男子莫貪檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜莫貪內空乃至無法有法空莫貪四念處乃至八聖道分莫貪四禪四無量心四無色定五神通莫貪佛十力乃至一切種智何以故一切種智非可貪者善男子莫貪須陀洹果乃至阿羅漢果莫貪辟支佛道莫貪菩薩法位莫貪阿耨多羅三藐三菩提何以故阿耨多羅三藐三菩提非可貪者所以者何諸法性空故』」

須菩提白佛言「世尊諸菩薩摩訶薩能為難事於一切性空法中求阿耨多羅三藐三菩提欲得阿耨多羅三藐三菩提

佛言「如是如是須菩提菩薩摩訶薩能為難事於一切性空法中求阿耨多羅三藐三菩提欲得阿耨多羅三藐三菩提須菩提諸菩薩摩訶薩為安隱世間故發阿耨多羅三藐三菩提心為樂世間故為救世間故為世間歸故為世間依處故為世間洲故為世間[14]究竟道故為世間將導故為世間趣故發阿耨多羅三藐三菩提[15]須菩提云何菩薩摩訶薩為安隱世間故發阿耨多羅三藐三菩提心須菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時拔出六道眾生著無畏岸涅槃處須菩提是為菩薩摩訶薩為安隱世間故發阿耨多羅三藐三菩提心云何菩薩摩訶薩為樂世間故發阿耨多羅三藐三菩提心須菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時拔出眾生種種憂[1]苦愁惱著無畏岸涅槃處須菩提是為菩薩摩訶薩為樂世間故發阿耨多羅三藐三菩提心云何菩薩摩訶薩為救世間故發阿耨多羅三藐三菩提心須菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時救眾生生死中種種苦亦為斷是苦故而為說法眾生聞法漸以三乘而得度脫須菩提是為菩薩摩訶薩為救世間故發阿耨多羅三藐三菩提心云何菩薩摩訶薩為世間歸故發阿耨多羅三藐三菩提心須菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時拔出眾生生老病死相憂悲愁惱法著無畏岸涅槃處須菩提是為菩薩摩訶薩為世間歸故發阿耨多羅三藐三菩提心云何菩薩摩訶薩為世間依處故發阿耨多羅三藐三菩提心須菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時為眾生說一切法無依處須菩提是為菩薩摩訶薩為世間依處故發阿耨多羅三藐三菩提心

須菩提白佛言「世尊云何一切法無依處

佛言「色不相續即是色無生色無生即是色不滅[2]無滅即是色無依處受想行識乃至一切種智亦如是須菩提是為菩薩摩訶薩為世間依[3]處故發阿耨多羅三藐三菩提心云何菩薩摩訶薩為世間究竟道故發阿耨多羅三藐三菩提心須菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時為眾生說如是法色究竟相非是色受想行識乃至一切種智究竟相非是一切種智須菩提如究竟相一切法相亦如是

須菩提言「世尊若一切法[4]相如究竟相者[5]云何諸菩薩摩訶薩皆應得阿耨多羅三藐三菩提何以故世尊色究竟相中無有分別受想行識究竟相中無有分別乃至一切種智究竟相中無有分別所謂是色是受想行識乃至是一切種智

佛告須菩提「如是如是色究竟相中無有分別受想行識乃至一切種智究竟相中無有分別所謂是色乃至是一切種智須菩提是為菩薩摩訶薩難事如是觀諸法寂滅相而心不沒不却何以故菩薩摩訶薩作是念『是諸深法我應如是知得阿耨多羅三藐三菩提如是寂滅微妙法當為眾生說』是為菩薩摩訶薩為世間究竟道故發阿耨多羅三藐三菩提心云何菩薩摩訶薩為世間洲故發阿耨多羅三藐三菩提心須菩提[6]譬如江河大海四邊水斷是[7]名為洲須菩提色亦如是前後際斷受想行識前後際斷乃至一切種智前後際斷以是前後際斷故一切法亦斷須菩提是一切法前後際斷故即是寂滅即是妙寶所謂空無所得愛盡無餘離欲涅槃須菩提[8]若菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時以寂滅微妙法為眾生說須菩提是為菩薩摩訶薩為世間洲故發阿耨多羅三藐三菩提心云何菩薩摩訶薩為世間將導故[9]發阿耨多羅三藐三菩提心須菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時為眾生說色不生不滅不垢不淨說受想行識不生不滅不垢不淨說十二[10]十八界四念處乃至八聖道分四禪四無量心四無色定五神通不生不滅不垢不淨說須陀洹果乃至阿羅漢果辟支佛道不生不滅不垢不淨說佛十力乃至一切種智不生不滅不垢不淨須菩提是為菩薩摩訶薩為世間將導故發阿耨多羅三藐三菩提心云何菩薩摩訶薩為世間趣故發阿耨多羅三藐三菩提心須菩提菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時為眾生說色趣空說受想行識趣空乃至[11]說一切種智趣空為眾生說色非趣非不趣何以故是色空相非趣非不[12]說受想行[13]識非趣非不趣何以故是受想行識空相非趣非不趣乃至一切種智非趣非不趣何以故[14]是一切種智空相非趣非不趣如是須菩提菩薩摩訶薩為世間趣故發阿耨多羅三藐三菩提心何以故一切法趣空是趣不過何以故空中趣[15]不趣不可得故須菩提一切法趣無相是趣不過何以故無相中趣不趣不可得故須菩提一切法趣無作是趣不過何以故無作中趣不趣不可得故須菩提一切法趣無[1]是趣不過何以故無起中趣不趣不可得故須菩提一切法趣無所有不生不滅不垢不淨是趣不過何以故無所有不生不滅不垢不淨中趣不趣不可得故須菩提一切法趣夢是趣不過何以故夢中趣不趣不可得故須菩提一切法趣幻[2]趣響趣影趣化是趣不過何以故是化等中趣不趣不可得故須菩提一切法趣無量無邊是趣不過何以故無量無邊中趣不趣不可得故須菩提一切法趣不與不取是趣不過何以故不與不取中趣非趣不可得故須菩提一切法趣不舉不下是趣不過何以故[3]不舉不下中趣不趣不可得故須菩提一切法趣不[4]來不[5]是趣不過何以故[6]不來不去中趣不趣不可得故須菩提一切法趣不[7]入不[8]不合不散不著不斷是趣不過何以故不著不斷中趣不趣不可得故須菩提一切法趣我眾生壽命起使起作使[9]知者見者是趣不過何以故我乃至知[10]者見[11]者畢竟不可得[12]云何[13]當有趣不趣須菩提一切法趣[14]有常是趣不過何以故有常畢竟不可得云何當有趣不趣須菩提一切法趣樂是趣不過何以故我畢竟不可得云何當有趣不趣須菩提一切法趣無常不淨無我是趣不過何以故無常不淨無我畢竟不可得云何當有趣不趣須菩提一切法趣欲事是趣不過何以故欲事畢竟不可得云何當有趣不趣須菩提一切法趣瞋事癡事見事是趣不過何以故瞋事癡事見事畢竟不可得云何當有趣不趣須菩提一切法趣如是趣不過何以故如中無來無去故須菩提一切法趣法性實際不可思議性是趣不過何以故法性實際不可思議性中無來無去故須菩提一切法趣平等是趣不過何以故平等中趣非趣不可得故須菩提一切法趣不動相是趣不過何以故不動相中趣不趣不可得故須菩提一切法趣色是趣不過何以故色畢竟不可得云何當有趣不趣須菩提一切法趣受想行識是趣不過何以故受想行識畢竟不可得云何當有趣不趣十二入十八界亦如是須菩提一切法趣檀那波羅蜜是趣不過何以故檀那畢竟不可得云何當有趣不趣須菩提一切法趣尸羅波羅蜜是趣不過何以故尸羅畢竟不可得[15]云何當有趣不趣須菩提一切法趣羼提波羅蜜是趣不過何以故羼提畢竟不可得故云何當有趣不趣須菩提一切法趣毘梨耶波羅蜜是趣不過何以故毘梨耶畢竟不可得故云何當有趣不趣須菩提一切法趣禪那波羅蜜是趣不過何以故禪那畢竟不可得故云何當有趣不趣須菩提一切法趣[16]般若波羅蜜是趣不過何以故般若[17]波羅蜜畢竟不可得[18]云何當有趣不趣須菩提一切法趣內[19]是趣不過何以[20]內空畢竟不可得[21]云何當有趣不趣須菩提一切法趣外空是趣不過何以故外空畢竟不可得故云何當有趣不趣須菩提一切法趣內外空是趣不過何以故內外空畢竟不可得故云何當有趣不趣乃至一切法趣無法有法空是趣不過何以故無法有法空畢竟不可得故云何當有趣不趣須菩提一切法趣四念處乃至八聖道分是趣不過何以故四念處乃至八聖道分畢竟不可得故云何當有趣不趣須菩提一切法趣佛十力乃至一切種智是趣不過何以故一切種智中趣不趣不可得故須菩提一切法趣須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道是趣不過何以故須陀洹果乃至辟支佛道中[22]趣不趣不可得故須菩提一切法趣阿耨多羅三藐三菩提是趣不過何以故阿耨多羅三藐三菩提中趣不趣不可得故須菩提一切法趣須陀洹乃至佛是趣不過何以故須陀洹乃至佛中趣不趣不可得故

須菩提白佛言「世尊是深般若波羅蜜誰能信解者

佛告須菩提「有菩薩摩訶薩先於諸佛所久行六波羅蜜善根純熟供養無數百千萬億諸佛與善知識相隨是輩人能信解[23]是深般若波羅蜜

[24]須菩提白佛言「世尊能信解是深般若波羅蜜者有何等性何等相何等貌

佛言「欲瞋癡斷離是性相貌是菩薩摩訶薩則能信解深般若波羅蜜

[1]摩訶般若波羅蜜經趣[2]智品第五十三

須菩提白佛言「世尊是諸菩薩摩訶薩解深般若波羅蜜者當趣何所

佛告須菩提「是菩薩摩訶薩解深般若波羅蜜當趣一切種智

須菩提白佛言「世尊是菩薩[3]摩訶薩能趣一切種智者[4]則為一切眾生所歸趣修般若波羅蜜故世尊修般若波羅蜜即是修一切法世尊無所修是修般若波羅蜜不受修壞修是修般若波羅蜜

佛告須菩提「何法壞故[5]般若波羅蜜為壞修

「世尊色壞故般若波羅蜜為壞修受想行識十二[6]十八界壞故般若波羅蜜為壞修我乃至知者見者壞故般若波羅蜜為壞修世尊檀那波羅蜜壞故般若波羅蜜為壞修乃至般若波羅蜜壞故般若波羅蜜為壞修內空乃至無法有法空四念處乃至十八不共法須陀洹果乃至一切種智壞故般若波羅蜜為壞修

佛言「如是如是須菩提色壞故般若波羅蜜為壞修乃至一切種智壞故般若波羅蜜為壞修

爾時佛告須菩提「是深般若波羅蜜中[7]惟越致菩薩摩訶薩應當驗知若菩薩摩訶薩[8]於是深般若波羅蜜中不著當知是阿惟越致[9]禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜中不著四念處乃至一切種智中不著當知是阿惟越致若阿惟越致菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜時不以他語為堅要亦不隨他教行阿惟越致菩薩摩訶薩不為欲心瞋心癡心所牽若阿惟越致菩薩摩訶薩不遠離六波羅蜜[10]阿惟越致菩薩摩訶薩聞說深般若波羅蜜時心不驚不沒不怖不畏不悔歡喜樂聞受持讀誦正憶念如說[11]須菩提當知是菩薩先世[12][13]問是深般若波羅蜜中事已受持讀誦說正憶念何以故是菩薩摩訶薩有大威德故聞是深般若波羅蜜心不驚不怖不畏不沒不悔歡喜樂聞受持讀誦正憶念

須菩提白佛言「世尊若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜不驚不怖乃至正憶念世尊是菩薩摩訶薩云何行[14]是般若波羅蜜

佛言「隨順一切種智心是菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜

「世尊云何名隨順一切種智心是菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜

佛言「以空隨順是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜以無相無作無所有不生不滅不垢不淨隨順是菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜以如夢[15]化隨順是行般若波羅蜜

須菩提白佛[16]「佛說以空隨順乃至如夢如幻隨順[17]是行般若波羅蜜世尊是菩薩摩訶薩[18]行何法若色若受想行識乃至一切種智

佛告須菩提「菩薩摩訶薩不行色不行受想行識乃至不行一切種智何以故是菩薩行處無作法無壞法無所從來亦無所去無住處是法不可數無有量若無數無量是法不可得不可以色得乃至不可以一切種智得何以故色即是薩婆若[19]薩婆若即是色乃至一切種智即是薩婆若[20]薩婆若即是一切種智[21]若色如相乃至一切種智如相皆是一如無二無別[22]色如相薩婆若如相一如無二無別乃至一切種智亦如是

[23]摩訶般若波羅蜜經卷第十五

[24]天監十一年壬辰歲使持節散騎常侍都尉江州諸軍鎮南將軍開府儀同三司江州刺吏建安王蕭偉敬造眾經一千卷流通願神徽鑒於六道清猷□□□□□明靈聿輔景福咸臻深信堅明大悲增上[王*眾]中之奧理得象□□□□□情捨身命財護持正脩菩提行專向一乘苞舉群生導達形□□□□□真實相俱憩道場


校注

[0328001] 五【大】*七【宋】【元】【明】【宮】* [0328002] 成【大】大事起成【宋】【元】【明】【宮】 [0328003] 品【大】*摩訶般若波羅蜜經大事品【聖】摩訶般若波羅蜜品【中】* [0328004] 丹本大事起品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0328005] 外空【大】〔-〕【聖】【中】 [0328006] 含【大】受【中】 [0328007] 安樂無事【大】無事安樂【宋】【元】【明】【宮】 [0328008] 自恣【大】〔-〕【聖】 [0328009] 故【大】*〔-〕【聖】* [0328010] 可取可著【大】〔-〕【中】 [0328011] 亦【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【中】* [0328012] 界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【中】 [0328013] 是【大】〔-〕【聖】 [0328014] 世界【大】國土【宋】【元】【明】【宮】 [0328015] 成【大】成就【宋】【元】【明】【宮】成諸【中】 [0328016] 欲色界諸【大】諸欲色界【中】 [0328017] 深【大】〔-〕【中】 [0328018] 間【大】〔-〕【宋】【宮】 [0328019] 間【大】聞【中】 [0328020] 持【大】受【宮】【聖】【中】 [0328021] 幡【大】幢【中】 [0328022] 供養【大】〔-〕【中】 [0329001] 國土【大】*世界【宋】【元】【明】【宮】* [0329002] 是【大】〔-〕【宋】【元】【宮】【聖】 [0329003] 有【大】續【中】 [0329004] 深【大】〔-〕【中】 [0329005] 禪那波羅蜜【大】禪波羅蜜【聖】 [0329006] 生【大】復【中】 [0329007] 聞【大】*雖聞【中】* [0329008] 雖【大】〔-〕【中】 [0329009] 檀那波羅蜜【大】下同檀波羅蜜【聖】下同 [0329010] 以上梵 iti Samudāgama viśeṣeṇa nirodhe tritīyaḥ kṣaṇaḥ. [0329011] 摩訶般若波羅蜜經【大】〔-〕【明】 [0329012] 其【大】船【聖】 [0329013] 心【大】念【中】 [0329014] 一【大】*為一【宋】【元】【明】【宮】【中】* [0329015] 〔-〕【大】為深【中】 [0329016] 國【大】*〔-〕【中】* [0330001] 水【大】水若河若井若池若泉【宋】【元】【明】【宮】 [0330002] 若河若井若池若泉【大】〔-〕【聖】 [0330003] 護【大】*守護【宋】【元】【明】【宮】* [0330004] 定【大】*〔-〕【聖】* [0330005] 辱持【大】*〔-〕【聖】* [0330006] 布【大】*〔-〕【聖】* [0330007] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0330008] 能【大】〔-〕【聖】 [0330009] 裝【大】莊【宋】【元】【明】【宮】【聖】【中】 [0330010] 人【大】〔-〕【聖】【中】 [0330011] 財【大】與財【聖】【中】 [0330012] 賈【大】估【聖】【中】 [0330013] 護【大】護故【聖】【中】 [0330014] 裝【大】𭡉【中】 [0330015] 上船【大】〔-〕【聖】【中】 [0330016] 必得【大】〔-〕【中】 [0330017] 到【大】得到【中】 [0330018] 守【大】〔-〕【中】 [0330019] 年【大】*季【宋】* [0330020] 而【大】〔-〕【聖】【中】 [0330021] 掖【大】腋【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0330022] 護【大】護故【宋】【元】【明】【宮】 [0330023] 復讚【大】語【聖】【中】 [0330024] 須菩提【大】〔-〕【聖】【中】 [0330025] 已【大】以【宋】【宮】 [0330026] 施【大】以【聖】【中】 [0330027] 物【大】物施【中】 [0330028] 辱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0330029] 禪【大】禪定【宋】【元】【明】【宮】 [0330030] 是慧是我慧【大】智慧是我智慧【中】 [0330031] 以【大】已【聖】【中】 [0330032] 以【大】用【宋】【元】【明】【宮】 [0330033] 辱【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【中】* [0330034] 勤【大】〔-〕【聖】 [0330035] 是【大】〔-〕【中】 [0330036] 慧【大】*智慧【宋】【元】【明】【宮】* [0331001] 護【大】守護【聖】 [0331002] 守【大】〔-〕【宮】 [0331003] 地【大】道中【宋】【元】【明】【宮】【聖】【中】 [0331004] 是【大】〔-〕【聖】 [0331005] 有【大】我有【中】 [0331006] 岸知【大】〔-〕【聖】 [0331007] 蜜【大】*蜜所護為【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0331008] 以上梵 iti Samparigrahaviśeṣeṇa mārge tṛtīyaḥ [0331009] 摩訶般若波羅蜜經【大】〔-〕【明】 [0331010] 慧命【大】〔-〕【中】 [0331011] 是【大】〔-〕【中】 [0331012] (是阿以)十二字【大】〔-〕【中】 [0331013] 乃【大】〔-〕【宮】 [0331014] 究竟道故為世間將導【大】將導故為世間究竟道【宋】【元】【明】【宮】【聖】【中】 [0331015] 心【大】〔-〕【中】 [0332001] 苦愁惱【大】悲苦惱【中】 [0332002] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0332003] 處【大】〔-〕【中】 [0332004] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【中】 [0332005] 云何【大】〔-〕【中】 [0332006] 譬如【大】若【宋】【元】【明】【宮】【聖】【中】 [0332007] 名【大】〔-〕【中】 [0332008] 若【大】〔-〕【聖】【中】 [0332009] 發阿耨多羅三藐三菩提心【大】〔-〕【聖】【中】 [0332010] 入【大】*處【聖】【中】* [0332011] 說【大】誠【中】 [0332012] 趣【大】趣故【聖】 [0332013] 識【大】識相【宋】【元】【明】【宮】 [0332014] 是【大】〔-〕【聖】【中】 [0332015] 不趣【大】下同非趣【宋】【元】【明】【宮】【聖】【中】下同 [0333001] 起【大】趣【宋】【宮】 [0333002] 趣響【大】嚮【聖】趣嚮【中】 [0333003] 不舉不下【大】無增無減【中】 [0333004] 來【大】增【明】【聖】* [0333005] 去【大】減【明】【聖】* [0333006] (不來可得)十一字【大】趣非趣中無來無去【中】 [0333007] 入【大】來【明】 [0333008] 出【大】去【明】出是趣不過何以故不來不去中趣非趣不可得故須菩提一切法趣不入不出【明】【聖】 [0333009] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【中】 [0333010] 者【大】〔-〕【中】 [0333011] 者【大】〔-〕【聖】【中】 [0333012] 云何【大】*何況【聖】【中】* [0333013] 當【大】〔-〕【聖】 [0333014] 有【大】*〔-〕【元】【明】【中】* [0333015] 故【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0333016] (般若法趣)三十七字【大】〔-〕【聖】 [0333017] 波羅蜜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【中】 [0333018] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【中】 [0333019] 空【大】空是般若波羅蜜【聖】 [0333020] 故【大】故般若畢究不可得云何當有趣不趣須菩提一切法趣內空是不可何以故【聖】 [0333021] 故【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0333022] 趣【大】是趣【中】 [0333023] 是【大】〔-〕【聖】 [0333024] (須菩蜜)十八字【大】〔-〕【中】 [0334001] 摩訶般若波羅蜜【大】〔-〕【明】梵此處無區分 [0334002] 智【大】一切智【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0334003] 摩訶薩【大】〔-〕【中】 [0334004] 則【大】〔-〕【中】 [0334005] 般【大】*是般【聖】【中】* [0334006] 處【大】入【宋】【元】【明】【宮】 [0334007] 惟越【大】*毘跋【宋】【元】【明】【宮】鞞跋【聖】【中】* [0334008] 於【大】〔-〕【中】 [0334009] 相【大】〔-〕【元】【明】【宮】【聖】【中】 [0334010] 阿【大】〔-〕【中】 [0334011] 行【大】修行【聖】【中】 [0334012] 已【大】*以【聖】*〔-〕【中】 [0334013] 問【大】聞【元】【明】 [0334014] 是【大】〔-〕【聖】【中】 [0334015] 響【大】嚮【聖】【中】 [0334016] 言【大】〔-〕【中】 [0334017] 是【大】應如是【宋】【元】【明】【宮】 [0334018] 行【大】觀【中】 [0334019] 薩婆若即是色【大】〔-〕【聖】【中】 [0334020] 薩婆若即是一切種智【大】〔-〕【聖】【中】 [0334021] 若【大】〔-〕【宮】 [0334022] (色如如是)二十三字【大】〔-〕【聖】【中】 [0334023] 摩訶譯【大】〔-〕【聖】梵此處無區分不分卷【聖】 [0334024] 中村氏藏本奧書
[A1] 辦【CB】【麗-CB】辨【大】(cf. K05n0003_p0386c02)
[A2] [-]【CB】[*]【大】
[A3] 羅波【CB】【麗-CB】波羅【大】(cf. K05n0003_p0390a24)
[A4] [-]【CB】[*]【大】
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