摩訶般若波羅蜜經

摩訶般若波羅蜜經卷第[12]二十七

[13]常啼品第八十八

佛告須菩提「菩薩摩訶薩求般若波羅蜜[14]應如薩陀波崙菩薩摩訶薩是菩薩今在大雷音佛所行菩薩道

須菩提白佛言「世尊薩陀波崙菩薩摩訶薩云何求般若波羅蜜

佛言「薩陀波崙菩薩摩訶薩本求般若波羅蜜時不惜身命不求[15]名利於空閑[16]林中聞空中聲言『汝善男子從是東行莫念疲極莫念睡眠莫念飲食莫念晝夜莫念寒熱莫念內[17]莫念外善男子行時莫觀左右汝行時莫壞身相莫壞色相莫壞受想行識相[18]何以故若壞是諸相[19]於佛法[20]中則為有礙若於佛法[21]中有礙便往來[22]五道生死中亦不能得般若波羅蜜

「爾時薩陀波崙菩薩報空中[23]『我當從教何以故我欲為一切眾生作大明欲集一切諸佛法欲得阿耨多羅三藐三菩提[24]

「薩陀波崙菩薩復聞空中聲言『善哉善哉善男子[25]汝於空無相無作之法[26]應生信心以離相心求般若波羅蜜離我相乃至離知者見者相當遠離惡知識當親近供養善知識何等是善知識能說空無相無作無生無滅法及一切種智令人心入歡喜信樂是為善知識善男子汝若如是行不久當聞般若波羅蜜——若從經卷中聞若從菩薩所說聞善男子汝所從聞是般若波羅蜜處應生心如佛想善男子汝當知恩應作是念「所從聞是般若波羅蜜者即是我善知識我用聞是法故疾得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提親近諸佛常生有佛國[27]土中遠離眾難得具足無難處」善男子當思惟籌量是功德於所從聞法處生心如佛想汝善男子莫以世利心故隨逐法師但為愛法恭敬法故隨逐說法菩薩[28]爾時當覺[29]知魔事若惡魔與說法菩薩作五欲因緣假為法故令受若說法菩薩入實法[30][31]功德力[32]故受而無所染又以三事故受是五欲——以方便力故欲令眾生種善根故欲與眾生同其事故受——汝於是中莫生污心當起淨想自念「我未[33]得漚和拘舍羅大師以方便法為度眾生令[34]獲福德故受是諸欲[35]於菩薩智慧無著無礙不為欲染」善男子即當觀諸法實相[36]何等諸法實[37]所謂一切法不垢不淨何以故一切法自性空無眾生無人無我一切法如幻如夢如響如影如焰如化善男子觀是諸[38]法實相已當隨法師汝不久當成就般若波羅蜜復次善男子汝當復覺知魔事若說法菩薩見欲受般若波羅蜜人意不存念汝不應起心怨恨汝但當以法故[39]生恭敬心莫起厭懈意常應隨逐法師

「爾時薩陀波崙菩薩受是空中教已從是東行不久復作是念『我云何不問空中聲「我當何處去去當遠近當從誰聞般若波羅蜜」』是時即住啼哭憂愁作是念『我住是中過一日一夜若二三四五六七日七夜[40]於此中住不念疲極乃至不念飢渴寒熱不聞聽受般若波羅蜜因緣終不起也

「須菩提譬如人有一子卒死憂愁苦毒唯懷[41]㤇惱不生餘念如是須菩提薩陀波崙菩薩爾時無有異心但念『我何時[1]當聞般若波羅蜜我云何不問空中聲「我應何處去去當遠近當從誰聞般若波羅蜜」』

「須菩提薩陀波崙菩薩如是愁念時空中有佛語薩陀波崙菩薩言『善哉善哉善男子過去諸佛行菩薩道時求般若波羅蜜亦如汝今日善男子汝以是勤精進愛樂法故從是東行去此五百由旬有城名眾香其城七重七寶莊嚴臺觀[2]欄楯皆以七寶校飾七寶之塹七寶行樹周匝七重其城縱廣十二由旬豐樂安靜人民熾盛五百市里街巷相當端嚴如畫橋津如地寬博清淨七重城上皆有七寶樓櫓寶樹行列以黃金白銀硨𤦲碼碯[3]珊瑚琉璃[4]頗梨紅色真珠以為枝葉寶繩連綿金為鈴網以覆城上風吹鈴聲其音[5]和雅譬如[6]巧作五樂甚可喜樂[7]金網寶鈴其音如是[8]以樂眾生其城四邊流池清淨冷暖調適中有諸船七寶嚴飾是諸眾生宿業所致乘此寶船娛樂遊戲諸池水中種種蓮華青黃赤白眾雜好華遍覆水上是三千大千[9]國土所有眾華皆在其中其城四邊有五百園觀七寶莊嚴甚可愛樂一一園中各有五百[10]池水池水各各縱廣十里皆以七寶校成雜色莊嚴諸池水中亦有青黃赤白蓮華彌覆水上是諸蓮華大如車輪青色青光黃色黃光赤色赤光白色白光諸池水中鳧鴈鴛鴦異類眾鳥音聲相和是諸園觀適無所屬是諸眾生宿業[11]果報長夜信樂深法行般若波羅蜜因緣故受是[A1]果報善男子是眾香城中有大高臺[12]曇無竭菩薩摩訶薩宮舍在上其宮縱廣一由旬皆以七寶校成雜色莊嚴甚可憙樂垣牆七重皆亦七寶七寶欄楯七寶樓閣寶塹七重[13]以七寶周匝深塹七寶累成七重行樹七寶枝葉七重圍繞其宮舍中有四種娛樂園一名常喜二名離憂三名華飾四名香飾一一園中各有八池一名賢二名賢上三名歡喜四名喜上五名安隱六名多安隱七名遠離八名阿[14]惟越致諸池四邊面各[15]一寶黃金白銀琉璃頗梨玫瑰為池底其上布金沙一一池側有八梯陛種種妙寶以為嚴飾諸梯陛間有閻浮檀金芭蕉行樹一切池中種種蓮華青黃赤白彌覆水上諸池四邊生好華樹風吹諸華墮池水中其池成就[16][17]種功德香若栴檀色味具足輕且柔軟曇無竭菩薩與六萬八千婇女五欲具足共相娛樂及城中男女俱入常喜等園賢等池中五欲具足共相娛樂善男子曇無竭菩薩與諸婇女遊戲娛樂已日三時說般若波羅蜜眾香城[18]中男女大小於其城中多聚人處敷大法座其座四足或以黃金或以白銀或以琉璃或以頗梨敷以綩綖雜色茵褥垂諸幃帶以妙白㲲而覆其上散以種種雜妙華香座高五里張白珠帳[19]地四邊散五色華燒眾名香澤香塗[20]供養恭敬般若波羅蜜故曇無竭菩薩於此座上說般若波羅蜜彼諸人眾如是恭敬供養曇無竭為聞般若波羅蜜故於是大會百千萬眾諸天世人一處和集中有聽者中有受者中有持者中有誦者中有書者中有正觀者中有如說行者是時眾生以是因緣故皆不墮惡道不退轉於阿耨多羅三藐三菩提汝善男子[21]詣曇無竭菩薩[22]當聞般若波羅蜜善男子曇無竭菩薩世世是汝善知識能教汝阿耨多羅三藐三菩提示教利喜[23]曇無竭菩薩本求般若波羅蜜時亦如汝[24]汝去莫計晝夜莫生障礙心汝不久[25]當聞般若波羅蜜

「爾時薩陀波崙菩薩摩訶薩歡喜心悅作是念『我當何時得見是善[26]男子得聞般若波羅蜜

「須菩提譬如有人為毒箭所中更無餘念唯念『何時當得良醫拔出毒箭除我此苦』如是須菩提薩陀波崙菩薩摩訶薩更無餘念但作是願『我何時當得見曇無竭菩薩令我得聞般若波羅蜜我聞是般若波羅蜜斷諸有心

「是時薩陀波崙菩薩於是處住念曇無竭菩薩一切法中得無礙智見即得無量三昧門現在前所謂諸法性觀三昧諸法性不可得三昧破諸法無明三昧諸法不異三昧諸法不壞自在三昧諸法能照明三昧諸法離暗三昧諸法無異相續三昧諸法不可得三昧散華三昧諸法無我三昧如幻威勢三昧得如鏡像三昧得一切眾生語言三昧一切眾生歡喜三昧入分別音聲三昧得種種[27]語言字句莊嚴三昧無畏三昧性常默然三昧得無礙解脫三昧離塵垢三昧名字語句莊嚴三昧見諸法三昧諸法無礙頂三昧如虛空三昧如金剛三昧不畏著色三昧得勝三昧轉眼三昧畢法性三昧能與安隱三昧師子吼三昧勝一切眾生三昧華莊嚴三昧斷疑三昧隨一切堅固三昧出諸法得神通力無畏三昧能達諸法三昧諸法財印三昧諸法無分別見三昧離諸見三昧離一切闇三昧離一切相三昧解脫一切著三昧除一切懈怠三昧得深法明三昧不可奪三昧破魔三昧不著三界三昧起光明三昧見諸佛三昧[1]如是薩陀波崙菩薩住是諸三昧中即見十方無量阿僧祇諸佛為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜

「是時十方諸佛安慰薩陀波崙菩薩言『善哉善哉善男子我等本行菩薩道[2]求般若波羅蜜得是諸三昧亦如汝今所得我等得是諸三昧善入般若波羅蜜成就方便力住阿[3]惟越致地我等觀是諸三昧性不見有法出三昧入三昧者亦不見行佛道者亦不見得阿耨多羅三藐三菩提者善男子是名般若波羅蜜所謂不念有是諸法善男子我等於無所念法中住得是金色身[4]丈光明三十二相八十隨形好不可思議智慧無上戒無上三昧[5]佛無上智慧一切功德皆悉具足一切功德具足故佛尚不能取相說盡何況聲聞辟支佛及諸餘人以是故善男子於是佛法中倍應恭敬愛念生清淨心於善知識[6]中應生如佛想何以故為善知識守護故菩薩疾得阿耨多羅三藐三菩提[7]

[8]是時薩陀波崙菩薩白十方諸佛言『何等是我善知識所應親近供養者

「十方諸佛告薩陀波崙菩薩言『汝善男子曇無竭菩薩世世教化成就汝阿耨多羅三藐三菩提曇無竭菩薩守護汝教汝般若波羅蜜方便力是汝善知識汝供養曇無竭菩薩若一劫若[9]二若三乃至過百劫頂戴恭敬以一切樂具三千世界中所有妙色聲香味觸盡以供養未能報須臾之恩何以故曇無竭菩薩摩訶薩因緣故令汝得如是等諸三昧得般若波羅蜜方便力』諸佛如是教化安慰薩陀波崙菩薩令歡喜已忽然不現

「是時薩陀波崙菩薩從三昧起不復見佛作是念『是諸佛從何所來去至何所』不見諸佛故[10]惆悵不樂誰斷我疑復作是念『曇無竭菩薩久遠[11]已來常行般若波羅蜜得方便力及[12]得諸陀羅尼於菩薩法中得自在多供養過去諸佛世世為我師常利益我我當問曇無竭菩薩諸佛從何所來去至何處

「爾時薩陀波崙菩薩於曇無竭菩薩生恭敬愛樂尊重心作是念『我當以何供養曇無竭菩薩今我貧窮[13]無華香瓔珞燒香澤香衣服幡蓋金銀真珠琉璃頗梨珊瑚琥珀無有如是等物[14]可以供養般若波羅蜜及說法[15]師曇無竭菩薩我法不應空往曇無竭菩薩所我若空往喜悅心不生我當賣身得財為般若波羅蜜故供養法師曇無竭菩薩何以故我世世喪身無數無始生死中或死或賣或為欲因緣故世世在地獄中受無量苦惱未曾為清淨法故為供養說法師故喪身

「是時薩陀波崙菩薩中道入一大城至市肆上高聲唱言『誰欲須人誰欲須人誰欲買人

「爾時惡魔作是念『是薩陀波崙愛法故欲自賣身為般若波羅蜜故供養曇無竭菩薩當得正問般若波羅蜜及方便力「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜疾得阿耨多羅三藐三菩提」當得多聞具足如大海水是時不可沮壞得具足一切功德饒益諸菩薩摩訶薩為阿耨多羅三藐三菩提故過我境界亦教餘人出我境界得阿耨多羅三藐三菩提我今當壞其事

「爾時惡魔隱蔽諸婆羅門居士令不聞其自賣[16]之聲除一長者女魔不能[17]爾時薩陀波崙賣身不售憂愁啼哭在一面立[A2][18]泣而言『我為大罪賣身不售我自賣身為般若波羅蜜故供養曇無竭菩薩

「爾時釋提桓因作是念『是薩陀波崙菩薩愛法自賣其身為般若波羅蜜故欲供養曇無竭菩薩我當試之知是善男子實以深心愛法故捨是身不』是時釋提桓因化作婆羅門身在薩陀波崙菩薩邊[19]問言『汝善男子何以憂愁啼哭顏色憔悴在一面立

「答言『婆羅門我愛敬法自賣身為般若波羅蜜故欲供養曇無竭菩薩今我賣身無有買者自念薄福無[20]財寶[21]自欲賣身供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩而無買者

「爾時婆羅門語薩陀波崙菩薩言『善男子我不須人我今欲[1]祀天當須人心人血人髓汝能賣與我不

「爾時薩陀波崙菩薩作是[2][3]我得大利[4]得第一利我今便為具足般若波羅蜜方便力得是買心[5]血者』是時心大歡喜悅樂無憂以柔和心語婆羅門言『汝所須者我盡與汝

「婆羅門言[6]善男子汝須何價

「答言『隨汝意與我』即時薩陀波崙右手執利刀刺左臂出血割右髀肉[7]復欲破骨出髓

「時有一長者女在閣上遙見薩陀波崙菩薩自割身體不惜[8]壽命作是念『是善男子[9]以何因緣故困苦其身我當往問』長者女即下閣到薩陀波崙所問言『善男子何因緣困苦其身用是心髓作何等

「薩陀波崙答言『賣與婆羅門為般若波羅蜜故供養曇無竭菩薩

「長者女言『善男子作是賣身欲自出心欲供養曇無竭菩薩得何等功德利

「薩陀波崙答言『善女人是人善學般若波羅蜜及方便力是人當為我說菩薩所應作菩薩所行道我學是法學是道得阿耨多羅三藐三菩提時為眾生作依止當得金色身三十二相八十隨形好丈光無量明大慈大悲大喜大捨四無所畏佛十力四無礙智十八不共法六神通不可思議清淨戒禪定智慧得阿耨多羅三藐三菩提於諸法中得[10]無礙一切智見以無上法寶分布與一切眾生如是等諸功德利我當從彼得之

「是時長者女聞是上妙佛法大歡喜心驚毛竪語薩陀波崙菩薩言『善男子甚希有汝所說者微妙難值為是一一功德法故應捨如恒河沙等身何以故汝所說者甚大微妙汝善男子汝今所須盡當相與金銀真珠琉璃頗梨琥珀珊瑚等諸珍寶物及華香瓔珞塗香[11]燒香幡蓋衣服伎樂等[12]物供養之具供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩汝善男子莫自困苦其身我亦欲往曇無竭菩薩所共汝[13]殖諸善根為得如是微妙法如汝所說故

「爾時釋提桓因即復本身讚薩陀波崙菩薩言『善哉善哉善男子汝堅受是事其心不動諸過去佛行菩薩道時亦如是求般若波羅蜜及方便力得阿耨多羅三藐三菩提善男子我實不用人心但來相試汝願何等我當相與

「薩陀波崙言『與我阿耨多羅三藐三菩提

「釋提桓因言『此非我力所辦是諸佛境界必相供養更索餘願

「薩陀波崙言『汝若於此無力必見供養令我是身平復如故』是時薩陀波崙身即平復無有[14]瘡瘢如本不異釋提桓因與其願已忽然不現

「爾時長者女語薩陀波崙菩薩言『善男子來到我舍有所須者從我父母索之盡當相與我亦當辭我父母與諸侍從共汝往供養曇無竭菩薩為求法故

「即[15]時薩陀波崙菩薩與長者女俱到其舍在門外住長者女入白父母『與我眾妙華香及諸瓔珞塗香燒香幡蓋衣服金銀琉璃頗梨真珠琥珀珊瑚及諸伎樂供養之具亦聽我身及五百侍女先所給使共薩陀波崙菩薩到曇無竭菩薩所為供養般若波羅蜜故曇無竭菩薩當為我等說法我當如說行當得諸佛法

「女父母語女言『薩陀波崙菩薩是何等人

「女言『是人今在門外是善男子以深心求阿耨多羅三藐三菩提欲度一切眾生無量生死苦是善男子為法故自賣其身供養般若波羅蜜般若波羅蜜名菩薩所學道為供養般若波羅蜜及供養曇無竭菩薩故在市肆上高聲唱言「誰[16]欲須人誰欲須人誰欲買人」賣身不售在一面立憂愁啼哭是時釋提桓因化作婆羅門來欲試之問言「善男子何以憂愁啼哭[17]在一面立」答言「婆羅門我欲賣身為供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩摩訶薩故而我薄福賣身不售」婆羅門語是善男子「我不須人我欲祀天當用人心人血人髓汝能賣不」是時是善男子不復憂愁其心和悅語是婆羅門[18]如汝之所須我盡相與」婆羅門言「汝須何價」答言「隨汝意與我」即時是善男子右手執利刀刺左臂出血割右髀肉復欲破骨出髓我在閣上遙見是事我爾時作是念「是人何故困苦其身我當往問」我即下閣往問「善男子汝何因緣故自困苦其身」是善男子答我言「姊我為法故欲供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩說法者我貧窮無所有無金銀琉璃硨磲碼碯珊瑚琥珀頗梨真珠華香伎樂我為供養法[19]自賣其身今得買者須人心人血人髓我用是價供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩說法者」我問是善男子「汝今自出身血髓欲供養曇無竭菩薩得何功德」是善男子言「曇無竭菩薩當為我說般若波羅蜜及方便力此是菩薩所應學菩薩所應作菩薩所[1]應行道我當學是道得阿耨多羅三藐三菩提為一切眾生作依止我當得金色身三十二相八十隨形好丈光無量明大慈大悲大喜大捨四無所畏四無礙智佛十力十八不共法六神通不可思議清淨戒禪定智慧得阿耨多羅三藐三菩提於諸法中得無礙一切智見以無上法寶分布與一切眾生如是等微妙大法我當從彼得之」我聞是微妙不可思議法諸佛功德聞其大願我心歡喜作是念[2]是清淨微妙[3]最大[4]甚希有乃如是[5]為一一法故應捨如恒河沙等身[6]今善男子為法能受苦行難事所謂不惜身命我多有妙寶云何[7]而不生願[8]求如是法供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩」我如是思惟[9]語薩陀波崙菩薩「汝善男子莫困苦其身我當白我父母多與汝金銀琉璃硨𤦲瑪瑙珊瑚琥珀頗梨真珠華香瓔珞塗香末香衣服幡蓋及諸伎樂供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩說法者我亦求父母與諸侍女共汝俱去供養曇無竭菩薩說法者共汝殖[10]諸善根為得如是等微妙清淨法[11]汝所說

「『父母今聽我并五百侍女先所[12]給者亦聽我持眾妙華香瓔珞塗香末香衣服幡蓋伎樂金銀琉璃供養之具與薩陀波崙菩薩共去供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩說法者為得如是等清淨微妙諸佛法故」』

「爾時父母報女言『汝所讚者希有難及說是善男子為法精進大樂法相及是諸佛法不可思議一切世間最為第一一切眾生歡樂因緣是善男子為是法故大誓莊嚴我等聽汝往見曇無竭菩薩親近供養汝發大心[13][14]佛故如是精進我等云何當不隨喜

「是女為供養曇無竭菩薩故得蒙聽許報父母言『我等亦隨是心歡喜我終不斷人善法因緣

「是時長者女莊嚴七寶車五百乘身及侍女種種寶物[15]裝飾供養之具持種種水陸生華及[16]金銀寶華眾色寶衣好香擣香澤香瓔珞及眾味飲食共薩陀波崙菩薩五百侍女各載一車恭敬圍繞[17]漸漸東去見眾香城七寶莊嚴七重圍繞七寶之塹七寶行樹皆亦七重其城縱廣十二由旬豐樂安靜甚可憙樂人民熾盛五百市里街巷相當端嚴如畫橋津[18]如地寬博清淨遙見眾香城既入城中見曇無竭菩薩坐高臺法座上無量百千萬億眾恭敬圍繞說法薩陀波崙菩薩見曇無竭菩薩時心即歡喜譬如比丘入第三禪攝心安隱見已作是念『我等[19]儀不應載車趣曇無竭菩薩』作是念已下車步進長者女并五百侍女皆亦下車薩陀波崙菩薩與長者女及五百侍女眾寶莊嚴圍繞恭敬俱到曇無竭菩薩所

「爾時曇無竭菩薩摩訶薩有七寶臺赤牛頭栴檀以為莊嚴真珠羅網以覆臺上四角皆懸摩尼珠寶以為燈明及四寶香[20]爐常燒名香為供養般若波羅蜜故其臺中有七寶大床四寶小床重敷其上以黃金牒書般若波羅蜜置小床上種種幡蓋莊嚴垂覆其上

「薩陀波崙菩薩及諸女人見是妙臺眾寶嚴飾及見釋提桓因與無量百千萬諸天以天曼陀羅華碎末栴檀[21]磨眾寶屑以散臺上鼓天伎樂於虛空中娛樂此臺爾時薩陀波崙菩薩問釋提桓[22]『憍尸迦何因緣故與無量百千萬諸天以天曼陀羅華碎末栴檀磨眾寶屑以散臺上鼓天伎樂於虛空中娛樂此臺

「釋提桓因答言『汝善男子不知耶此是摩訶般若波羅蜜是諸菩薩摩訶薩母能生諸佛攝持菩薩菩薩學是般若波羅蜜成就一切諸功德得諸佛法一切種智

「是時薩陀波崙即歡喜悅樂問釋提桓因言『憍尸迦是般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩母能生諸佛攝持菩薩菩薩學是般若波羅蜜成就一切功德得諸佛法一切種智今在何處

「釋提桓因言『善男子是臺中有七寶大床四寶小床重敷其上以黃金牒書般若波羅蜜置小床上曇無竭菩薩以七寶印印之我等不能得開以[23]示汝

「是時薩陀波崙與長者女及五百侍女取供養具華香瓔珞幡蓋[24]分作二分一分供養般若波羅蜜一分供養[25]法座[26]上曇無竭菩薩爾時薩陀波崙菩薩與五百女人持華香瓔珞幡蓋伎樂及諸珍寶供養般若波羅蜜已然後[1]到曇無竭菩薩所到已見曇無竭菩薩在法座上坐以諸華香瓔珞擣香澤香金銀寶華幡蓋寶衣散曇無竭菩薩上為法故供養是時諸華香寶衣於曇無竭菩薩上虛空中化成華臺碎末栴檀寶屑金銀寶華化成[2]寶帳[3]寶帳之上所散種種寶衣化為寶蓋寶蓋四邊垂諸寶幡薩陀波崙及諸女人[4]見曇無竭菩薩所作變化大歡喜作是念『未曾有也曇無竭大師神德乃爾行菩薩道時神通力尚能如是何況得阿耨多羅三藐三菩提時』是時長者女及五百女人清淨信心敬重曇無竭菩薩皆發阿耨多羅三藐三菩提心作是願言『如曇無竭菩薩得菩薩諸深法如曇無竭菩薩供養般若波羅蜜如曇無竭菩薩於大眾中演說顯示般若波羅蜜義如曇無竭菩薩得般若波羅蜜方便力成就神通於菩薩事中得自在我等亦當如是

「是時薩陀波崙菩薩及五百女人[5]香華寶物供養般若波羅蜜及曇無竭[6]菩薩已頭面禮曇無竭菩薩[7]合掌恭敬一面立一面立已白曇無竭菩薩言『我本求般若波羅蜜時於空閑林中聞空中聲言「善男子汝從是東行當得聞般若波羅蜜」我受是語東行東行不久作是念「我何不問空中聲『我當何處去去是遠近當從誰聞』」我是時大憂愁啼哭於是處住七日七夜憂愁故乃至不念飲食但念「我何時當得聞般若波羅蜜」我如是憂愁一心念般若波羅蜜[8]見佛身在虛空中語我言「善男子[9]汝大欲大精進心莫放捨以是大欲大精進心從是東行[10]是五百由旬有城名眾香是中有菩薩摩訶薩名曇無竭從是人所當得聞般若波羅蜜是曇無竭菩薩世世是汝善知識常守護汝」我從佛受教誨已便東行更無餘念但念「我何時當見曇無竭菩薩為我說般若波羅蜜」我爾時中道住於一切法中得無礙智見得觀諸法性等諸[11]三昧現在前住是三昧已見十方無量阿僧祇諸佛說是般若波羅蜜諸佛讚我言「善哉善哉善男子我本求般若波羅蜜時得諸三昧亦如汝今日得是諸三昧已遍得諸佛法」諸佛為我廣說法安慰我已忽然不現我從三昧起作是念「諸佛從何處來[12]去至何所」我不見諸佛故大愁憂復作是念「曇無竭菩薩供養先佛[13]善根久行般若波羅蜜[14]善知方便力於菩薩道中得自在是我善知識守護我我當問曇無竭菩薩是事『諸佛從何所來去至何所』」我今問大師「是諸佛[15]從何處來去至何處」大師為我說諸佛所從來[16]所至處令我得知知已亦常不離見諸佛

摩訶般若波羅蜜經[17]法尚品第八十九[18](丹本曇無竭品)

「爾時曇無竭菩薩摩訶薩語薩陀波崙菩薩言『善男子諸佛無所從來去亦無所至何以故諸法如不動相諸法如即是佛善男子無生法無來無去無生法即是佛無滅法無來無去無滅法即是佛實際法無來無去實際法即是佛空無來無去空即是佛善男子無染無來無去無染即是佛寂滅無來無去寂滅即是佛虛空性無來無去虛空性即是佛善男子離是諸法更無佛諸佛如諸法如一如無分別善男子是如常一無二無三出諸數法無所有故譬如春末月日中熱時有人見焰動逐之求水望得於汝意云何是水從何池何山何泉來今何所去若入東海西海南海北海耶

「薩陀波崙言『大師焰中尚無水云何當有來處去處

「曇無竭菩薩語薩陀波崙菩薩言『善男子愚夫無智為熱渴所逼見焰動無水生水想善男子若有人分別諸佛有來有去當知是人皆是愚夫何以故善男子諸佛不可以色身見諸佛法身無來無去諸佛來處去處亦如是善男子譬如幻師幻作種種若象若馬若牛若羊若男若女如是等種種諸物於汝意云何是幻事從何處來去至何所

「薩陀波崙菩薩言『大師幻事無實云何當有[19]來去處

「『善男子[20]是人分別佛有來有去亦如是善男子譬如夢中見若象若馬若牛若羊若男若女於汝意云何夢中所見有來處有去處不

「薩陀波崙言『大師是夢中所見虛妄云何當有來去

「『善男子[21]是人分別佛有來有去亦如是善男子佛說諸法如夢若有眾生不知[22]諸法如夢以名字色身[23]是佛是人分別諸佛有來有去不知諸法[1]實相故皆是愚夫無智之數是諸人數數往來五道遠離般若波羅蜜遠離諸佛法善男子佛說諸法如幻如夢若有眾生如實知是人不分別諸法若來若去若生若滅若不分別諸法若來若去若生若滅則能知佛所說諸法實相是人行般若波羅蜜近阿耨多羅三藐三菩提名為真佛弟子不虛妄食人信施是人應受供養為世間福田善男子譬如大海水中諸[2]不從東方來不從南方西方北方四維上下來眾生善根因緣故海生此寶此寶亦不無因[3]無緣而生是寶皆從因緣和合生是寶若滅亦不去至十方諸緣合故有諸緣離故滅善男子諸佛身亦如是從本業因緣果報生[4]生時不從十方來滅時亦不去至十方但諸緣合故有諸緣離故滅善男子譬如箜篌聲出時無來處滅時無去處眾緣和合故生[5]槽有頸有皮有弦有柱有棍有人以手鼓之眾緣和合而有[6]是聲是聲亦不從槽出不從頸出不從皮出不從弦出不從棍出亦不從人手出眾緣和合爾乃有聲是因緣離時亦無[7]去處善男子諸佛身亦如是從無量功德因緣生不從一因一緣一功德生亦不無因緣有眾緣和合故有諸佛身不獨從一事成來無所從去無所至善男子應當如是知諸佛來相去相善男子亦當知一切法無來去相汝若知諸佛及諸法無來無去無生無滅相必得阿耨多羅三藐三菩提亦能行般若波羅蜜及方便力

「爾時釋提桓因以天曼陀羅華與薩陀波崙菩薩摩訶薩作是言『善男子以是華供養曇無竭菩薩摩訶薩我應當守護供養汝所以者何汝因緣力故今日饒益百千萬億眾生[8]便為[9]得阿耨多羅三藐三菩提善男子如是善人甚為難遇為饒益一切眾生故無量阿僧祇劫受諸勤苦

「薩陀波崙菩薩摩訶薩受釋提桓因曼陀羅華散曇無竭菩薩上白言『大師我從今日以身屬師供給供養』如是白已合掌師前立

「是時長者女及五百侍女白薩陀波崙菩薩言『我等從今日亦以身屬師我等以是善根因緣故當得如是法亦如師所得共師世世供養諸佛世世常供養師

「是時薩陀波崙菩薩語長者女及五百女人『若汝等以[10]誠心屬我者我當受汝

「諸女言『我等以誠心屬師當隨師教

「是時薩陀波崙菩薩[11]與長者女及五百女人并諸莊飾寶物上妙供具及五百乘七寶車奉上曇無竭菩薩白言『大師我持是五百女人奉給大師是五百乘車隨師所用

「爾時釋提桓因讚薩陀波崙菩薩言『善哉善哉善男子菩薩摩訶薩捨一切所有應如是如是布施疾得阿耨多羅三藐三菩提[12]作如是供養說法人[13]得聞般若波羅蜜及方便力過去諸佛本行菩薩道時亦如是住布施中得聞般若波羅蜜及方便力得阿耨多羅三藐三菩提

「爾時曇無竭菩薩欲令薩陀波崙菩薩善根具足故受五百乘車[14]長者女及五百侍女受已還與薩陀波崙菩薩

「是時曇無竭菩薩說法日沒起入宮中薩陀波崙菩薩摩訶薩作是念『我為法故來不應坐臥當以二[15]儀——若行若立——以[16]待法師從宮中出說法

「爾時曇無竭菩薩七歲一心入無量阿僧祇菩薩三[17]及行般若波羅蜜方便力薩陀波崙菩薩七歲經行住立不坐不臥無有睡眠無欲恚惱心不著味但念『曇無竭菩薩摩訶薩何時當從三昧起出而說法』薩陀波崙菩薩過七歲已作是念『我當為曇無竭菩薩摩訶薩敷說法座曇無竭菩薩摩訶薩當座上說法我當灑掃清淨散種種華莊嚴是處為曇無竭菩薩摩訶薩當說般若波羅蜜及方便力故』是時薩陀波崙菩薩與長者女及五百侍女為曇無竭菩薩摩訶薩敷七寶床五百女人各脫上衣以敷座上作是念『曇無竭菩薩摩訶薩當坐此座上說般若波羅蜜及方便力

「薩陀波崙菩薩敷座已求水灑地而不能得所以者何惡魔隱蔽令水不現魔作是念『薩陀波崙菩薩求水不得於阿耨多羅三藐三菩提[18]乃至生一念劣[19]心異心則智慧不照善根不增於一切智而有稽留

「爾時薩陀波崙菩薩作是念『我當自刺其身以血灑地令無塵土來坌大師我何用[20]此身此身必當破壞我從無始生死以來數數喪身未曾為法』即以利刀自刺出血灑地薩陀波崙[21]菩薩及長者女并五百侍女皆無異心惡魔亦不能得便

「是時釋提桓因作是念『未曾有也薩陀波崙菩薩愛法乃爾以刀自刺出血灑地薩陀波崙及眾女人心不動轉惡魔波旬不能壞其善根其心堅固發大莊嚴不惜身命以深心欲求阿耨多羅三藐三菩提當度一切眾生無量生死苦』釋提桓因讚薩陀波崙菩薩言『善哉善哉善男子汝精進力大堅固難動不可思議汝愛法求法最為無上善男子過去諸佛亦如是以深心愛法惜法重法集諸功德得阿耨多羅三藐三菩提

「薩陀波崙菩薩作是念『我為曇無竭菩薩摩訶薩敷法座掃灑清淨已訖當於何處得好名華莊嚴此地若曇無竭菩薩摩訶薩法座上坐說法時亦當散華供養

「釋提桓因知薩陀波崙菩薩心所念即以三千石天曼陀羅華與薩陀波崙薩陀波崙受[1]以半散地[A3]半待曇無竭菩薩摩訶薩坐法[2]座上說法時當供養

「爾時曇無竭菩薩摩訶薩過七歲已從諸三昧起為說般若波羅蜜故與無量百千萬眾恭敬圍繞往法座上坐薩陀波崙菩薩[3]摩訶薩見曇無竭菩薩摩訶薩時心得悅樂譬如比丘入第三禪爾時薩陀波崙菩薩摩訶薩及長者女并五百侍女到曇無竭菩薩摩訶薩所散天曼陀羅華頭面禮畢退坐一面曇無竭菩薩見其坐已告薩陀波崙菩薩言『善男子諦聽諦受今當為汝說般若波羅蜜相善男子諸法等故當知般若波羅蜜亦等諸法離故當知般若波羅蜜亦離諸法不動故當知般若波羅蜜亦不動諸法無念故當知般若波羅蜜亦無念諸法無畏故當知般若波羅蜜亦無畏諸法一味故當知般若波羅蜜亦一味諸法無邊故當知般若波羅蜜亦無邊諸法無生故當知般若波羅蜜亦無生諸法無滅故當知般若波羅蜜亦無滅虛空無邊故當知般若波羅蜜亦無邊[4]大海水無邊故當知般若波羅蜜亦無邊須彌山莊嚴故當知般若波羅蜜亦莊嚴虛空無分別故當知般若波羅蜜亦無分別色無邊故當知般若波羅蜜亦無邊受想行識無邊故當知般若波羅蜜亦無邊地種無邊故當知般若波羅蜜亦無邊水種火種風種無邊故當知般若波羅蜜亦無邊空種無邊故當知般若波羅蜜亦無邊如金剛等故當知般若波羅蜜亦等諸法無分別故當知般若波羅蜜亦無分別諸法性不可得故當知般若波羅蜜性亦不可得諸法無所有等故當知般若波羅蜜亦無所有等諸法無作故當知般若波羅蜜亦無作諸法不可思議故當知般若波羅蜜亦不可思議

「是時薩陀波崙菩薩摩訶薩即於坐處得諸三昧所謂諸法等三昧諸法離三昧[5]不動三昧無念三昧諸法無畏三昧諸法一味三昧諸法無邊三昧諸法無生三昧諸法無滅三昧虛空無邊三昧大海水無邊三昧須彌山莊嚴三昧虛空無分別三昧色無邊三昧受想行識無邊三昧地種無邊三昧水種火種風種空種無邊三昧如金剛等三昧諸法無分別三昧諸法不可思議三昧如是等得六百萬諸三昧門

爾時佛告須菩提「如我今於三千大千世界中與諸比丘僧圍繞以是相以是像貌以是名字說般若波羅蜜薩陀波崙得是六百萬三昧門見東方[6]南西北方四維上下如恒河沙等三千大千世界中諸佛與諸比丘恭敬圍繞以如是相[7]如是像貌如是名字說[8]是摩訶般若波羅蜜亦如是薩陀波崙菩薩從是[9]以後多聞智慧不可思議如大海水常不離諸佛生於有佛國中乃至夢中未曾不見佛時一切眾難皆悉已斷在所佛國隨願往生須菩提當知是般若波羅蜜因緣能成就菩薩摩訶薩一切功德得一切種智以是故須菩提諸菩薩摩訶薩若欲學六波羅蜜欲深入諸佛智慧欲得一切種智應受持[10]般若波羅蜜[11]讀誦正憶念廣為他人說亦書寫經卷供養尊重讚歎香華乃至伎樂何以故般若波羅蜜是過去未來現在十方諸佛母十方諸佛所尊重故

摩訶般若波羅蜜經囑累品第九十

爾時佛告阿難「於汝意云何佛是汝大師不汝是佛弟子不

阿難言「世尊佛是我大師修伽陀是我大師我是佛弟子

佛言「如是如是我是汝大師汝是我弟子若如弟子所應作者汝已作竟阿難汝用身意慈[12]業供養供給我亦常如我意無有違失阿難我身現在汝愛敬供養供給心常清淨我滅度後是一切愛敬供養供給事當愛敬供養般若波羅蜜乃至第二第三以般若波羅蜜囑累[1]阿難汝莫忘[2]莫作最後斷種人阿難隨爾所時般若波羅蜜在[3]當知爾所時有佛在世說法阿難若有書般若波羅蜜受持讀誦正憶念為人廣說恭敬尊重讚歎華香幡蓋寶衣燈燭種種供養當知是人不離見佛不離聞法為常親近佛

佛說般若波羅蜜已彌勒等諸菩薩摩訶薩慧命須菩提慧命舍利弗大目揵連摩訶迦葉富樓那彌多羅尼子摩訶拘絺羅[4]大迦旃延阿難等并一切大眾及一切世間諸天[5]揵闥婆阿修羅等聞佛所說皆大歡喜

摩訶般若波羅蜜經卷第[6]二十七


校注

[0416012] 二十七【大】三十【宋】【元】【明】【宮】 [0416013] 常啼【大】薩陀波崙【宋】【元】【明】【宮】不分卷【聖】摩訶般若波羅蜜經薩陀波崙菩薩【聖】以下梵闕 [0416014] 應【大】當應【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0416015] 名利【大】名利求般若波羅蜜時【聖】 [0416016] 林中【大】處【聖】 [0416017] 莫念【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0416018] 何以故【大】〔-〕【聖】 [0416019] 於【大】則於【聖】 [0416020] 中則為【大】〔-〕【聖】則為【元】 [0416021] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0416022] 五【大】六【聖】 [0416023] 言【大】聲言【宋】【元】【明】【宮】 [0416024] 故【大】〔-〕【聖】 [0416025] 汝【大】〔-〕【聖】 [0416026] 應【大】當【宮】 [0416027] 土【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0416028] 爾時【大】〔-〕【聖】 [0416029] 知【大】〔-〕【聖】 [0416030] 門【CB】【麗-CB】【宮】明【大】 [0416031] 功【大】〔-〕【聖】 [0416032] 故【大】〔-〕【聖】 [0416033] 得【大】知【聖】 [0416034] 獲【大】得【聖】 [0416035] 於【大】〔-〕【聖】 [0416036] 何等【大】〔-〕【元】【明】【宮】【聖】 [0416037] 相【大】相者【元】【明】【宮】 [0416038] 法【大】汝【聖】 [0416039] 生【大】〔-〕【聖】 [0416040] 於此中住【大】〔-〕【聖】 [0416041] 㤇【大】懊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0417001] 當【大】當得【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0417002] 欄【大】*蘭【聖】* [0417003] 珊瑚【大】珊瑚琥魄【聖】 [0417004] 頗梨【大】下同玻瓈【明】下同 [0417005] 和雅【大】和雅娛樂眾生【元】【明】【聖】 [0417006] 巧【大】巧匠【聖】 [0417007] 金網寶鈴其音如是【大】〔-〕【聖】 [0417008] 以樂眾生其【大】〔-〕【元】其【聖】 [0417009] 國土【大】世界【宋】【元】【明】【宮】 [0417010] 池水池水各各【大】池池各【元】【明】【聖】 [0417011] 果報【大】所致【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0417012] 曇無竭【大】法尚【宮】 [0417013] 以【大】亦【宮】【聖】 [0417014] 惟越【大】鞞跋【宋】【元】【明】【宮】 [0417015] 一【大】七【聖】 [0417016] 八【大】種【聖】 [0417017] 種功德【大】功德水【宋】【元】【明】【宮】 [0417018] 中【大】內【宋】【元】【明】【宮】 [0417019] 地【大】池【宮】 [0417020] 地【大】地所以者何【宮】 [0417021] 詣【大】趣【宮】【聖】 [0417022] 所【大】〔-〕【聖】 [0417023] 曇【大】是曇【宋】【元】【明】【宮】 [0417024] 今【大】今日【聖】 [0417025] 當【大】當得【宋】【元】【明】【宮】 [0417026] 男子【大】知識【明】 [0417027] 語言【大】語言三昧【聖】 [0418001] 如是【大】〔-〕【聖】 [0418002] 時【大】昧【聖】 [0418003] 惟【大】維【宋】【元】【明】 [0418004] 丈【大】大【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0418005] 佛【大】〔-〕【宮】 [0418006] 中【大】〔-〕【聖】 [0418007] 卷第三十九終【聖】 [0418008] 卷第四十首【聖】 [0418009] 二若三【大】二劫若三劫【宋】【元】【明】【宮】 [0418010] 惆悵【大】大惆悵【聖】 [0418011] 已【大】以【宋】【宮】 [0418012] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0418013] 無【大】〔-〕【聖】 [0418014] 可【大】何【聖】 [0418015] 師【大】法師【聖】 [0418016] 之【大】〔-〕【元】 [0418017] 蔽【大】蔽以其宿因緣故【宋】【元】【明】【宮】 [0418018] 泣【大】泣流淚【宋】【宮】 [0418019] 行【大】行已【宋】【宮】【聖】 [0418020] 財寶物自欲【大】有財寶欲自【宋】【元】【明】【宮】 [0418021] 物自【大】〔-〕【聖】 [0419001] 祀【大】*祠【宋】【元】【明】【宮】* [0419002] 念【大】念我今得是買心血髓者【宋】【宮】 [0419003] 我【大】為【宋】【宮】 [0419004] 得【大】我得【宋】【宮】 [0419005] 髓血【大】*血髓【宋】【元】【明】【宮】* [0419006] 善【大】汝善【宮】 [0419007] 復【大】〔-〕【聖】 [0419008] 壽【大】身【聖】 [0419009] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0419010] 無礙一切【大】*一切無礙【宋】【元】【明】【聖】* [0419011] 燒香【大】〔-〕【宮】 [0419012] 物【大】〔-〕【聖】 [0419013] 殖【大】下同植【宋】【元】【明】【宮】下同 [0419014] 瘡瘢【大】創槃【聖】 [0419015] 時【大】〔-〕【聖】 [0419016] 欲【大】*〔-〕【聖】* [0419017] 在【大】〔-〕【聖】 [0419018] 如【大】〔-〕【元】【明】【聖】 [0419019] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0420001] 應【大】〔-〕【聖】 [0420002] 是【大】是大【宋】【宮】 [0420003] 最大【大】大願【元】【明】 [0420004] 甚【大】甚大【宋】【宮】〔-〕【聖】 [0420005] 為【大】為是【宋】【元】【明】【宮】 [0420006] 今【大】命【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0420007] 而【大】〔-〕【元】【明】【聖】 [0420008] 求【大】勤求【宋】【元】【明】【宮】 [0420009] 已【大】〔-〕【聖】 [0420010] 諸【大】〔-〕【聖】 [0420011] 汝【大】〔-〕【聖】 [0420012] 給【大】經【聖】 [0420013] 諸【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0420014] 佛【大】佛法【元】【明】 [0420015] 裝飾【大】莊嚴【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】 [0420016] (金銀及)十七字【大】〔-〕【聖】 [0420017] 漸漸【大】梢稍【宮】【聖】 [0420018] 如地【大】方軏【聖】 [0420019] 儀【大】義【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0420020] 爐【大】鑪【宋】【宮】 [0420021] 磨【大】*摩【聖】* [0420022] 因【大】因言【宋】【元】【明】【宮】 [0420023] 示汝【大】相示【宮】 [0420024] 分【大】〔-〕【聖】 [0420025] 法座【大】〔-〕【聖】 [0420026] 上【大】上坐【聖】 [0421001] 到【大】向【宋】【元】【明】【宮】 [0421002] 寶【大】寶寶【聖】 [0421003] 寶【大】〔-〕【聖】 [0421004] 見【大】見是【宋】【元】【明】【宮】 [0421005] 香華【大】華香【宋】【元】【明】【宮】 [0421006] 菩薩【大】〔-〕【聖】 [0421007] 合掌【大】下同合手【宮】【聖】下同 [0421008] 見【大】現【宮】 [0421009] 汝【大】〔-〕【聖】 [0421010] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0421011] 三昧【大】三昧門【宋】【元】【明】【宮】 [0421012] 去【大】今去【宮】 [0421013] 善【大】眾善【宋】【元】【明】 [0421014] 善知【大】及以【明】 [0421015] 從【大】〔-〕【聖】 [0421016] 所至【大】去之【明】 [0421017] 法尚【大】曇無竭【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0421018] (丹本品)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0421019] 來【大】來處【宋】【元】【明】【宮】 [0421020] 是【大】若【宮】 [0421021] 是【大】若【宋】【元】【明】 [0421022] 諸法如夢【大】是法義【元】【明】 [0421023] 是佛是人【大】〔-〕【聖】 [0422001] 實【大】實際【宋】【元】【明】【宮】 [0422002] 寶【大】實【聖】 [0422003] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0422004] 生時【大】〔-〕【聖】 [0422005] 槽【大】*曹【聖】* [0422006] 是【大】〔-〕【聖】 [0422007] 去【大】法【聖】 [0422008] 便為【大】使【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0422009] 得【大】〔-〕【聖】 [0422010] 誠【大】*至誠【宋】【元】【明】【宮】* [0422011] 與長者女【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0422012] 作【大】〔-〕【聖】 [0422013] 得【大】能得【宋】【元】【明】【宮】 [0422014] 長者【大】及長者【宋】【元】【明】【宮】 [0422015] 儀【大】義【聖】 [0422016] 待【大】*侍【聖】* [0422017] 昧【大】昧中【宋】【元】【明】【宮】 [0422018] 乃至【大】〔-〕【聖】 [0422019] 心【大】〔-〕【聖】 [0422020] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0422021] 菩薩【大】〔-〕【聖】 [0423001] 華【大】華已【宋】【元】【明】【宮】 [0423002] 座【大】〔-〕【聖】 [0423003] 摩訶薩【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0423004] (大海水亦無邊)十六字【大】〔-〕【宮】 [0423005] (不動昧)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0423006] 南西【大】南方西方【宋】【元】【明】【宮】 [0423007] 如【大】*以【元】【明】* [0423008] 是【大】〔-〕【聖】 [0423009] 以【大】已【元】【明】 [0423010] 般若【大】是般若【宋】【元】【明】【宮】 [0423011] 讀誦【大】*誦讀【聖】* [0423012] 業【大】常【宮】 [0424001] 汝【大】〔-〕【聖】 [0424002] 失【大】莫失【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0424003] 世【大】世者【宋】【元】【明】【宮】 [0424004] 大【大】摩訶【宋】【元】【明】【宮】 [0424005] 揵【大】乾【宋】【元】【明】 [0424006] 二十七【大】三十【宋】【元】【明】【宮】四十【聖】
[A1] [-]【CB】[11]【大】(cf. Q05_p0091a27)
[A2] 啼【CB】【麗-CB】涕【大】(cf. K05n0003_p0518c05)
[A3] 半【CB】牛【大】
上一卷
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