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摩訶般若波羅蜜經

[6]摩訶般若波羅蜜經卷第二

[7]往生品第四

舍利弗白佛言「世尊菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是習相應者從何處終來生此間從此間終當生何處

佛告舍利弗「是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是習相應者或從他方佛國來生此間或從兜率天上來生此間或從人道中來生此間舍利弗從他方佛國來者疾與般若波羅蜜相應與般若波羅蜜相應故捨身來生此間諸深[8]妙法[9]皆現在前後還與般若波羅蜜相應在所生處常值諸佛舍利弗有一生補處菩薩兜率天上終來生是間是菩薩不失六波羅蜜隨所生處一切陀羅尼門諸三昧門疾現在前舍利弗有菩薩人中命終還生人中者除阿[10]惟越致是菩薩根鈍不能疾與般若波羅蜜相應諸陀羅尼門諸三昧門不能疾現在前舍利弗汝所問菩薩摩訶薩與般若波羅蜜相應從此間終當生何處者舍利弗此菩薩摩訶薩從一佛國至一佛國常值諸佛終不離諸佛舍利弗有菩薩摩訶薩不以方便入初禪乃至第四禪亦行六波羅蜜是菩薩摩訶薩得禪故生長壽天隨彼壽終來生是間得人身值遇諸佛是菩薩諸根不利舍利弗有菩薩摩訶薩入初禪乃至第四禪亦行般若波羅蜜不以方便故捨諸禪生欲界是菩薩諸根亦鈍舍利弗有菩薩摩訶薩入初禪乃至第四禪入慈心乃至捨入虛空處乃至非有想非無想處修四念處乃至八聖道分行佛十力乃至大慈大悲是菩薩用方便力不隨禪生不隨無量心生不隨四無色定生在所有佛處於中生常不離般若波羅蜜行如是菩薩賢劫中當得阿耨多羅三藐三菩提舍利弗有菩薩摩訶薩入初禪乃至第四禪入慈心乃至捨入虛空處乃至非有想非無想處以方便力故不隨禪生還生欲界若剎利大姓婆羅門大姓居士大家[11]為成就眾生故舍利弗有菩薩摩訶薩入初禪乃至第四禪入慈心乃至捨入虛空處乃至非有想非無想處以方便力故不隨禪生或生四天王天處或生三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天於是中成就眾生亦淨佛土常值諸佛舍利弗有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力故入初禪此間命終生梵天處作大梵王從梵天處遊一佛國至一佛國在所有諸佛得阿耨多羅三藐三菩提未轉法輪者勸請令轉舍利弗有菩薩摩訶薩一生補處行般若波羅蜜以方便力故入初禪乃至第四禪入慈心乃至捨入虛空處乃至非有想非無想處修四念處乃至八聖道分入空三昧無相無作三昧不隨禪生生有佛處修[12]梵行若生兜率天上隨其壽終具足善根不失正念與無數百千億萬諸天圍繞恭敬來生此間得阿耨多羅三藐三菩提

[13]復次舍利弗有菩薩摩訶薩得六神通不生欲界色界無色界從一佛國至一佛國供養恭敬尊重讚歎諸佛舍利弗有菩薩摩訶薩遊戲神通從一佛國至一佛國[14]至到處無有聲聞辟支佛乘乃至無二乘之名舍利弗有菩薩摩訶薩遊戲神通從一佛國至一佛國所至到處其壽無量舍利弗有菩薩摩訶薩遊戲神通從一國土至一國土所至到處有無佛法僧處讚佛法僧功德諸眾生用聞佛名法名僧名故於此命終生諸佛前舍利弗有菩薩摩訶薩初發意時得初禪乃至第四禪得四無量心得四無色定修四念處乃至十八不共法是菩薩不生欲界色界無色界中常生有益眾生之處舍利弗有菩薩摩訶薩初發意時行六波羅蜜上菩薩位得阿惟越致地舍利弗有菩薩摩訶薩初發意時便得阿耨多羅三藐三菩提轉法輪與無量阿僧祇眾生作益厚已入無餘涅槃是佛般涅槃後餘法若住一劫若減一劫舍利弗有菩薩摩訶薩初發意時與般若波羅蜜相應與無數百千億菩薩從一佛國至一佛國為淨佛國土故舍利弗有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得四禪四無量心四無色定遊戲其中入初禪從初禪起入滅盡定從滅盡定起乃至入四禪[A1]從四禪起入滅盡定從滅盡定起入虛空處從虛空處起入滅盡定從滅盡定起乃至入非有想非無想處從非有想非無想處起入滅盡定如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以方便力故入超越定舍利弗有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時修四念處乃至十八不共法不取須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道以方便力為度眾生故起八聖道分以是八聖道[1]令得須陀洹果乃至辟支佛道

佛告舍利弗「一切阿羅漢辟支佛[2]果及智是菩薩摩訶薩無生法忍舍利[3]是菩薩摩訶薩[4]如是[5]行般若波羅蜜[6]當知是阿惟越致[7]地中住舍利弗有菩薩摩訶薩住六波羅蜜[8]莊嚴兜率天[9]當知是賢劫中菩薩舍利弗有菩薩摩訶薩修四禪乃至十八不共法未證四諦當知是菩薩一生補處舍利弗有菩薩摩訶薩無量阿僧祇劫[10]修行得阿耨多羅三藐三菩提舍利弗有菩薩摩訶薩住六波羅蜜[11]懃精進利益眾生不說無益之事舍利弗有菩薩摩訶薩行六波羅蜜常懃精進利益眾生從一佛國至一佛國斷眾生三惡道舍利弗有菩薩摩訶薩住六波羅蜜以檀那為首安樂一切眾生須飲食與飲食衣服臥具瓔珞花香房舍燈燭[12]人所須盡給與之舍利弗有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時變身如佛為地獄中眾生說法為畜生餓鬼中眾生說法舍利弗有菩薩摩訶薩行六波羅蜜時變身如佛遍至十方如恒河沙等諸佛國土為眾生說法亦供養諸佛及淨佛國土聞諸佛說法[13]採十方淨[14]妙國相而[15]自起殊勝國土其中菩薩摩訶薩皆是一生補處舍利弗有菩薩摩訶薩行六波羅蜜時成就三十二相諸根淨利諸根淨利故眾人愛敬以愛敬故漸以三乘法而度脫之如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時應學身清淨口清淨舍利弗有菩薩摩訶薩行六波羅蜜時得諸根淨以是淨根而不自高亦不下他舍利弗有菩薩摩訶薩從初發心住檀那波羅蜜尸羅波羅蜜乃至阿惟越致地終不墮三惡道舍利弗有菩薩摩訶薩從初發心乃至阿惟越致地常不捨十善行舍利弗有菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜尸羅波羅蜜中作轉輪聖王安立眾生於十善道亦以財物布施眾生舍利弗有菩薩摩訶薩住檀那波羅蜜尸羅波羅蜜無量千萬世作轉輪聖王值遇無量百千諸佛供養恭敬尊重讚歎舍利弗有菩薩摩訶薩常為眾生以法照明亦以自照乃至阿耨多羅三藐三菩提終不離照明舍利弗是菩薩摩訶薩於佛法中已得尊重舍利弗以是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時[16]不淨不令妄起

舍利弗白佛言「世尊云何菩薩身業不淨口業不淨意業不淨

佛告舍利弗「若菩薩摩訶薩作是念『是身是口是意』如是取相作緣[17]舍利弗[18]名身[19]不淨舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不得身不得口不得意舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時若得身[20]若得口若得意用是得身意故能生慳心犯戒心瞋心[21]懈心亂心愚心當知是菩薩行六波羅蜜時不能除身意麤業

舍利弗白佛言「世尊菩薩摩訶薩云何除身意麤業

佛告舍利弗[22]若菩薩摩訶薩不得身[23][24]如是菩薩摩訶薩能除身意麤業復次舍利弗若菩薩摩訶薩從初發意行十善道不生聲聞心不生辟支佛心如是菩薩摩訶薩能除身意麤業復次舍利弗有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜淨佛道時行檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜[1]名菩薩摩訶薩除身意麤業

舍利弗白佛言「世尊何等[2]是菩薩摩訶薩佛道

佛告舍利弗「佛道者若菩薩摩訶薩不得身不得口不得意不得檀那波羅蜜不得尸羅波羅蜜不得羼提波羅蜜不得毘梨耶波羅蜜不得禪那波羅蜜不得般若波羅蜜不得聲聞不得辟支佛不得菩薩不得佛舍利弗是名菩薩摩訶薩佛道所謂一切諸法不可得故舍利弗有菩薩摩訶薩行六波羅蜜時無能壞者

舍利弗白佛言「世尊云何菩薩摩訶薩行六波羅蜜時無能壞者

佛告舍利弗「若菩薩摩訶薩行六波羅蜜時不念有色乃至識不念有眼乃至意不念有色乃至法不念有眼界乃至[3]意識界不念有四念處乃至八聖道分不念有檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜不念有佛十力乃至十八不共法不念有須陀洹果乃至阿羅漢果不念有辟支佛乃至阿耨多羅三藐三菩提舍利弗菩薩摩訶薩如是行增益六波羅蜜無能壞者舍利弗有菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中具足智慧用是智慧常不墮惡道不生弊惡人中不作貧窮人所受身體不為人阿修羅所憎惡

舍利弗白佛言「世尊何等是菩薩摩訶薩智慧

佛告舍利弗「菩薩摩訶薩用是智慧成就見十方如恒河沙等諸佛聽法見僧亦見嚴淨佛土菩薩摩訶薩以是智慧不作佛想不作菩薩想不作聲聞辟支佛想不作我想不作佛國想用是智慧行檀那波羅蜜亦不得檀那波羅蜜乃至行般若波羅蜜亦不得般若波羅蜜行四念處亦不得四念處乃至行十八不共法亦不得十八不共法舍利弗是名菩薩摩訶薩智慧用是智慧能具足一切法亦不得一切法舍利弗有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時淨[4]於五眼肉眼天眼慧眼法眼佛眼

舍利弗白佛言「世尊云何菩薩摩訶薩肉眼淨

佛告舍利弗「有菩薩肉眼見百由旬有菩薩肉眼見二百由旬有菩薩肉眼見一閻浮提有菩薩肉眼見二天下三天下四天下有菩薩肉眼見小千國土有菩薩肉眼見中千國土有菩薩肉眼見三千大千國土舍利弗是為菩薩摩訶薩肉眼淨

舍利弗白佛言「世尊云何菩薩摩訶薩天眼淨

佛告舍利弗「有菩薩摩訶薩天眼見一切四天王天所見見三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天所見[5]見梵天王所見乃至阿迦尼吒天所見菩薩天眼所見者四天王天乃至阿迦尼吒天所不知不見舍利弗是菩薩摩訶薩天眼見十方如恒河沙等諸國土中眾生死此生彼舍利弗[6]名菩薩摩訶薩天眼淨

舍利弗白佛言「世尊云何菩薩摩訶薩慧眼淨

佛告舍利弗「慧眼菩薩不作是念『有法若有為若無為若世間若出世間若有漏若無漏』是慧眼菩薩亦無法不見無法不聞無法不知無法不識舍利弗是名菩薩摩訶薩慧眼淨

舍利弗白佛言「世尊云何菩薩摩訶薩法眼淨

佛告舍利弗「菩薩摩訶薩以法眼知是人隨信行是人隨法行是人無相行是人行空解脫門是人行無相解脫門是人行無作解脫門得五根得五根故得無間三昧得無間三昧故得解脫智得解脫智故斷三[7]結——[8]我見[9]戒取——是人[10]名須陀洹是人得思惟道薄婬恚癡當得斯陀含增進思惟道斷婬恚癡得阿那含增進思惟道斷色染無色染無明[11]得阿羅漢是人行空無相無作解脫門得五根得五根故得無間三昧得無間三昧故得解脫智得解脫智[12]故知所有集法皆是滅法作辟支佛[13]為菩薩摩訶薩法眼淨

「復次舍利弗菩薩摩訶薩知是菩薩初發意行檀那波羅蜜乃至行般若波羅蜜成就信根精進根善根純厚用方便力故為眾生受身若生剎利大姓若生婆羅門大姓若生居士大家若生四天王天處乃至他化自在天處是菩薩於其中住成就眾生隨其所樂皆給施之亦淨佛國土值遇諸佛供養恭敬尊重讚歎乃至阿耨多羅三藐三菩提亦不墮聲聞辟支佛地是名菩薩摩訶薩法眼淨

「復次舍利弗菩薩摩訶薩知是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提退知是菩薩於阿耨多羅三藐三菩提不退知是菩薩受阿耨多羅三藐三菩提記知是菩薩未受阿耨多羅三藐三菩提記知是菩薩到阿惟越致地知是菩薩未到阿惟越致地知是菩薩具足神通知是菩薩未具足神通知是菩薩以具足神通飛到十方如恒河沙等世界見諸佛供養恭敬尊重讚歎知是菩薩未得神通當得神通知是菩薩當淨佛土[1]不淨佛土是菩薩成就眾生未成就眾生是菩薩為諸佛所稱譽所不稱譽是菩薩親近諸佛不親近諸佛是菩薩壽命有量壽命無量是菩薩得佛時比丘眾有量比丘眾無量是菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時以菩薩為僧不以菩薩為僧是菩薩當修苦行難行不修苦行難行是菩薩一生補處未一生補處是菩薩受最後身未受最後身是菩薩能坐道場不能坐道場是菩薩有魔無魔如是舍利弗是為菩薩摩訶薩法眼淨

舍利弗白佛言「世尊云何菩薩摩訶薩佛眼淨

佛告舍利弗「有菩薩摩訶薩求佛道心次第入如金剛三昧得一切種智爾時成就十力四無所畏四無[2]閡智十八不共法大慈大悲是菩薩摩訶薩用一切種智一切法中無法不見無法不聞無法不知無法不識舍利弗是為菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時佛眼淨如是舍利弗菩薩摩訶薩欲得五眼當學六波羅蜜何以故舍利弗是六波羅蜜中攝一切善法若聲聞法辟支佛法菩薩法佛法舍利弗若有實語能攝一切善法者般若波羅蜜是舍利弗般若波羅蜜能生五眼菩薩學五眼者得阿耨多羅三藐三菩提

「舍利弗有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時修神通波羅蜜以是神通波羅蜜受種種如意事能動大地變一身為無數身無數身還為一身隱顯自在山壁樹木皆過無閡如行空中履水如地[3]陵虛如鳥出沒地中如出入水身出烟焰如大火聚身中出水如雪山水流日月大德威力難當而能摩捫乃至梵天身得自在亦不著是如意神通神通事及己身皆不可得自性空故自性離故自性無生故不作是念『我得如意神通』除為薩婆若心如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得如意神通智證

「是菩薩以天耳淨過於人耳聞二種聲天聲人聲亦不著是天耳神通天耳與聲及己身皆不可得自性空故自性離故自性無生故不作是念『我有是天耳』除為薩婆若心如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得天耳神通智證

「是菩薩如實知他眾生心若欲心如實知欲心離欲心如實知離欲心瞋心如實知瞋心離瞋心如實知離瞋心癡心如實知癡心離癡心如實知離癡心渴愛心如實知渴愛心無渴愛心如實知無渴愛心有受心如實知有受心無受心如實知無受心攝心如實知攝心散心如實知散心小心如實知小心大心如實知大心定心如實知定心亂心如實知亂心解脫心如實知解脫心不解脫心如實知不解脫心有上心如實知有上心無上心如實知無上心亦不著是心何以故是心非心相不可思議故自性空故自性離故自性無生故不作是念『我得他心智[4]』除為薩婆若心如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得他心神通智證

「是菩薩以宿命智證通念一心乃至百心念一日乃至百日念一月乃至百月念一歲乃至百歲念一劫乃至百劫無數百劫無數千劫無數百千劫乃至無數百千萬億劫[5]我是處如是姓如是名[6]如是生如是食如是久住如是壽限如是長壽如是受苦樂我是中死生彼處彼處死生是處有相有因緣亦不著是宿命神通宿命神通事及己身皆不可得自性空故自性離故自性無生故不作是念『我有是宿命神通』除為薩婆若心如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得宿命[7]神智證

「是菩薩以天眼見眾生死時生時端正醜陋惡處好處若大若小知眾生隨業因緣是諸眾生身惡業成就口惡業成就意惡業成就故謗毀[8]賢聖人受邪見因緣故身壞墮惡道生地獄中是諸眾生身善業成就口善業成就意善業成就不謗毀賢聖人受正見因緣故命終入善道生天上亦不著是天眼通天眼通事及己身皆不可得自性空故自性離故自性無生故不作是念『我有是天眼神通』除為薩婆若心如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得天眼神通智證亦見十方如恒河沙等世界中眾生生死乃至生天上四神通亦如是

「是菩薩摩訶薩漏盡神通雖得漏盡神通不墮聲聞辟支佛地乃至阿耨多羅三藐三菩提亦不依異法亦不著是漏盡神通漏盡神通事及己身皆不可得自性空故自性離故自性無生故不作是念『我得漏盡神通』除為薩婆若心如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時得漏盡神通智證

「如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時具足神通波羅蜜具足神通波羅蜜已增益阿耨多羅三藐三菩提

「舍利弗有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時住檀那波羅蜜淨薩婆若道畢竟空不生慳心故舍利弗有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時住尸羅波羅蜜淨薩婆若道畢竟空罪不罪不著故舍利弗有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時住羼提波羅蜜淨薩婆若道畢竟空不瞋故舍利弗有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時住毘梨耶波羅蜜淨薩婆若道畢竟空身心精進不懈[1]怠故舍利弗有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時住禪[2]那波羅蜜淨薩婆若道畢竟空不亂不味故舍利弗有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時住般若波羅蜜淨薩婆若道畢竟空不生癡心故如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時住六波羅蜜淨薩婆若道畢竟空故不來不去故不施不受故非戒非犯故非忍非瞋故不進不怠故不定不亂故不智不愚故爾時菩薩摩訶薩不分別布施不布施持戒犯戒忍辱瞋恚精進懈怠定心亂心智慧愚癡不分別毀害輕慢恭敬何以故舍利弗無生法中無有受毀者無有受害者無有受輕慢恭敬者舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得如是諸功德聲聞辟支佛所無有得是功德具足成就眾生淨佛國土得一切種智復次舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時一切眾生中生等心一切眾生中生等心已得一切諸法等得一切諸法等已立一切眾生於諸法等中是菩薩摩訶薩現世為十方諸佛所[3]愛念亦為一切菩薩一切聲聞辟支佛所愛念是菩薩在所生處[4]終不見不[5]愛色乃至意不覺不愛法如是舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不減於阿耨多羅三藐三菩提

說是般若波羅蜜品時三百比丘從座起以所著衣上佛發阿耨多羅三藐三菩提心——佛爾時微笑種種色光從口中出爾時慧命阿難從座起[6]整衣服合掌右膝著地白佛言「佛何因緣微笑」佛告阿難「是三百比丘從是[7]已後六十一劫當作佛皆號名大相是三百比丘捨此身當生阿閦佛國」——及六萬欲天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心於彌勒佛法中出家行佛道

是時佛之威神故此間四部眾見十方面各千佛——是十方國土嚴淨此娑婆國土所不及——爾時十千人作願「我等修淨願行修淨願行故當生彼佛世界

爾時佛知是善男子深心[8]佛微笑種種光從口中出阿難整衣服合掌白佛「佛何因緣微笑

佛告阿難「汝見是十千人不

阿難言「見

佛言「是十千人於此壽終當生彼世界終不離諸佛後當作佛皆號[9]莊嚴王佛

[10]摩訶般若波羅蜜經歎度品第五

爾時慧命舍利弗慧命大目揵連慧命須菩提慧命摩訶迦葉如是等諸多知識比丘及諸菩薩摩訶薩諸優婆塞優婆夷從座起合掌白佛言「世尊摩訶波羅蜜是菩薩摩訶薩般若波羅蜜尊波羅蜜第一波羅蜜勝波羅蜜妙波羅蜜無上波羅蜜無等波羅蜜無等等波羅蜜如虛空波羅蜜是菩薩摩訶薩般若波羅蜜世尊自相空波羅蜜是菩薩摩訶薩般若波羅蜜世尊自性空波羅蜜是菩薩摩訶薩般若波羅蜜諸法空波羅蜜無法有法空波羅蜜開一切功德波羅蜜成就一切功德波羅蜜不可壞波羅蜜是諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜無等等布施具足無等等檀那波羅蜜得無等等身得無等等法所謂阿耨多羅三藐三菩提尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜亦如是世尊本亦復行此般若波羅蜜具足無等等六波羅蜜得無等等法得無等等色得無等等受想行識佛轉無等等法輪過去佛亦如是行此般若波羅蜜具足無等等布施乃至轉無等等法輪未來世佛亦行此般若波羅蜜當作無等等布施乃至當轉無等等法輪以是故世尊菩薩摩訶薩欲度一[1]切彼岸當習行般若波羅蜜[2]世尊是行般若波羅蜜菩薩摩訶薩一切世間天及人阿修羅應當禮敬供養

佛告眾弟子及諸菩薩摩訶薩「如是如是諸善男子是行般若波羅蜜者一切世間天及人阿修羅[3]應當作禮恭敬供養何以故因菩薩[4]來故出生人道天道剎利[5]大姓婆羅門大姓居士大家轉輪聖王四天王天乃至阿迦尼吒天出生須陀洹乃至阿羅漢辟支佛諸佛因菩薩[6]來故世間便有飲食衣服臥具房舍燈燭摩尼真珠[7]頗梨琉璃珊瑚金銀等諸寶物生舍利弗世間所有樂具——若人中若天上若離欲樂——是一切樂具皆由菩薩有何以故舍利弗菩薩摩訶薩行菩薩道時住六波羅蜜自行布施亦以布施成就眾生乃至自行般若波羅蜜亦以般若波羅蜜成就眾生舍利弗是故菩薩摩訶薩為安樂一切眾生故出現於世[8]

摩訶般若波羅蜜經舌相品第六

爾時世尊[9]出舌相遍覆三千大千世界從其舌相出無數無量色光明普照十方如恒河沙等諸佛世界是時東方如恒河沙等世界中無量無數諸菩薩見是大光明各各白其佛言「世尊是誰力故有是大光明普照諸佛世界

諸佛告諸菩薩言「諸善男子西方有世界名娑婆是中有佛名釋迦[10]牟尼是其舌相出大光明普照東方如恒河沙等諸佛世界南西北方四維上下亦復如是為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜故」是時諸菩薩各白其佛言「我欲往供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩并欲聽般若波羅蜜」諸佛告諸菩[11][12]善男子汝自知時

是時諸菩薩摩訶薩持諸供養具無量花蓋幢幡瓔珞眾香金銀寶花向娑婆世界詣釋迦牟尼佛所爾時四天王諸天乃至阿迦尼吒諸天各持天上天香末香澤香天樹香葉香天種種蓮花青赤紅白向釋迦牟尼佛所是諸菩薩摩訶薩及諸天所散諸花於三千大千世界虛空中化成四柱大[13]寶臺種種異色莊嚴分明

是時釋迦牟尼佛眾中有十萬億人皆從座起合掌白佛言「世尊我等於未來世中亦當得如是法如今釋迦牟尼佛弟子[14]侍從大眾說法亦爾

是時佛知善男子至心於一切諸法不生不滅不出不作得是法忍佛便微笑種種色光從口中出

阿難白佛言「世尊何因緣故微笑

佛告阿難「是眾中十萬億人於諸法中得無生忍是諸人於未來世過六十八億劫當作佛劫名花積佛皆號覺花[15]

摩訶般若波羅蜜經[16]三假品第七

爾時佛告慧命須菩提「汝當教諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜如諸菩薩摩訶薩所應成就般若波羅蜜

即時諸菩薩摩訶薩及聲聞大弟子諸天等作是念「慧命須菩提自以智慧力當為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜耶為是佛力

慧命須菩提知諸菩薩摩訶薩大弟子諸天心所念語慧命舍利弗[17]諸佛弟子所說法所教授皆是佛力佛所說法法相不相違背是善男子學是法得證此法佛說如燈舍利弗一切聲聞辟支佛實無[18]是力能為菩薩摩訶薩說般若波羅蜜

爾時慧命須菩提白佛言「世尊所說菩薩菩薩[19]何等法名菩薩世尊我等不見是法名菩薩云何教菩薩般若波羅蜜

佛告須菩提「般若波羅蜜亦但有名字名為般若波羅蜜菩薩菩薩字亦但有名字是名字不在內不在外不在中間須菩提譬如說我名和合故有是我名不生不滅但以世間名字故說如眾生[20]命者生者養育者眾數人作者使作者起者使起者受者使受者知者見者等和合法故有是諸名不生不滅但以世間名字故說般若波羅蜜菩薩菩薩字亦如是皆和合故有是亦不生不滅但以世間名字故說須菩提譬如身和合故有是亦不生不滅但以世間名字故說須菩提譬如色受想行識亦和合故有是亦不生不滅但以世間名字故說須菩提般若波羅蜜菩薩菩薩字亦如是皆是和合故有是亦不生不滅但以世間名字故說須菩提譬如眼和合故有是亦不生不滅但以世間名字故說是眼不在內不在外不在中間耳鼻舌身意和合故有是亦不生不滅但以世間名字故說色乃至法亦如是眼界和合故有是亦不生不滅但以世間名字故說乃至意識界亦如是須菩提般若波羅蜜菩薩菩薩字亦如是皆和合故有是亦不生不滅但以世間名字故說是名字不在內不在外不在中間須菩提譬如內身名為頭但有名字項肩臂脊[1]脇髀[2]膞腳[3]皆和合故有是法及名字亦不生不滅但以名字故說是名字亦不在內亦不在外不在中間須菩提般若波羅蜜菩薩菩薩字亦如是皆和合故有但以名字故說是亦不生不滅不在內不在外不在中間須菩提譬如外物草木枝葉莖節[4]如是一切但以名字故說是法及名字亦不生不滅非內非外非中間住須菩提般若波羅蜜菩薩菩薩[5]字亦如是皆和合故有是法及名字亦不生不滅非內非外非中間住須菩提譬如過去諸佛名和合故有是亦不生不滅但以名字故說是亦非內非外非中間住般若波羅蜜菩薩菩薩字亦如是須菩提譬如夢響影幻焰佛所化皆是和合故有但以名字說是法及名字不生不滅非內非外非中間[6]般若波羅蜜菩薩菩薩字亦如是如是須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅[7]名假施設受假施設法假施設如是應當學

「復次須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不見色名字是常不見受想行識名字[8]是常不見色名字[9]無常不見受想行識名字無常不見色名字樂不見色名字苦不見色名字我不見色名字無我不見色名字空不見色名字無相不見色名字無作不見色名字寂滅不見色名字垢不見色名字淨不見色名字生不見色名字滅不見色名字內不見色名字外不見色名字中間住受想行識亦如是眼識眼觸眼觸因緣生諸受乃至意意識意觸意觸因緣生諸受亦如是何以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜般若波羅蜜字菩薩菩薩字有為性中亦不見無為性中亦不見菩薩摩訶薩行般若波羅蜜是法皆不作分別是菩薩行般若波羅蜜住不壞法中修四念處時不見般若波羅蜜不見般若波羅蜜字不見菩薩不見菩薩字乃至修十八不共法時不見般若波羅蜜不見般若波羅蜜字不見菩薩不見菩薩字菩薩摩訶薩如是行般若波羅蜜時但知諸法實相諸法實相者無垢無淨如是須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時當作是知名字假施設知假名字已不著色不著受想行識不著眼乃至意不著色乃至法不著眼識乃至不著意識不著眼觸乃至不著意觸不著眼觸因緣生受——若苦若樂若不苦不樂——乃至不著意觸因緣生受——若苦若樂若不苦不樂——不著有為性不著無為性不著檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜不著三十二相不著菩薩身不著菩薩肉眼乃至不著佛眼不著智波羅蜜不著神通波羅蜜不著內空乃至不著無法有法空不著成就眾生不著淨佛國土不著方便法何以故是諸法無著者無著法無著處皆無故如是須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不著一切法便增益檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜入菩薩位得阿[10]惟越致地具足菩薩神通遊一佛[11]國至一佛國成就眾生恭敬尊重讚歎諸佛為淨佛國土為見諸佛供養供養之具善根成就故隨意悉得亦聞諸佛所說法聞已乃至阿耨多羅三藐三菩提終不忘[12]得諸陀羅尼門諸三昧門如是須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時當知諸法名假施設須菩提於汝意云何色是菩薩不受想行識是菩薩不

「不也世尊

「眼耳鼻舌身意是菩薩不

「不也世尊

「色聲香味觸法是菩薩不

「不也世尊

「眼識乃至意識是菩薩不

「不也世尊

「須菩提於汝意云何地種是菩薩不

「不也世尊

「水火風空識種是菩薩不

「不也世尊

「於須菩提意云何無明是菩薩不

「不也世尊

「乃至老死是菩薩不

「不也世尊

「於須菩提意云何離色離受想行識乃至離老死是菩薩不

「不也世尊

「須菩提於汝意云何色如相是菩薩不

「不也世尊

「乃至老死如相是菩薩不

「不也世尊

「離色如相乃至離老死如相是菩薩不

「不也世尊

佛告須菩提「汝觀何等義言色非菩薩乃至老死非菩薩離色非菩薩乃至離老死非菩薩色如相非菩薩乃至老死如相非菩薩離色如相非菩薩乃至離老死如相非菩薩

須菩提言「世尊眾生畢竟不可得何況當是菩薩色不可得何況色離色色如離色如是菩薩乃至老死不可得何況老死離老死老死如離老死如是菩薩

佛告須菩提「善哉善哉如是須菩提菩薩摩訶薩眾生不可得故般若波羅蜜亦不可得當作是學於須菩提意云何色是菩薩義不

「不也世尊受想行識是菩薩義不

「不也世尊

「於須菩提意云何色常是菩薩義不

「不也世尊

「受想行識常是菩薩義不

「不也世尊

「色無常是菩薩義不

「不也世尊

「受想行識無常是菩薩義不

「不也世尊

「色樂是菩薩義不

「不也世尊

「受想行識樂是菩薩義不

「不也世尊

「色苦是菩薩義不

「不也世尊

「受想行識苦是菩薩義不

「不也世尊

「色我是菩薩義不

「不也世尊受想行識我是菩薩義不

「不也世尊

「色非我是菩薩義不

「不也世尊

「受想行識非我是菩薩義不

「不也世尊

「於須菩提意云何色空是菩薩義不

「不也世尊

「受想行識空是菩薩義不

「不也世尊

「色非空是菩薩義不

「不也世尊

「受想行識非空是菩薩義不

「不也世尊

「色相是菩薩義不

「不也世尊

「受想行識相是菩薩義不

「不也世尊

「色無相是菩薩義不

「不也世尊

「受想行識無相是菩薩義不

「不也世尊

「色作是菩薩義不

「不也世尊

「受想行識作是菩薩義不

「不也世尊

「色無作是菩薩義不

「不也世尊

「受想行識無作是菩薩義不

「不也世尊乃至老死亦如是

佛告須菩提「汝觀何等義言色非菩薩義受想行識非菩薩義乃至色受想行識無作非菩薩義乃至老死亦如是

須菩提白佛言「世尊色畢竟不可得何況色是菩薩義受想行識亦如是世尊色常畢竟不可得何況色無常是菩薩義乃至識亦如是世尊色樂畢竟不可得何況色苦是菩薩義乃至識亦如是世尊色我畢竟不可得何況色非我是菩薩義乃至識亦如是世尊色有畢竟不可得何況色空是菩薩義乃至識亦如是世尊色相畢竟不可得何況色無相是菩薩義乃至識亦如是世尊色作畢竟不可得何況色無作是菩薩義乃至識亦如是

佛告須菩提「善哉善哉如是須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜色義不可得受想行識義不可得乃至無作義不可得當作是學般若波羅蜜須菩提汝言『我不見是法名菩薩』須菩提諸法不見諸法諸法不見法性法性不見諸法法性不見地種地種不見法性乃至識種不見法性法性不見識種法性不見眼色眼識性眼色眼識性不見法性乃至法性不見意法意識性意法意識性不見法性須菩提有為性不見無為性無為性不見有為性何以故離有為不可說無為離無為不可說有為如是須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜於諸法無所見是時不驚不畏不怖心亦不沒不悔何以故是菩薩摩訶薩不見色受想行識故不見眼乃至意不見色乃至法不見婬怒癡不見無明乃至老死不見我乃至知者見者不見欲界色界無色界不見聲聞心辟支佛心不見菩薩不見菩薩法不見佛不見佛法不見佛道是菩薩一切法不見故不驚不畏不怖不沒不悔

須菩提白佛言「世尊何因緣故是菩薩心不沒不悔

佛告須菩提「菩薩摩訶薩一切心心數法不可得不可見以是故菩薩摩訶薩心不沒不悔

「世尊云何菩薩心不驚不畏不怖

佛告須菩提「是菩薩意及意[1]識不可得不可見以是故不驚不畏不怖如是須菩提菩薩摩訶薩一切法不可得故應行般若波羅蜜須菩提菩薩摩訶薩一切行處不得般若波羅蜜不得菩薩不得菩薩名亦不得菩薩心即是教菩薩摩訶薩[2]

摩訶般若經卷第二


校注

[0225006] (摩訶第二)十一字【大】〔-〕【聖】 [0225007] 往【大】摩訶般若波羅蜜經往【聖】 [0225008] 妙【大】〔-〕【聖】 [0225009] 皆【大】〔-〕【聖】 [0225010] 惟【大】*維【宮】* [0225011] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0225012] 梵【大】諸梵【宋】【明】【宮】 [0225013] 復次【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0225014] 至到【大】在【聖】 [0226001] 分【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0226002] 果【大】諸果【宋】【明】【宮】 [0226003] 弗【大】弗當知【宋】【元】【明】【宮】 [0226004] 如是【大】〔-〕【元】 [0226005] 行【大】〔-〕【聖】 [0226006] 當知是【大】〔-〕【元】是【宋】【明】【宮】 [0226007] 地中住【大】〔-〕【聖】 [0226008] 莊嚴【大】〔-〕【元】 [0226009] 道【大】〔-〕【聖】 [0226010] 修【大】作【宋】【宮】【聖】 [0226011] 懃【大】*勤【宋】【元】【明】* [0226012] 人【大】其【元】 [0226013] 採【大】遊【宮】 [0226014] 妙【大】妙佛【元】 [0226015] 已【大】以【元】 [0226016] 不【大】清【宋】【明】【宮】 [0226017] 舍利弗【大】〔-〕【宋】【明】【宮】 [0226018] 名【大】名菩薩【元】 [0226019] 不淨【大】罪【元】 [0226020] 若【大】*〔-〕【元】* [0226021] 懈【大】懈怠【聖】 [0226022] 若【大】〔-〕【聖】 [0226023] 口【大】不得口【宋】【元】【明】【宮】 [0226024] 意【大】不得意【宋】【元】【明】【宮】 [0227001] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0227002] 是【大】〔-〕【聖】 [0227003] 意識【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0227004] 於【大】〔-〕【聖】 [0227005] 見【大】〔-〕【聖】 [0227006] 名【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0227007] 結【大】結有【宋】【元】【明】【宮】 [0227008] 我【大】眾【元】 [0227009] 疑【大】疑齋【元】 [0227010] 名【大】名為【元】 [0227011] 掉【大】恌【宮】桃【聖】 [0227012] 故【大】〔-〕【聖】 [0227013] 為【大】於【宋】 [0228001] 不【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0228002] 閡【大】*礙【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0228003] 陵【大】凌【明】 [0228004] 證【大】〔-〕【聖】 [0228005] 世【大】設【宋】【明】【宮】 [0228006] 字【大】〔-〕【元】【聖】 [0228007] 神【大】神通【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0228008] 賢【大】*〔-〕【聖】* [0229001] 怠【大】息【宋】【明】【宮】 [0229002] 那【大】*〔-〕【聖】* [0229003] 愛【大】*〔-〕【元】【聖】* [0229004] 終【大】中【明】 [0229005] 愛【大】受【聖】 [0229006] 整【大】正【宋】【明】【宮】 [0229007] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0229008] 佛【大】復【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0229009] 莊嚴王 B(=V)yūharāja [0229010] (摩訶般若波羅蜜)八字【大】*〔-〕【明】* [0230001] 切【大】切法【宋】【元】【明】【宮】 [0230002] 世【大】唯世【宋】【元】【明】【宮】 [0230003] 應【大】〔-〕【聖】 [0230004] 來【大】來往【宋】【明】【宮】 [0230005] 大【大】〔-〕【聖】 [0230006] 來【大】來往【宋】【元】【明】【宮】 [0230007] 頗梨【大】玻瓈【明】 [0230008] 梵無區分 [0230009] 出舌相 Jihvaindriyaṃ nirmayitvā. [0230010] 牟【大】*文【聖】* [0230011] 薩【大】薩摩訶薩【聖】 [0230012] 善男子【大】〔-〕【聖】 [0230013] 寶【大】〔-〕【元】【聖】 [0230014] 侍【大】待【聖】 [0230015] 卷第三終【聖】以上大般若第二會第五舌相品梵. iti Saḍabhijñā'vavādah. [0230016] 三假【大】名字【聖】 [0230017] 諸【大】敢【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0230018] 是【大】〔-〕【元】 [0230019] 字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0230020] 者【大】*〔-〕【聖】* [0231001] 脇【大】肋【宋】【元】【明】【宮】 [0231002] 膞【大】𨄔【宋】【元】【明】【宮】 [0231003] 皆【大】是【宋】【元】【明】 [0231004] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0231005] 字【大】家【宮】 [0231006] 住【大】但【宮】 [0231007] 蜜【大】蜜般若波羅蜜【宋】【元】【明】 [0231008] 是【大】無【聖】 [0231009] (無常字)十七字【大】〔-〕【聖】 [0231010] 惟【大】維【宋】【元】【宮】 [0231011] 國【大】*土【宋】【元】【明】【宮】* [0231012] 失【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0232001] 識【大】界【宮】【聖】 [0232002] (摩訶譯)三十一字【大】〔-〕【聖】不分卷【聖】
[A1] 從【CB】【麗-CB】後【大】(cf. K05n0003_p0238b06)
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