摩訶般若波羅蜜經

摩訶般若波羅蜜經卷第十[22]

[23][24]過品第四十[25][26](丹兩不和合品)

「復次須菩提聽法人欲書持般若波羅蜜讀誦問義正憶念說法[27]人懈惰不欲為說當知是為菩薩魔事須菩提說法之人心不懈惰欲令書持般若波羅蜜聽法者不欲受之二心不和當知是為魔事復次須菩提聽法人欲書持般若波羅蜜讀誦乃至正憶念說法者欲至他方當知是為魔事須菩提[28]法人欲令書持般若波羅蜜聽法者欲至他方二心不和當知是為魔事

「復次須菩提說法人貴重布施衣服飲食臥具醫藥資生之物聽法人少欲知足行遠離行攝念精進一心智慧兩不和合不得書持般若波羅蜜[29]受持讀誦問義正憶念當知是為魔事須菩提說法人少欲知足行遠離行攝念精進一心智慧聽法者貴重布施衣服飲食臥具醫藥資生之物兩不和合不得書持般若波羅蜜讀誦問義正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者受十二頭陀一作阿[30]蘭若[31]二常乞食[A1]三納衣[A2]四一坐食[A3]五節量食[A4]六中後不飲漿七塚間住[A5]八樹下住[A6]九露地住[A7]十常坐不臥[A8]十一次第乞食[A9]十二但三衣聽法人不受十二頭陀不作阿蘭若乃至不受但三衣兩不和合不得書持般若波羅蜜讀誦問義正憶念當知是為魔事須菩提聽法者受十二頭陀作阿蘭若乃至[32]但受三衣說法人不受十二頭陀不作阿蘭若乃至不受但三衣兩不和合不得書持般若波羅蜜讀誦問義正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者有信有善[33]書深般若波羅蜜乃至正憶念聽法者無信破戒惡行不欲書受深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事須菩提聽法者有信有善[34]持戒說法者無信破戒惡行兩不和合當知是為魔事

「復次須菩提說法者能一切施心不[35]慳惜聽法者[36]悋惜不捨當知是為魔事須菩提聽法者一切能施心不慳惜說法者悋法不施兩不和合不得書持般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提聽法者欲供養說法人衣服飲食臥具醫藥資生所須說法者不欲受之當知是為魔事須菩提說法者欲供[37]給聽法人衣服乃至資生所須聽法者不欲受之兩不和合不得書持般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者易悟聽法人闇鈍當知是為魔事須菩提聽法者易悟說法人闇鈍兩不和合不得書持般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者知十二部經次第義[1]謂修[2]妬路乃至[3]優波提舍聽法者不知十二部經次第義當知是為魔事聽法者知十二部經次第義說法人不知十二部經次第義兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者成就六波羅蜜聽法人不成就六波羅蜜兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知[4]是為魔事聽法者有六波羅蜜說法人無六波羅蜜兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者於六波羅蜜有方便力[5]聽法人於六波羅蜜無方便力兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事聽法者於六波羅蜜有方便力說法人於六波羅蜜無方便[A10]兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者得陀羅尼聽法人無陀羅尼兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事聽法者得陀羅尼說法者無陀羅尼兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者欲令書持般若波羅蜜讀誦乃至正憶念聽法人不欲書持般若波羅蜜讀誦乃至正憶念兩不和合不得書[6]般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事聽法者欲書讀誦說般若波羅蜜說法者不欲令書般若波羅蜜乃至不欲令說兩不和合不得書[7]深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者離貪欲瞋恚睡眠[8]掉悔聽法人貪欲瞋恚睡眠掉悔當知是為魔事聽法者離貪欲瞋恚睡眠掉悔說法人貪欲瞋恚睡眠掉悔兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提書是深般若波羅蜜乃至正憶念時或有人來說三惡道中苦劇『汝何不於是身盡苦[9]速入涅槃何用是阿耨多羅三藐三菩提為』兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提書是深般若波羅蜜受持讀誦說正憶念時或有人來讚四天王諸天讚三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天梵天乃至非有想非無想天讚初禪乃至非有想非無想定作是言『善男子欲界中受五欲快樂色界中受禪生樂無色界中受寂滅樂是事亦無常無我變相盡相散相離相滅相汝何不於是身中取須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道何用是世間生死中受種種苦求阿耨多羅三藐三菩提為』兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者一身無累自在無礙聽法人多將人眾兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事聽法者一身無累自在無礙說法者多將人眾兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者如是言『汝能隨我意者當與汝般若波羅蜜令書讀誦說正憶念若不隨我意者則不與汝』兩不和合不得書深般若波羅蜜讀誦說正憶念當知是為魔事

「復次須菩提聽法者欲得追隨如其意說法者不聽兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者欲得財利故與般若波羅蜜令書持乃至正憶念聽法者以是因緣故不欲從受兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事聽法者為財利故欲書深般若波羅蜜讀誦[10]說法者以是因緣故不欲與兩不和合不得書深般若波羅蜜讀誦說當知是為魔事

「復次須菩提說法者欲至他方危命之處聽法者不欲隨去兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事聽法者欲至他方危命之處說法者不欲去兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者欲至他方飢餓穀貴無水之處聽法者不欲隨去兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事聽法者欲至他方飢餓穀貴無水之處說法者不欲去兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者欲至他方豐樂之處聽法者欲隨從去說法者言『善男子汝為利養故追隨我汝善自思惟若得若不得無令後悔』以是[1]小因緣故兩不和合聽法者聞之心厭作是念『是為[2]拒逆不欲與我相[3]』便[4]即止不去兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說法者欲過曠野賊怖旃陀羅怖獵師怖惡獸毒蛇怖聽法者欲隨逐去說法者言『善男子汝何用到彼[5]彼中多有諸怖[6]賊怖乃至毒蛇怖』聽法者聞之知其不欲與般若波羅蜜書持乃至正憶念心厭不欲追隨以是少因緣故兩不和合當知是為魔事

「復次須菩提說法者多有檀越數往問訊以是因緣故語聽法者『我有因緣應往[7]到彼』聽法人知其意便止[8]不去兩不和合不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提惡魔作比丘形像[9]方便破壞般若波羅蜜不得令書持讀誦說正憶念

須菩提白佛言「世尊何因緣故惡魔作比丘形像方便破壞般若波羅蜜不得令書持乃至正憶念

佛言「惡魔作比丘形像來壞善男子善女人心令遠離般若波羅蜜作是言『如我所說經即是般若波羅蜜此經非般若波羅蜜』須菩提是中破壞諸比丘時有未受記菩薩便墮疑[10]墮疑惑故[11]得書[12]深般若波羅蜜不受不持乃至不作正憶念[13]兩不和[14]不得書成般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提惡魔作比丘身到菩薩所如是言『若菩薩行般若波羅蜜於實際作證得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果得辟支佛道』以是不和合不得書般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提說是深般若波羅蜜時多有魔事起留難般若波羅蜜是為魔事菩薩摩訶薩應當覺知知已遠離

須菩提言「世尊何等是魔事留難菩薩應當覺知知已遠離

佛言「似般若波羅蜜諸魔事起似禪[15]那波羅蜜似毘梨耶波羅蜜似羼提波羅蜜似尸羅波羅蜜似檀那波羅蜜魔事起菩薩應當覺知知已遠離

「復次須菩提聲聞辟支佛所應行經是菩薩摩訶薩[16]應當知是魔事[17]而遠離之

「復次須菩提內空[18]外空乃至無法有法空四念處乃至八聖道分無相無作解脫門用是法得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道如是等諸經惡魔[19]作比丘形像方便與菩薩摩訶薩[20]以是不和合故不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提惡魔作佛身金色丈光到菩薩所是菩薩貪著貪著[21]因緣故耗減薩婆若[22]以是不和合故不得書般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事

「復次須菩提惡魔作佛身及比丘僧到菩薩前是菩薩起貪著意作是念『我於當來世亦當如是』從比丘僧為說法是菩薩貪著魔身故耗減薩婆若不得書成般若波羅蜜當知是為魔事

「復次須菩提惡魔化作無數百千萬億菩薩行檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜指示善男子善女人善男子善女人見已貪著貪著故耗減薩婆若不得書深般若波羅蜜乃至正憶念當知是為魔事何以故是深般若波羅蜜中無有色無有受想行識乃至無阿耨多羅三藐三菩提須菩提是般若波羅蜜若無有色乃至無阿耨多羅三藐三菩提是中無佛無聲聞無辟支佛無菩薩何以故一切諸法自性空故

「復次須菩提善男子善女人書是[23]深般若波羅蜜受讀誦說正憶念時多有留難起須菩提譬如閻浮提中珍寶金銀琉璃車𤦲瑪瑙珊瑚等多難多賊如是須菩提善男子善女人書是深般若波羅蜜乃至正憶念時[24]多賊多留難起

須菩提白佛言「如是世尊閻浮提中珍寶金銀琉璃車𤦲瑪瑙珊瑚等多賊多難世尊善男子善女人亦如是書是深般若波羅蜜乃至正憶念[25]多留難起多有魔事何以故是愚癡人為魔所使善男子善女人書是深般若波羅蜜乃至正憶念時破壞令遠離世尊是愚癡人少智少慧是善男子善女人書深般若波羅蜜乃至正憶念時破壞令遠離是愚癡人心不樂大法是故不書是深般若波羅蜜不受不讀不誦不正憶念不如說修行亦壞他人令不得書深般若波羅蜜乃至如說修行

佛言「如是如是須菩提新發大乘意善男子善女人為魔所使不種善根不供養諸佛不隨善知識故不書深般若波羅蜜乃至不正憶念而作留難是善男子善女人少智少慧心不樂大法是故不能書是深般若波羅蜜乃至正憶念魔事起故須菩提若善男子善女人能書是深般若波羅蜜乃至正憶念時魔事不起能具足禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜能具足四念處乃至一切種智須菩提當知佛力故是善男子善女人能書是深般若波羅蜜乃至正憶念亦能具足禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜具足內空乃至無法有法空具足四念處乃至八聖道分佛十力乃至一切種智須菩提十方現在無量無邊阿僧祇諸佛亦助是善男子善女人令得書是深般若波羅蜜乃至正憶念十方阿[1]惟越致諸菩薩摩訶薩亦擁護祐助是善男子善女人[2]深般若波羅蜜乃至[3]正憶念

[4]摩訶般若波羅蜜經佛母品第四十[5]

佛告須菩提「譬如母人有子若五若十若二十[6]若三十若四十若五十若百若千母中得病諸子各各勤求救療作是念『我等云何令母安[7]隱無諸[8]苦患不樂之事風寒冷熱蚊虻蛇蚖侵犯母身是我等憂』其諸子等常求樂具供養其母所以者何生育我等示我世間如是須菩提佛常以佛眼視是深般若波羅蜜何以故是深般若波羅蜜能示世間相十方現在諸佛亦以佛眼常視是深般若波羅蜜何以故是深般若波羅蜜能生諸佛能與諸佛一切智能示世間相以是故諸佛常以佛眼視是深般若波羅蜜又以般若波羅蜜能生禪[9]那波羅蜜乃至檀那波羅蜜能生內空乃至無法有法空能生四念處乃至八聖道分能生佛十力乃至一切種智[10]如是般若波羅蜜能生須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛諸佛須菩提所有諸佛已得阿耨多羅三藐三菩提今得當得皆因深般若波羅蜜因緣故得須菩提若求佛道善男子善女人當書是深般若波羅蜜乃至正憶念諸佛常以佛眼視是人須菩提是求菩薩道善男子善女人諸十方佛常守護令不退阿耨多羅三藐三菩提

須菩提白佛言「如世尊所說般若波羅蜜能生諸佛能示世間相世尊般若波羅蜜云何能生諸佛云何能示世間相云何諸佛從般若波羅蜜生云何諸佛說世間相

佛告須菩提「是深般若波羅蜜中生佛十力乃至十八不共法一切種智須菩提得是諸法[11]因緣故名為佛須菩提以是故深般若波羅蜜能生諸佛須菩提諸佛說五陰是世間相

須菩提言「世尊云何深般若波羅蜜中[12]說五陰相云何深般若波羅蜜[13]中示五陰[14]

「須菩提般若波羅蜜不示五陰破不示五陰壞不示生不示滅不示垢不示淨不示增不示減不示入不示出不示過去不示未來不示現在何以故空相不破不壞無相相無作相不破不壞不起法不生法無所有法性法不破不壞相如是示如是須菩提佛說深般若波羅蜜能示世間相

「復次須菩提諸佛因般若波羅蜜悉知無量無邊阿僧祇眾生心所行須菩提是深般若波羅蜜中無眾生無眾生名無色無色名無受想行識無受想行識名無眼乃至[15]無意無眼識乃至無意識無眼觸乃至無意觸乃至無一切[16]種智無一切種智名如是須菩提[17]是深般若波羅蜜能示世間相須菩提是深般若波羅蜜亦不示色不示受想行識乃至不示一切種智何以故須菩提是深般若波羅蜜中尚無般若波羅蜜何況色乃至一切種智

「復次須菩提所有眾生名數若有色若無色若有想若無想若非有想若非無想若此間國土若遍十方[18]國土是諸眾生若攝心若亂心是攝心[19]亂心佛如實知須菩提云何佛知眾生攝心亂心相以法相故知用何等法相故知須菩提是法相中尚無法相相何況有攝心亂心須菩提以是法相故佛知眾生攝心亂心

「復次須菩提佛知眾生攝心亂心云何知須菩提以盡相故知以無染相故知以滅相故知以斷相故知以寂相故知以離相故知如是須菩提佛因般若波羅蜜知眾生攝心亂心

「復次須菩提佛因般若波羅蜜知眾生染心如實知染心瞋心癡心如實知瞋心癡心

須菩提白佛言「世尊云何佛知眾生染心如實知染心瞋心癡心如實知瞋心癡心

佛告須菩提「染心如實相則無染心相何以故如實相中心心數法尚不可得何況當得染心不染心須菩提瞋心癡心如實相則無瞋[1]無癡心相何以故如實相中心心數法尚不可得何況當得瞋心不瞋心癡心不癡心如是須菩提佛因般若波羅蜜眾生染心如實知染心瞋心癡心如實知瞋心癡心

「復次須菩提佛因般若波羅蜜眾生無染心如實知無染心無瞋心無癡心如實知無瞋心無癡心

須菩提白佛言「世尊云何眾生無染心如實知無染心無瞋心如實知無瞋心無癡心如實知無癡心

佛告須菩提「是心無染相中染相不染相不可得何以故須菩提二心不俱故如是須菩提佛因般若波羅蜜眾生無染心如實知無染心須菩提是無瞋心無癡心相中癡心不癡心不可得何以故二心不俱故如是須菩提佛因般若波羅蜜眾生無瞋心無癡心如實知

「復次須菩提佛因般若波羅蜜是眾生廣心如實知廣心

須菩提白佛言「世尊云何佛因般若波羅蜜是眾生廣心如實知廣心

「須菩提佛知諸眾生心相不廣不狹不增不減不來不去心相離故是心不廣[2]不狹乃至不來不去何以故是心性無故[3]誰作廣誰作狹乃至來去如是須菩提佛因般若波羅蜜是眾生廣心如實知廣心復次須菩提佛因般若波羅蜜是眾生大心如實知大心

須菩提白佛言「世尊云何佛因般若波羅蜜是眾生大心如實知大心

佛告須菩提「佛因般若波羅蜜不見眾生心來相去相不見眾生心生相滅相[4]住異相何以故是諸心性無故誰來誰去誰生滅住異如是須菩提佛因般若波羅蜜是眾生大心如實知大心

「復次須菩提佛因般若波羅蜜眾生無量心如實知無量心

須菩提白佛言「世尊云何佛因般若波羅蜜眾生無量心如實知無量心

佛告須菩提「佛因般若波羅蜜知是眾生心不見住不見不住何以故是無量心相無依止故誰有住不[5]住處如是須菩提佛因般若波羅蜜眾生無量心如實知無量心

「復次須菩提佛因般若波羅蜜眾生不可見心如實知不可見心

須菩提白佛言「世尊云何佛因般若波羅蜜眾生不可見心如實知不可見心

佛告須菩提「眾生心是無相佛如實知無相自相空故復次須菩提佛知眾生心五眼不能見如是須菩提佛因般若波羅蜜眾生不可見心如實知不可見心

「復次須菩提佛因[6]深般若波羅蜜[7]眾生心數出沒屈申如實知

「世尊云何佛因深般若波羅蜜眾生心數出沒屈申如實知

佛言「一切眾生心數出沒屈申等皆依色受想行識生須菩提佛於是中知眾生心數出沒屈申所謂神及世間常是事實餘妄語是見依色神及世間無常是事實餘妄語是見依色神及世間常亦無常是事實餘妄語是見依色神及世間非常非無常是事實餘妄語是見依色神及世間常是事實餘妄語是見依受神及世間無常是事實餘妄語是見依受神及世間常亦無常是事實餘妄語是見依受神及世間非常非無常是事實餘妄語是見依受神及世間常是事實餘妄語是見依想神及世間無常是事實餘妄語是見依想神及世間常亦無常是事實餘妄語是見依想神及世間非常非無常是事實餘妄語是見依想神及世間常是事實餘妄語是見依行神及世間無常是事實餘妄語是見依行神及世間常亦無常是事實餘妄語是見依行神及世間非常非無常是事實餘妄語是見依行神及世間常是事實餘妄語是見依識神及世間無常是事實餘妄語是見依識神及世間常亦無常是事實餘妄語是見依識神及世間非常非無常是事實餘妄語是見依[8]世間有邊是事實餘妄語是見依色世間無邊是事實餘妄語是見依色世間有邊無邊是事實餘妄語是見依色世間非有邊非無邊是事實餘妄語是見依色依受想行識亦如是神即是身是見依色神異身異是見依色依受想行識亦如是死後有如去是事實餘妄語是見依色死後無如去是事實餘妄語是見依色死後或有如去或無如去是事實餘妄語是見依色死後非有如去非無如去是事實餘妄語是見依色依受想行識亦如是如是須菩提佛因般若波羅蜜眾生出沒屈申如實知

「復次須菩提佛知色相云何知色相[1]知色如如[2]相不壞無分別無相無憶無戲論無得色相亦如是須菩提佛知受想行識相云何知受想行識相[3]知識如如[4]相不壞無分別無相無憶無戲論無得受想行識相亦如是如是須菩提佛知眾生如相及眾生心數出沒屈申如相[5]是五陰如相諸行如相[6]是一切法如相何等是一切法如相所謂六波羅蜜如相六波羅蜜如相即是三十七品如相三十七品如相即是十八空如相十八空如相即是八背捨如相八背捨如相即是九次第定如相九次第定如相即是佛十力如相佛十力如相即是[7]四無所畏四無礙智大慈大悲乃至十八不共法如相十八不共法如相即是一切種智如相一切種智如相即是善法不善法世間法出世間法有漏法無漏法如相[8]有漏法無漏法如相即是過去未來現在諸法如相過去未來現在諸法如相即是有為法無為法如相有為法無為法如相即是須陀洹果如相須陀洹果如相即是斯陀含果如相斯陀含果如相即是阿那含果如相阿那含果如相即是阿羅漢果如相阿羅漢果如相即是辟支佛道如相辟支佛道如相即是阿耨多羅三藐三菩提如相阿耨多羅三藐三菩提如相即是諸佛如相[9]諸佛如相皆是一如相不二不別不盡不壞是名一切諸法如相佛因般若波羅蜜得是如相以是因緣故般若波羅蜜能生諸佛能示世間相如是須菩提佛知一切法如相非不如相不異相得是如相故佛名如來

須菩提白佛言「世尊是諸法如相非不如相不異相甚深世尊諸佛用是如為人說阿耨多羅三藐三菩提世尊誰能信解是者唯有阿惟越致菩薩及具足正見人漏盡阿羅漢何以故[10]佛得是甚深如法為人說故

[11]佛告須菩提「是如無盡相故甚深

須菩提言「何法無盡相故甚深

佛言「一切法無盡故如是須菩提佛得是一切諸法如已為眾生說[12]

[13]摩訶般若波羅蜜經問相品第[14]四十九

爾時三千大千[15]世界中所有欲界天子色界天子遙散華香來至佛所頂禮佛足[16][17]一面住白佛言「世尊所說般若波羅蜜甚深何等是深般若波羅蜜相

佛告欲界色界諸天子「諸天子空相是[18]深般若波羅蜜相無相無作無起無生無滅無垢無淨無所有法無相無所依止虛空相是深般若波羅蜜相[19]諸天子如是等相是深般若波羅蜜相佛為眾生用世間法故說非第一義諸天子[20]如是諸相一切世間天阿修羅不能破壞何以故是一切世間天阿修羅亦是相故諸天子相不能破相相不能知相相不能知無相無相不能知相是相是無相相無相皆無所[21][22][23]知者知法皆不可得故何以故諸天子是諸相非色作非受想行識作非檀[24]那波羅蜜作非尸羅波羅[25]羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜作非內空作非外空作非內外空[26]非無法空作非有法空作非無法有法空作非四念處作乃至非一切種智作諸天子是相非人所有非非人所有非世間非出世間非有漏非無漏非有為非無為

佛復告諸天子「譬如有人問『何等是虛空相』此人為正問不

諸天子言「世尊此不正問何以故世尊是虛空無[27]有相可說虛空無為無起故

佛告欲[28]色界諸天子「有佛無佛相性常住佛得如實相性故名為如來

諸天子白佛言「世尊世尊所得諸相性甚深得是相故得無礙智住是相中以般若波羅蜜集諸法自相

諸天子言「希有世尊是深般若波羅蜜是諸佛常所行道處行是[29]道得阿耨多羅三藐三菩提得阿耨多羅三藐三菩提已通達一切法相若色相若受想行識相乃至一切種智相

佛言「如是如是諸天子惱壞相是色相佛得是無相覺者受相取者想相起作者行相了別者識相佛得是無相能捨者檀那波羅蜜相無熱惱者[30]尸羅波羅蜜相不變異者羼提波羅蜜相不可伏者毘梨耶波羅蜜相攝心者禪那波羅蜜相捨離者般若波羅蜜相佛得是無相心無所嬈惱者是四禪四無量心四無色定相佛得是無相出世間者三十七品相佛得是無相苦者無作脫[31]門相[32]集者空脫門相寂滅者無相脫門相佛得是無相勝者十力相不恐怖者無所畏相遍知者四無礙智相餘人無得者十八不共法相佛得是無相愍念眾生者大慈大悲相實者無[1]錯謬相無所取者常捨相現了知者一切種智相佛得是無相如是諸天子佛得一切諸法無相以是因緣故佛名無礙智

爾時佛告須菩提「般若波羅蜜是諸佛母般若波羅蜜能示世間相是故佛依止[2]是法行供養恭敬尊重讚歎是法何等是法所謂般若波羅蜜諸佛依止般若波羅蜜住恭敬供養尊重讚[3]歎是般若波羅蜜何以故是般若波羅蜜出生諸佛佛知作[4]若人正問知作[5]人者正答無過於佛何以故須菩提佛知作人故[6]須菩提佛所乘來法佛所從來道得阿耨多羅三藐三菩提是乘是道佛還恭敬供養尊重讚歎受持守護須菩提是名佛知作[7]

「復次須菩提佛知一切法無作相作者無所有故一切法無起[8]形事不可得故須菩提佛因般若波羅蜜知一切法無作相[9]以是因緣故[10]佛知作人

「復次須菩提佛因般若波羅蜜得一切法不生以無所得故以是因緣故般若波羅蜜能生諸佛能示世間相

須菩提言「世尊若一切法無知[11]無見者云何般若波羅蜜能生諸佛能示世間相

佛告須菩提「如是如是一切法實無知者無見者云何無知者無見者一切法空虛誑不堅固是故一切法無知者無見者

「復次須菩提一切法云何無知者無見者一切法無依止無所繫以是故一切法無知者無見者如是須菩提般若波羅蜜能生諸佛能示世間相不見色故示世間相不見受想行識故示世間相乃至不見一切種智故示世間相如是須菩提般若波羅蜜能生諸佛能示世間相

須菩提言「世尊云何不見色故般若波羅蜜示世間相不見受想行識乃至一切種智故示世間相

佛告須菩提「若不緣色生識是名不見色相故示不緣受想行識生識乃至不緣一切種智生識是名不見一切種智相故[12]如是須菩提是深般若波羅蜜能生諸佛能示世間相

「復次須菩提般若波羅蜜云何能生諸佛能示世間相須菩提般若波羅蜜示世間空云何示世間空示五[13]陰世間空示十二[14]入世間空示十八界世間空示十二因緣世間空示我見根本六十二見世間空示十善道世間空示四禪四無量心四無色定世間空示三十七品世間空示六波羅蜜世間空示內空世間空示外空世間空示內外空世間空示無法空世間空示有法空世間空示無法有法空世間空示有為[15]空世間空示無為空世間空示佛十力世間空示十八不共法世間空乃至示一切種智世間空如是須菩提般若波羅蜜能生諸佛能示世間相

「復次須菩提佛因是般若波羅蜜示世間空知世間空覺世間空思惟世間空分別世間空如是須菩提般若波羅蜜能生諸佛能示世間相

「復次須菩提般若波羅蜜[16]示佛世間空云何示佛世間空示五陰世間空乃至示一切種智世間空如是須菩提般若波羅蜜能生諸佛能示世間相

「復次須菩提般若波羅蜜示佛世間不可思議云何示世間不可思議示五陰世間不可思議乃至示一切種智世間不可思議

「復次須菩提般若波羅蜜示佛世間離云何示世間離示五陰世間離乃至示一切種智世間離如是須菩提般若波羅蜜示佛世間離

「復次須菩提般若波羅蜜示佛世間寂滅云何示世間寂滅示五陰世間寂滅乃至示一切種智世間寂滅

「復次須菩提般若波羅蜜示佛世間畢竟空云何示世間畢竟空示五陰世間畢竟空乃至示一切種智世間畢竟空

「復次須菩提般若波羅蜜示佛世間性空云何示世間性空示五陰世間性空乃至示一切種智世間性空

「復次須菩提般若波羅蜜示佛世間無法空云何示世間無法空示五陰世間無法空乃至示一切種智世間無法空

「復次須菩提般若波羅蜜[17]示世間有法空云何示世間有法空示五陰世間有法空乃至示一切種智世間有法空

「復次須菩提般若波羅蜜[18]示佛世間無法有法空云何示世間無法有法空示五陰世間無法有法空乃至示一切種智世間無法有法空

「復次須菩提般若波羅蜜示佛世間獨空云何示世間獨空示五陰世間獨空乃至示一切種智世間獨空

「如是須菩提般若波羅蜜能生諸佛能示[1]佛世間相須菩提是深般若波羅蜜示世間相所謂不生今世後世相何以故諸法無可用生今世後世相故

須菩提白佛言「世尊是般若波羅蜜為大事故起世尊是般若波羅蜜為不可思議事故起世尊是般若波羅蜜為不可稱事故起世尊是般若波羅蜜為無量事故起世尊是般若波羅蜜為無等等事故起

佛言「如是如是須菩提般若波羅蜜為大事[2]故起為不可思議事故起為不可稱事故起為無量事故起為無等等事故起須菩提云何是般若波羅蜜為大事故起須菩提諸佛大事者所謂救一切眾生不捨一切眾生須菩提云何是般若波羅蜜為不可思議事故起須菩提不可思議事者所謂諸佛法[3]如來法自然人法一切智人法以是故須菩提[4]諸佛般若波羅蜜為[5]諸佛不可思議事故起須菩提云何般若波羅蜜為不可稱事故起須菩提一切眾生中無有能思惟[6]稱佛法如來法自然人法一切智人法以是故須菩提般若波羅蜜為不可稱事故起須菩提云何般若波羅蜜為無量事故起須菩提一切眾生中無有能量佛法如來法自然人法一切智人法以是故須菩提般若波羅蜜為[7]不可量事故起須菩提云何般若波羅蜜為無等等事故起須菩提一切眾生中無有能與佛等者何況過以是故須菩提般若波羅蜜為無等等事故起

須菩提白佛言「世尊但佛法如來法自然人法一切智人法不可思議不可稱無有量無等等事起耶

佛告須菩提「如是如是佛法如來法自然人法一切智人法不可思議不可稱無有量無等等色亦不可思議不可稱無有量無等等受想行識亦不可思議不可稱無有量無等等乃至一切種智法性法相不可思議不可稱無有量無等等是中心心數法不可得

[8]復次須菩提色不可思議是亦不可得乃至色無等等是亦不可得受想行識乃至一切種智無等等是亦不可得

須菩提白佛言「世尊何因緣色不可思議乃至無等等是亦不可得受想行識乃至一切種智無等等是亦不可得

佛語須菩提「色量不可得故受想行識量不可得故乃至一切種智量不可得故

須菩提白佛言「世尊何因緣色量不可得乃至一切種智量不可得

佛告須菩提「色不可思議故乃至色無等等故量不可得乃至一切種智不可思議故乃至一切種智無等等故量不可得須菩提於汝意云何不可思議乃至無等等[9]寧可得[10]色受想行識乃至一切種智[11]可得不

須菩提言「世尊不可得

「以是故須菩提一切法不可思議乃至無等等亦如是須菩提[12]諸佛法不可思議不可稱無有量無等等須菩提是名諸佛法不可思議乃至無等等須菩提是諸佛法不可思議過思議[13]相故不可稱過稱故無有量過量故無等等過等[14]等故須菩提是因緣故一切法亦不可思議乃至無等等須菩提不可思議名是義不可思議不可稱名是義不可稱無有量名是義不可量無等等名是義無等等須菩提是諸佛法不可思議乃至無等等不可思[A11]如虛空不可思[A12]不可稱如虛空不可稱無有量如虛空無有量無等等如虛空無等等須菩提[15]亦名諸佛法不可思議乃至無等等佛法如是無[16]一切世間天[17]及人阿修羅無能思議籌量者

說是諸佛法不可思議不可稱無有量無等等品時五百比丘一切法[18]不受故漏盡[19]解脫得阿羅漢二十[20](丹千)比丘尼亦不受一切法故漏盡得阿羅漢六萬優婆塞三萬優婆夷諸法中遠塵離垢諸法中法眼生二十(丹千)[21]萬菩薩摩訶薩得無生法忍於是賢劫中當受記[22]

摩訶般若波羅蜜經卷第十四

[23]復次須菩提色不可得故不可思議乃至色不可得故無等等受想行識不可得故不可思議乃至識不可得故無等等乃至一切種智不可得故不可思議乃至一切種智不可得故無等等

須菩提白佛言「世尊何因緣色不可得故不可思議乃至無等等受想行識不可得故不可思議乃至無等等乃至一切種智不可得故不可思議乃至無等等

佛告須菩提「色無能量故不可得受想行識無能量故不可得乃至一切種智無能量故不可得

須菩提白佛言「世尊何因緣色無能量故不可得乃至一切種智無能量故不可得

佛告須菩提「色相不可思議故無能量乃至色相無等等故無能量乃至一切種智相不可思議故無能量乃至一切種智相無等等故無能量


校注

[0320022] 四【大】*六【宋】【元】【明】【宮】* [0320023] 兩【大】兩不和合【宋】【元】【明】【宮】 [0320024] 兩過【大】摩訶般若波羅蜜經兩不和合【聖】 [0320025] 七【大】六【聖】 [0320026] 丹兩不和合品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0320027] 人【大】者【明】【宮】 [0320028] 法人【大】人法【聖】 [0320029] 受持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0320030] 蘭【大】練【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0320031] (二三乃至十二等數字)【大】〔-〕【聖】 [0320032] 但受【大】受但【元】【明】【宮】 [0320033] 書【大】書受【元】【明】 [0320034] 持戒【大】〔-〕【元】【明】【聖】 [0320035] 慳【大】悋【宋】【元】【明】【宮】 [0320036] 悋【大】若【宮】 [0320037] 給【大】養【宮】 [0321001] 謂【大】說【宮】 [0321002] 妬路【大】多羅【宋】【元】【明】【宮】姤路【聖】 [0321003] 優【大】憂【聖】 [0321004] 是【大】是是【宮】 [0321005] 聽【大】聽說【聖】 [0321006] 般【大】深般【宋】【元】【明】【宮】 [0321007] 深【大】〔-〕【聖】 [0321008] 掉【大】*恌【聖】* [0321009] 速【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0321010] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0322001] 小【大】少【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0322002] 拒【大】臣【聖】 [0322003] 隨【大】〔-〕【聖】 [0322004] 即【大】〔-〕【聖】 [0322005] 彼【大】〔-〕【聖】 [0322006] 賊怖【大】〔-〕【聖】 [0322007] 到【大】阿【宮】 [0322008] 不去【大】〔-〕【宮】【聖】 [0322009] 來【大】〔-〕【聖】 [0322010] 惑【大】*〔-〕【聖】* [0322011] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0322012] 深【大】〔-〕【聖】 [0322013] 兩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0322014] 合【大】含【宮】 [0322015] 那【大】*〔-〕【聖】* [0322016] 應當知是魔事而【大】魔事應當覺知知已【宋】【元】【明】【宮】 [0322017] 而【大】〔-〕【聖】 [0322018] 外空【大】〔-〕【聖】 [0322019] 作【大】以【聖】 [0322020] 以【大】〔-〕【聖】 [0322021] 因緣【大】〔-〕【聖】 [0322022] 以【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0322023] 深【大】*〔-〕【聖】* [0322024] 多【大】多有怨【宋】【元】【明】【宮】 [0322025] 時【大】時多有怨賊【宋】【元】【明】【宮】時多賊【聖】 [0323001] 惟越【大】*毘跋【宋】【元】【明】【宮】* [0323002] 深【大】〔-〕【宮】 [0323003] 正【大】〔-〕【宮】 [0323004] 摩訶般若波羅蜜經【大】〔-〕【明】梵此處無區分 [0323005] 八【大】七【聖】 [0323006] 若三十【大】〔-〕【聖】 [0323007] 隱【大】〔-〕【聖】 [0323008] 苦患【大】患苦【宋】【元】【明】【宮】患【聖】 [0323009] 那【大】〔-〕【聖】 [0323010] 如是【大】〔-〕【聖】 [0323011] 因緣【大】〔-〕【聖】 [0323012] 說【大】說示【聖】 [0323013] 中【大】〔-〕【聖】 [0323014] 如【大】相【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】 [0323015] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0323016] 種【大】〔-〕【聖】 [0323017] 是【大】〔-〕【宮】【聖】 [0323018] 國土【大】世界【聖】 [0323019] 亂【大】是亂【明】【聖】 [0324001] 心【大】*心相【明】〔-〕【聖】* [0324002] 不狹【大】〔-〕【聖】 [0324003] 誰【大】〔-〕【聖】 [0324004] 住【大】住相【明】 [0324005] 住【大】退【宋】【宮】 [0324006] 深【大】*〔-〕【宋】【明】【宮】* [0324007] 眾【大】諸眾【宋】【宮】 [0324008] 識【大】識神及世間常是事實餘妄語是見依色【元】【明】 [0325001] 知色【大】〔-〕【元】【明】【宮】【聖】 [0325002] 相【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0325003] 知識【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0325004] 相【大】〔-〕【聖】 [0325005] 是【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0325006] 是【大】〔-〕【聖】 [0325007] 四無所畏【大】〔-〕【聖】 [0325008] 有漏法【大】〔-〕【聖】 [0325009] 諸佛如相【大】〔-〕【宮】 [0325010] 佛得是甚深如法為人說故【大】是法甚深故【元】【明】【聖】 [0325011] 佛告【大】〔-〕【聖】 [0325012] 以上梵. iti samyaksambuddhasya tathatāvabodha-tatpara-samākhyāna-prajñāpana-jñānāni. [0325013] 摩訶般若波羅蜜經【大】〔-〕【明】 [0325014] 四十九【大】三十八【聖】 [0325015] 世界【大】國土【宋】【元】【明】【宮】 [0325016] 却【大】〔-〕【聖】 [0325017] 一面住【大】住一面【中】 [0325018] 深【大】〔-〕【中】 [0325019] 諸【大】識【中】 [0325020] 如【大】〔-〕【元】【明】【宮】【聖】 [0325021] 有【大】知【元】【明】〔-〕【宋】【宮】【聖】 [0325022] 知【大】〔-〕【聖】 [0325023] 相知【大】〔-〕【元】【明】知【宮】【聖】【中】 [0325024] 那【大】*〔-〕【聖】* [0325025] 蜜【大】蜜作非【聖】 [0325026] 作非【大】*〔-〕【中】* [0325027] 有【大】〔-〕【元】【明】【聖】【中】 [0325028] 界【大】〔-〕【中】 [0325029] 道【大】〔-〕【宮】 [0325030] 尸【大】乃尸【宋】【元】【宮】 [0325031] 門【大】間【中】 [0325032] 集【大】習【宋】離【元】【明】【聖】【中】 [0326001] 錯謬【大】謬錯【中】 [0326002] 是法行【大】法住【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0326003] 歎【大】*〔-〕【聖】* [0326004] 人【大】者【中】 [0326005] 人【大】*〔-〕【中】* [0326006] 須菩提【大】〔-〕【元】【明】【中】 [0326007] 人【大】*者【中】* [0326008] 相【大】〔-〕【聖】【中】 [0326009] 以【大】亦以【元】【明】 [0326010] 佛【大】佛為【中】 [0326011] 者【大】〔-〕【中】 [0326012] 示【大】亦【聖】 [0326013] 陰【大】*眾【聖】【中】* [0326014] 入【大】處【中】 [0326015] 空【大】*性【宋】【元】【明】【宮】【聖】【中】* [0326016] 示佛世間空云何示佛【大】云何能生諸佛能示【宮】 [0326017] 示【大】示佛【宋】【元】【明】【宮】【中】 [0326018] 示佛世間【大】〔-〕【聖】【中】 [0327001] 佛【大】〔-〕【中】 [0327002] 故【大】*〔-〕【聖】【中】* [0327003] 如來【大】〔-〕【中】 [0327004] 諸佛【大】〔-〕【聖】 [0327005] 諸佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【中】 [0327006] 稱【大】稱量【元】【明】【聖】 [0327007] 不可【大】無【中】 [0327008] 復次須菩提乃至量不可得百九十二字大異對校甚難故今別附卷末【宋】【元】【明】 [0327009] 寧可得不【大】中【宮】中寧可得不【宋】【元】【明】 [0327010] 不【大】〔-〕【聖】【中】 [0327011] 可得【大】〔-〕【聖】寧可得【宋】【元】【明】【宮】 [0327012] 諸【大】是諸【宋】【元】【明】【宮】 [0327013] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0327014] 等【大】〔-〕【中】 [0327015] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0327016] 量【大】有量【聖】 [0327017] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【中】 [0327018] 不【大】不可【中】 [0327019] 解【大】得解【宋】【元】【明】【宮】 [0327020] (丹千)【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【中】* [0327021] 萬【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【中】 [0327022] 摩訶譯【大】〔-〕【聖】【中】不分卷【聖】【中】以上梵. ity acintyatādi viśeṣeṇa duḥkhe catvāraḥ kśanāḥ. [0327023] 復次乃至能量三百五十八字當卷復次須菩提乃至量不可得之文也【宋】【元】【明】【宮】【聖】
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[A10] 力【CB】【麗-CB】方【大】(cf. K05n0003_p0376b10)
[A11] 議【CB】【麗-CB】義【大】(cf. K05n0003_p0385c13)
[A12] 議【CB】【麗-CB】識【大】(cf. K05n0003_p0385c14)
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