摩訶般若波羅蜜經

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摩訶般若波羅蜜經卷第十一

[12]隨喜品第三十九[13](丹隨喜迴向品)

爾時彌勒菩薩摩訶薩語慧命須菩提「有菩薩摩訶薩隨喜福德與一切眾生共之迴向阿耨多羅三藐三菩提以無所得故若聲聞辟支佛福德[14]若一切眾生福德若布施若持戒若修定若隨喜是菩薩摩訶薩隨喜福德與一切眾生共之迴向阿耨多羅三藐三菩提其福[15]德最上第一最妙無上無與等何以故聲聞辟支佛及一切眾生布施持戒修定隨喜為自調為自淨為自度故[16]所謂四念處乃至八聖道分無相無作菩薩隨喜福德迴向阿耨多羅三藐三菩提持是功德為調一切眾生為淨一切眾生為度一切眾生故[17]

爾時慧命須菩提白彌勒菩薩[18]「諸菩薩摩訶薩念十方無量無邊阿僧祇國土中無量無邊阿僧祇諸滅度佛從初發心[19]至得阿耨多羅三藐三菩提入無餘涅槃乃至法盡於其中間諸善根應六波羅蜜及諸聲聞人善根——若布施福德持戒修定福德——及諸學人無漏善根無學人無漏善根諸佛戒眾定眾慧眾解脫眾解脫知見眾一切智大慈大悲及餘無量阿僧祇諸佛法及諸佛所說法是法中學得須陀洹果乃至[20]得阿羅漢果辟支佛道入菩薩摩訶薩位及餘眾生種諸善根是諸善根一切和合隨喜[21]福德迴向阿耨多羅三藐三菩提最上第一最妙無上無與等如是隨喜已持是隨喜福德迴向阿耨多羅三藐三菩提若有善男子行菩薩乘者作是念『我是心迴向阿耨多羅三藐三菩提』是生心緣事[22]若善男子取相迴向阿耨多羅三藐三菩提如所念可得不

彌勒菩薩語須菩提「是善男子行菩薩乘迴向阿耨多羅三藐三菩提心是緣事若善男子取相不得如所念

須菩提語彌勒菩薩「若[23]諸緣諸事無所有是善男子行菩薩乘者取相於十方諸佛諸善根從初發心乃至法盡及聲聞諸善根學無學善根一切和合隨喜功德迴向阿耨多羅三藐三菩提以無相故是菩薩將無顛倒無常謂常想顛倒心顛倒見顛倒不淨謂淨苦謂為樂無我謂我想顛倒心顛倒見顛倒若如緣如事為阿耨多羅三藐三菩提亦如是迴向心亦如是[1]那波羅蜜[2]羼提毘梨耶禪那般若波羅蜜乃至十八不共法亦如是若爾[3]何等是緣何等是事何等是阿耨多羅三藐三菩提何等是善根何等是隨喜心迴向阿耨多羅三藐三菩提

彌勒菩薩語須菩提「若諸菩薩摩訶薩久行六波羅蜜多供養諸佛種善根與善知識相隨善學自相空法是諸菩薩是緣是事諸佛諸善根隨喜福德不取相迴向阿耨多羅三藐三菩提以不二法非不二法非相非不相非可得法非不可得法非淨非垢不生不滅法是名迴向阿耨多羅三藐三菩提若諸菩薩不久行六波羅蜜不多供養諸佛不種善根不與善知識相隨不善學自相空法是諸菩薩是諸緣是諸事諸佛諸善根隨喜福德諸心取相迴向阿耨多羅三藐三菩提是不名迴向須菩提如是般若波羅蜜義乃至一切種智義所謂內空乃至無法[4]有法空不應為新學菩薩說何以故是菩薩所有少許信樂恭敬清淨心皆忘失當在阿[5]惟越致菩薩摩訶薩前說若有為善知識所護若久供養諸佛種諸善根應為是人說如是般若波羅蜜義乃至一切種智義所謂內空乃至無法有法空是人聞是法不沒不驚不畏不怖須菩提菩薩摩訶薩隨喜福德應如是迴向阿耨多羅三藐三菩提所謂菩薩用心隨喜[6]福德迴向阿耨多羅三藐三菩提是心盡滅變離是緣是事是諸善根亦盡滅變離是中何等[7]是隨喜心何等是諸緣何等是諸事何等是諸善根隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提二心不俱是心性亦不可得迴向菩薩云何隨喜心迴向阿耨多羅三藐三菩提若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時如是知是般若波羅蜜無有法乃至檀[8]那波羅蜜亦無有法色無有法受想行識乃至阿耨多羅三藐三菩提無有法菩薩摩訶薩應如是隨喜功德迴向阿耨多羅三藐三菩提若能如是迴向是名隨喜功德迴向阿耨多羅三藐三菩提

爾時釋提桓因語須菩[9]「新發意菩薩聞是事將無驚懼怖畏須菩提云何新發意菩薩作諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提復云何隨喜福德迴向阿耨多羅三藐三菩提

須菩提語釋提桓因「若新發意菩薩行般若波羅蜜不受是般若波羅蜜以無所得故無相故乃至檀那波羅蜜亦如是多信解內空乃至多信解無法有法空多信解四念處乃至十八不共法常與善知識相隨是善知識為說六波羅蜜義開示分別如是教授[10]令常不離般若波羅蜜乃至得入菩薩法位終不離般若波羅蜜乃至不離檀那波羅蜜不離四念處乃至十八不共法亦教語魔事聞種種魔事已不增不減何以故是菩薩摩訶薩不受一切法故是菩薩亦常不離諸佛乃至得菩薩位於中種善根以是善根故生菩薩家[11]至得阿耨多羅三藐三菩提終不離是善根

「復次新發意菩薩摩訶薩於過去十方無量無邊阿僧祇[12]國土中諸佛斷生死道斷諸戲論道盡棄重擔滅聚落刺斷諸有結正智[13]解脫及弟子所作功德於是中若剎利大姓婆羅門大姓居士大家四天王天乃至淨居天所種善根是一切和合稱量以隨喜心最上第一最妙無上無與等[14]應隨喜隨喜已迴向阿耨多羅三藐三菩提

爾時彌勒菩薩語須菩提「若新發意菩薩摩訶薩念諸佛及弟子諸善根隨喜功德最上第一最妙無上無與等隨喜已應迴向阿耨多羅三藐三菩提云何菩薩不墮想顛倒心顛倒見顛倒

須菩提言「若菩薩摩訶薩念諸佛及僧[15]是中不生佛[16]不生僧想無善根想用是心迴向阿耨多羅三藐三菩提[17]是心中亦不生心想菩薩如是迴向想不顛倒心不顛倒見不顛倒若菩薩摩訶薩念諸佛及僧善根取相取相已迴向阿耨多羅三藐三菩提菩薩如是名為想顛倒心顛倒見顛倒若菩薩摩訶薩用是心念諸佛及僧諸善根是心念時即知盡滅若盡滅是法不可得迴向所用迴向心亦是盡[18]滅相所迴向處[19]及法亦如是相若如是[20]相迴向是名正迴向非邪迴向菩薩摩訶薩應如是迴向阿耨多羅三藐三菩提

「復次若菩薩摩訶薩過去諸佛善根及弟子善根是中凡夫人聞法種善根若諸天夜叉[1]乾闥婆阿修羅迦樓羅[2]緊那羅摩睺羅伽聞法種善根若剎利大姓[A1]婆羅門大姓居士大家四天王天乃至阿迦尼吒天聞法種善根發阿耨多羅三藐三菩提心是一切福德和合稱量隨喜[3]功德最上第一最妙無上無與等迴向阿耨多羅三藐三菩提是時菩薩若如是知是諸法盡滅所迴向處及法亦自性空能如是迴向是名真迴向阿耨多羅三藐三菩提

「復次若菩薩如是知無有法能迴向法何以故一切法自性空故若如是迴向是名正迴向阿耨多羅三藐三菩提如是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜乃至檀那波羅蜜不墮想顛倒心顛倒見顛倒何以故菩薩不著是迴向亦不見以諸善根[4]迴向菩提心處是名菩薩摩訶薩無上迴向

「復次若菩薩摩訶薩知所[5]作福德離五陰十二入十八界[6][7]知般若波羅蜜是離相乃至檀那波羅蜜是離相內空乃至無法有法空是離相四念處乃至十八不共法是離相如是菩薩摩訶薩隨喜心起福德[8]名迴向阿耨多羅三藐三菩提

「復次若菩薩摩訶薩隨喜福德知隨喜福德自性離亦知諸佛離佛性諸善根亦離善根性菩提心菩提心性亦離迴向迴向性亦離菩薩菩薩性亦離般若波羅蜜般若波羅蜜性亦離禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜檀那波羅蜜性亦離乃至十八不共法十八不共法性亦離菩薩摩訶薩應如是行離相般若波羅蜜是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜中生隨喜福德

「復次菩薩摩訶薩[9]諸過去滅度[10]佛諸善根若欲迴向應如是迴向作是念『如諸佛滅度相諸善根相亦如是滅度法相亦如是我用心迴向是心相亦如是』若能如是迴向當知是迴向阿耨多羅三藐三菩提[11]如是迴向不墮[12]想顛倒心顛倒見顛倒若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時取諸佛善根相迴向阿耨多羅三藐三菩提是不名為迴向何以故諸過去佛及善根非相緣非無相緣若菩薩摩訶薩[13]作如是取相是不名善根迴向阿耨多羅三藐三菩提如是菩薩摩訶薩墮想顛倒心顛倒見顛倒若菩薩摩訶薩諸佛及諸善根及諸心不取相是名以諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提[14]如是菩薩摩訶薩不墮想顛倒心顛倒見顛倒

爾時彌勒菩薩問須菩提「云何菩薩摩訶薩於諸善根不取相能迴向阿耨多羅三藐三菩提

須菩提言「以是事故當知菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜中應有般若波羅蜜方便力若是福德離般若波羅蜜不得迴向阿耨多羅三藐三菩提何以故般若波羅蜜中諸佛不可得諸善根不可得迴向阿耨多羅三藐三菩提心亦不可得於是中菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時應如是思惟『過去諸佛及弟子身皆滅諸善根亦滅我今取相分別諸佛諸善根及諸心以是取相迴向阿耨多羅三藐三菩提諸佛所不許』何以故取相有所得故所謂於過去諸佛取相分別是故菩薩摩訶薩欲以諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提不應有得不應取相如是迴向若有得取相迴向諸佛不說有大利益何以故是迴向雜毒故譬如美食雜毒雖有好色好香為人所貪而[15]其中雜毒愚癡之人食之歡喜貪其好色香美可口[16]飯欲消時受若死若死等苦若善男子善女人不諦受不諦取相不諦[17]誦讀不解中義如是教他言『汝善男子過去未來現在十方諸佛從初發意[18]已來至得阿耨多羅三藐三菩提入無餘涅槃乃至法盡於其中間行般若波羅蜜時作諸善根行禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜時作諸善根修四禪四無量心四無色定四念處乃至八聖道分佛十力乃至修十八不共法時作諸善根淨佛國土成就眾生作諸善根及諸佛戒眾定眾慧眾解脫眾解脫知見眾一切種智無錯謬法常捨行及諸弟子是中所種善根及諸佛所記當作辟支佛是中諸天阿修羅迦樓羅[19]陀羅摩睺羅伽等所種善根是諸福德稱量和合隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提是迴向以取相得法故如雜毒食得法者終無正迴向』何以故是得法雜毒有相有動有戲論若如是迴向則為謗佛不隨佛教不隨法說是善男子善女人求佛道應如是學過去未來現在諸佛從初發意乃至法盡及弟子行般若波羅蜜時作善根乃至脩一切種智[1]餘如上說云何諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提正迴向有求佛道善男子善女人行般若波羅蜜不欲謗諸佛者[2]諸福德應如是迴向如諸佛所知[3]以無上智慧是諸善根相是諸善根性我亦如是隨喜如諸佛所知我亦如是迴向阿耨多羅三藐三菩提求菩薩道善男子善女人應如是迴向阿耨多羅三藐三菩提若如是迴向則為不謗佛如佛所教如佛法說是菩薩摩訶薩迴向則無雜毒

「復次求佛道善男子善女人行般若波羅蜜時諸善根應如是迴向如色不繫欲界不繫色界不繫無色界不繫法者不名過去不名未來不名現在如受想行識不繫欲界不繫色界不繫無色界不繫法者不名過去未來現在十二[4]十八界亦如是如般若波羅蜜不繫欲界不繫色界不繫無色界不繫法者不名過去未來現在禪那波羅蜜乃至檀那波羅蜜亦如是內空乃至無法有法空亦如是如四念處不繫欲界不繫色界不繫無色界不繫法者不名過去未來現在乃至八聖道分亦如是佛十力乃至十八不共法亦如是[5]法性法相法住法位實際不可思議性解脫解脫知見眾一切種智無錯謬法常捨行不繫欲界不繫色界不繫無色界不繫法者不名過去未來現在是迴向所迴向處行者不繫皆亦如是是諸佛亦不繫諸善根亦不繫是諸聲聞辟支佛善根亦不繫不繫法者不名過去未來現在若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時如是知色不繫三界不繫法者不名過去未來現在若法[6]過去未來現在者不可以取相有所得[7]法迴向阿耨多羅三藐三菩提何以故是色無生若法無生則無法無法中不可迴向受想行識亦如是檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜四念處乃至[8]無錯謬法常捨行不繫三界不繫法者亦非過去未來現在若非過去未來現在[9]法者不可以取相有所得法迴向阿耨多羅三藐三菩提何以故是法無生[10]若無生則無法無法中不可迴向菩薩摩訶薩如是迴向則[11]無雜毒若求佛道善男子善女人以取相得法以諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提是名邪迴向若邪迴向諸佛所不稱譽用是邪迴向不能具足檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜不能具足四念處乃至八聖道分內空乃至無法有法空佛十力乃至無錯謬法常捨行不能具足淨佛國土成就眾生若不能淨佛國土成就眾生則不能得阿耨多羅三藐三菩提何以故是迴向雜毒故

「復次菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時應作是念『如諸佛所知諸善根迴向[12]是真迴向我亦應以是法相迴向』是名正迴向

爾時佛讚須菩提「善哉善哉如汝所為為作佛事為諸菩薩摩訶薩說所應迴向法以無相無得無出無垢無淨無法性自相空常[13]自性空[14]如法性如實際故須菩提若三千大千[15]國土中眾生皆[16]行十善道四禪四無量心四無色定五神通於須菩提意云何是眾生得福多不

「甚多世尊

佛言「不如是善男子善女人於諸善根心不著迴向阿耨多羅三藐三菩提[17]須菩提是善男子善女人福德最上第一最妙無上無與等

「復次須菩提若三千大千國土中眾生[18]皆得[19]須陀洹乃至阿羅漢辟支佛若有善男子善女人盡形壽供養恭敬尊重讚歎衣服飲食臥具醫藥供給所須於須菩提意云何是善男子善女人是因緣故得福德多不

「甚多世尊

佛言「不如是善男子善女人於諸善根心不著迴向阿耨多羅三藐三菩提最上第一最妙無上無與等[20]復次須菩提若三千大千國土中眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心十方如恒河沙等國土中一一眾生如恒河沙等劫恭敬尊重讚歎供養是菩薩衣服飲食臥具醫藥供給所須於須菩提意云何是善男子善女人是因緣故得福多不

「甚多世尊無量無邊阿僧祇不可以譬喻為比世尊若是福德有形者十方如恒河沙等國土所不受

佛告須菩提「善哉善哉如汝所言雖爾不如善男子善女人於諸善根心不著迴向阿耨多羅三藐三菩提最上第一最妙無上無與等是無著迴向功德比前功德百倍千倍百千[21]萬億倍乃至算數譬喻所不能及何以故是善男子善女人取相得法行十善道四禪四無量心四無色定五神通取相得法供養須陀洹恭敬尊重讚歎衣服飲食臥具醫藥供給所須乃至取相供養菩薩故

爾時四天王天與二萬諸[1]天合掌禮佛作是言「世尊菩薩摩訶薩最大迴向以方便力故以無所得故以無相法故以無覺法故諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提如是迴向不墮二法

爾時釋提桓因亦與無數[2]百千億三十三天及餘諸天子持天華瓔珞搗香澤香天衣幡蓋[3]鼓天伎樂以供養佛[4]如是言「世尊菩薩摩訶薩最大迴向以方便力故以無所得故以無相法故以無覺法故諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提如是迴向不墮二法

須夜摩天王與千天子刪兜率陀化樂他化自在諸天王各與千天子俱供養佛已[5]如是言「世尊菩薩摩訶薩最大迴向以方便力故以無所得故以無相法故以無覺法故諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提如是迴向不墮二法

爾時諸梵天與無數百千億那由他諸天俱詣佛所頭面禮佛足發大音聲[6]如是言「未曾有也世尊菩薩摩訶薩為般若波羅蜜所護以方便力故勝前善男子善女人取相有所得者

光音天乃至阿迦尼吒天與無數百千億那由他諸天俱詣佛所頭面禮[7]發大音聲如是言「未曾有也世尊菩薩摩訶薩為般若波羅蜜所護以方便力故勝前善男子善女人取相有所得者

爾時佛告四天王天乃至阿迦尼吒諸天子「若三千大千[8]世界中所有眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心是一切菩薩念過去未來現在諸佛及聲聞辟支佛諸善根從初發意乃至法住於其中間所有善根并餘一切眾生所有善根所謂布施持戒忍辱精進一心智慧檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜戒眾定眾慧眾解脫眾解脫知見眾如是等諸餘無量佛法一切和合隨喜隨喜已迴向阿耨多羅三藐三菩提以取相有所得故復有善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心念過去未來現在諸佛及聲聞辟支佛從初發意乃至法住於其中間所有善根并餘一切眾生所有善根所謂布施持戒忍辱精進一心智慧檀那波羅蜜乃至無量諸佛法一切和合稱量以無所得故[9]無二法故[10]有相法故不著法故無覺法故是最上隨喜第一最妙無上無與等隨喜[11]隨喜已迴向阿耨多羅三藐三菩提是善男子善女人功德勝前善男子善女人功德百倍千倍百千萬億倍乃至算數譬喻所不能及

爾時須菩提白佛言「世尊世尊說善男子善女人和合諸善根稱量隨喜迴向最上第一最妙無上無與等世尊云何名隨喜最上乃至無與等

佛言「若善男子善女人於過去未來現在諸法不取不捨不念非不念不得非不得是諸法中亦無有法生者滅者若垢若淨諸法不增不減不來不去不合不散不入不出如過去未來現在諸法相如如相法性法住法位我亦如是隨喜隨喜已迴向阿耨多羅三藐三菩提如是迴向最上第一最妙無上無與等須菩提是隨喜法比餘隨喜百倍千倍百千[12]萬億倍乃至算數譬喻所不能及復次須菩提求佛道善男子善女人於過去未來現在諸佛及聲聞辟支佛從初發心乃至法住於其中間所有善根若布施乃至智慧檀那波羅蜜乃至無量諸佛法及餘一切眾生所有善根若欲隨喜者應如是隨喜作是念『布施與解脫等精進智與解脫等色與解脫等受想行識亦與解脫等內空與解脫等乃至無法有法空亦與解脫等四念處與解脫等乃至八聖道分亦與解脫等佛十力與解脫等乃至一切種智亦與解脫等戒眾定眾慧眾解脫眾解脫知見眾亦與解脫等隨喜與解脫等過去未來現在諸法與解脫等十方諸佛與解脫等諸佛迴向與解脫等諸佛與解脫等諸佛滅度與解脫等諸佛弟子聲聞辟支佛與解脫等諸佛弟子滅度與解脫等[13]佛法相與解脫等諸聲聞辟支佛法相與解脫等一切諸法相亦與解脫等我以是諸善根相隨喜功德迴向阿耨多羅三藐三菩提亦與解脫等不生不滅故』須菩提是名諸菩薩摩訶薩隨喜功德最上第一最妙無上無與等須菩提菩薩成就是隨喜功德當疾得阿耨多羅三藐三菩提

「復次須菩提十方如恒河沙等現在諸佛及諸弟子[14]現在若有求佛道善男子善女人盡[15]形壽供養是諸佛及弟子一切所須供養恭敬尊重讚歎衣服飲食臥具醫藥是諸佛滅度後晝夜懃修供養恭敬尊重讚歎華香乃至幡蓋伎樂以取相有所得故持戒忍辱精進禪定[1]修智慧以取相有所得故復有善男子善女人發意求阿耨多羅三藐三菩提行檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜以不取相無所得法方便力諸善根迴向阿耨多羅三藐三菩提是福德最上第一最妙無上無與等勝前福德百倍千倍百千[2]萬倍乃至算數譬喻所不能及如是須菩提菩薩摩訶薩行檀那波羅蜜[3]尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜時以方便力故諸善根應迴向阿耨多羅三藐三菩提以不取相無所得法故[4]

[5]摩訶般若波羅蜜經[6]照明品第四十[7](丹本名大度品)

爾時慧命舍利弗白佛言「世尊是般若波羅蜜

佛言「是般若波羅蜜

「世尊般若波羅蜜能照一切法畢竟淨故世尊應禮般若波羅蜜世尊般若波羅蜜不著三界世尊般若波羅蜜除諸闇冥一切煩惱諸見除故世尊般若波羅蜜一切助道法中最上世尊般若波羅蜜安隱能斷一切怖畏苦惱故世尊般若波羅蜜能與光明五眼莊嚴故世尊般若波羅蜜能示導墮邪[8]道眾生離二邊故世尊般若波羅蜜是一切種智一切煩惱及習斷故世尊般若波羅蜜[9]是諸菩薩摩訶薩母能生諸佛法故世尊般若波羅蜜不生不滅自相空故世尊般若波羅蜜遠離生死非常非滅故世尊般若波羅蜜無救者作護施一切珍寶故世尊般若波羅蜜具足力無能破壞故世尊般若波羅蜜能轉三轉十二行法輪一切諸法不轉不還故世尊般若波羅蜜能示諸法性無法有法空故世尊應云何供養般若波羅蜜

佛言「當如供養世尊禮般若波羅蜜當如禮世尊何以故世尊不異般若波羅蜜般若波羅蜜不異世尊世尊[10]即是般若波羅蜜般若波羅蜜即是世尊是般若波羅蜜中出生諸佛菩薩辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹般若波羅蜜中生十善道四禪四無量心四無色定五神通內空乃至無法有法空四念處乃至八聖道分是般若波羅蜜中生佛十力十八不共法大慈大悲一切種智

爾時釋提桓因心念「何因緣故舍利弗問是事」念已語舍利弗「何因緣故問是事

舍利弗語釋提桓因言「憍尸迦諸菩薩摩訶薩為般若波羅蜜守護以漚[11]惒拘舍羅力故於過去未來現在諸佛[12]從初發心乃至法住於其中間所作善根一切和合隨喜迴向阿耨多羅三藐三菩提以是因緣故我問是事憍尸迦菩薩摩訶薩般若波羅蜜勝檀那波羅蜜[13]羼提毘梨耶禪那波羅蜜譬如生盲人若百若千若百千而無前導不能趣道入城憍尸迦五波羅蜜亦如是離般若波羅蜜如盲無導不能趣道不能得一切[14]憍尸迦若五波羅蜜得般若波羅蜜將導是時五波羅蜜名為有眼般若波羅蜜將導得波羅蜜名字

釋提桓因語舍利弗「如所言般若波羅蜜將導五波羅蜜故得波羅蜜名字舍利弗若無檀那波羅蜜[15]五波羅蜜不得波羅蜜名字若無尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜五波羅蜜不得波羅蜜名字若爾者何以故獨讚般若波羅蜜

舍利弗言「如是如是憍尸迦無檀那波羅蜜五波羅蜜不得波羅蜜名字無尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜五波羅蜜不得波羅蜜名字但菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中能具足檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜以是故憍尸迦般若波羅蜜於五波羅蜜中最上第一最妙無上無與等

舍利弗白佛言「世尊云何應生般若波羅蜜

佛告舍利弗「色不生故般若波羅蜜生受想行識不生故般若波羅蜜生檀那波羅蜜不生故般若波羅蜜生乃至禪那波羅蜜不生故般若波羅蜜生內空乃至無法有法空四念處乃至八聖道分佛十力乃至一切智一切種智不生故般若波羅蜜生如是諸法不生故般若波羅蜜應生

舍利弗言「世尊云何色不生故般若波羅蜜生乃至一切諸法不生故般若波羅蜜應生

佛言「色不起不生不得不失故乃至一切諸法不起不生不得不失故般若波羅蜜生

舍利弗白佛言「如是生般若波羅蜜與何等法合

佛言「無所[1]與合以是故得名般若波羅蜜

「世尊[2]與何等法[3]」佛言「不與不善法合不與善法合不與世間法合不與出世間法合不與有漏法合不與無漏法合不與有罪法合不與無罪法合不與有為法合不與無為法合何以故般若波羅蜜不為得[4]法故生以是故於諸法無所合

爾時釋提桓因白佛言「世尊是般若波羅蜜亦不合薩婆若

佛言「如是憍尸迦般若波羅蜜亦不合薩婆若亦不得[5]

釋提桓因[6]「世尊云何般若波羅蜜亦不合薩婆若亦不得

佛言「般若波羅蜜不如名字不如相不如起作法合

釋提桓因言「今云何合

佛言「若菩薩摩訶薩如不取不受不住不著不斷如是合亦無所合如是憍尸迦般若波羅蜜一切法合亦無所合

爾時釋提桓因白佛言「未曾有也世尊是般若波羅蜜[7]為一切法不起不生不得不失故生

須菩提白佛言「世尊若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時作是念『般若波羅蜜若一切法合若不合』是菩薩摩訶薩則捨般若波羅蜜遠離般若波羅蜜

佛告須菩提「復有因緣菩薩摩訶薩捨般若波羅蜜遠離般若波羅蜜若菩薩摩訶薩作是念『是般若波羅蜜無所有[8]空虛不堅固』是菩薩摩訶薩則捨般若波羅蜜遠離般若波羅蜜須菩提以是因緣故捨離般若波羅蜜

須菩提白佛言「世尊信般若波羅蜜[9]不信何法

佛告須菩提「信般若波羅蜜則不信色不信受想行識不信眼乃至意不信色乃至法不信眼[10]識界乃至意識界不信檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜不信內空乃至無法有法空不信四念處乃至八聖道分不信佛十力乃至十八不共法不信須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道不信菩薩道不信阿耨多羅三藐三菩提乃至一切種智

須菩提白佛言「世尊云何信般若波羅蜜時不信色乃至一切種智

佛告須菩提「色不可得故信般若波羅蜜不信色乃至一切種智不可得故信般若波羅蜜不信一切種智以是故須菩提信般若波羅蜜時不信色乃至不信一切種智

須菩提白佛言「世尊是般若波羅蜜名為摩訶波羅蜜

「須菩提何因緣故是般若波羅蜜名為摩訶波羅蜜

須菩提言「世尊是般若波羅蜜不作色大不作色小受想行識不作大不作小眼乃至意色乃至法眼識界乃至意識界不作大不作小檀那波羅蜜乃至禪那波羅蜜不作大不作小內空乃至無法有法空不作大不作小四念處乃至阿耨多羅三藐三菩提不作大不作小諸佛法不作大不作小諸佛不作大不作小是般若波羅蜜[11]不作色合不作[12]色散受想行識不作合不作散乃至諸佛不作合不作散[13]不作色無量不作色非無量乃至諸佛不作無量不作非無量不作色廣不作色[14]乃至諸佛不作廣不作狹不作色有力不作色無力乃至諸佛不作有力不作無力世尊以是因緣故是般若波羅蜜名摩訶波羅蜜世尊若新發意菩薩摩訶薩若不遠離般若波羅蜜不遠離禪那波羅蜜不遠離毘梨耶波羅蜜不遠離羼提波羅蜜不遠離尸[15]羅波羅蜜不遠離檀[16]那波羅蜜如是念『是般若波羅蜜不作色大不作色小乃至諸佛不作大不作小[17]不作色合不作[18]色散不作色無量不作色非無量不作色有力不作色無力乃至諸佛不作有力不作無力』世尊菩薩摩訶薩若如是知是為不行般若波羅蜜何以故是非般若波羅蜜相所謂作色大小乃至諸佛作大小色有力無力乃至諸佛有力無力世尊是菩薩摩訶薩用有所得故有大過失所謂行般若波羅蜜時作色大作色小乃至諸佛作有力作無力何以故有所得相者無阿耨多羅三藐三菩提所以者何眾生不生故般若波羅[19][20]不生色不生故般若波羅蜜不生乃至佛不生故般若波羅蜜不生眾生性無故般若波羅蜜性無色性無故般若波羅蜜性無乃至佛性無故般若波羅蜜性無眾生非法故般若波羅蜜非法色非法故般若波羅蜜非法乃至佛非法故般若波羅蜜非法眾生空故般若波羅蜜空色空故般若波羅蜜空乃至佛空故般若波羅蜜空眾生離故般若波羅蜜離色離故般若波羅蜜離乃至佛離故般若波羅蜜離眾生無有故般若波羅蜜無有色無有故般若波羅蜜無有乃至佛無有故般若波羅蜜無有眾生不可思議故般若波羅蜜不可思議色不可思議故般若波羅蜜不可思議乃至佛不可思議故般若波羅蜜不可思議眾生不滅故般若波羅蜜不滅色不滅故般若波羅蜜不滅乃至佛不滅故般若波羅蜜不滅眾生不可知故般若波羅蜜不可知色不可知故般若波羅蜜不可知乃至佛不可知故般若波羅蜜不可知眾生力不成就故般若波羅蜜力不成就色力不成就故般若波羅蜜力不成就乃至佛力不成就故般若波羅蜜力不成就世尊以是因緣故諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜名為摩訶波羅蜜[1]

摩訶般若波羅蜜經[2]信毀品第四十一[3](丹泥梨品)

爾時慧命舍利弗白佛言「世尊有菩薩摩訶薩信解是般若波羅蜜者從何處終來生是間發阿耨多羅三藐三菩提心來為幾時為供養幾佛行檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜[4]供養幾佛來[5]為幾時能隨順解深般若波羅蜜義

佛告舍利弗「是菩薩摩訶薩供養十方諸佛來生是間是菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心來無量無邊阿僧祇百千萬億劫是菩薩摩訶薩從初發心常行[6]六波羅蜜供養無量無邊不可思議阿僧祇諸佛來生是間舍利弗是菩薩摩訶薩若見若聞般若波羅蜜作是念『我見佛從佛聞法』舍利弗是菩薩摩訶薩能隨順解深般若波羅蜜義以無相無二無所得故

須菩提白佛言「世尊是般若波羅蜜可聞可見[7]

佛告須菩提「是般若波羅蜜無有聞者無有見者般若波羅蜜無聞無見諸法鈍故禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜無聞無見諸法鈍故內空無聞無見諸法鈍故乃至無法有法空無聞無見諸法鈍故四念處無聞無見諸法鈍故乃至八聖道分無聞無見諸法鈍故佛十力乃至十八不共法無聞無見諸法鈍故須菩提佛及佛道無聞無見諸法鈍故

須菩提白佛言「世尊是菩薩幾時行佛道能習行如是深般若波羅蜜

佛告須菩提「是中應分別說須菩提有菩薩摩訶薩初發意習行深般若波羅蜜禪那波羅蜜毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜以方便力故於法無所破壞不見諸法無利益者亦終不遠離行六波羅蜜亦不遠離諸佛從一佛[8]國至一佛國若欲以善根力供養諸佛隨意即得終不生母人腹中終不離諸神通終不生諸煩惱及聲聞辟支佛心從一佛國至一佛國成就眾生淨佛國土須菩提如是等諸菩薩摩訶薩能習行深般若波羅蜜須菩提有菩薩摩訶薩多見諸佛若無量百千萬[9]從諸佛所行布施持戒忍辱精進一心智慧皆以有所得故是菩薩聞說深般若波羅蜜時便從眾中起去不恭敬深般若波羅蜜及諸佛是菩薩今在此眾中坐聞是甚深般若波羅蜜不樂[10]故便捨去何以故是善男子善女人等先世聞深般若波羅蜜時棄捨去今世聞深般若波羅蜜亦棄捨去身心不和是人種愚癡因緣業種是愚癡因緣罪故聞說深般若波羅蜜[11]呰毀呰毀[12]深般若波羅蜜故[13]則為呰毀過去未來現在諸佛一切智一切種智是人[14]毀呰三世諸佛一切智故起破法業[15]破法業因緣集故無量百千萬億歲墮大地獄中是破法人輩從一大地獄至一大地獄若火劫起時至他方大地獄中生在彼間從一大地獄至一大地獄彼間若火劫起時復至他方大地獄中生在彼間從一大地獄至一大地獄如是遍十方彼間若火劫起故從彼死破法業因緣未盡故還來是間大地獄中生此間亦從一大地獄至一大地獄受無量苦此間火劫起[16][17]生十方他國土生畜生中受破法罪業苦如地獄中說重罪轉薄或得人身[18]生盲人家生旃陀羅家生除廁擔死人種種下賤家若無眼若一眼若眼瞎無舌無耳無手所生處無佛無法無佛弟子處何以故種破法業積集厚重具足故受是果報

爾時舍利弗白佛言「世尊五逆罪與破法罪相似耶

佛告舍利弗「不應言相似所以者何若有人聽說是甚深般若波羅蜜時毀呰不信[19]般若波羅蜜作是言『不應學是法是非法非善非佛教諸佛不說是[1]』是人自[2]呰毀般若波羅蜜亦教他人毀呰般若波羅蜜自壞其身亦壞他人身自飲毒殺身亦飲他人毒自失[3]身亦失他人身自不知不信毀呰深般若波羅蜜亦教他人令不信不知舍利弗如是人我不聽聞其名字何況眼見[4]共住何以故當知是人名為污法人為墮衰濁黑性如是人若有聽其言信用其語亦受如是苦舍利弗若人破般若波羅蜜當知是名為[5]壞法人

舍利弗白佛言「世尊世尊說[6]壞法之人所受重罪不說是人所受身體大小

佛告舍利弗「不須說是人受身大小何以故[7]壞法人若聞[8]自所受身體大小便當吐熱血若死若近死[9]是破法人聞如是身有如是重罪是人便[10]大愁[11]如箭入心漸漸[12]乾枯作是念『破法罪故得如是大醜身受如是無量苦』以是故佛不聽舍利弗[13]問是人所受身體大小

舍利弗白佛言「願佛說之為未來世作明[14]令知破法業積集故得如是大醜身受如是苦

佛告舍利弗「後世人若聞是破法業積集厚重具足受大地獄中久久無量苦聞是久久無量[15]時苦足為未來世作明[16]

舍利弗白佛言「世尊[17]白淨性善男子善女人聞是法足作依止寧失身命不壞法自念『我若破法當受如是苦』」

爾時須菩提白佛言「世尊善男子善女人應好攝身口意業無受如是諸苦或不見佛或不聞法或不親近僧或生無佛國土中或生人中墮貧窮家或人不信受其言

須菩提白佛言「世尊以積集口業故有如是破法重罪耶

佛告須菩提「以積集口業故有是破法重罪須菩提是愚癡人在佛法中出家受戒破深般若波羅蜜毀呰不受須菩提若破般若波羅蜜毀呰般若波羅蜜則為破十方諸佛一切智一切智破故則為破佛寶破佛寶故破法寶破法寶故破僧寶破三寶故則破世間正見破世間正見故則破四念處乃至破一切種智法破一切種智法故則得無量無邊阿僧祇罪得無量無邊阿僧祇罪已則受無量無邊阿僧祇憂苦

須菩提白佛言「世尊是愚癡人毀呰破壞是深般若波羅蜜有幾因緣

佛告須菩提「有四因緣是愚癡人毀呰破是深般若波羅蜜

[18]須菩提言「世尊何等四

[19]佛言「是愚癡人為魔所使故欲毀呰破壞深般若波羅蜜是名初因緣是愚癡人不信深法不信不解心不得清淨是第二因緣故是愚癡人欲毀呰破壞深般若波羅蜜是愚癡人與惡知識相隨心沒懈怠堅著五受陰是第三因緣故是愚癡人[20]欲毀呰破壞深般若波羅蜜是愚癡人多行瞋恚自高輕人是第四因緣故是愚癡人欲毀呰破壞深般若波羅蜜須菩提以是四因緣故愚癡人欲破壞深般若波羅蜜

須菩提白佛言「世尊[21]般若波羅蜜不懃精進種不善根惡友相得[22]此人難信難解

佛言「如是如是須菩提[23]深般若波羅蜜不懃精進種不善根惡友相得[24]此人難信難解

須菩提白佛言「世尊是般若波羅蜜云何甚深難信難解

「須菩提色不縛不解何以故無所有性是色受想行識不縛不解何以故無所有性是受想行識檀那波羅蜜不縛不解何以故無所有性是檀那波羅蜜尸羅波羅蜜不縛不解何以故無所有性是尸羅波羅蜜羼提波羅蜜不縛不解何以故無所有性是羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜不縛不解何以故無所有性是毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜不縛不解何以故無所有性是禪那波羅蜜般若波羅蜜不縛不解何以故無所有性是般若波羅蜜須菩提內空不縛不解何以故無所有性是內空乃至無法有法空不縛不解何以故無所有性是無法有法空四念處不縛不解何以故無所有性是四念處乃至一切智一切種智不縛不解何以故無所有性是[25]一切智一切種智須菩提色本際不縛不解何以故[26]色本際無所有性是色受想行識乃至一切種智本際不縛不解何以故本際無所有性是一切種智須菩提色後際不縛不解何以故後際無所有性是色受想行識乃至一切種智後際不縛不解何以故後際無所有性是一切種智須菩提[27]現在色不縛不解何以故現在[28]色無所有性是色受想[29]行識乃至現在一切種智不縛不解何以故現在無所有性是一切種智

須菩提白佛言「世尊是般若波羅蜜不勤精進不種善根惡友相得懈怠少進憙忘無巧便慧如此之人實難信難解

[1]佛言「如是如是須菩提是般若波羅蜜不勤精進不種善根惡友相得繫屬於魔懈怠少進憙忘無巧便慧如此之人實難信難解何以故色淨果亦淨受想行識淨果亦淨乃至阿耨多羅三藐三菩提淨果亦淨

「復次須菩提色淨故即般若波羅蜜淨般若波羅蜜淨即色淨受想行識淨[2]故即般若波羅蜜淨般若波羅蜜淨即受想行識淨乃至一切種智淨即般若波羅蜜淨般若波羅蜜淨即一切種智淨色淨般若波羅蜜淨無二無別無斷無壞乃至一切種智淨般若波羅蜜淨無二無別無斷無壞

「復次須菩提不二淨故色淨不二淨故乃至一切種智淨何以故是不二淨色淨乃至一切種智淨無二無別故我淨眾生[3]乃至知者見者淨故[4]受想行識淨乃至一切種智淨色淨乃至一切種智淨故[5]眾生乃至知者見者淨何以故[6]是我眾生乃至知者見者淨色淨乃至一切種智淨不二不別無斷無壞

「復次須菩提婬淨故色淨乃至一切種智淨何以故婬淨色淨乃至一切種智淨不二不別瞋癡淨故色淨乃至一切種智淨何以故瞋癡淨色淨乃至一切種智淨不二不別

「復次須菩提無明淨故諸行淨諸行淨故識淨識淨故名色淨名色淨故六入淨六入淨故觸淨觸淨故受淨受淨故愛淨愛淨故取淨取淨故有淨有淨故生淨生淨故老死淨老死淨故般若波羅蜜淨般若波羅蜜淨故乃至檀那波羅蜜淨檀那波羅蜜淨故內空淨內空淨故乃至無法有法空淨無法有法空淨故四念處淨四念處淨故乃至一切智淨一切智淨故一切種智淨何以故是一切智淨一切種智淨不二[7]不別無斷無壞

「復次須菩提般若波羅蜜淨故色淨乃至般若波羅蜜淨故一切智淨是般若波羅蜜淨一切智淨不二不別故須菩提禪那波羅蜜淨故乃至一切智淨毘梨耶波羅蜜羼提波羅蜜尸羅波羅蜜檀那波羅蜜淨故乃至一切智淨內空淨故乃至一切智淨四念處淨故乃至一切智淨

「復次須菩提一切智淨故乃至般若波羅蜜淨如是一一如先說

「復次須菩提有為淨故無為淨何以故有為淨無為淨不二不別[8]不斷不壞[9]

「復次須菩提過去淨故未來現在淨未來淨故過去現在淨現在淨故過去未來淨何以故現在淨過去未來淨不二不別不斷不壞故[10]

摩訶般若波羅蜜經卷第十[11]


校注

[0297011] (摩訶譯)二十四字【大】〔-〕【聖】 [0297012] 隨【大】摩訶般若波羅蜜經隨【宋】【元】【宮】【聖】 [0297013] (丹隨品)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0297014] 若【大】及【聖】 [0297015] 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0297016] 起【大】〔-〕【宮】【聖】 [0297017] 起【大】〔-〕【聖】 [0297018] 言【大】〔-〕【聖】 [0297019] 至【大】乃至【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0297020] 得【大】〔-〕【聖】 [0297021] 福【大】功【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0297022] 若【大】〔-〕【聖】 [0297023] 諸緣諸事【大】諸事諸緣【聖】 [0298001] 那【大】*〔-〕【聖】* [0298002] 羅【大】羅波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】 [0298003] 者【大】〔-〕【聖】 [0298004] 有法【大】〔-〕【聖】 [0298005] 惟越【大】毘跋【宋】【元】【明】【宮】鞞跋【聖】 [0298006] 福【大】功【宮】 [0298007] 是【大】有【聖】 [0298008] 那【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0298009] 提【大】提言【宋】【元】【明】【宮】 [0298010] 令【大】命【聖】 [0298011] 至【大】乃至【宋】【元】【明】【宮】 [0298012] 國土【大】*世界【聖】* [0298013] 解【大】得解【宋】【元】【明】【宮】 [0298014] 應隨喜隨喜已【大】〔-〕【聖】 [0298015] 是【大】〔-〕【聖】 [0298016] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0298017] 是【大】〔-〕【宮】 [0298018] 滅【大】〔-〕【聖】 [0298019] 及【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0298020] 相【大】〔-〕【聖】 [0299001] 乾【大】揵【聖】 [0299002] 緊那羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0299003] 功德【大】〔-〕【聖】 [0299004] 迴【大】〔-〕【聖】 [0299005] 作【大】起【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0299006] 亦【大】亦離【聖】 [0299007] 知【大】如【聖】 [0299008] 名【大】〔-〕【聖】 [0299009] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0299010] 佛【大】諸佛【宋】【元】【明】【宮】 [0299011] 如是迴向【大】〔-〕【聖】 [0299012] 想【大】相【聖】 [0299013] 作【大】亦【聖】 [0299014] 如【大】〔-〕【聖】 [0299015] 其中【大】〔-〕【聖】 [0299016] 飯【大】飲【宋】 [0299017] 誦讀【大】讀誦【宋】【元】【明】【宮】 [0299018] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0299019] 陀【大】那【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0300001] 餘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0300002] 諸【大】修諸【元】【明】 [0300003] 以【大】〔-〕【聖】 [0300004] 入【大】處【聖】 [0300005] 如【大】如如如【宋】【元】【明】【宮】如如【聖】 [0300006] 過【大】不過【宋】【元】【宮】不名過【明】 [0300007] 法【大】〔-〕【聖】 [0300008] 無【大】不【聖】 [0300009] 法【大】若非過去未來現在法【聖】 [0300010] 若【大】若法【聖】 [0300011] 無【大】不【宮】【聖】 [0300012] 是【大】〔-〕【聖】 [0300013] 自【大】〔-〕【聖】 [0300014] 如【大】〔-〕【聖】 [0300015] 國土【大】*世界【聖】* [0300016] 行【大】當得【宮】【聖】 [0300017] (須菩德)十二字【大】〔-〕【聖】 [0300018] 皆【大】皆當【聖】 [0300019] 須【大】作須【聖】 [0300020] 卷第十二終卷第十三隨喜品第三十九之餘首【宋】【元】【明】【宮】 [0300021] 萬【大】*〔-〕【聖】* [0301001] 天【大】天子【元】【明】 [0301002] 百千億【大】〔-〕【聖】 [0301003] 鼓天【大】天鼓【宋】【宮】 [0301004] 如【大】作【元】【明】 [0301005] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0301006] 如【大】*作【宋】【元】【明】【宮】* [0301007] 足【大】佛足【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0301008] 世界【大】國土【宋】【元】【明】【宮】 [0301009] 無【大】以無【聖】 [0301010] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0301011] 隨喜【大】〔-〕【宮】 [0301012] 萬億【大】〔-〕【聖】 [0301013] 佛【大】*佛佛【宋】【元】【明】【宮】* [0301014] 現在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0301015] 形【大】於【宋】【宮】 [0302001] 修【大】〔-〕【明】 [0302002] 萬倍【大】萬億倍【宋】【元】【明】【宮】億倍【聖】 [0302003] 時【大】〔-〕【明】 [0302004] 卷第十七終【聖】以上大般若第二會第三十七品梵. ityukt'numodanā manaskāraḥ [0302005] (摩訶經)八字【大】*〔-〕【明】* [0302006] 照明【大】大度【宮】 [0302007] (丹本品)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0302008] 道【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0302009] 是【大】〔-〕【聖】 [0302010] 即【大】*則【宋】【元】【明】【宮】* [0302011] 惒【大】和【宋】【宮】【聖】 [0302012] 從【大】〔-〕【宮】 [0302013] 羅【大】羅波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】 [0302014] 智【大】種智【元】【明】 [0302015] 助【大】〔-〕【宮】【聖】 [0303001] 與【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0303002] 與【大】合【聖】 [0303003] 合【大】*〔-〕【聖】* [0303004] 法【大】諸法【元】【明】 [0303005] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0303006] 言【大】白佛言【聖】 [0303007] 力【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0303008] 空虛【大】虛空【聖】 [0303009] 不【大】〔-〕【聖】 [0303010] 識【大】〔-〕【元】【明】【宮】【聖】 [0303011] 不作色【大】色不作【聖】 [0303012] 色【大】*〔-〕【聖】* [0303013] 不作色【大】*色不作【宮】* [0303014] 狹【大】*夾【聖】* [0303015] 羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0303016] 那【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0303017] 不作色【大】色不作【宋】【元】【明】【宮】 [0303018] 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0303019] 蜜【大】蜜多【宋】【元】【明】【宮】蜜亦【聖】 [0303020] (不生蜜)十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0304001] 以上大般若第二會第三十八大師品梵. ityukto' bhīnirhāraḥ. [0304002] 信毀【大】泥犁【宮】【聖】 [0304003] 丹泥梨品【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0304004] 供養幾佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0304005] 為幾【大】〔-〕【聖】 [0304006] 六波羅蜜【大】檀那波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜【聖】 [0304007] 耶【大】那【宋】【宮】 [0304008] 國【大】*世界【宋】【元】【明】【宮】* [0304009] 億【大】億劫【宋】【元】【明】【宮】 [0304010] 故【大】*〔-〕【聖】* [0304011] 呰【大】下同訾【聖】下同 [0304012] 深【大】〔-〕【聖】 [0304013] 則為【大】即是【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【聖】 [0304014] 毀呰【大】呰毀【宋】【元】【明】 [0304015] 破法業【大】〔-〕【聖】 [0304016] 時【大】故【聖】 [0304017] 生【大】至【宮】【聖】 [0304018] 生【大】生生【元】【明】 [0304019] 般若波羅蜜【大】〔-〕【聖】 [0305001] 語【大】說【聖】 [0305002] 呰毀【大】毀呰【宋】【元】【明】【宮】 [0305003] 身【大】其身【宋】【元】【明】【宮】 [0305004] 共住【大】〔-〕【聖】 [0305005] 壞【大】破【宮】 [0305006] 壞【大】破【宮】【聖】 [0305007] 壞【大】*破【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0305008] 自【大】〔-〕【聖】 [0305009] 苦【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0305010] 大愁【大】〔-〕【聖】 [0305011] 毒【大】憂【元】【聖】 [0305012] 乾【大】干【聖】 [0305013] 問【大】聞【宮】 [0305014] 令【大】戒令【元】【明】 [0305015] 時苦【大】苦時【宋】【元】【明】【宮】 [0305016] 誡【大】〔-〕【宋】【宮】【聖】戒【元】【明】 [0305017] 白淨【大】白【元】【宮】自【聖】 [0305018] (須菩尊)六字【大】〔-〕【聖】 [0305019] 佛言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0305020] 欲【大】*〔-〕【宮】* [0305021] 般【大】深般【宋】【元】【明】【宮】 [0305022] 此【大】此之【宋】〔-〕【元】【明】【宮】 [0305023] 深【大】是深【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0305024] 此【大】〔-〕【元】【明】【宮】【聖】說【宋】 [0305025] 一切智【大】〔-〕【聖】 [0305026] 色【大】〔-〕【元】【明】【聖】 [0305027] 現【大】行【明】 [0305028] 色【大】〔-〕【明】【聖】 [0305029] 行【大】現【明】 [0306001] 佛言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0306002] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0306003] 淨【大】〔-〕【聖】 [0306004] 淨【大】〔-〕【宮】 [0306005] 淨【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0306006] 是【大】〔-〕【宮】【聖】 [0306007] 不【大】無【聖】 [0306008] 不【大】*無【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0306009] 故【大】*〔-〕【聖】* [0306010] (摩訶譯)三十六字【大】〔-〕【聖】不分卷【聖】以上大般若第二會第三十九地獄品梵. iti Mṛdu adhimātra mārgaḥ. [0306011] 一【大】三【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 婆【CB】【麗-CB】波【大】(cf. K05n0003_p0344a16)
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