第一　念行相之問

王言：「尊者那先！念者依幾何之行相而生耶？」

長老言：「大王！念是依十七行相[1]而生。大王！念是由自證而生，念是由外部之助成而生，念是由強印象而生，念是由饒益之知識而生，念是由非饒益之知識而生，念是由相似之相而生，念是由非相似之相而生，念是由談話之認知而生，念是由特相而生，念是由憶念而生，念是由記號而生，念是由算術而生，念是由憶持而生，念是由修習而生，念是由參考書藉而生，念是由抵當物而生，念是由已生之經驗而生。」

「尊者！念如何由自證而生耶？」

「大王！譬如尊者阿難與優婆夷久壽多羅隨念〔前〕生，或其他任何人憶念〔前〕生者亦隨念〔前〕生。如是，念是由自證而生。」

「尊者！念如何由外部之助成而生耶？」

「大王！有生來易忘之人，而其他人人為憶念[2]於彼而反復，依彼而憶念。如是，念是由外部之助成而生。」

「念如何由強印象而生耶？」

「大王！譬如灌頂即位，或達預流果之〔時〕，如是念是由強印象而生。」

「念如何由饒益之知識而生耶？」

[P.111]「譬如若於某事得幸福，於如是之事憶念得如是之幸福，如是念是依饒益之知識而生。」

「念如何由非饒益之知識而生耶？」

「譬如若於某事得苦，於如是之事憶念得如是之苦，如是念是由非饒益之知識而生。」

「念如何由相似之相而生耶？」

「如若見類似之人，或憶念母、或父、或兄弟、或姐妹，或見駱駝、或牡牛、或驢馬，憶念〔其他類似之動物〕，如是念是由相似之相而生。」

「念如何由非相似之相而生耶？」

「如對〔不類似〕之事物，憶念色如是，聲如是，香如是，味如是，所觸如是，如是念由非相似之相而生。」

「念如何由談話之認知而生耶？」

「有生來易忘之人，令憶念他人之彼，依此而彼憶念，如是念是由談話之認知而生。」

「念如何由特相而生耶？」

「如牛由特徵而知，如由特相而知，如是念是由特相而生。」

「念如何由憶念而生耶？」

「有生來易忘之人，對其人如是再三言憶念：『汝憶念！汝憶念！』如是念是由憶念而生。」

「念如何由記號[3]而生耶？」

「由學書寫，知書寫此字，立刻次知書此字，如是念是由記號而生。」

「念如何由算術而生耶？」

「計算者由學算術而憶念大數量，如是念是由算術而生。」

「念如何由憶持而生耶？」

「憶持者由學憶持而憶持大量，如是念是由憶持而生。」

「念如何由修習而生耶？」

[P.112]「此處比丘隨念種種之宿住，例如一生、二生、……乃至……如是狀態與方處俱隨念宿住，如是念是由修習而生。」

「念如何由參考書藉而生耶？」

「王隨念命令之時『持來此書』，依此書而憶念，如是念是由參考書藉而生。」

「念如何由抵當物而生耶？」

「見抵當之物品而憶念，如是念是由抵當物而生。」

「念如何由已得之經驗而生耶？」

「依曾見而憶念其色，依曾聞而憶念其聲，依曾嗅而憶念其香，依曾味而憶念其味，依曾觸而憶念其所觸，依曾識而憶念法，如是念是由已得之經驗而生。大王！念是由此等十七行相而生。」

「宜也，尊者那先！」

第二　作百年非福之問

王言：「尊者那先！卿等言：『雖作百年非福，但於臨終獲得佛歸依[4]之一念，則可往生天上。』予不信此言。又卿等如是言：『依一殺生而生於地獄。』予亦不信此言。」

長老言：「大王！卿如何思耶？小石雖非船，亦可浮於水上耶？」

「尊者！不然。」

「百車量之石，若乘載於船，可浮於水上耶？」

「尊者！然，可浮於水上。」

[P.113]「大王！善業恰如可見是船隻。」

「宜也，尊者那先！」

第三　未來之問

王言：「尊者那先！卿等為過去苦之捨離而精進耶？」

長老言：「大王！不然。」

「尊者！然者，為未來苦之捨離而精進耶？」

「大王！不然。」

「尊者！然者，為現在苦之捨離而精進耶？」

「大王！不然。」

「尊者！卿等非為過去苦之捨離而精進，非為未來苦之捨離而精進，非為現在苦之捨離而精進，為如何目的而精進耶？」

長老言：「大王！『願此苦滅，他苦不生。』為此目的而精進。」

「尊者那先！然者，未來之苦存在耶？」

「大王！然[6]。」

[P.114]「尊者那先！卿等為現在不存在苦之捨離而精進，卿等為甚賢。」

「大王！於卿誰是敵王、仇敵、有反對者之反抗耶？」

「尊者！然，有。」

「大王！卿及時挖掘塹壕，作堡壘，築造城門，築造望塔，搬運穀類耶？」

「尊者！不然，有預先準備。」

「大王！卿及時學習象〔術〕，學習馬〔術〕，學習車〔術〕，學習弓〔術〕，學習劍〔術〕耶？」

「尊者！不然，有預先學習。」

「為如何目的而作耶？」

「為防禦未來之怖畏而作。」

「大王！未來之怖畏存在耶？」

「尊者！存在。」

「大王！卿等〔現不存在〕為防禦未來之怖畏而準備，是甚賢。」

「請再譬喻之。」

「大王！卿如何思耶？卿臨渴之時，『予欲喝飲物』而挖掘小井，挖掘蓮池，挖掘水池耶？」

「尊者！不然。有預先準備。」

「為如何目的而作耶？」

「尊者！為未來防禦渴而準備。」

「大王！未來之渴存在耶？」

「尊者！存在。」

「大王！卿等現不存在而為防禦未來口渴而準備者甚賢。」

「請再譬喻之。」

[P.115]「大王！卿如何思耶？卿臨空腹之時，『予欲食食物』而耕作田地，割稻，割麥，收割[A1]穀類耶？」

「尊者！不然。有預先準備。」

「為如何目的而作耶？」

「為防禦未來飢餓而作。」

「大王！未來之飢餓存在耶？」

「尊者！存在。」

「大王！卿等現不存在而為防禦未來飢餓而準備甚賢。」

「宜也，尊者那先！」

第四　對梵天界距離之問

王言：「尊者那先！梵天界由此有幾何之距離耶？」

「大王！梵天界由此很遠。雖有重閣亦有落石之時分，一晝夜落四萬八千由旬，於四個月止於地上。」

「尊者那先！卿等言：『例如力強之人或伸曲腕，或曲伸腕，如是有神通力，心達自在之比丘於閻浮提沒而現於梵天界。』予不信此言。如是得速行幾百由旬耶？」

長老言：「大王！卿之出生地是何處耶？」

「尊者！有名之阿拉刪達島，予生於其處。」

「大王！阿拉刪達由此有幾何之距離耶？」

「尊者！有二百由旬。」

「大王！卿在其處曾有所作，今認為憶認〔彼〕耶？」

「尊者！然，予憶。」

[P.116]「大王！卿亦速行二百由旬。」

「宜也，尊者那先！」

第五　梵天界與迦濕彌羅之問

王言：「尊者那先！於此處死之人生於梵天界與於此處死之人生於迦濕彌羅[7]者，何者遲，何者速耶？」

長老言：「大王！同時。」

「請譬喻之。」

「大王！卿之出生地是何處耶？」

「尊者！有迦拉濕羅村[8]，予生於其處。」

「大王！迦拉濕羅村由此有幾何之距離耶？」

「尊者！有二百由旬。」

「大王！迦濕彌羅由彼有幾何之距離耶？」

「尊者！有十二由旬。」

「大王！然，卿思念迦拉濕羅村。」

「尊者！思念。」

「大王！卿思念迦濕彌羅。」

「尊者！思念。」

「大王！何者思念遲，何者思念速耶？」

「尊者！同時。」

「大王！如是，於此處死之人生於梵天界與於此處死之人生於迦濕彌羅者，於同時生。」

「請再譬喻之。」

「大王！譬如二羽之鳥欲飛於空中，其中一羽止於低樹，一羽止於高樹。彼等於同時止之時，何者之影初映於地上耶？何者之影遲映於地上耶？」

「尊者！同時。」

「大王！如是，於此處死之人生於梵天界與於此處死之人生於迦濕彌羅者，於同時生。」

「請再譬喻之。」[9]

[P.117]「大王！視我。」

「尊者！視。」

「視日月。」

「尊者！視。」

「大王！卿視我遲耶？或視四萬二千由旬〔遠方〕之日月遲耶？」

「視是同時、等時。」

「大王！如是，有一人於此處死生於梵天界與有一人於此處而生於迦濕彌羅者，生是同時。」

「宜也，尊者那先！」

第六　往他界色之問[10]

王言：「尊者那先！我欲問速行事[11]。尊者那先！有情往他界之時，或青、或赤、或黃、或白、或茜、或光輝——以何色而行耶？或以象色、馬色、車色而行耶？」

「大王！此不由世尊所說，不存在於三藏佛語中。」

「尊者那先！沙門瞿曇不說：『有情往他界之時，或有青、赤、黃、白、茜、光輝耶？』如何知一切耶？有情不行於他界。尊者那先！德者邪命〔外道〕之言者是如，是真。彼之阿闍梨是賢者哉！彼言：『世界是無，他界是無，有情行於他界是無。』」

「大王！請聞我所說。」

「尊者那先！然。予聞卿之所說。」

[P.118]「大王！自我口所發，達卿耳之語言，於途中或見青、赤……乃至……光輝，耶？」

「尊者那先！予無見者。」

「大王！若我之言語於途中，或不見青、赤……乃至……光輝，我之語言不達卿耳耶？卿言虛妄耶？」

「尊者那先！予不言虛妄。如語言者於途中不能知或青、或赤〔……乃至……光輝〕，卿之語言乃達於予之耳。」

「大王！如是，如有情往他界之時，於途中使不能知或青、或赤〔……乃至……光輝〕，有情往他界恰如語言。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！於全閻浮提之大國請享受食。此等之五蘊是不往他界，如是之五蘊不往者，則無輪迴者耶？」

「大王！卿耕作其田耶？」

「尊者那先！然。予耕作其田，播植稻〔種〕。」

「大王！卿植於地上之稻〔種〕行於上方、稻〔穗〕端耶？如是之物生於稻之〔穗〕端耶？」

「尊者那先！植於地上稻〔種〕於上方、非行稻〔穗〕端，又如是之物非生於稻〔穗〕之端。」

「大王！若植於地上稻〔種〕於上方、非行稻〔穗〕端，又如是之物非生於稻〔穗〕端，名稻者無耶？」

「尊者那先！稻非無，稻存。尊者那先！若植於地上之稻〔種〕於上、行稻之〔穗〕端者，於上方得稻〔種〕。若如是之物生於稻〔穗〕之端者，等於稻穗端之穀粒生，等重〔之穀粒〕生。」

[P.119]「大王！如是，若此等之五蘊往他界，盲為再盲，啞為再啞。如何作福耶？若如是之五蘊生，應依不善業而行於地獄。」

「請再譬喻之。」

「大王！例如〔點火之時〕，由一燈或焰、或炎轉移他燈耶？如是之物生耶？」

「尊者那先！非由一燈或焰、或炎轉移他燈，如是之物非生。」

「如是，大王！此等之五蘊非往他界，又如是之五蘊亦非生。」

「尊者那先！受蘊往他界耶？」

「大王！若受蘊往他界者，此等五蘊中唯受之彼等有情往他界而為受蘊耶？」

「尊者那先！不然。」

「大王！知其理由。於此自體之受蘊不往他界。」

「尊者那先！想蘊往他界耶？」

「大王！若想蘊往他界者，於此自體切斷其手者、切斷其足者，有『往他界切斷其手、切斷其足者』之想耶？」

「尊者！無。」

「大王！知其理由。於此自體之想蘊不往他界。」

「請再譬喻之。」

「大王！卿有圓鏡耶？」

「大王！然，有。」

[P.120]「大王！卿取圓鏡而立於前！」

「尊者！立。」

「大王！於此圓鏡能見卿之眼、耳、鼻、齒耶？或能見原樣之卿耶？」

「尊者那先！於圓鏡〔所見之〕眼、耳、鼻、齒者予之物。」

「若〔於圓鏡中〕除去卿之眼，除去卿之耳，除去卿之鼻，除去卿之齒，大王！卿乃為盲，為不具者耶？」

「尊者那先！不為不具者。尊者那先！圓鏡中之影像依止於予而映。非如原樣之物。」

「大王！如是，此等之五蘊不往他界，又亦非生原樣之五蘊。恰如圓鏡之影像，依止於之五蘊之有情依善、不善業而結生於母胎。」

「宜也，尊者那先！」

第七　母胎結生之問[12]

王言：「尊者那先！有情結生於母胎時，通行於如何之門而結生耶？」

「大王！有情通行於此結生母胎之門不存在。」

「請譬喻之。」

「大王！卿有寶篋耶？」

「尊者！然，有。」

「大王！卿思念寶篋！」

「尊者！思念。」

「大王！卿之心行於寶篋時，通行於如何之門耶？」

「尊者那先！予之心行於彼寶篋時，通行之門不存在。」

[P.121]「大王！有情結生於母胎時，門之不存在與此相同。恰如卿之心思念寶篋，有情結生於母胎。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！多彩之問有所解答。宜也，尊者那先！若佛在，亦應發『善哉』。『善哉，尊者那先！善哉，尊者那先！』」

第八　七覺支之問

王言：「尊者那先！覺支有幾何耶？」

「大王！覺支有七。」

「尊者！依幾何之覺支而覺證耶？」

「大王！依一覺支而覺證。」

「尊者！如何之一覺支耶？」

「是擇法覺支。」

「然者，何故稱七覺支耶？」

「大王！卿如何思耶？劍置於鞘中，不取於手時，得斬耶？」

「尊者！不然。」

「大王！如是，無〔其他之〕六覺支者，依擇法覺支而不得覺證。」

「宜也，尊者那先！」

第九　惡與福何者為大耶之問

王言：「尊者那先！福與非福何者為大耶？」

長老言：「大王！福為大，非福為小。」

「尊者那先！如何福為大，非福為小耶？」

[P.122]「大王！作非福者悔過『我作惡業』。依此理由，惡不增大。大王！作福者無悔過，無悔過而極喜生，極喜生者喜生，心喜者身輕安，身輕安者感受其樂，樂者得心定。依此理由，福乃增大。大王！〔犯罪受刑〕被切斷手足之人，獻上一束蓮華於世尊，九十一劫之間，不行於墮處[13]。大王！依此之理由，我等言：『福為重大，非福為輕少。』」

「宜也，尊者那先！」

第十　知作惡業與不知之問

王言：「尊者那先！知作惡業者與不知作惡業者，何者非福大耶？」

長老言：「大王！不知作惡業者之非福大。」

「尊者那先！然者，予之王子或侍臣者不知而作惡業，予科罰二倍。」

「大王！卿如何思耶？灼熱、燃燒、炎熱、炎上之鐵丸，一人不知而抓，一人知而抓，何者火傷甚耶？」

「尊者！不知而抓住之人火傷甚。」

「大王！如是，不知而作惡業非福大。」

「宜也，尊者那先！」

[P.123]第十一　鬱單越洲之問

王言：「尊者那先！此〔現〕身俱行於鬱單越洲，或有得行於梵天界或他洲者耶？」

長老言：「大王！有以此四大種〔所造〕之身而行於鬱單越洲，或得行於梵天界或他洲。」

「尊者！如何以此四大種所造之身而行於鬱單越洲，或行於梵天界或他洲耶？」

「大王！卿認為此地上一脹手或一肘飛耶？」

「尊者！予飛八肘。尊者！予承認。」

「大王！卿如何飛八肘耶？」

「尊者！予心發起『向此飛下』。隨此心發起身輕。」

「大王！如是，有神通力，心得自在之比丘，以身上昇於心中，依心之修習而行於空中。」

「宜也，尊者那先！」

第十二　長骨之問

王言：「尊者那先！卿言有『百由旬之長骨』。樹本亦無百由旬之物，何處有百由旬之長骨耶？」

「大王！卿如何思耶？卿曾聞大海有五百由旬之魚耶？」

「尊者！然。予曾聞大海有五百由旬之魚。」

「大王！五百由旬之魚非有五百由旬之長骨耶？」

「宜也，尊者那先！」

[P.124]第十三　止滅出息入息之問

王言：「尊者那先！卿言得止滅出息入息耶？」

「大王！得止滅出息入息。」

「尊者！如何而得耶？」

「大王！卿如何思耶？卿曾聞幾何人之鼾聲耶？」

「尊者！然，曾聞。」

「大王！其鼾聲回轉其身之時不止耶？」

「尊者！然，應止。」

「大王！其鼾聲，以不修習其身、不修習其戒、不修習其心者，回轉其身時止。如何以修習其身、修習其戒、修習其心、達第四禪者，不能止滅出息入息者耶？」

「宜也，尊者那先！」

第十四　海之問

王言：「尊者那先！〔有〕言海〔之語〕，依如何之理由水言為海耶？」

長老言：「大王！有水同量之鹽，有鹽同量之水，依此而言為海[14]。」

王言：「尊者那先！依如何之理由海是一鹹味耶？」

長老言：「大王！依水之久住海成一鹹味。」

「宜也，尊者那先！」

第十五　截斷最微細者之問

王言：「尊者那先！得截斷最微細者耶？」

長老言：「大王！得截斷最微細者。」

「尊者！最微細者何耶？」

[P.125]「大王！法最微細。大王！然諸法（現象）非悉微細，諸法謂或細或粗。一切可截斷者悉依慧而截斷，依慧以外之物無截斷。」

「宜也，尊者那先！」

第十六[15]　慧所住之問

王言：「尊者那先！慧住於何處耶？」

「大王！何處亦不住。」

「尊者那先！然者，無慧耶？」

「大王！卿如何思耶？風住於何處耶？」

「尊者！何處亦不住。」

「大王！然者，無風耶？」

「宜也，尊者那先！」

第十七　識與慧與命之問

王言：「尊者那先！或言識，或言慧，或言於有類之命〔靈〕，此等之諸法是義異，語亦異耶？或義同而唯語異耶？」

長老言：「大王！識以了別為特相，慧以般若為特相，於有類之命是不得。」

王言：「若命不存在，誰依眼而見色，依耳而聞聲，依鼻而嗅香，依舌而味味，依身而觸所觸，依意而識法耶？」

長老言：「[16]若命依眼而見色……乃至……依意而識法，眼被除去之時，其命顏面出於外，通過大虛空，更見色……耳被除去之時……鼻被除去之時……舌被除去之時[P.126]……身被除去之時……意被除去之時，顏面出於外，通過大虛空，更識法耶？」

「尊者！不然。」

「大王！然者，於有類之命是不得。」

「宜也，尊者那先！」

第十八　非色法分析之問

長老言：「大王！世尊作難事。」

「尊者那先！世尊所作之難事者何耶？」

「大王！世尊作難事。即對一所緣而作用，說此等非色之心心所法之分析，『此是觸，此是受，此是想，此是思，此是心』。」

「請譬喻之。」

「大王！譬如有人以乘船出於大海，以手凹處掬取海水，以舌味味而知『此是恆河之水，此是搖尤那河之水，此是薩羅浮河之水，此是阿夷羅跋底河之水，此是摩企河之水』耶？」

「尊者！彼難知。」

「大王！由此更難者依世尊而作。即對一所緣而作用，說此等之心心所法之分析，『此是觸，此是受，此是想，此是思，此是心』。」

王隨喜言：「善也，尊者！」

[P.127]第十九　〔問答終〕

「大王！知今如何之時刻耶？」

「然，尊者！予知，今初更過後而為中更，松火點燃。」

「四旒之旛立，王所贈〔之品〕自庫而出。」

臾那人如是言：「大王！卿是明達，比丘是賢者。」

「然，實有如彼之阿闍梨與如予之弟子，應不長時理解其法。」

滿足對解答彼問之王，贈予長老那先價百千之褐子：「尊者那先！今日以後八百日之間，予欲準備食物於卿，於宮中適合〔於卿〕之物，即任何物予亦獻。」

長老言：「大王！請止，我得生活。」

「尊者那先！卿得生活予善知。然，護自又護予。如何而護自耶？那先『令彌蘭王起淨信，何物亦不獲』當行世評，故自護。如何而護予耶？彌蘭王『起淨信而不示淨信之相』當行世評，故護予。」

「大王！然。」

「尊者！例如獅子獸王入黃金之檻，面亦向外，如是，尊者！予為在家生活，面亦應向外。尊者！若我自在家至出家者，應不長生，我敵多。」

[P.128]時，尊者那先即解彌蘭王之問，從座而起，行至僧伽藍。尊者那先離去不久時，彌蘭王謂：「依予作何問耶？依尊者作何解答耶？」時，彌蘭王如是思惟：「一切依予是正問，一切依尊者是正解答。」

行至僧伽藍之尊者那先謂：「何者依彌蘭王而問耶？何者依予而解答耶？時，尊者那先如是思惟：一切依彌蘭王而正問，一切依我而正解答。」

時，尊者那先過其夜，翌朝著內衣，持衣鉢，前往彌蘭王之宮殿，至已坐所設之座。時，彌蘭王接近尊者那先之處，近已問訊尊者那先，坐於一方。坐於一方之彌蘭王對尊者那先如是言：「尊者那先！尊者勿如是思惟：『予問那先之喜悅，予過其夜終夜〔不眠〕。』非應如是見。尊者！予其夜終夜如是思惟：『何依予而問耶？何依尊者而解耶？』『一切依予而正問，一切依尊者而正解答。』」

長老言：「大王！卿勿如是思惟：『以我對彌蘭王解答其問之喜悅，我過其夜終不眠。』非應如是見。大王！我其夜終夜如是思惟：『何是依彌蘭王而問耶？何是依[P.129]我而解答耶？』『一切依彌蘭王而正問，一切依我而正解答。』」如是兩賢者隨喜相互之正說與正話。

時，尊者那先還至僧伽藍[17]。