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彌蘭王問經

[P.36]第一品

第一 名之問

彌蘭王到尊者那先之處至已與尊者那先問候交談親愛慇[A1]懃之語後坐於一方尊者亦答禮令彌蘭王滿足彌蘭王對尊者那先問最初之問「尊者予欲對論[1]

「大王卿論我欲聽

「尊者予論卿聽

「大王我聽卿論

「尊者何者依卿而聽耶

「大王何者依卿而論耶

「尊者所問之事

「大王所答之事

「尊者何者依卿而答耶

「大王何者依卿而問耶

如是談話之時五百之臾那人對尊者那先言「善哉」而對彌蘭王如是言「大王卿今欲談何事

彌蘭王對尊者那先進問「尊者予對論而不知〔卿之〕名與姓故不起談話不發言語尊者卿為如何之名耶

「大王同梵行者稱〔我〕為那先又父母或名那先(龍軍)或名義羅勢那(雄軍)或名須羅勢那(勇軍)[2]或名西哈勢那(獅子軍)然而大王所謂那先者是唯名稱稱呼假名通稱而已於其處不得人我

[P.37]彌蘭王如是言「諸賢五百之臾那人與八萬之比丘聽我言此那先如是言『大王同梵行者稱〔我〕為那先然而其處不得人我』其得信受耶[3]

彌蘭王如是言尊者那先「尊者那先若不得人我其時與卿之衣服飲食牀座醫藥資具者誰耶享之者誰耶護戒者是誰努力於修習者誰耶作證〔四〕向〔四〕果涅槃者誰耶作不與取者誰耶行於愛欲之邪行者誰耶作妄語者誰耶作飲酒者誰耶作五無間業者誰耶如是無善無不善無作善不善業者無令作者無善惡業之異熟果尊者那先殺卿對彼亦無殺生尊者那先無阿闍梨無和尚無具足戒『同梵行者稱我為那先』卿言其『那先』者為何耶尊者[4]於予問之時尊者聞其聲耶

「大王我聞聲

「尊者若卿能聞聲則於此那先存在

「大王不然

[P.38]「尊者那先髮為那先耶」「大王不然

「身毛為那先耶」「大王不然

「爪為那先耶」「大王不然

「齒為那先耶」「大王不然

「皮膚為那先耶」「大王不然

「肉為那先耶」「大王不然

「筋為那先耶骨為那先耶骨髓為那先耶腎臟為那先耶心臟為那先耶肝臟為那先耶肋膜為那先耶脾臟為那先耶肺臟為那先耶腸間膜為那先耶胃為那先耶糞為那先耶膽汁為那先耶痰為那先耶膿為那先耶血為那先耶汗為那先耶脂肪為那先耶淚為那先耶膏為那先耶唾為那先耶洟為那先耶關節滑液為那先耶尿為那先耶腦為那先耶」「大王不然

「色為那先耶受為那先耶想為那先耶行為那先耶識為那先耶」「大王不然[5]

「然者尊者色受想行識為那先耶」「大王不然

「然者尊者於色受想行識之外有那先耶」「大王不然

「尊者予幾度問卿亦不見那先[6]尊者那先不過是音聲耶然者存於其處之那先為誰耶尊者卿言虛妄為妄語那先者必無

[P.39]如是言時時阿羅漢達於無礙解之尊者那先以心知彌蘭王心之所思念一瞬沈默瞬沈默之後對彌蘭王如是言「大王卿甚為華奢〔生〕為剎帝利之華奢〔然而〕正午太陽炎熱之中自都城而出徒步來我處砂礫刺痛脚尖足傷身疲心為惱害卿伴苦之身識生蓋卿依此而生強烈之激語大王卿經驗痛苦之極卿徒步而來耶或乘車而來耶

彌蘭王如是言尊者那先「尊者那先予非以徒步來卿之處尊者那先予以車來卿之處

「諸賢五百之臾那人與八萬之比丘聽我言此彌蘭王如是言『尊者予以車來卿之處』」

尊者那先如是言彌蘭王「大王卿言所謂車之語

「尊者那先予言

「大王卿若能以車而來告訴我〔何者〕為車耶轅為車耶」「尊者不然

「軸為車耶」「尊者不然[7]「輪為車耶」「尊者不然

「車棒為車耶」「尊者不然

[P.40]「車體為車耶」「尊者不然

「輻為車耶」「尊者不然

「有刺針之鞭為車耶」「尊者不然

「軛為車耶」「尊者不然

「然者大王有轅車棒車體針之鞭軛為車耶[8]」「尊者不然

「然者大王於轅車棒車體針之鞭軛之外有車耶」「尊者不然

「大王我幾度問卿亦不見車大王車不過於音聲耶然者存於其處之車為何耶大王卿言虛妄為妄語車者必無於此閻浮提第一之王然而卿恐何而作妄語耶

如是言時五百之臾那人同意於尊者那先如是言彌蘭王「今大王請語

彌蘭王如是言尊者那先「尊者那先予不作妄語緣轅緣軸緣輪緣車棒緣車體緣輻緣有刺針之鞭緣軛而現所言之『車』

「大王卿正確了解大王與彼同緣髮緣身毛緣爪緣齒緣皮膚緣肉緣筋緣骨乃至緣腦而言名『那先』現然而若依第一義而言則人我不存大王波提奢羅比丘尼在世尊之前言

『譬如支分之集合[9]
有所謂車之語言
例如〔五〕蘊存在時
所謂有情之稱呼』」

[P.41]「希有哉尊者那先未曾有哉尊者那先〔予之〕問為多彩之解答若佛在者應宣善哉善哉尊者那先〔予之〕問為多彩之解答

第二 年齡之問

「尊者那先卿〔法臘〕幾歲耶

「大王我法臘七歲

「尊者卿之七者何耶卿是七耶〔或〕是數七耶

爾時全身以瓔珞嚴飾裝飾[10]著華鬘莊嚴之彌蘭王之影映於地上又映於水甕尊者那先如是言彌蘭王「大王於地上又於水甕此乃卿之影映卿是王耶〔或〕此影是王耶

「尊者那先影乃非王我即是王影依我而生

「大王如是年數是七我非是七與影之狀態同樣依我而〔七〕存

「希有哉尊者那先未曾有哉尊者那先〔予之〕問為多彩之解答

第三 對長老嚴重約束之問

王言「尊者那先出家乃為何目的耶又卿之最勝目的者何耶

長老如是言「大王出家謂『此苦滅他苦不生』是為此目的為人天之利益饒益幸福

[P.42]王言「尊者那先卿應與我對論

長老言「大王若卿以賢者之論而對論我應與卿對論大王若卿以王者之論而對論我不應卿對論

王言「尊者賢者如何對論耶

「大王於賢者之對論[11]能作解明能作解說能作說伏能作是正能作別異雖能作對立賢者依此而不怒大王賢者如是對論

「尊者王者如何對論耶

「大王王者若正宣言一事命反對〔此〕者與處罰大王王者如是對論

「尊者我以賢者之論而對論不應以王者之論而對論譬如尊者或與比丘或與沙彌或與優婆塞或與守園人安易而對論如是尊者安易對論勿恐惶

「大王可也」長老乃同意

王言「尊者那先我問於卿

長老言「大王請問

「尊者那先卿已問

「大王卿已答

「尊者那先然者如何依卿而答耶

「大王然者如何依卿而問耶

第四 安達迦耶之問

[P.43]彌蘭王思惟「此比丘是賢者有與予對論之才能而予問事多數此等之事於予問不終之間此太陽當沒予明日於官廷對論耶

王對如是言提婆鬘提耶「提婆鬘提耶然者告於尊者『明日於官廷行對論』」

如是言之彌蘭王即從座而立乘馬回顧「那先那先」而去

提婆鬘提耶向尊者那先「尊者彌蘭王如是言『尊者明日於官廷行對論』」

「善哉」長老乃同意

由此過其夜禮彌提耶安達迦耶[12]曼具羅娑婆陳那等往彌蘭王之處至已如是言彌蘭王「大王尊者那先可來耶

王言「然可來

「可與幾多比丘俱來耶

王言「無論幾何只與彼欲俱來之比丘

娑婆陳那再言「大王可與十人之比丘俱來耶

王再言「無論幾何只與彼欲俱來之比丘

娑婆陳那三度言「大王彼可與十人之比丘俱來耶

「予唯言無論幾何只與彼欲俱來之比丘〔汝〕逆於予意[13]而限〔數〕予不能供養食於比丘耶

如是言時娑婆陳那乃困惑

[P.44]禮彌提耶安達迦耶曼具羅到尊者那先之處至已如是言尊者那先「尊者彌蘭王如是言『無論幾何只欲俱來之比丘』」

尊者那先於午前著內衣持衣鉢與八萬之比丘俱入舍竭城安達迦耶來近尊者那先如是言尊者那先「尊者那先言我之那先其那先者何耶

長老言「汝思其那先者何耶

安達迦耶言「尊者存於內部為風(呼吸)而出入之命(靈魂)者我思是那先

長老言「然者若此風出而不入其人得生存耶

「尊者不然

「然者吹螺者之吹螺貝風再入耶

「尊者不然

「然何故吹螺者不死耶金工[14]吹金風再入耶

「尊者不然

「〔然者何故金工不死耶又吹草笛者之吹草笛風再入耶

「尊者不然

「然者吹草笛者何故不死耶

「我不能與如是之論師對論尊者言〔此〕義者幸也

「風(呼吸)者非命(靈魂)入息出息者是身行

「尊者身行存於何處耶[15]

[P.45]長老以「身行存於蘊中」是阿毘達磨說安達迦耶誓為優婆塞

第五 出家之問

尊者那先赴彌蘭王王宮之處至已昇宮殿坐於所設座彌蘭王以殊妙之嚼食噉食親手〔供養〕尊者那先與其會眾令滿足令飽食之後令一一[16]之比丘著一致之衣又令尊者那先著三衣之後如是言尊者那先「尊者那先與十人之比丘俱坐於此處他者離去老年者亦離去

彌蘭王見尊者那先食畢手離鉢時取一卑座而坐於一方坐於一方之彌蘭王如是言尊者那先「尊者那先應就如何之事情而對論耶

「大王我等是欲求目的者〔故〕應就有關目的而對論

王言「尊者那先出家以何為目的耶又卿等之最勝目的者何耶

長老言「大王出家乃言『願滅此苦欲他苦不生』是此目的又我等之最勝目的是無取涅槃

「尊者彼等皆為此目的而出家耶

「大王不然或者為此目的而出家或者恐懼王〔之壓制〕而出家或者恐懼[P.46]盜賊〔之掠奪〕或者為順從於王而出家或者為〔逃避〕負債而出家或者為〔避〕支配權而出家或者為〔獲得〕生計而出家或者為恐懼怖畏而出家然而正是出家者為此目的而出家[17]

王言「尊者然者卿為此目的而出家耶

長老言「大王我年幼而出家故不知『為此目的而出家』然而我如是而思惟『此等沙門釋子之徒為賢者彼等令我修學』而知見『其我於彼等令修學而出家者為此之目的』」

「宜也尊者那先

第六 結生之問

王言「尊者那先有死而不結生者耶

長老言「大王或者結生或者不結生

王言「如何者是結生如何者是不結生耶

長老言「大王有煩惱者是結生無煩惱者是不結生

王言「尊者那先卿要結生耶

長老言「大王若有取者我應結生若無取者我應不結生

「宜也尊者那先

第七 作意之問

王言「尊者那先不結生者依如理作意而非不結生耶

長老言「大王依如理作意慧與他之善法而不結生

王言「尊者如理作意即慧耶

「大王不然如理作意與慧者是別異大王作意者是亦有羊山羊牡牛水牛驢馬者而慧者無有彼等

[P.47]第八 作意特相之問

王言「尊者那先作意者以何為特相耶慧者以何為特相耶

長老言「作意是以把持[18]為特相慧是以截斷為特相

王言「如何作意是以把持為特相慧是以截斷為特相耶請譬喻之

長老言「大王卿了知刈麥者耶

「尊者予知刈麥者

長老言「大王刈麥者如何刈麥耶

「尊者左手持麥束右手持鎌刀而割

「大王譬如刈麥者左手持麥束右手持鎌刀而割大王修行者如理作意而把持其意以慧截斷煩惱大王如是作意是以把持為特相如是慧是以截斷為特相

「宜也尊者那先

第九 戒特相之問

王言「尊者那先『依他之善法』卿所言之善法者何耶

長老言「大王精進此等是其善法

[P.48]王言「尊者戒是以何為特相耶

長老言「大王戒是以〔他法〕住立〔此〕為特相戒是一切之善法即〔五〕根〔五〕力〔七〕覺支〔四〕念處〔四〕正勤〔四〕神足〔四〕禪〔八〕解脫〔四〕定八等至住立於此大王住立於戒之時一切之善法無有損滅

王言「請譬喻之

長老言「大王譬如何種類之木芽植物亦生育生長繁茂者皆依止於大地住立於大地而生育生長繁茂大王修行者依止於戒住立於戒而增進五根即信根精進根念根定根慧根

「尊者請加以譬喻之

「大王譬如於陸地[19]可作任何所業亦為其所為耶皆依止於大地住立於大地於陸地可作之所業大王修行者依止於戒住立於戒而增進五根即信根精進根念根定根慧根

「請更譬喻之

「大王譬如任何之輕業師亦欲示其技以掘地除取砂石與瓦片作平地面於平之地面示其技大王修行者依止於戒住立於戒而增進五根即信根精進根念根定根慧根

「請更以譬喻之

[P.49]「大王譬如〔都城〕構築師欲構築都城〔先〕清掃其[A2]場所除取樹株荊棘作平坦由此他日依規劃區分其街道四衢十字路而構築大王修行者依止於戒住立於戒而增進五根即信根精進根念根定根慧根

「尊者請更以譬喻之

「大王譬如從事戰爭之士兵住立平坦之地域作完全平坦之時作戰不久即獲得大勝[20]大王修行者依止於戒住立於戒而增進五根即信根精進根念根定根慧根大王依世尊如是說

具慧之人住立戒
一面修習心與慧
熱心聰明之比丘
彼應解除其結縛
如大地住立有類
善戒蘊勝提木叉
此即善增大根本
入勝諸教法入口[21]

「宜也尊者那先

[P.50]第十 信特相之問

王言「尊者那先信是以何為特相耶

長老言「大王信是以淨為特相又以躍入為特相

「尊者信者如何是以淨為特相耶

「大王信生之時滅五蓋離蓋之心是明澄清淨無濁如是大王信是以淨為特相

「尊者請譬喻之

「大王譬如轉輪王率四支軍於行軍途中欲渡小河其河水依象軍依馬軍依車軍依步軍而振盪攪拌擾亂而成濁水渡畢之時轉輪王對從者言『予欲飲水持來』而命飲用其水王有淨化其水之摩尼珠『尊知大王』其從者允諾轉輪王將淨化其水之摩尼珠投入河水投入其水剎那間苔草綠葉類之水草消失泥濘沈澱水即明澄清淨無濁是故彼等從者捧上飲用之水於轉輪王『王請飲水』『大王可見心恰如無濁之水可見修行者恰如彼等從者可見煩惱恰如苔草和綠葉之水草與泥濘可見信者恰如淨化水之摩尼珠恰如淨化水之摩尼珠投入水中剎那間苔草綠葉類之水草消失泥濘沈澱水即明澄[P.51]清淨無濁大王信生之時滅〔五〕蓋離其蓋之心是明澄清淨無濁』如是大王信者以淨為特相

「尊者信如何是以躍入為特相耶

「大王譬如修行者見他人解脫之心或躍入(欣求)預流果或一來果或不還果或阿羅漢果到達未到達之處獲得未獲得之處作證未作證之處而作修行大王信是以躍入為特相

「尊者請更譬喻之

「大王譬如山之上方將降大雨其雨隨低處而流充滿山間之峽谷分岐之谷間充滿河川河水破壞兩岸而流大王眾人來不知其河之深廣怖畏躊躇而立於岸有一人來觀察己體力力量強結帶而後躍入而渡〔彼岸〕見其渡畢大群之眾亦渡大王如是修行者見他人解脫之心或躍入(欣求)預流果或一來果或不還果或阿羅漢果到達未到達之處獲得未獲得之處作證未作證之處而作修行大王如是信是以躍入為特相大王依世尊如是而說

[P.52]依信渡暴流[22]
不放逸渡河
精進超其苦
依慧為清淨」

「宜也尊者那先

第十一 精進特相之問

王言「尊者那先精進以何為特相耶

長老言「大王精進是以支持為特相依精進而支持其等一切之善法乃無減退

「尊者請譬喻之

「大王譬如家將倒之時以其他木材支持之所支持之家不倒大王如是精進是以支持為特相依精進而支持其等一切善法乃無減退

「尊者請更譬喻之

「大王譬如大軍將擊破小軍其時〔小軍之〕王出兵派兵他〔軍〕與彼之小軍俱擊破大軍大王如是之精進以支持為特相依精進而支持其等一切善法無有減退大王依世尊而如是說『諸比丘具足精進之聖弟子捨離不善以修習善捨離有罪修習無罪依正法而無有退失』」

「宜也尊者那先

第十二 念特相之問

王言「尊者那先念是以何為特相耶

長老言「大王念是以枚舉為特相又以執持為特相

[P.53]「尊者念如何以枚舉為特相耶

「大王念生之時枚舉不善無罪有罪尊卑黑白之對照法即此等是四念處此是為四正勤此等是四神足此等是五根此等是五力此等是七覺支此是聖八支道此是奢摩他(止)此是毘婆奢那此是明此是解脫此等是心所法是故修行者學習應學習之法不學習不應學習之法親近應親近之法不親近不應親近之法大王如是之念是以枚舉為特相

「尊者請譬喻之

「大王譬如〔轉輪王之〕理財官枚舉王之富力理財官令轉輪王朝夕記憶『大王卿唯此象軍卿唯此馬軍唯有此車軍唯有此步軍大王唯有此黃金唯有此金貨唯有此財寶王憶記之』枚舉王之富力大王念生之時枚舉善不善無罪有罪尊卑黑白之對照法即〔枚舉〕此等是四念處此等是四正勤此等是神足此等是五根此等是五力此等是七覺支此是聖八支道此是奢摩他(止)此是毘婆奢那(觀)此是明此是解脫此等是心所法[23]是故修行[P.54]者學習應學習之法不學習不應學習之法親近應親近之法不親近不應親近之法大王如是之念是以枚舉為特相

「宜也尊者那先

王言「尊者那先念如何以執持為特相耶

長老言「大王念生之時追求饒益不饒益法之歸趣〔追求〕『此等之法為饒益此等之法為不饒益此等之法為利益此等之法為不利益』是故修行者捨遣不饒益之法執持饒益之法[A3]捨遣不利益之法執持利益之法大王如是之念是以執持為特相

「尊者請譬喻之

「大王譬如轉輪王之將軍寶知王之饒益與不饒益知『此等於王饒益此等於王不饒益此等於王利益此等於王不利益』是故捨遣不饒益執持饒益捨遣不利益執持利益大王念生之時追求饒益不饒益法之歸趣〔追求〕『此等之法是饒益此等之法是不饒益此等之法是利益此等之法是不利益』是故修行者捨遣不饒益之法執持饒益之法捨遣不利益之法執持利益之法大王如是之念是以執等為特相大王依世尊而如是說『諸比丘我言以念有利於一切』」

「宜也尊者那先

第十三 定特相之問

王言「尊者那先定是以何為特相耶

[P.55]長老言「大王定是以上首為特相一切善法以定為主向定趣定傾於定

「尊者請譬喻之

「大王譬如重閣之桷悉行於頂向頂趣頂集頂傾於頂大王一切善法以定為主向定趣定傾於定

「尊者請再譬喻之

長老言「大王如王率四支軍隊赴戰[A4]全軍全將軍步兵以王為主向王趣王傾王集於王之四周大王一切善法以定為主向定趣定傾於定如是大王定以上首為此特相大王依世尊如是說『諸比丘修習定入於定之比丘如實知』」

「宜也尊者那先

第十四 慧特相之問

王言「尊者那先慧是以何為特相耶

長老言「大王慧是以截斷為特相者我已言然慧又以光耀為特相

「尊者慧如何以光耀為特相耶

「大王慧生之時破無明之闇生明之光現智之光明顯聖諦依此修行者或無常或苦或無我依正慧而見

「尊者請譬喻之

[P.56]「大王譬如有人持燈火於黑闇之家所持之燈火以破闇生光現光耀顯色大王慧生之時破無明之闇生明之光現智之光明顯聖諦依此修行者或無常或苦或無我依正慧而見大王如是慧以光耀為特相

「宜也尊者那先

第十五 多種為一所作耶之問

王言「尊者那先此等諸法雖多種以成就同一目的耶

長老言「大王此等諸法雖多種以成就同一目的即是斷煩惱

「尊者那先此等諸法如何多種成就同一目的即是斷煩惱耶

長老言「大王譬如軍是多種而有象軍馬車車軍步軍以成就同一之戰即於戰破他軍大王如是此等諸法雖多種以成就同一目的即是斷煩惱

「宜也尊者那先


校注

[0038001] 以下十五行至「卿為如何之名耶」於羅馬字本無 [0039002] 從羅馬字本 [0039003] 從羅馬字本而補正底本於此「若有情不存在」云云亦有一文是誤入 [0040004] 以下三行羅馬字本無 [0041005] 底本於次就眼界乃至法界亦有問答對次文之接續上加以省略 [0041006] 以下二行從羅馬字本其次之七行與羅馬字本多相異 [0042007] 底本其次有「於軸中有車耶」云云從羅馬字本而省略以下同 [0043008] 以下四行從羅馬字本而補正以下與羅馬字本不一致 [0044009] 此偈為 S. I. p. 135 出於雜阿含一二〇二(大正二三二七b)但說者是婆提奢羅比丘尼與羅馬字本一致(漢譯為尸羅比丘尼) [0044010] 底本其次之 āgaṇṭhitassa 語義不明或為 āguṇṭhitass 之誤排此文與羅馬字本相異 [0046011] 其次之二行從羅馬字本 [0047012] Antakāya 羅馬字本 Anantakāya 希臘名 Antiochos 之轉訛而來接近於 Antakāya [0048013] 此文羅馬字本無 [0049014] 「金工」「吹草笛」者與羅馬字本相異 [0049015] 此問答羅馬字本無 [0050016] 從羅馬字本 [0051017] M. I. p. 463 中阿含七七(大正一五四四c)參照羅馬字本與中部中阿一致底本有增廣 [0052018] 羅馬字本是 ūhana [0054019] thalakaraṇīya 羅馬字本為 balakaraṇīya [0055020] 此之譬喻羅馬字本無 [0055021] 初之一偈 S. I. p. 13; p. 165 雜阿含五九九(大正二一六〇b)參照於 Visuddhimagga 之最初引用 [0058022] Sn. v. 184 存於羅馬字「相應部」之語底本無 [0060023] 羅馬字本無
[A1] 懃【CB】勸【南傳】
[A2] 場【CB】埸【南傳】
[A3] 捨【CB】拾【南傳】
[A4] 場【CB】埸【南傳】
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