第一　時非時死之問

「尊者那先！凡死者皆時至而死耶？或非時亦死耶？」

「大王！亦有時至之死，亦有非時之死。」

「尊者那先！如何者時至而死耶？如何者非時而死耶？」

「大王！卿曾見果實未熟或已熟由菴婆樹或閻浮樹或其他之果樹掉落耶？」

「然，尊者！」

「大王！凡由果實樹掉落者皆時至而落耶？又非時而落耶？」

「尊者那先！凡果實之熟，實落皆時至而落。然，餘他之果實中，或有蟲蝕而落，或有棒打而落，或有風中而落，或有中腐而落。此等皆非時而落。」

「大王！如是，凡為老所打而死者是時至而死。餘他是宿業所迫死而死，或旅行所迫而死，或活動所迫而死。」

「尊者那先！宿業所迫而死，旅行所迫而死，活動所迫而死，又老所阻礙而死，此等皆時至而死，入母胎而死，其彼之時，彼是時至而死。於產室而死，其彼之時，[P.381]彼是時至而死。五個月六個月而死、十個月十二個月而死、百年而死，其彼之時，彼是時至而死。尊者那先！然者，無非時之死。凡死者皆是時至而死。」

「大王！此等七者壽命雖其以上存在，但於非時死。何等為七？大王！飢餓者不得食物時，肉臟損害，壽命雖其以上存在但於非時死。大王！乾渴者不得飲物時，心臟乾涸，壽命雖其以上存在但於非時死。大王！為蛇所咬者毒所害時，若不得醫師，壽命雖其以上存在但於非時死。大王！飲毒者肢體之燃燒時，若不得阿伽陀藥，壽命雖其以上存在但於非時死。大王！入火中者燃燒時，若不得息火者，壽命雖其以上存但於非時死。大王！入水中而不得支持物時，壽命雖其以上存在但於非時死。刀打而負傷者不得醫師時，壽命雖其以上存在但於非時死。大王！此等七者壽命雖其以上存在於非時而死。大王！關於此，我非一概[1]而言。大王！有情之死依八種〔之因〕。何等為八？依風等起病、膽汁等起病、痰等起病、〔風、膽汁、痰之〕集合病、時節變化、不等姿勢、傷害、業報[2]而有有情之死。大王！此中，唯依業報[P.382]而死是時至之死，其他非時之死。

大王！有情依前生所作種種不善業報而死。大王！於前生令他人飢餓而死者，多百千年間為飢逼惱、餓、憔悴，心臟涸萎、乾、涸渴、燒盡，內臟燒，不管少年、中年、老年，為飢而死。此亦彼時至之死。於前生令他人渴而死者，多百千年之間為燒渴餓鬼，渴、乾、瘦，心臟干渴，雖少年、中年、老年亦為乾渴而死，此亦彼時至之死。於前生令他人為蛇所咬傷而死者，多百千年間，由大蛇之口入大蛇之口，由黑蛇之口入黑蛇之口，彼等雖少年、中年、老年亦為蛇所喰、咬傷而死，此亦彼時至之死。於前生令與毒於他人而死者，多百千年間，被燃燒之肢體、由毀壞而身[P.383]體起屍臭，雖少年、中年、老年亦為毒而死，此亦彼時至之死。於前生令他人死於火者，多百千年間，由炭火山入炭火之山，由閻魔境入閻魔境，肢體被燃燒，雖少年、中年、老年亦為火而死，此亦彼時至之死。於前生令他人於水而死者，多百千年間，肢體破毀、折勝、壞毀、無力、心畏懼，雖少年、中年、老年亦於水中而死，此亦彼時至之死。於前生令他人於刀而死者，多百千年間，被截斷、破毀、碎、打碎，被刀端所斬，雖少年、中年、老年亦於刀而死，此亦彼時至之死。」

「尊者那先！卿所言是非時之死，請表示其理由。」

「大王！譬如附於草、薪、枝、葉之極大火聚，材燃而盡，若薪材滅盡而滅。其火稱無災無禍時至而滅。大王！如是，多百千年之間生，年老壽盡無災無禍而死者，稱時至而死。大王！然而，又譬如有附於草、薪、枝、葉之大火聚，草、薪、枝、葉之未燃盡時，若降極大之雨而滅。大王！稱其大火聚為時至而滅耶？」

「否，尊者！」

[P.384]「大王！何故後之火聚與前之火聚為不同結果耶？」

「尊者！其火聚由於偶來之雨而有所障礙，非時而滅。」

「大王！如是，非時而死者，由於偶來病而障礙，即或由風等起病、或膽汁等起病、或痰等起病、或〔三者之〕集合病、或時節變化所生病、或不等姿勢所生病、或傷害、或飢餓、或乾渴、或蛇咬傷、或嚥毒、或火、或水、或刀之障礙，非時而死。大王！此所以有非時死之理由。」

「大王！又譬如極大之雲現於空，若降雨滿於低地與平地，言其雨無災無禍而降。大王！如是，長時間生，年老壽盡無災無禍而死者稱時至而死。大王！然，又譬如雲現空中之後，中途由大風而消散。大王！稱其雲時至而滅耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故後雲與前雲為不同結果耶？」

「尊者！其雲由偶來之風而障礙，若不時至則消散而去。」

「大王！如是，非時而死者由偶發之病而障礙，即依風等起病……乃至……或刀而障[P.385]礙，非時而死。大王！此所以有非時而死之理由。」

「大王！又譬如有強烈之毒蛇，憤怒而咬人，其毒令無災無禍而至死。稱其毒無災無禍而達終極。大王！如是，長時間生，年老壽盡無災無禍而死，稱無災無禍而達命之終極，時至而死。大王！然，譬如對於強烈之毒蛇所咬傷者，中途蛇使與阿伽陀藥（解毒劑）而令無毒。大王！稱其毒時至而消散離去耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故後毒與前毒為不同結果耶？」

「尊者！毒由於偶來之藥而障礙，不達終極而消去。」

「大王！如是，非時死者由偶來之病而障礙，即或由風等起病……乃至……刀而障礙，非時而死。大王！此所以有非時死之理由。

大王！又譬如射手放箭，若其箭行至〔箭〕路之終極，稱其箭無災無禍而行至〔箭〕路之終極。大王！如是，長時間生，年老壽盡無災無禍而死者稱無災無禍時[P.386]至而死。大王！然，又譬如射手放箭，其剎那誰捉住其箭。大王！稱其箭行至〔箭〕路之終極耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故後箭與前箭為不同結果耶？」

「尊者！由偶來捉住箭之進行而斷。」

「大王！如是，非時之死者由偶來之病而障礙，即或由風等起病……乃至……刀而障礙，非時而死。大王！此所以有非時死之理由。

大王！誰打銅製之容器，由於彼打而生音，可行至〔音〕路之終極。稱其音無災無禍可行至〔音〕路之終極。大王！如是，多千日之間生，年老壽盡無災無禍而死者稱無災無禍時至而死。大王！然，又譬如誰打銅製之容器，由於彼打而生音，生音未至遠方時，若誰觸，音與觸同時止。大王！稱其音可行至〔音〕路之終極耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故後音與前音為不同結果耶？」

「尊者！其音由於偶來之觸而止。」

[P.387]「大王！如是，非時死者由偶來之病而障礙，即或由風等起病……乃至……刀而障礙，非時而死。大王！此所以有非時死之理由。

大王！又譬如於田善生長穀物之種子由適度之降雨而豐富、長滿多實。若至結實時，言其穀物無災無禍而圓滿時。大王！如是，多千日之間生，年老壽盡無災無禍而死稱無災無禍時至而死。大王！然，又譬如於田善生長穀物之種子為水非時而枯萎。大王！言其穀物圓滿時耶？」

「否，尊者！」

「大王！何故後穀物與前穀物為不同結果耶？」

「尊者！其穀物因偶來之炎熱而障礙、枯萎。」

「大王！如是，非時而死者由偶來之病而障礙，即或由或風等起病……乃至……刀而障礙，非時而死。大王！此所以有非時死之理由。

大王！卿曾聽說蟲生於結實之幼穀，令根失耶？」

「尊者！予曾聽，曾見。」

「大王！其穀粒時至而失耶？又非時而失耶？」

[P.388]「世尊者尊！非時。若蟲不食其穀粒，可至收獲時。」

「大王！穀物由偶來之炎害而失，不受災害之穀粒至收獲時耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，非時而死者由偶來之病而障礙，即或由或風等起病……乃至……刀而障礙，非時而死。大王！此所以有非時死之理由。

大王！穀粒結實，因結實之重而彎曲時，降一種所謂雹之雨而失去，令無實，卿曾聽說耶？」

「尊者！予曾聽，曾見」

「大王！其穀粒時至而失耶？又非時而失耶？」

「尊者！非時。尊者！若不降雹於其穀粒，可至收穫時。」

「大王！穀粒由偶來之災害而失，不受災害之穀粒至收穫時耶？」

「然，尊者！」

「大王！如是，非時之死由偶來之病所障礙，即依風等起、或膽汁等起病、或痰等起病、或〔三者之〕集合病、或時節變化所生病、或不等姿勢所生病、或傷害、[P.389]或飢、或渴、或被蛇咬、或嚥毒、或火、或水、或刀所障礙，非時而死。若無偶來之病所障礙者，乃時至而死。大王！此是所以有非時死之理由。」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！理由明示，譬喻明示，非時之死亦能明矣。有非時之死，乃有所明白、明瞭、明了。尊者那先！無心、散心之人亦依任何一種譬喻而『有非時之死』之結論。況於有思之人乎？予依最初之譬喻而理解『有非時之死』。然而，幾度亦欲聽解明而不認受。」

第二　於般涅槃者塔廟神變之問

「尊者那先！於一切般涅槃者之塔廟[1]神變[2]耶？或唯一部份〔之般涅槃者塔廟〕有〔神變〕耶？」

「大王！一部份〔般涅槃者之塔廟〕有〔神變〕，一部份〔般涅槃者之塔廟〕無〔神變〕。」

「尊者！於如何〔般涅槃者之塔廟〕有〔神變〕，於如何〔般涅槃者之塔廟〕無〔神變〕耶？」

「大王！依三人隨一之決意，於般涅槃者之塔廟有神變。何等為三耶？大王！此處有阿羅漢哀愍人天而住立，決意『於如是之塔廟有神變』。如是，依阿羅漢之決意而於般涅槃者之塔廟有神變。復次，大王！有大威神[3]之天神哀愍諸人，於般涅槃[P.390]者之塔廟，示現神變而言：『正法依此神變而常有所了解。又有淨信之諸人增大善。』如是，依天神之決意，於般涅槃者之塔廟有神變。大王！復次，有或女人或男子之信，有淨信，賢明、聰明、明知而具足覺者如理作意，決意於香、華鬘、衣隨一而供捧於塔廟而為『能如是』。依彼決意，於般涅槃者之塔廟有神變。如是，依諸人之決意，於般涅槃者之塔廟有神變。大王！依此等三人隨一之決意，於般涅槃者之塔廟有神變。大王！若無彼等之決意，雖漏盡、六通、心自在者之塔廟亦無神變。大王！譬如於無神變之時，見所行之徧淨，則可斷、決、信：『此佛子是正真涅槃者。』」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第三　法現觀之問

「尊者那先！正行道者皆有法現觀耶？或某者無〔法現觀〕耶？」

「大王！某者有，某者無。」

「尊者！如何有，如何無耶？」

[P.391]「大王！畜生假若能行道亦無法現觀，生於餓鬼境者、邪見者、詭詐者、殺母者、殺父者、殺阿羅漢者、破和合僧者、出〔佛身〕血者、與賊共住者、偏走外學者、污蔑比丘尼者、犯十三重罪之隨一而未釋免者、黃門、二根者假如能行道亦無法觀。又未滿七歲之幼童假如能行道亦無法現觀。大王！此等之十六人假如能行道亦無法現觀。」

「尊者那先！彼等十五人之違盾者不論或有法現觀，或無，但未滿七歲之幼童依如何理由，假如能行道亦無法現觀耶？對此先質問。幼童非是無貪、無瞋、無癡、無慢、無邪見、無不樂、無欲尋耶？煩惱無雜之幼童專心、逮達，應一度而通達四諦。」

「大王！此即我言：『未滿七歲之幼童假如能行道亦無法現觀。』所以之理由。大王！若未滿七歲者貪所貪、瞋所瞋、昏昧於所癡、憍於所憍、了別其見、了別樂與[P.392]不樂、思惟善不善者，於彼應有法現觀。然，大王！未滿七歲心乃無力、微力、小、少、微少、魯鈍、不明，無為涅槃界是重、重量、宏、大。大王！未滿七歲不能以其微力、小、魯鈍、不明之心通達重、重量、宏、大之無為涅槃界。大王！譬如山王須彌是重、重量、宏、大。大王！以人生來之力勢、力、力用能舉起其山王須彌耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！人微力而須彌山大故。」

「大王！如是，未滿七歲之心乃無力、微力、小、少、微少、魯鈍、不明而無為涅槃界是重、重量、宏、大，未滿七歲不能以其微力、小、魯鈍、不明之心而達通重、重量、宏、大之無為涅槃界。依此理由，未滿七歲假如能行道亦無法現觀。

大王！又譬如此大地是長、廣、宏、宏擴、伸長、擴張、宏、大。大王！得以小水滴濕大地為泥土耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！水滴小而大地大故。」

[P.393]「大王！如是，未滿七歲之心乃無力、微力、小、少、微少、魯鈍、不明而無為涅槃界是長、廣、宏大、宏擴、伸長、擴張、宏、大，未滿七歲以其微力、小、魯鈍、不明之心不能通達大之無為涅槃界。依此理由，未滿七歲假如能行道亦無法現觀。

大王！又譬如無力、微力、小、少、微少之弱火。大王！唯以如是之弱火，摧破含天此世界之黑闇，得現光明耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！火弱而世界大故。」

「大王！如是，未滿七歲之心無力、微力、小、少、微少、魯鈍、不明而由大無明之闇蔽。故難現智之光明。依此理由，未滿七歲假如能行道亦無法現觀。

大王！又譬如病、瘦、身體矮小之薩羅加蟲發情而〔流苦汁〕於三處，雖見長九肘、寬二肘、胴周十肘、高八肘之大象，欲近而吞食。大王！其薩羅加蟲得吞其象耶？」

「否，尊者！」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！薩羅加蟲之體小而象大故。」

「大王！如是，未滿七歲之心乃無力、微力、小、少、微少、魯鈍、不明而無為[P.394]涅槃界大，以其微力、小、魯鈍，不明之心不能通達大無為涅槃界。依此理由，未滿七歲假如能行道亦無法現觀。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第四　涅槃雜苦耶之問

「尊者那先！涅槃一向是樂耶？或雜苦耶？」

「大王！涅槃一向是樂而不雜苦。」

「尊者那先！『涅槃一向是樂』予不信此言。尊者那先！予對此如是解：『涅槃是雜苦。』其理由如何？尊者那先！求一切涅槃者，身心皆有艱難、辛苦，住立、經行、坐、臥、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六處，捨棄財穀與可愛之親族朋友。然，世之幸福者、幸福完具者一切依五種欲令六處喜悅、快樂。即如何由可意多種淨相之色令眼喜悅、快樂。如何由可意、歌謠、音樂多種淨相之聲令耳喜悅、快樂。如何由可意、華、果、葉、皮、根、髓多種淨相之香令鼻喜悅、快樂。如何由可意、所嚼、所噉、所嚐、所飲、所味多種淨相之味令舌喜悅、快樂。如何由可意、柔軟、[P.395]微妙、柔和、軟柔多種淨相之觸令身喜悅、快樂。如何由可意、美、不美、淨、不淨多種之尋與作意令意喜悅、快樂。卿捨離、放捨、斷、截斷、止、阻止其眼、耳、鼻、舌、身、意之樂。是故，亦令身苦，亦令心苦。身苦之時，感受身之苦受，心苦痛之時，感受心之苦受。連普行者摩犍提亦非難世尊，非言：『沙門瞿曇是有類之殺害者。』[1]耶？此所以我言：『涅槃是雜苦。』之理由。」

「大王！涅槃是不雜苦，涅槃一向是樂。大王！卿所言：『涅槃是苦。』其苦非是涅槃，其涅槃作證之前分，其對涅槃之希求。大王！涅槃一向是樂，不雜苦。對此話其理由。大王！諸王有政權之樂耶？」

「然，尊者！諸王有政權之樂。」

「大王！其政權之樂是雜苦耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，何故彼等王邊境騷擾之時，為壓制其邊境住者，隨大臣、司令官、武官、士兵而出征，為蚊虻風熱所惱，馳驅平地、險路，作大戰鬥，瀕臨生命之危殆耶？」

[P.396]「尊者那先！其非政[A1]權之樂。其為求政權樂之前分。尊者那先！王艱難而追求政權之樂後，享受政權之樂。尊者那先！如是，政權之樂不雜苦，政權之樂與苦有別。」

「大王！如是，涅槃一向是樂，不雜苦。然，追求涅槃者身心皆苦，住立、經行、坐、臥、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六處，捨棄身命，艱難追求涅槃之後，享受一向樂之涅槃。恰如征服敵人之王享受政權之樂。大王！如是，涅槃一向是樂，不雜苦，涅槃與苦有別。

大王！『涅槃一向是樂，不雜苦，苦與涅槃有別』，諦聽其他以上之理由。大王！工巧師有工巧之樂耶？」

「然，尊者！工巧師有工巧之樂。」

「大王！其工巧之樂雜苦耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，何故彼等對其師問訊，起迎，運水，掃除其室，舉起揚枝、嗽水，受殘食，按摩、洗浴、洗足捨自己之心，隨他（師）之心，苦臥，取異常之食，以苦身耶？」

[P.397]「尊者那先！非其工巧之樂。其乃追求工巧之前分。尊者那先！艱難而工巧師追求工巧之後，享受工巧之樂。尊者那先！如是，工巧之樂是不雜苦。工巧之樂與苦有別。」

「大王！如是，涅槃一向是樂，不雜苦。然，追求涅槃者身心皆苦，住立、經行、坐、臥、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六處，捨棄身命，艱難追求涅槃之後，享受一向樂之涅槃。恰如工巧師於工巧之樂。大王！如是，涅槃一向是樂，不雜苦，涅槃與苦有別。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第五　涅槃之問

「尊者那先！卿言：『涅槃，涅槃。』其涅槃之形相、位相、時量、分量依譬喻、理由、因、理而得顯示耶？」

「大王！涅槃是無可比類、涅槃之形相、位相、時量、分量依譬喻、理由、因、理而不得顯示。」

「尊者那先！存在法涅槃之形相、位相、分量、時量依譬喻、理由、因、理而不得顯示，予不能認受，以理由令理解。」

[P.398]「大王！然，以理由令卿理解。大王！名為大海者存在耶？」

「然，尊者！其大海存在。」

「大王！若誰對卿作如是問，『大王！大海之水有幾何耶？又大海所棲息之生物有幾何耶？』如是之問。大王！卿對彼如何回答耶？」

「尊者！若誰對予作如是之問，『大王！大海之水有幾何耶？又大海所棲息之生物有幾何耶？』尊者！予欲對彼如是言：『汝！汝對予問不可問之事，此問任何人亦不問，此問宜應放置。大海創世紀者亦未能分別，大海之水或所棲息於彼處之生物不能計算。』尊者！予對彼作如是之答。」

「大王！何故對存在法之大海如是之答耶？計數『大海之水唯有此些，大海所棲息之生物唯有此些』而對彼不能顯示彼計數耶？」

「尊者！其不可能，此問非境。」

「大王！恰如存在法之大海水或棲息其處之生物不能計算。大王！存在法涅槃之形相、位相、時量、分量、時量不能依譬喻、理由、因、理顯示。大王！具足神通，達心自在者計算大海之水與棲息其處之生物，彼雖具足神通，達心自在者，涅槃之[P.399]形相、位相、時量、分量，亦不能依譬喻、理由、因、理顯示。

大王！『存在法涅槃之形相、位相、分量、時量不能依譬喻、理由、因、理而顯示』之所以諦聽其他以上之理由。大王！於諸天中有名無色身之天耶？」

「然，尊者！予聞『於諸天中有名無色身之天』。」

「大王！然者，其等無色身天之形相、位相、時量、分量者依譬喻、理由、因、理能顯示耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，無色身天不存在耶？」

「尊者！無色身天是存在。然，其形相、位相、時量、分量依譬喻、理由、因、理而不能顯示。」

「大王！恰如存在法無色身天之形相、位相、時量、分量依譬喻、理由、因、理而不能顯示。大王！存在法涅槃之形相、位相、時量、分量依譬喻、理由、因、理而不能顯示。」

「尊者那先！涅槃一向是樂，其形相、位相、時量、分量依譬喻、理由、因、理而不能顯示。然，尊者！涅槃之德包含其他之物耶？有何例示耶？」

「大王！雖對於無形相，但對德是得以示例示之。」

[P.400]「尊者那先！願速語予對涅槃之德能明解一部分。願消除予心之熱惱，以清冷甘美言之微風鎮伏。」

「大王！蓮華之一德含於涅槃。水之二德、阿伽陀藥之三德、大海之四德、食之五德、虛空之十德、摩尼寶之三德、赤栴檀之三德、醍醐之三德、山頂之五德乃含於涅槃。」

「尊者那先！卿言：『蓮華之一德含於涅槃。』如何蓮華之一德含於涅槃耶？」

「大王！恰如蓮華[1]不染著於水。大王！如是，涅槃不染於一切之煩惱。大王！此蓮華之一德含於涅槃。」

「尊者那先！卿言：『水之二德含於涅槃。』如何水之二德含於涅槃耶？」

「大王！恰如水是清冷而消熱惱。大王！涅槃是清冷而消一切煩惱之熱惱。大王！此水之第一德含於涅槃。大王！復次，水能鎮伏於疲、渴、涸渴、熱苦人畜眾[P.401]之渴。大王！涅槃能鎮伏欲愛、有愛、無有愛之渴。大王！此水之第二德含於涅槃。」

「尊者那先！卿言：『阿伽陀藥（解毒劑）之三德含於涅槃。』如何阿伽陀藥之三德含於涅槃耶？」

「大王！恰如阿伽陀藥是於毒所苦有情之歸依處。大王！涅槃於煩惱所苦有情之歸依處。大王！此阿伽陀藥之第一德含於涅槃。大王！復次，阿伽陀藥如滅病，大王！涅槃是滅一切苦。大王！此阿伽陀藥之第二德含於涅槃。大王！復次，阿伽陀藥如甘露，大王！涅槃是不死（甘露）。大王！此阿伽陀藥之第三德含於涅槃。大王！阿伽陀藥之此等三德含於涅槃。」

「尊者那先！卿言：『大海之四德含於涅槃。』如何大海四德含於涅槃耶？」

「大王！恰如大海清淨無一切之死屍。大王！涅槃清淨而無一切之煩惱屍。大王！此大海之第一德含於涅槃。大王！復次，大海大而無此岸彼岸，如容受一切河[P.402]川亦不滿。大王！涅槃是大而無此岸彼岸，容持一切有情亦不滿。大王！此大海之第二德含於涅槃。大王！復次，大海如大有類之住處。大王！涅槃是無垢、漏盡、得力、自在大有類阿羅漢之住處。大王！此大海之第三德含於涅槃。大王！復次，大海如能開無限種種宏大之波華。大王！涅槃能開無限種種宏大、清淨、無垢明解脫之華。大王！此大海之第四德含於涅槃。大王！大海之此等四德含於涅槃。」

「尊者那先！如何食之五德含於涅槃耶？」

「大王！恰如食是（一）維持一切有情之壽命，（二）增大其力，（三）令生容色，（四）寂滅憂惱，（五）除去飢餓、衰弱。大王！涅槃作證之時，無一切有情之老死，故（一）維持壽命，（二）增大神通力，（三）令生戒之容色，（四）寂滅一切煩惱之憂惱，（五）除一切苦之飢餓、衰弱。大王！食之此等五德含於涅槃。」

「尊者那先！如何虛空之十德含於涅槃耶？」

「大王！恰如虛空是不生、不老、不去、不來、難勝、賊不奪、不依、鳥行、無蓋、無邊。大王！涅槃是不生、不老、不去、不來、難勝、賊不奪、不依、聖者行、[P.403]無蓋、無邊。大王！虛空之此等十德含於涅槃。」

「尊者那先！如何摩尼寶之三德含於涅槃耶？」

「大王！恰如摩尼寶（一）適於一切欲望，（二）令欣然微笑，（三）放光輝。大王！涅槃（一）適於一切欲望，（二）令欣然微笑，（三）放光輝。大王！摩尼寶之此等三德含於涅槃。」

「尊者那先！如何赤栴檀之三德含於涅槃耶？」

「大王！恰如赤栴檀（一）難得，（二）有無等之好香，（三）是一切人所讚賞。大王！涅槃（一）難得，（二）有無等之好香，（三）是聖者所讚賞。大王！赤栴檀之此等三德含於涅槃。」

「尊者那先！如何醍醐之三德含於涅槃耶？」

「大王！恰如醍醐（一）色圓滿，（二）味圓滿，（三）香圓滿。大王！涅槃（一）德色圓滿，（二）不死（甘露）圓滿，（三）戒香圓滿。大王！醍醐之此等三德含於涅槃。」

「尊者那先！如何山頂之五德含於涅槃耶？」

「大王！恰如山頂（一）聳立，（二）不動，（三）難攀，（四）一切之種子不能生長，（五）無愛憎。大王！涅槃（一）聳立，（二）不動，（三）難攀，（四）一切[P.404]煩惱不能生長，（五）無愛憎。大王！山頂之此等五德包含於涅槃。」

「善哉！尊者那先！彼然，予如是認受。」

第六　涅槃作證之問

「尊者那先！卿等言：『涅槃[1]非過去、非未來、非現在、非已生、非未生、非當生。』尊者那先！正行道以作證涅槃是作證已生耶？或作證令生耶？」

「大王！正行道以作證涅槃非作證已生，非作證令生。然，大王！其正行道所作證其涅槃界是存。」

「尊者那先！勿密祕解明此問，請公開解明。起志欲，起勤勇，卿所學者一切公開陳述於此處。世人對此陷於迷惑，猶豫、疑惑。折斷此內心之過（疑惑）箭。」

「大王！寂靜、安樂、殊妙之此涅槃界是存，正行道依勝者之教而思惟諸行，依慧而作證其涅槃。大王！譬如弟子依阿闍梨之教而以慧作證學術。大王！正行道依慧而作證涅槃。涅槃如何可見耶？見為無災、無禍、無畏、安穩、寂靜、樂、快、[P.405]勝、淨、冷。大王！譬如有人堆積多薪燃燒火炎為火所逼惱[2]時，努力依此而脫離，入無火之處，彼於其處而得最勝之樂。大王！正行道燃燒三種火炎為火所逼惱時，依如理作意，依此脫離，入遠離三種火熱之處，彼於其處作證最勝樂之涅槃。大王！三種火恰如見火，正行道恰如見火中之人，涅槃恰如見無火之處。

大王！又譬如有人入蛇、雞、人之屍體或糞、芥之穴，其髮縺而中入屍體，努力依此脫離，入無屍體之處，彼於其處而得最勝之樂。大王！正行道依如理作意作證無煩惱之屍體最勝樂之涅槃。大王！五種欲恰如見屍體，涅槃恰如見無屍體之處。

大王！又譬如有人，恐懼、戰慄、動盪、心變異、惱亂、努力依此脫離，入、堅、牢、不動之無畏處，彼於其處得最勝樂。大王！正行道依如理作意遠離怖畏、戰慄，作證最勝樂之涅槃。大王！緣生老病死不絕起怖畏恰如見怖畏，正行道恰如見怖畏之人，涅槃恰如見無怖畏處。

[P.406]大王！又譬如有人陷於污穢之泥濘、泥土、泥地，努力遠離其泥濘、泥土，至清淨無垢之地，於其處得最勝之樂。大王！正行道依如理作意離煩惱之垢、泥，作證最上樂之涅槃。大王！利養[3]、恭敬、名聞恰如見泥濘，正行道如見入泥濘之人，涅槃恰如見清淨無垢之地。

然者，正行道如何作證涅槃耶？大王！彼正行道思惟諸行之轉起，思惟轉起時，於其處見生、見老、見病、見死，於其處無見任何之快樂。於初中後，彼於其處不見任何可執著之物。大王！譬如有人一日之間於所熱、燃、熱、燒、炎燒之鐵丸，於本、中、先端亦不見可握取之部分。大王！思惟諸行之轉起，思惟轉起之時，於[P.407]其處見生、見老、見病、見死，於其處不見任何之快樂，於初中後亦不見任何可執著之物。彼不見可執著物之時，心現不樂，熱來入身，彼無救護所、無歸依處、無歸依處者厭惡諸有。大王！譬如有人入燃燒火炎之大火聚，彼於其處無救護所、無歸依處、無歸依處者厭惡其火。大王！彼不見可執著物之時，心現不樂，熱來入身，彼無救護處、無歸依處，無歸依處者厭惡諸有。彼於〔諸行之〕轉起，見怖畏之時，如次心生：『彼〔諸行之〕轉起是燃燒、炎燒，是多苦、多惱。若誰得不轉起，其為寂靜、殊妙，即一切諸行之寂止，一切依之捨離、愛盡、離貪、滅、涅槃。』如是，彼之心者欣、喜、喜悅、滿足不轉起而為『我得出離』。大王！譬如有人，迷於道而進入異地，若發現至〔目的地〕之路，於其處欣、喜、喜悅、滿足而『我得路』。大王！於〔諸行之〕轉起而見怖畏之時，心欣、喜、喜悅、滿足不轉起而『我得出離』。彼增益、尋求、修習、多修至不轉起之道。彼以目的確立念，以彼目的確立精進，以彼目的而確立喜，彼之心不絕作意之時，超越轉起而入不轉起。大王！達不轉起，正行道稱作證涅槃。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第七　涅槃住立之問

[P.408]「尊者那先！涅槃所藏置之地於東方耶？或於南方耶？或於西方耶？或於北方耶？或於上方耶？或於下方耶？或於旁邊耶？」

「大王！涅槃所藏置之地亦不在東方、亦不在南方、亦不在西方、亦不在北方、亦不在下方、亦不在旁邊。」

「尊者那先！若無涅槃所藏置之處，然者涅槃不存在。又作證其涅槃者之作證亦是邪。對此說其理由。尊者那先！譬如地有田所生穀類，有花生香，有花生灌木，有果生樹，有鑛山生寶石，即任何人皆以各人所欲之物，帶來其處。尊者那先！若涅槃存在，其涅槃所生之處亦可有所期待。尊者那先！涅槃所生之處不存在，故予言：『涅槃不存在。』又作證涅槃之作證亦是邪。」

「大王！涅槃所藏置處不存在，然涅槃是存在。正行道者依如理作意而作證涅槃。大王！譬如火存在，火所藏置處不存在，磨擦二木之時，生火。大王！涅槃存在，涅槃所藏置處不存在，正行道依如理作意而作證涅槃。

大王！又譬如七寶，即輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、將軍寶，[P.409]然其等諸寶所藏置處不存在，剎帝利之正行道者依行道力，其等之諸寶到來。大王！涅槃是存在，其所藏置處不存在，正行道者依如理作意而作證涅槃。」

「尊者那先！若涅槃無所藏置處，正行道者住立於其處，所作證涅槃有其住立處耶？[1]」

「然，大王！正行道者住立於其處，所作證涅槃者有住立處。」

「尊者那先！何等是正行道者住立於其處，所作證涅槃者為住立處耶？」

「大王！戒是住立處，住立於戒，如理作意之時，於塞國、臾那國，於支那國、韃靼國，於亞歷山，於尼坤芭國，於迦尸國、拘薩羅國，於迦濕彌羅國，於犍陀羅國，於山頂，於梵天界，於何處亦住立，正行道者作證涅槃，大王！譬如有眼之人於塞國與臾那國，於支那國與韃靼國，於亞歷山，於尼坤芭國，於迦尸國與拘薩羅國，於迦濕彌羅國，於犍陀羅國，於山頂，於梵天界，於何處亦住立。大王！住立於戒，如理作意之時，於塞國與臾那國……乃至……住立於何處，正行道者作證涅槃。

[P.410]大王！又譬如於塞國與臾那國……乃至……於何處亦住立，東方之存在。大王！住立於戒，如理作意之時，於塞國與臾那國……乃至……於何處亦住立，正行道者作證涅槃。」

「善哉，尊者那先！依卿而說示涅槃，說示涅槃之作證，述說戒德，說示正行道，法幢建立，法眼確立，善專心者之正加行不空。彼然，予如是認受。」

第八　比量[1]之問

時，彌蘭王接近尊者那先之處，近而問訊尊者那先，坐於一面。坐於一面之彌蘭王欲知，欲聞，欲持，欲見智之光明，欲破無智，欲生智之光明，欲滅無明之闇，欲超輪迴[2]，欲斷渴愛之流，欲達不死，欲觸及涅槃，勉勵優勝之志願、精進、堅固、勇猛、念、正知，對尊者那先如是而問。

「尊者那先！卿見佛耶？」[3]

「否，大王！」

「卿之阿闍梨見佛耶？」

「否，大王！」

「尊者那先！言：『卿亦不見佛，卿之阿闍梨亦不見〔佛〕耶？』然者，尊者那先！佛不存在。佛於此處者不能知。」

「大王！卿剎帝利系之祖先，古昔之剎帝利存在耶？」

[P.411]「然，尊者！有何疑惑耶？予剎帝利系之祖先，古昔之剎帝利存在。」

「大王！卿曾見古昔之剎帝利耶？」

「否，尊者！」

「大王！教卿之司祭、將軍、司法官、大臣曾見古昔之剎帝利耶？」

「否，尊者！」

「大王！然者，卿亦不見古昔之剎帝利，卿之師亦不見古昔之剎帝利，古昔之剎帝利存於何處耶？於此處古昔之剎帝利不能知。」

「尊者那先！古昔之剎帝利所用之用品，即有白傘、冠、屐、拂子、寶劍、高價之臥床，依此予等知而信古昔剎帝利之存在。」

「大王！如是，我等亦知而信彼世尊。我等所以知而信『彼世尊存在』之理由。何等是其理由？大王！知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所用之用品，即有四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道。依此，含天之此世界知信『彼世尊之存在』。大王！依此理由，依此因，依此理趣，依此比量而可知『彼世尊之存在』。

「尊者那先！請比喻之。」

「大王！譬如築城者欲構築城市，最初悉視察平坦、無凸、無凹、無礫石、無危害、無瑕瑾美麗之地域，不平坦作為平坦，除去棒與棘，於其處構築城市。美化區劃，測定部分，挖掘塹壕、堡[A2]壘，有堅固之城門、望塔、疊壁，有四衢、十字路口、交叉路，十字路多清淨而平坦之王通用路，城內之商店整然，具備有圍林、公園、池、蓮池、水井，有多種神殿之莊嚴，無一切之禍難。其城市於一切箇處興盛時，彼可往其他地方。其城市後日繁榮，殷賑，食物豐富而安穩、繁華，祥福而無災、無禍，種種之人雜蹈。剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、乘象兵、乘馬兵、車兵、步兵、持弓者、持劍者、旗手、傳令、食配給者、魁偉之王子、勇敢而有大力之勇士、武裝之兵士、奴隷之子、兵士之子、力士團、料理人、調味人、理髮人、令浴者、鍛治者、華鬘工、金工、銀工、鉛工、錫工、青銅工、鐵工、珠工、織工[4]、陶工、[P.413]製鹽者、皮工、車工、象牙工、繩工、櫛工、紡績工、籃工、弓工、弦工、箭工、畫工、染工、洗衣人、織師、裁縫師、銀行家、衣服商、香商、薪商、木材商、傭夫、菜商、果實商、樹根商、米商、糖果商、魚商、肉商、酒商、演員、舞踊者、輕業師、手品師、咒術師、力士、火葬夫、花掃除夫、竹工、獵夫、娼婦、女演員、小汲女、塞人、臾那人、支那人、韃靼人、鬱禪尼人、婆留迦車人、迦尸人、拘薩羅人、邊境人、摩竭陀人、沙雞多人、須賴吒人、婆提耶人、庫頓薄羅人、摩頭羅人、亞歷山人、迦濕彌羅人、犍陀羅人——由各種地方而來，此等人人為止住而來此城市，新巧區分，見無失、無過之美麗城市，比量而知『構築此城之築城者實巧妙哉！』大王！如是，無等、無等等、無等比、無似同、無比、無數、不可量、不可計、無量德、德圓滿者、無邊堅固、無邊威光、無邊精進、無邊力、佛力圓滿者[P.414]而勝魔軍，破見網，盡滅無明、令生明，持法炬，逮達一切知性，於交戰不敗、能勝，彼世尊是構築法城。

大王！世尊之法城，以戒為堡[A3]壘，以慚為塹壕，以智為城門，以精進為望塔，以信為柱，以念為守門者，以慧為樓閣，以經為四衢，以阿毘達磨為十字路，以律為法廷，以四念處為街路。大王！其四念處之街路，開如次之商店。即花店、香店、果實店、阿伽陀藥店、藥店、甘露店、寶石店、百貨店。」

「尊者那先！何等是佛世尊之花店。」

「大王！知者、見者、應供、正等覺者，所緣分別依彼世尊而說。即無常想、無我想、不淨想、過患想、斷想、離貪想、滅想、一切世間不樂想、一切諸行無常想、入出息念、膨脹想、青瘀想、膿爛想、斷壞想、食殘想、散亂想、斬斫離散想、血塗想、蟲聚想、骸骨想、慈想、悲想、喜想、捨想、死想、身至念。大王！此等之所緣分別依世尊而說。此中，欲由老死而解脫者把取此等中之隨一所緣，依其所緣[P.415]而由貪解脫，由瞋解脫，由癡解脫，由見解脫，渡輪迴、止渴愛之流，斷猶豫，捨離一切煩惱，入無垢、無塵清淨、淨白、不生、不老、不死、樂、清淨、無畏最上都——即涅槃之都，於阿羅漢果而令心解脫。大王！此名世尊之花店。

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之香店？」

「大王！知者、見者、應供、正等覺者，戒分別依彼世尊而說。塗戒香佛子含天界，此世界依戒香而薰，使[A4]馥郁，四方四維，順風逆風皆薰芳，頻薰擴展而存。何等是戒分別？即〔三〕歸戒、五戒、八支戒、十支戒、五誦所攝之波羅提木叉律儀戒。大王！此名世尊之香店。大王！又依天中天之世尊而如是所說：

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之果實店？」

「大王！依世尊說諸果。即預流果、一來果、一還果、阿羅漢果、空果等至、無相果等至、無願果等至、不動果等至、捨果等至。此中，望果者付業之貨款，買所望之果，若預流果，若一來果，若不還果，若阿羅漢果，若空果等至，若無相果等至，若無願果等至，若不動果等至，若捨果等至。大王！譬如某人欲有結常時實之檬果樹。彼買手不來之間無落實。買手之來時，取貨款如是告言：『汝！掛賬此檬果樹之常時實，取汝所欲之果，或未熟，或過熟，或半熟，或已熟。』彼〔買手〕依自己所付貨款，若欲未熟則取未熟；若欲過熟則取過熟；若欲半熟則取半熟；若欲[P.417]已熟，則取已熟。大王！欲果者付業者之貨款，取所望之果，若預流果……乃至……若捨果等至。大王！此名是世尊之果實店。

「宜，尊者那先！何等是佛世尊之阿伽陀藥（解毒劑）？」

「大王！阿伽陀藥依世尊之所說。彼世尊依阿伽陀藥，含天之此世界解脫煩惱毒。何等是阿伽陀藥。大王！此四諦依世尊所說。即苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、至苦滅之道聖諦。此中，求完全智而聞四諦法者，解脫生，解脫老，解脫死，解脫愁悲苦憂惱。大王！此名世尊阿伽陀藥店。

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之藥店？」

[P.418]「大王！藥依世尊之所說，彼世尊依其藥而治癒人天。何等是其藥？即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、聖八支道。世尊依此等之藥排泄邪見，排泄邪思，排泄邪語，排泄邪業，排泄邪命，排泄邪定，令吐出其貪[6]，令吐出其瞋、令吐出其癡，令吐出其慢，令吐出其見，令吐出其疑，令吐出掉舉，令吐出惛沈睡眠，令吐出無慚無愧，令吐出一切煩惱。大王！此名世尊之藥店。

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之甘露店？」

「大王！甘露（不死）依世尊之所說，彼世尊依甘露而灌頂含天界之此世界。灌頂甘露之人天由生老病死愁悲苦憂惱解脫。何等是其甘露？謂身至念。大王！依天中天之世尊如是說：『諸比丘！食身至念者是食甘露。』大王！此名世尊之甘露店。

「宜，尊者那先！尊者那先！何等是佛世尊之寶石店？」

「大王！諸寶石依世尊之所說，以寶石莊飾佛子徧照、光明、光耀、照耀含天界之此世界，上下橫顯光明。何等是其寶石？即戒寶、定寶、慧寶、解脫寶、解脫智見寶、無礙解寶、覺支寶。大王！何等是世尊之戒寶？即波羅提木叉律儀戒、根律儀戒、活命徧淨戒、資具依止戒、小戒、中戒、大戒、道戒、果戒。大王！以戒寶[P.420]而莊飾人含天、魔、梵天之世界，含沙門婆羅門人人之所希求、冀望。大王！以戒寶莊飾比丘其四方、四維、上、下、橫皆徧照。下達無間地獄，上至存於有頂天之間，超、勝於一切寶石，隱蔽而存在。大王！如是，寶石陳列於世尊之寶石店。大王！此名世尊寶石店。大王！依天中天之世尊如是說：

大王！何等是定寶？即有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定、空定、無相定、無願定。大王！莊飾定寶之比丘根據欲尋、恚尋、害尋、慢、掉舉、見、疑、煩惱，各種邪尋一切接於定耶？即散、放散、散失、不存立、不固著。大王！譬如荷葉之水即散、放散、散失、不存立、不固著，其所以是蓮清淨故。大王！如是，莊飾定[P.421]寶之比丘根據欲尋、恚瞋、害尋、慢、掉舉、見、疑、煩惱，各種之邪尋一切接於定耶？即散、放散、散失、不存立，不固著，其所以是以定清淨故。大王！此名定寶。大王！如是，定寶陳列於世尊寶石店。

大王！何等是世尊之慧寶？大王！聖弟子依慧如實知此是善，如實知此是不善，如實知此是有罪，如實知此是無罪，如實知此是可習行，如實知此是不可習行，如實知此是劣，如實知此是勝，如實知此是黑，如實知此是白，如實知此是黑白有對，如實知此是苦，如實知此是苦集，如實知此是苦滅，如實知此是苦滅之道。大王！此名世尊之慧寶。

大王！何等是世尊之解脫寶。名阿羅漢果是解脫寶。大王！名達阿羅漢果之比丘是莊飾解脫寶。大王！譬如莊飾珠聚、摩尼、黃金、珊瑚之瓔珞、塗沈香、多揭羅香、達子香、赤栴檀香於肢體，莊飾那伽華、芬那伽華、沙羅華、沙羅羅華、瞻波華、瑜底迦華、阿提目伽華、波多羅華、優鉢羅華、夏生華、末利迦華之人依華鬘、香、寶石之瓔珞，勝而徧照、極照、光照、光耀、光輝、照、輝、勝、如隱蔽。大王！達阿羅漢果之漏盡者莊飾解脫寶，依解脫，任何解脫比丘亦勝而徧照、極照、光照、光耀、光輝、照、輝、勝、隱蔽。所以者何？大王！此莊飾為一切莊飾中之最上，即解脫莊飾。大王！此名世尊之解脫寶。

大王！何等是世尊解脫智見寶。大王！名觀察智是世尊解脫智見寶。聖弟子依[P.423]其智觀察道、果、涅槃與所斷煩惱、殘餘煩惱。

大王！何等是世尊之無礙解寶？大王！是四無礙解。即義無礙解、法無礙、詞無礙解、辯無礙解。大王！以此等四無礙解寶莊嚴比丘，若剎帝利會眾、若婆羅門會眾、若居士會眾、若沙門會眾、近於任何之會眾，無畏[8]而近，不惑亂，不恐怖，[P.424]不顫動，不該怖，不身毛竪立而近會眾。大王！譬如武裝交戰之勇士著五武器，無怖畏赴交戰，『若敵在遠處，以箭倒之，若在眼前，以投槍打之，若在眼前以鎗打，若近以圓劍截成二，迫身以短刀而成粉微塵。』大王！如是，以四無礙解寶莊嚴比丘無怖畏而接近會眾，『若問我義無礙解，對彼以義語義，以理由語理由，以因語因，以理語理，令無惑，遠離猶豫，依解答令滿足。若問我法無礙解者，對彼以法語法，以不死語不死，以無為語無為，以涅槃語涅槃，以空語空，以無相語無相，以無願[P.425]語無願，以不動語不動，令無惑，遠離猶豫，依解答令滿足。若問我詞無礙解者，對彼以詞語詞，以語言語，以隨語語隨語，以字語字，以連聲語連聲，以子音語子音，以抑揚語抑揚，以音節語音節，以母音語母音，以概念語概念，以慣用語言慣用語，令無惑，遠離猶豫，依解答令滿足。若問我辯無礙解者，對彼以辯語辯，以譬喻語譬喻，以特相語特相，以味語味，令無惑，遠離猶豫，依解答令滿足。』大王！此名世尊之無礙解寶。

[P.426]大王！何等是世尊之覺支寶。大王！此等七覺支。即念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。大王！以此等七覺支寶莊嚴比丘勝於一切闇、光照、光耀含天之此世界，放光明。大王！此名世尊之覺支寶。

「尊者那先！何等是世尊之百貨店耶？」

「大王！九分佛語、舍利遺物塔及僧寶。大王！百貨店依世尊而生成就陳列、財成就陳列、壽成就陳列、無病成就陳列、色成就陳列、慧成就陳列、人成就陳列、天成就陳列、涅槃成就陳列，欲以種種成就者，於其處付業之貨款，買種種所望之成就，或者依買戒受持，或者依買行布薩。即依少額之貨款，亦得種種之成就。大[P.427]王！譬如於商人之店即依少額之貨款亦可買取種種之胡麻[9]、豆、綠荳。大王！於世尊之百貨店，即依少額之業貨款，亦得成就。大王！此名世尊之百貨店。

大王！於世尊之法都如是人人住。有說法師[10]、持律師、經師、阿毘達磨師、本生誦者、長部誦者、中部誦者、相應部誦者、增支部誦者、小部誦者、戒具足者、定具足者、慧具足者、覺支修習樂者、正觀者、己利專修者、阿練若住者、樹下住者、露天住者、藁堆住者、塚間住者、隨處住者、常坐者、〔四〕向者、〔四〕果住者、有學者、果具者、預流、一來、不還、阿羅漢、三明者、六通者、通具者、慧通達者、〔四〕念處、〔四〕正勤、〔四〕神足、〔五〕根、〔五〕力、〔七〕覺支、〔八〕聖道、最勝〔四〕靜慮、〔八〕解脫、色無色寂靜樂〔九次第〕住等至、空、無相、無願、不動、捨果等至之善巧者。此等阿羅漢於法都群集、蝟集、雲集、恰如竹林葦林。茲有頌：

大王！一切比丘，持無量最勝智者，無著者，持無比之德[12]與名者，持祥福者，持力者，持勢速者，持神通者，持光明者，持智者，持解脫者，轉法輪者，通達慧者。大王！如是，比丘於世尊之法都名法將軍。大王！又一切比丘，具神變者，得無礙解者，達無所畏者，步行空中者，難近者，難打勝者，不支而行者，負荷海與地，搖大地者，磨觸日月者，善巧變化之決意、志願者，通達神通者，大王！如是，比丘於世尊之法都名司祭。大王！又一切比丘，行頭陀者，少欲者，知足者，厭〔於行乞〕不適當之表示者，次第行乞者，恰如蜜蜂，薰香而入遠離處，不戀著身與命，達阿羅漢果，以頭陀支之德為最高者。大王！如是，比丘於世尊之法都名司法官。大王！又一切比丘，清淨、無垢、無穢者，〔有情〕死生〔智〕善巧者，達天眼之[P.430]究竟者、大王！如是，比丘名於世尊法都之點燈者。大王！又一切比丘，多聞者，通阿含者，持法者，持律者，持論母者，善巧區分語之有聲、無聲、長短、重輕者，持九分教者。大王！如是，比丘名於世尊法都之守護者。大王！又一切比丘，知律，通律，善巧解讀因緣者，知罪無罪、重輕、可治不可治、無罪、告白、析伏、懺悔、解罪、放免、赦免者，達律之究竟者。大王！如是，比丘名於世尊法都之色見者。大王！又一切比丘，結最勝解脫俱斯摩華之華鬘者，達最勝、極勝、最高價之地位者，好、望多人者。大王！如是，比丘於世尊之法都名花商人。大王！又一切比丘，通達四諦現觀者，見諦者，識教者，於四沙門果度疑者，得果樂者，於他行道者頒其等之果者。大王！如是，比丘名於世尊法都之果實商人。大王！又一切比丘，塗最勝戒香者，持種種多功德者，除煩惱惡臭者。大王！如是，比丘名於世尊法都之香商人。大王！又一切比丘，欲法者，愛語者，於勝論勝律大極喜者，即在阿練若、[P.431]在樹下、在空閑處皆飲最勝法味者，於身口意侵最勝法味者，有優秀辯才者，於法求法而行道者，於此處彼處往少欲論、知足論、遠離論、不會合論、勤精住論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論之所論處，飲種種論味者。大王！如是，比丘名於世尊法都之渴者、大酒者。大王！又一切比丘，於初更、中更、後更而勵警寤者，依坐、立、經行而過晝夜者，為除煩惱而勵修習者，求己利者。大王！如是，比丘名於世尊法都之都警護者。大王！又一切比丘，於義、於文、於理趣、於理由、於因、於說話而教、隨教、說、隨說九分佛語者。大王！如是，比丘名於世尊法都之法商人。大王！又一切比丘，豐富於法寶之財，阿含、教說所聞之財者，通達所說之真髓、相好、特相者，智者，豐饒者。大王！如是，比丘名於世尊法都之法大商人。大王！又一切比丘，通達高教者，熟習所緣分別，義釋者，學德之圓滿者。大王！如是，比丘名於世尊法都之高名法師。大王！世尊之法都，如是善區劃，如[P.432]是善構築，如是善配置，如是善成滿，如是善整備，如是善警備，如是善警衛，如是之敵、敵對者亦難破。大王！依此理由，依此因，依此理趣，依此比量而可知，言：『彼世尊存在。』」

「尊者那先！構築法之都城者，如依卿等得力之比丘而可能。尊者那先！依此之理由而『彼世尊存在』者難信。請再譬喻之。」[13]

「大王！譬大海漸次而深，運載無量之水，帝麑、帝麑伽羅群居，龍、金翅鳥、陀那婆之住處，婆留那之住處，不可計之海洋，種種罐鼓[14]，樂器之轟響，如雷鳴咆哮，生起駭怖之轟隆聲，又鳥群聚集[15]，眾多之船集，依商人隊而多彩，於水波[P.433]中撒布淨白之石，有泡沫華鬘之大洋大海，具足八希有未曾有法[16]，依眾多之寶石而多彩，魚龜充滿，依波濤之華鬘與燈明處而多彩。大王！此大海住如是之魚，即摩竭、帝麑、帝麑伽羅[17]。大王！如是，種種之魚住於大海。此處有一大魚，欲見自己之力勢、力而動、騷、搖其大海，而欲令現怒濤。行其海岸之人等，見怒濤比量而知：『怒濤之見實由巨大之大魚。』大王！如是，此世間海漸次而深，運載無量貪瞋癡之水，群居愚癡之凡夫，繫煩惱之累積，張開見網，隨渴愛之流而流，舉起慢之幢幡，燃燒三種火，關閉無智之闍，善作惡作、有名無名，有福無福、有威力無力、有德無德、有增大無增大、有慧無慧、有覺無覺一切有情之住所。大王！此[P.434]世間海住如次之人等。即眾多之剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、邪命外道、普行者、離繫派、佛弟子、瞿曇派、一髻者、二法者、地臥者、一脇地臥者、著塵埃者、臥荊刺者、一日三浴行者、山羊主、犬主、牛主、裸形者、苦行者。〔住〕駱駝、牛、驢馬、山羊、家畜、水牛、魯魯鹿、莎莎鹿、耶尼鹿、野豬、赤鹿、婆薩達鹿、豺、薩迦鹿、婆羅薩鹿、牡牛、象、鵠、蒼鷺、孔雀、迦陵頻伽鳥、鴉、俱那羅鳥、鵞鳥、鸚鵡、鷺、郭公鳥、鳩、鶚、俱理羅迦鳥、鶴、耆婆耆婆鳥、歡喜鳥、摩訶迦羅、羅希闍、鷓鴣[18]、梟等。大王！有情界所攝如是之物，行於一切世間海中，轉起於世間海。大王！依世尊生於此世之時，震動百千世界，見一切知智、無蓋智已，依法波而動搖含天之此世界，生起法波、法濤、法島、法幢、法旗。大王！何等是法波？彼世尊依其法波而動搖、濟度、守護、運載含天之此世界，一切有情由怖畏而脫離，由一切惡趣而脫離、徧脫、解脫與無畏，與不死，與阿伽陀藥（解毒劑），[P.435]令到達安穩地，令無垢，令離垢、令不垢，令淨、清淨、淨白、寂、寂靜，令住立於一切無礙解、解脫、阿羅漢果。大王！世尊說：『此是苦聖諦。』時，動搖含天之此世界，令現法波、法濤。大王！見世尊之法怒濤，或作證預流果，或作證一來果，或受持戒律，或立誓為優塞，或得唯信。大王！譬如世尊坐於三十三天紅毛石之上，說苦諦之時，依世尊法之怒濤，於八十俱胝之天神生離塵離垢之法眼，謂：『一切之集法悉是滅法。』大王！見世尊法之怒濤達完成者得如是廣大之勝進。大王！世尊坐於婆薩那迦塔廟，說集諦之時，依世尊法之怒濤，於十四俱胝之人生離塵離垢之法眼，謂：『一切之集法悉是滅法。』大王！見世尊之怒濤達完成者得如是廣大之勝進。大王！世尊說滅諦之時，動搖、震撼含天之此世界，令現法波、波濤。大王！[P.436]世尊由三十三天界降，說滅諦之時，依世尊法之怒濤，於三十俱胝之人天生離塵離垢之法眼，謂：『一切之集法悉是滅法。』大王！見世尊法之怒濤達完成者得如是廣大之勝進。大王！今世尊之諸弟子，斷縛，斷貪瞋癡，捨斷煩惱，為意清淨、意極淨。達阿羅漢果者依世尊法之怒濤而達無上之寂靜處。大王！依此理由，依此理趣，依此比量而知『世尊存在』。此處有偈頌云：

「尊者那先！我等曾聞，外教之諸仙震、搖、震撼含天之此世界，現神通力。尊者那先！依此理由難信『佛存在。』請再譬喻之。」

[P.437]「大王！譬如山王雪山高巖之峰，山峰連立，有山羊之路、杭路、蔓藤之路，六牙象王之住家，有蔓草繁茂種種樹木，聳立結豐碩之果實，垂枝，山洞有快樂之冷池，犍闥婆天群住，呪術者、鳥飛翔於天空，住金翅鳥、摩睺羅伽、阿修羅、甕形夜叉、陀那婆，住淒慘形相之蛇、毒蛇，富有種種之藥、阿伽陀藥、根果之藥草，良質之栴檀樹、阿伽魯（沈香木）、多揭羅樹（零陵香木）、伽羅努薩理（隨時香木）、達理薩迦（達子香木）、芭達姆達伽（蘇子香木）所掩蔽，恰如虛空之黑暗聳立[19]。時有自遠方而來之人，曾聞未見〔雪山〕之事，見山王雪山，見其巖峰、山峰之聳立，見種種之樹木、蔓草之群生，依比量而知：『如見此山峰之黑暗，此山王雪山實存。』大王！如是，此世尊法之山是種種靜慮法所緣掩蔽，有空、無相、無願之峰，有說法師、持律師、經師、阿毘達磨師之極果，以阿羅漢果之善為屋，預流向者、〔預流〕果住者、有學者、果具者之所隨赴，孤單形相者，著粗衣者、乞食者、少[P.438]欲者、頭陀支受持者之受用所，三明者、六通者，達無礙解，得無所畏，通達慧等者之住所，保護壽命之下劑、吐劑、阿伽陀藥（解毒劑）、藥、一切之藥豐富，戒之栴檀香、止之沈香、慧之零陵香，四念處、知足[20]、清淨一切香之山，四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道最勝山所包圍，聳立，無塵、離塵、無垢、離垢、清淨、極清淨、淨白、無罪、無為而不憍、無憍、渴之抑止、不安之鎮伏、樂欲之斷除、喜盡、瞋盡、癡盡、依盡、愛盡、離貪、滅、不生、不老、不死、樂、清淨之涅槃，令無畏，打勝邪眾主、他論師聳立、尊敬、供養、尊重。大王！依此理由，依此比量而知：『如是由佛般涅槃久遠，其教理不動、不搖而善弘，人人行之，彼應供正等覺者之世尊存在。』此處有偈頌云：

[P.439]「尊者那先！卿[21]世俗之言，依種種之方法，亦示世間之海，亦示法之山。然而，尊者那先！依此理由，難信佛存在。請再譬喻之。」

「大王！譬如稱四洲之大雲依極大雲而正降雨，搖動聳立天空之樹木，爾時，為風所動之樹木群躍動，依俱蘇摩風而倒，咆哮，山依數千樹根之搖動而咆哮，猿、鹿之群驚慌，飛翔於空中之鳥見於此處之雲列中，見於青雲之中，仔野豬鳴躍，行山頂之孔雀鳴，諸天降雨，諸天生彩虹，閃電現於雲表，雨雲行走天空，恰如撒播通天空風之百千薄皮，有青、黃、赤、白、紫紅色之叢雲，等於罐鼓之音，充滿具音之雲，百之電光群集，穴、洞窟、水井、池、蓮池[22]充滿雨水，大地為泥濘，樹[P.440]木、蔓草繁茂，如是時節之雨水，野豬之群喜悅。見綠草之地[23]，依比量而人人知：『此地表之冷靜實降大雨。』大王！如是，世尊降大法雨，依甘露之雨而充滿、徧滿於世，依覺而決定、隨覺向者、果具者之意，現最勝法之電光，令生起無罪、無塵、無垢之喜悅，令斷貪瞋癡慢見之縺，令切斷喜蔓，揭開最勝法，破滅邪眾主、他論師之說，滅他教，明自教，具無邊之正理，令為最勝法持者，令持〔其法〕，表光明，與安慰，令有情度世，令一切之智者賢者而覺知，令欲最高名聲之法者而喜悅，欲令成就、名聲者而快樂，令度一切煩惱之縛，令遠離一切有之難路，令盡滅一切不安之煩熱，令飲解脫味，令上安穩地，關閉一切之不善法，表至天之天路，以明成就，令至不死，俱阿羅漢果令心解脫，依極勝之法雨而充滿含天之此世界。其人等喜悅、欣樂、感激、意滿足、意清淨、無垢、淨白，寂靜，滅三種之火。〔其人人〕[P.441]尊重、尊敬、敬重、崇敬清淨、離垢、無穢、不死之涅槃，見歡喜，依比量而知：『應供正覺者彼世尊之存在。』

「尊者那先！法雲依世尊而善降雨[24]。然，常雨之無明亦隨現。更以因以理由而示佛力。」

「大王！譬如最勝極勝之象王，高七肘，長九肘，胴周圍十肘，白眼，白尾毛，白指甲，麗容而美[25]，百蓮花確立，大、廣、肥大而確立於七處〔地上〕，巨大而似山頂。發情而〔流苦汁〕於三處之象，且倒種種樹木，且組立而進地表。有如轅之牙，美而有力、超力，難比肩，難打勝，強力而善，捨棄自己之意樂而行於餌場之時，倒草、蔓草、木、樹木群根，縺平坦之道如竹之屈曲，求自己之食而〔行〕。時，[P.442]有人，欲見彼。行其最勝象王之道時，倒植物、樹木群根，倒草、蔓草叢、灌木、雜木、竹根，重疊於此處彼處之枝聚、蔓草、草堆動搖，倒蘋果樹根，其最勝、極勝而無比類，象王之足蹈、足跡具足最勝象之特相。彼人可愛、快適而上一切相，見巨大之足跡，依比量而知：『象王實如其足跡所示現之巨大。』大王！如是，彼世尊乃如是之象，如是之獅子，如是之牛，如是之調御者，如是之寂靜者，如是之真諦，如是之忍，如是之決意，如是之策勵，如是之堅持，如是之精進，如是之智，如是之力，如是之光，如是之樂，如是之名聲，如是之威力，如是之解脫，如是之僧主，如是之眾王，如是之仙，如是之牟尼，如是之師，如是之王，如是之天，如是之因陀羅，如是之帝釋，如是之梵天，如是之一切法具足者，如是之護呪，如是之救護所，如是之避難所，如是之歸依所，如是之確立者，如是之決定者，如是之智者，如是之等智者，如是之覺者，如是之一切佛法具足者，如是之悲者，如是之不動者，如是之一切施者，如是之善巧者。世尊快捨最勝都城迦毘羅衛，捨四洲一[P.443]傘、七寶、自己之意樂，十力（佛）求無為而入空閑、遠離之林，求最勝極勝之明、智、振拂貪之塵垢，斷癡、憍、慢、覆、惑，切斷一切之惡、邪見、欲蔓、喜蔓，滅忿慢，度渴愛之流，斷尋意，閉邪道，開無上死〔之門〕，令有情由苦解脫，依無上祥福之八支道而入法都，達最勝無上之一切知智，示最勝足跡七覺支。大王！世尊之此等足跡是長大、極長、廣大、極廣、無所缺，充滿，普徧，一切相具足，多彩、極彩、美麗、極美、愛，可滿足，可歡喜，令安全，令安穩，令無怖畏，令安堵，令不戰，令喜，令喜悅，令一境，可尊重，善尊重，與樂，與冷，與名聲，與力，與壽，與色，與財，與所欲，與所望，與一切。於地上打勝一切外教團，示如是之佛足跡。即示大師之足跡、獅子之足跡、象之足跡、牛之足跡、牡牛之足跡、夜叉之足跡、王之足跡、因陀羅之足跡、天之足跡、帝釋之足跡、梵天之足跡、寂[P.444]靜者之足跡、伽那主之足跡、仙人之足跡、牟尼之足跡、最高者之足跡、最秀者之足跡、不死者之足跡、解脫者之足跡、阿羅漢之足跡、佛之足跡、等覺者之足跡、大王！依此理由，依此因，依此比量而可知：『其足跡知彼高大世尊之存在。』」

「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！尊者那先！象王之足跡不止久遠，唯止五六個月，以後即消失。尊者那先！世尊此等之足跡限存於此世，今日以後，以人人之生存為限，示其足跡。更依因，依理由而明佛力。」

「大王！譬如獸王獅子遠離怖畏恐怖，不震駭，不畏怖，遠離身毛竪立，以他生類之血、獸為食物，資性[26]優秀，難比肩，難打勝，為獸王，體力無比而力勢拔群，以不沈滯宴默，以無牀為屋，求空閑、遠離之林，以無牀為屋，求空閑、遠離之林，朝夕自棲所而出，巡視四方之後，行至大無穢所而作獅子吼，苦痛其他生類，喜悅於味。然，獸王怒吼之時，居於水中者，居於洞穴者，居於洞窟者，居於林中者，能行空之彼方者，於其處皆恐懼恐惶而倒。時，有人，彼等見獸群之蹣跚，悚懼，[P.445]意混亂，四方四維，於自己之棲所而混亂，依比量而言：『此等之獸亦蹣跚，悚懼，意混亂，是獸王獅子之所咆哮。』大王！如是，世尊遠離怖畏恐怖，不怖駭，遠離悚懼、身毛竪立，圓滿無比德、無邊德，有不動無等解脫、一切知智、無蓋智，有八十隨形相多彩特相之身，以空、無相、無願、滅〔盡定〕為住所，於空閑、遠離之林中，於無聲、無騷之處宴默，從自己之佛家而出，覩見人天世界，言：『由無間地獄至有頂天間有情之意徧熟，心清淨者悉依此而隨覺。又斷常之邪見者，作命即身、命異身之論者，悉依此吼而捨自見。』佛作獅子吼。佛以佛吼之時，彼等覺，依所覺者而知顛倒見、混亂之邪見。富蘭迦葉、末伽利瞿舍梨、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦栴延、刪闍耶毘羅胝子、尼乾子若提子等六人之伽那主及其五人之伽那[P.446]主，皆如毒箭所射之猿，混亂，迷惑，憂愁，垂頭[A8]沮喪，消沈，周章，逃避、潛伏諸所。然，世尊之諸弟子聞最勝佛之咆哮、雷鳴而喜、歡喜、滿足、快意而開欣喜、最勝解脫之蓮花。大王！依此因，依此理由，依此理趣，依此比量而知：『彼世尊圓滿無邊之德。』

「尊者那先！依世尊而善雷鳴，善獅子吼，善叫喚，善語言。由此若聞世尊之獅子吼，雖今日外教者亦不現。更依因，依理由而明佛力。」

「大王！譬如深廣之恆河由雪山流出，注入大海，大雲現於周圍之山，若雷鳴，降雨，其深廣之恆河盈滿、滿水，五大河由雪山發，充滿之洞、穴、窪，樹木與蔓草由根搖動，葦、竹、叢林、灌木由根搖動，運去蠍、蜈蚣、蛇之巢，追出黃鼠、[P.447]黑鹿、犬、薩薩鹿、俱達加鳥、耶尼鹿、野豬、赤嘴鹿、斑鹿、豺、水牛之群，膨脹，為蛆之巢窟，流出恐懼之屍體，除去不淨惡臭嫌惡之塵堆，淨化惡醜，注入無量水之大海洋。又其次，河水汜濫之時，其他有類與通行之人人全身塗薄泥，樹林被毀損，葦、竹、灌木、蔓草浸水於樹頂，魯魯鹿、耶尼鹿、野豬與大蛇、羊充滿，斷蔓草[27]之前端，見密生之樹林由根搖動，依比量而知：『浸此等芥樹木之頂，實流水量之大。』大王！如是，此法河由法王而發，漸次而流，注入不生、不老、不死、樂、清淨無為涅槃之最勝海。又世尊由大悲定起令隨覺所覺者，令充滿人天世界，注入大法雨。世尊極度注入法雨時，此法河盈，極速而流，漲於人天世界，除去貪垢、瞋垢、癡垢、慢垢、覆垢，斷除喜自身見之蔓草，邪尋之樹林由根而搖動，除[P.448]遣恐怖形相之惡業，除遣貪泥、瞋之灌木、癡泥、慢之泥土，除去利養、恭敬之穢，惱害淨相之樹林，流出沈滯、懈怠、諍論、論爭之惡〔業〕，平息忿、嫉、諂，令退怯一切之瞋，注入無怖畏而水滿最勝之大法，不死涅槃之最勝海，以阿羅漢果而令心解脫。大王！世尊之法海內有波羅蜜之法波，皆無減小與滿溢。依此理由，依此因，依此理趣，依此比量而知：『彼世尊於一切德不可計。』

「尊者那先！依世尊說除煩惱之法河。然者，更依因，依理由而明佛力。」

「譬如，大王！於風上之那伽華、芬那伽華、瞻波華、阿提目多伽華、蜜香華、陀奴劫利華、達子華花開之時，天香馥郁，通行風下之人人嗅花香，依比量而知：[P.449]『於風下天香馥郁，於風上種種樹木有蔓草花開。』大王！如是，若觸及含天之此世界戒香，打勝於邪眾主、他論師而薰最勝戒香。何等為其戒香？即三歸與波羅提木叉所攝之五戒與總說所攝之作持戒、止持戒。大王！對此等之戒若觸及人天世界，則薰天香。大王！依此理由，依此因，依此理趣，依此比量而知：『薰此人天世界即彼世尊之存在。』

大王！[29]如是依千之理由，依千之因，依千之理趣而得明佛力。大王！譬如有種種之花束，造巧妙之華鬘，造華鬘之徒弟，又從手巧器用之師教，依各人之恣態而造種種之華鬘。大王！彼世尊如種種之花束，有多色多百千，色無數不可計。今[P.450]我勝者之教如造華鬘，從古昔阿闍梨之道，我依智力，依無數之理由與比量而示佛力，卿生起欣聽之願。」

「尊者那先！他人依如是之比量而難示佛力。尊者那先！予依卿最勝多彩之問與答而滿足。」

第九　頭陀支之問[1]

時，彌蘭王欣喜[2]、滿足、喜悅、踴躍、歡喜、喜、感動、熱心，起願，由喜進而欲度惑路，恰如口渴之牛行於水，恰如飢餓之人求食，恰如旅人尊重隊商，恰如病人求醫師，恰如無財者求財，恰如渡〔河〕者等待船，恰如愛人望會愛人，恰[P.451]如論師欲高名，恰如恐怖者求歸依處，恰如勝者之子求解脫，急急近長老那先。此處有偈：

如是，彌蘭王欲度疑惑，近長老那先。近之彌蘭王與長者那先行會釋之後，見十種之勝功德而問。即予欲無疑惑而超越惑路，予欲意清淨而遠離邪尋，欲入法流者，欲得慧眼，欲入師門而戰鬥，欲一切善法之無蓋障者，欲依出世間法之隨念者，欲行於會眾中而不恐怖者，欲速得通達於法者。見此等十之勝功德而問。

「尊者那先！在家者之家，享受諸欲，住於妻子之群家，用迦尸栴檀，結華鬘、薰香、塗香，受蓄金銀，結摩尼、真珠、黃金多彩之冠，而作證真實、第一利之涅槃耶？」

[P.452]「大王！不只一百人，不只二百人[3]，不只三百人、四百人、五百人，不只千人，不只百千人，不只百億人，不只千億人，不只百千億人。大王！十人、二十人、百人、千之之現觀暫[A9]捨。依如何法門而試問於卿耶？」

「請卿自語。」

「然者，大王！依百或千、或百千、或億、或百億、或千億、或百千億〔法門〕而說。關於一切九分佛語中〔煩惱之〕損減行、行道、最勝功德頭陀支之說話，悉集注於此處。大王！譬如降於低、高、平坦、不平坦、高地、平地之地域雨水悉由彼流集注於大洋、海。大王！若得有〔語〕者，則關於九分佛語中〔煩惱之〕損減行、行道、最勝功德之頭陀支說話，悉向此處集注。大王！我以宏智，以覺智，將理由之說明向此處集注。如是，其事善分別，多彩而完全、完結。大王！譬如精巧之書寫師求作書寫之時，以自己之宏智，以覺智，依理由之說明而完全書寫。如是，其書寫完結而無缺。同彼，我以宏智，以覺智、理由之說明向此處集注。如是，其事善分別，多彩而完全、清淨、完結。

大王！於舍衛城有世尊聖弟子五俱胝之優婆塞、優婆夷，其中三十五萬七千住立於不還果。彼等一切在家而非出家。又，其中康單巴樹下[4]之雙神變時，二十俱[P.453]胝之人，作〔法〕現觀。又說教誡羅睺羅大經[5]、吉祥大經[6]、平等心法門、敗亡經[7]、死前經[8]、鬥諍經[9]、小積集經[10]、大積集經[11]、迅速經[12]、舍利弗經之說時，超越數路（無數之）天神作法現觀。於王舍城有世尊聖弟子三十五萬之優婆塞、優婆夷，其中護財象[13]調伏之時，九十俱胝之人，作法現觀。又彼岸道品於波沙那迦塔廟[14]集會之時，十四俱胝之人，作法現觀。又於四陀薩羅窟[15]，八十俱胝之天神，作〔法〕現觀。又波羅奈[16]仙人墮處、鹿野苑初說法之時，十八俱胝之婆羅門與無量之天神，作〔法〕現觀。又於三十三天[17]之無垢白石上講說阿毘達磨時，三十俱胝之天神，作〔法〕現觀。又於僧迦舍城門[18]天降下〔集會〕世間開顯神變之時，三十俱胝之人天，作〔法〕現觀。又於釋迦國迦毘羅衛城之尼俱律園，佛種姓經[19]之說法、大會經[20]之說法時，超越數路之〔無數〕天神，作法現觀。又造華鬘之蘇蔓那[21]集會之時，八萬四千人，作法現觀。伽羅哈丁那[22]集會之時，曼度迦天子集會之時，摩達昆達理天子集會之時，斯羅薩[23]娼婦集會之時，西莉摩[24]娼婦集會之時，織師女集會之時，小須跋陀[25]集會之時，沙雞帝婆羅門見葬集會之時，輸那鉢羅得迦集之時，帝釋所問經[26]集會之時，塀橫斷經[27]集會之時，寶經[28]集會之[P.454]時，八萬四千人，作法現觀。大王！世尊唯在此世，於三場[29]、十六大地方[30]世尊所遊履，大概二人、三人、四人、五人、百人、千人、百千人之天與人作證真實、第一利之涅槃。大王！一切之天在家而非出家。大王！此等及其他幾百千俱胝之在家、家住之受欲者作證真實、第一利之涅槃。」

「尊者那先！若在家、家住之受欲者而作證真實、第一利之涅槃，此等之頭陀支為何而行耶？依此之理由，頭陀支即無作可作。尊者那先！若無呪與藥而病可癒，何要令衰弱身體之吐劑、下劑等。若依拳能征伏敵人，何要劍、刀、槍、弓、棍棒、鎚。若依節、曲、窪、刺、蔓、枝可攀登於木，何要求長強之梯子。若臥於地面而身體能有快感，何要追求快觸之大美牀。若一人危險而怖畏，得度險阻之難路，何要求武裝、準備之大隊商。若河川依自己之腕力而得渡，何要求堅固之橋、船。若依自己之所有物而得作衣食，何要雇他，使用愛語、於諸方。若不掘池而得水，何要掘水井、池、蓮池。尊者那先！如是，若在家、家住之受欲者而作證真實、第一[P.455]利之涅槃，何要受持最勝頭陀分。」

「大王！此等二十八頭陀支功德是如實之功德。依此功德頭陀支是追求、祈望一切諸佛。何等是二十八？大王！此處，頭陀支是清淨活命，有樂果，無罪，不使他人痛苦，無畏，無煩，一向增大，不退減，無諂，護，與所望，一切有情之調御，有律儀之益，適應，無依，離脫，貪盡，瞋盡，癡盡，慢斷，邪尋斷，度疑惑，懈怠摧破，不樂斷，忍，無比，無量，至一切苦盡。大王！此等二十八頭陀支之功德是如實之德。頭陀支依此功德是追求、祈望一切諸佛。大王！正習行一切頭陀分者具足十八功德。何等是十八。其行清淨，行道善圓滿，身行、語行善守護，意行極清，善勵行精進，怖畏消滅，我之隨見離去，瞋恚消滅，慈悲確立，食是徧知，尊敬一切有情，知食之量，勵行警寤，無屋，快樂之場所，何處皆可住，厭惡，欲遠離，常放捨。大王！正習行一切頭陀分者具足此十八功德。

[P.456]大王！此等十人相應於頭陀分。何等為十？即有信、有慚、有堅固、無詐、住利、無貪、欲學、〔學處〕受持堅固、多修禪定、慈住。大王！此等十人相應於頭陀分。

大王！在家、家住之受欲者而作證真實、第一利之涅槃者，於一切前生，實修十三頭陀分，造作基礎。彼等於其處淨行與行道已，今為在家而作證真實、第一利之涅槃。大王！譬如善巧之弓術師對於弟子，先於射場於弓之種類，弓之持法、握法、拳之握法、指之彎曲法、足之置法、箭之取法、向番法、拉曳法、止法以及有關射箭之案山子與闍那迦草、草、麥稈、粘土堆、楯之靶子習射後，於王之處，完成實修，彼得駿馬、車、象、財、穀、金、黃金、婢、僕、婦、村之賜給。大王！如是，在家、家住之受欲者而作證真實、第一利之涅槃者，於一切前生，實修十三頭陀分，造作基礎。彼等於其處淨行與行道已，今為在家而作證真實、第一利之涅[P.457]槃。大王！不習行頭陀分於前生者，唯一生不作證阿羅漢果。依最上之精進、最上之行道、適當之師、善知識而作證阿羅漢果。

大王！又譬如醫師依財或依作勞務，得師有關執刀、截斷、搔破、貫穿、箭之取出、傷之洗滌、乾燥、塗藥、吐劑、下劑、灌油之處置，隨學之後，於學習熟，實修，熟達而赴遠方治療。大王！如是，在家、家住之受欲者而作證真實、第一利之涅槃者，於一切之前生，實修十三頭陀分，造作基礎。彼等於其處，淨行與行道已，而今為在家，作證真實、第一利之涅槃。大王！依頭陀分而不清淨者，無法現觀。大王！譬如若不注水，種子不生長。大王！依頭陀分而不清淨者，無法現觀。大王！又譬如不作善，不作美者，不至於善趣。大王！依頭陀分而不清淨者，無法現觀。

大王！頭陀分如大地，欲清淨者所住立。大王！頭陀分如火，欲清淨者燃燒煩惱林。大王！頭陀分如風，欲清淨者吹拂一切煩惱之垢穢。大王！頭陀分如阿伽陀[P.458]藥，欲清淨癒痊一切煩惱之病。大王！頭陀分如甘露，欲清淨者消滅一切煩惱之毒。大王！頭陀分如田，欲清淨者生長一切沙門位功德之穀。大王！頭陀分如美麗之寶石，欲清淨者附與所期望、喜好之一切最勝成就。大王！頭陀分如船，欲清淨者到達輪迴大洋之彼岸。大王！頭陀分如避難所，欲清淨者令安堵恐懼生者。大王！頭陀分如母，欲清淨者攝受煩惱之苦所惱者。大王！頭陀分如父，欲清淨者對欲善之增大令生一切沙門位之功德。大王！頭陀分如友，欲清淨者不欺求一切沙門位之功德。大王！頭陀分如蓮華，欲清淨者不凝著一切煩惱垢。大王！頭陀分如最勝四種妙香，欲清淨者除去煩惱之惡臭。大王！頭陀分如最勝山王，欲清淨者依八世法之風而不動搖。大王！頭陀分如虛空，欲清淨者於一切處無障礙、廣擴、宏大。大王！頭陀分如河，欲清淨者運去煩惱垢。大王！頭陀分如善之引導者，欲清淨者令超過生之難路、煩惱之稠林。大王！頭陀分如大隊商主，欲清淨者令達一切無怖畏、安穩、無畏、最勝、極勝涅槃之都。大王！頭陀分如善磨之無垢鏡，欲清淨者令見諸[P.459]行之實相。大王！頭陀分如楯，欲清淨者防護煩惱之棒、箭、刀。大王！頭陀分如傘，欲清淨者防止煩惱雨、三種火熱。大王！頭陀分如月，欲清淨者喜好、期望。大王！頭陀分如太陽，欲清淨者消滅癡之闇、黑暗。大王！頭陀分如海，欲清淨者存多種沙門位功德之最勝寶，又無量、無數、不可計。

大王！如是，頭陀分是欲清淨[A10]者多所益，除一切之不安、熱惱，除不樂，除瞋，除癡，除慢，除見，除一切不善法，持名聲、饒益、幸福，令快樂，令喜悅，令瑜伽安穩，無罪，有好樂報，有功德聚、功德積堆、功德無量、不可計，是最勝、極勝、最高。

大王！譬如人保持身體以採食，為健康以服用藥品，以有益交朋友，以渡〔彼岸〕用船，以有好香而用香，為無怖畏以用避難所，以住立用地，工巧之故習於師，名聲之故侍候於王，以得到一切之欲望用摩尼寶。大王！以與一切沙門位之功德習行聖之頭陀分。

大王！又譬如水令種子生長故，火為燃燒故，食為帶來健康故，蔓為縛故，刀為截斷故，飲料為醫渴故，財為安堵故，船為至彼岸故，藥為癒病故，乘物為安全旅行故，避難所為除去怖畏故，王為保護故，楯為防止杖、棍棒、箭、刀故，阿闍[P.460]梨為教授故，鏡為見〔姿態〕故，莊飾為美化故，依為被覆故，梯子為登攀故，秤為衡量故，真言為誦唸故，武器為防止攻擊故，燈火為破闇故，風為吹散熱惱故，技術為生活故，阿伽陀藥為保護生命故，礦石為產生寶石故，寶石為莊嚴故，命令為不違背故，主權為自在故，大王！如是，頭陀分為沙門位種子生長故，為燃燒煩惱之垢故，為帶來神通力故，為縛繫念與律儀故，為截斷猶豫、疑惑故，為醫治渴愛之渴故，依現觀而安堵故，為渡四暴流故，為癒痊煩惱病故，為得涅槃樂故，為除生老病死愁悲苦憂惱怖畏故，為守護沙門位功德故，為防止不樂、邪尋故，為教授全沙門位之利故，為保育一切沙門位功德故，為見止、觀、道、果、涅槃故，為全世界之稱讚、嘆譽、大美化故，為閉塞一切惡生故，為登沙門位利之山頂上故，為衡量曲、欺、惡心故，為令善讀誦應習不應習之法故，為攻擊一切煩惱之敵故，為破無明之闇故，為吹息三種火熱、煩熱故，為完成柔和、柔軟、寂靜之等至故，為保護全沙門位之功德故，為產出六通之最勝寶故。為修行者莊嚴故，為不違背無罪、微妙、柔軟、寂靜樂故，為自在全沙門位之聖法故。大王！如是，各頭陀分為[P.461]證得此等之功德故。大王！如是，頭陀之功德為無比、不可計、無等、無雙、無對勝、最上、最善、殊勝、優秀、宏大、宏博、廣延、廣伸、重、重厚、大。

大王！惡欲以欲為本性，欲邪曲、貪欲、暴食、利，欲名，欲高名，不適正、不適應、不適順、不相應、不相當而受持頭陀支之人受二種罰，受一切種類之殺害。即於現法受輕蔑、侮蔑、呵責、嘲笑、愚弄、不享樂、追放、擯斥、驅逐、追放。於未來亦沙門形為大燒渴餓鬼，於百由旬無間大地獄之熱、燃燒、灼熱、極熱，有炷、焰之鬘中，於多百千俱胝年間如燒煮、泡立之煮，輾轉於上、下、橫，由彼脫時肢體瘦小、粗黑，頭膨脹、[A11]腫脹、滿穴，飢餓、口渴，異樣恐怖之形相，耳朵毀損，閉目開目，瘡肢、腐爛肢而全身蟲群，恰如向風燃燒之大火聚，腸燃燒、炎上、無救護所、無歸依所，涕泣、慟哭、哀憐悲叫，徘徊大地而作痛苦之叫。大王！譬如有人，不適正、不適應、不適順、不相應、不相當而卑劣下賤，即於王位，彼截[P.462]手，截足，截手足，截耳，截鼻，截耳鼻，破頭蓋，入熱鐵丸，剝皮，磨頭蓋，於口中點火，卷油布，燒手，剝皮膚而牽，剝皮膚而纏，縛手足焚火於周圍，剖皮、肉腱，寸斷其身於錢形，傷身而注灰汁，以鐵棒刺通兩耳孔而迴轉，潰骨如藁蒲團，灌熱油，為狗所噉，生而串刺，以刀斷首，受種種之罰。為何故耶？即不適正、不適應、不相順、不適應、不相當而卑劣下賤者立於大政權之地位。大王！如是，有人，惡欲以欲為本性，欲邪曲、貪欲、暴食、利，欲名，欲高名……乃至……徘徊大地而作痛苦之叫。

大王！又有人，適正、適應、適順、相應、相當而欲少欲、知足、遠離、不雜居、動精進、專心、無諂、無誑、不暴食、利、不欲名、不欲高名、有信、以信出家，欲脫老死，『把握其教。』受持頭陀分者相應於二種供養。對諸天諸人所愛、喜、好、望，恰如良質之蘇摩那華與末迦華等之花之於沐浴者、塗油者，恰如殊妙之食於空腹者，恰如清涼、無垢、甘味之飲料於渴者，恰如最勝藥之於毒所侵者，恰如最勝最上駿馬車之於欲速旅行者，恰如美麗之寶石於欲種種之利者，恰如最勝五支樂器之於欲興者，恰如舞蹈團之於欲戲樂者，恰如純白無垢之白傘之於欲灌頂者，[P.463]恰如最上阿羅漢果之獲得之於欲法者。彼四念處之修習圓滿，四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道之修習圓滿，證得止觀，證得之行道熟，四沙門果、四無礙解、三明、六通以及全沙門法，一切存在於彼。彼有灌頂、解脫純白無垢之白傘。大王！譬如貴族所生之剎帝利即位之時，國民、都民、地方民、兵士、使丁圍繞，而三十八王部眾、舞蹈者、上者、式辭官、沙門婆羅門、一切之異學眾來訪。一切地上之港、寶石鑛山、都城、稅所為彼之物——教導異國人與受刑者。大王！如是，有人適正、適應……乃至……有解說純白無垢之白傘。

大王！有此等十三頭陀支，淨化於此物入涅槃之大海，戲種種之法戲，入色、無色之八等至，種種之神通，即達天耳界、他心智、宿住隨念、天眼、一切漏盡。何等為十三？即糞掃衣支、三衣支、常乞食支、次第乞食支、一坐食支、一鉢食支、[P.464]時後不食支、阿練若住支、樹下住支、露地住支、塚間支、隨處住支、常坐支[31]。大王！此等之十三頭陀支於前生依習行、習練、久習、常行、能行、近行而圓滿，彼得完全沙門位，完全寂靜樂等至為彼之物。

大王！譬如於港善納富所得之船主入大海，向溫伽、達庫羅、支那、蘇維羅、須賴吒、亞歷山、庫羅港、金地國而行，又即其他之何處亦向船所航而行。大王！此等十三頭陀支於前生依行習、習練、久習、常行、能行、近行而圓滿，彼得完全沙門位，完全寂靜樂等至為彼之物。

大王！又譬如耕作者最初除田害之草、木片、石而耕，播種，充分引水，庇護，守護，依刈取與打穀而得許多之穀，一切無財、[A12]貧窮、乞人不幸者歸屬於彼。大王！此等之十三頭陀支於前生依習行、習練、久習、常行、能行、近行而圓滿，彼得完全沙門位，完全寂靜樂等至為彼之物。

大王！又譬如貴族所生之剎帝利灌頂王，教導受刑者之時，是自在者、自由者、主、隨思所欲而行，而全國土為彼之物。大王！此等之十三頭陀支於前生習行、習[P.465]練、久習、常行、能行、近行、圓滿，彼於勝者之教，是自在者、自由者、主、隨思所欲而行，而沙門之完全功德為彼之物。

大王！長老優波斯那婆檀提子依圓滿〔煩惱〕損減之頭陀分，於舍衛城，不守僧伽之約束而率會眾，近於宴[A13]默之人牛王（世尊），非以頭面禮世尊之御足而坐於一方耶？而世尊欣見、滿足、喜悅、跳躍其會眾善指導，與會眾談話，以純粹梵音，如是宣說：『優波斯那！汝實是此會眾所悅豫，優波斯那！汝如何指導會眾耶？』彼就如實之事實而問於一切知者、十力者、天中天，而如是言：『世尊若近於我而出家又乞諸扶助者，我如是言：「友！我是阿蘭若住者，常乞食者，糞掃衣者，三衣者。若汝為阿蘭若住者，常乞食者，糞掃衣者，三衣者。我令汝出家，給與扶助。」世尊若彼允諾於我，歡喜，留令出家，給與扶助。若不歡喜，不留不令出家，則不給與扶助。世尊，如是我指導會眾。』大王！如是，受持最勝頭陀分之比丘於勝者之教，是自在者、自由者、主，隨思所欲而行，完全寂靜樂等至為彼之物。

大王！譬如生長之蓮華[32]、依清淨良質之種子而生，具足十功德。何等為十？[P.466]即依柔和、柔軟、可欲、好香、所望、所賞、水泥不染、小花瓣花絲果皮而美、蜂群來、由清冷水而生長。此是十功德具足蓮華。大王！如是，於前生，此等十三頭陀支依習行、習練、久習、常行、能行、近行而圓滿，聖弟子具足三十之最勝功德。何等為三十？心柔和、柔軟、柔、慈，煩惱斷除、斷、斷滅，慢、尊大斷、捨斷，信不動、堅固、確然、不惑，得圓滿、滿足、滿悅、可欲、寂靜、樂之等至，修習有最勝、極勝、無等、好香之戒，為人天所愛好，漏盡者、聖最勝人所讚賞，人天所恭敬、供養，有智、有叡智、賢明之人人所賞讚、讚歎、稱歎、歎譽，於此世於彼世皆不染著於世間，於僅少之罪亦見怖畏，欲宏大、最勝之成就者得道果之最勝利，若能乞請，則頒宏大、殊妙之資具，無屋而臥，專心於極勝之靜慮而住，解煩惱之網，毀破、破壞、斷、不動〔五〕趣與〔五〕蓋，行履勝，享無罪，解脫其趣，度一切之疑，專精於解脫，見法，至不動堅固之避難所，斷隨眠，得一切漏之滅盡，多住於寂靜、樂等至，具足一切沙門之德。具足此等三十之最勝功德。

[P.467]大王！長老舍利弗除十力世間師而非十千世界之最高人耶？彼亦於無量、無數劫，積善根，為婆羅門族之生，捨棄可意之欲樂與幾百之最勝螺貝、財，於勝者之教出家，依此等十三頭陀分而調御身、口、心，今具足無邊之功德，於瞿曇世尊之最勝教，隨轉法輪而生。大王！依天中天之世尊，於最勝寄與增支部，如是說：『諸比丘！正隨轉如來所轉之法輪者，其他亦不見一人，唯舍利弗而已。諸比丘！舍利弗正隨轉如來所轉無上之法輪。』[33]」

「善哉，尊者那先！一切之九分佛語，一切之出世間行，於此世之一切宏大、最勝成就之得達者，一切包於十三頭陀分。」