第一　小、隨小學處之問

「尊者那先！依世尊如是說：『諸比丘！我證知而說法，不證知而不說。』然，又對律之制定，如是言：『阿難！我死後，僧伽若欲者，可廢棄小、隨小之學處[1]。』尊者那先！世尊自己死後，令廢棄小、隨小之學處，小、隨小之學處被惡制定耶？或又對無根據，不知〔事實〕而制定耶？尊者那先！若依世尊言：『諸比丘！我證知而說法，不證知而不說。』然者『阿難！我死後，僧伽若欲者，可廢棄小、隨小之學處』之言是邪。若依如來，對律之制定，如是言：『阿難！我死後，僧伽若欲者，可應廢棄小、隨小之學處。』然者『諸比丘！我證知而說法，不證知而不說』之言是[P.198]邪。此亦兩刀論法之問。精緻、微妙、極微妙、甚深、極甚深而難解明。此向卿提出。於此，卿恰如行於大海中之摩竭魚，以示智力之廣大。」

「大王！依世尊如是說：『諸比丘！我證知而說法，不證知而不說。』然，又對律之制定，如是言：『阿難！我死後，僧伽若欲者，可廢棄小、隨小之學處。』大王！如來試對諸比丘如是說：『我死後，我諸弟子允許廢棄之時，欲捨小、隨小之學處耶？或受持耶？』大王！譬如轉輪王對〔其〕諸子言：『愛兒等！此之大地域於一切諸方以周邊〔擴〕海。愛兒等！只少許軍隊難維持其國。愛兒等！然，汝等於予死後，放棄各邊境地方。』大王！然，彼諸王子於父死後，已入其手中之地域，放棄其等一切邊境地方耶？」

「尊者！不然。尊者！〔彼等〕統治者更貪婪。諸王子由於政權欲，從此更貪求二倍三倍之地域。彼等放棄已入其手中之地域耶？」

「大王！如是，如來試諸比丘而如是說：『阿難！我死後，僧伽若欲者，可廢棄小、隨小之學處。』大王！諸佛子為苦之解脫，為冀望正法，其他更應護持百五十之學處。何故放棄本來所制定之學處耶？」

[P.199]「尊者那先！世尊之說：『小、隨小之學處。』而『小學處者何耶？隨小學處者何耶？』此人人墮於惑、生疑、困惑、疑惑。」

「大王！小學處者是惡作，隨小學處者是惡語。此等之二者是小、隨小學處。大王！往時之大長老亦隨之生疑，於法結集之時，彼等亦非一決。依世尊，既已豫見此問題。」

「尊者那先！長久期間所伏藏之勝者（佛）之秘密，今已顯明於世。」

第二　問當捨置之問

「尊者那先！依世尊如是說：『阿難！如來之法無緊握於阿闍梨[2]。』然，長老摩倫庫耶普達[3]問而不解答。尊者那先！此問題有由不知耶？由秘密耶？之二端。即依其中之一。尊者那先！若依世尊言：『阿難！如來之法無緊握於阿闍梨。』然者不知故，不解答長老摩倫庫耶普達。若知而不解答，然者如來之法有緊握於阿闍梨。此亦兩刀論法之問，向卿提出。此依卿而解。」

「大王！依世尊如是說：『阿難！如來之法無緊握於阿闍梨。』而且，不解答長老摩倫庫耶普達之所問。然，彼非不知故，非秘密故。大王！此等有四種所問之解答[4]。何等為四耶？一向可解答之問。分別而後可解答之問。由於反問而可解答之[P.200]問。可捨置之問。大王！何為一向可解答之問耶？所言『色是無常耶？』是一向可解答之問。所言『受是無常耶？』、『想是無常耶？』、『行是無常耶？』、『識是無常耶？』乃一向可解答之問。此是一向可解答之問。何為分別而可解答之問耶？所言『無常是色耶？』乃分別而可解答之問。所言『無常是受耶？』、『無常是想耶？』、『無常是行耶？』、『無常是識耶？』乃分別而可解答之問。此是分別而可解答之問。何為由於反問而可解答之問耶？所言『依眼而識一切耶？』是由於反問而可解答之問。何為可捨置之問耶？所言『世界是常住耶？』乃是可捨置之問。所言『世界是非常住耶？』、『世界是有邊耶？』、『世界是無邊耶？』、『世界是有邊而無邊耶？』、『世界是亦非有邊亦非無邊耶？』、『命（靈）與身是同耶？』、『命與身是異耶？』、『如來[5]死後存在耶？』、『如來死後不存在耶？』、『如來死後存在又不存在耶？』、『如來死後亦非存在亦非不存在耶？』乃是可捨置之問。大王！世尊不解答長老摩倫庫耶普達是其可捨置之問。然者，其問何故可捨置耶？對此無因、無理由可答。是故，其問是可捨置。對諸佛世尊無因、無理由之言，其所言是不存在。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

[P.201]第三　死怖畏之問

「尊者那先！依世尊如是說：

然，又言：『阿羅漢超越一切怖畏。』尊者那先！阿羅漢對刀杖之怖畏而戰慄耶？或墮獄之有情於地獄燃、煮、燒，其所燃之火焰由大地獄脫離[7]之時，亦恐怖其死耶？尊者那先！依世尊言：『一切物恐懼刀杖，一切物怖畏死亡。』然者『阿羅漢超越一切怖畏』之言是邪。若依世尊言：『阿羅漢超越一切怖畏。』然者『一切物恐懼刀杖，一切物怖畏死亡』之言是邪。此亦兩刀論法之問，向卿提出，此可依卿而解。」

「大王！『一切者死懼刀杖，一切物怖畏死亡』之言，關於阿羅漢，世尊不宣說。於此事，阿羅漢被除外，阿羅漢斷絕怖畏之因。大王！一切有情有煩惱，又有強我之隨見，又浮沈於苦樂之中，關於此等之物，依世尊言：『一切物恐懼刀杖，一切物怖畏死亡。』大王！阿羅漢斷絕一切趣，胎壞，斷絕結生，破壞桷（煩惱），斷一切有之執著，斷絕一切諸行，斷絕善不善，斷絕無明，識無種子，燒盡一切煩惱，[P.202]超越〔八〕世間法。是故，阿羅漢對一切怖畏不戰慄。大王！譬如於王有四位大臣，忠勤而有聲譽，被信任，立於高位權勢之地位。而王或生危急之時，只要於自國內命令一切人民言：『一切者納稅於予，命令汝等四位大臣對其危急〔之事態〕加以處置。』大王！彼等四位之大臣，租稅之怖畏而生戰慄耶？」「尊者！不然。」

「大王！依如何之理由耶？」

「尊者！彼等因王而立於最上之地位。彼等不納稅，彼等是超過納稅者。關於彼等以外者，依王命令言：『一切人納稅！』」

「大王！如是，此言關於阿羅漢者非世尊說，於此事阿羅漢除外。阿羅漢已絕怖畏之因。大王！一切有情有煩惱，又有強我之隨見，又浮沈於苦樂之中，關於此等之人，依世尊言：『一切物恐懼刀杖，一切物怖畏死亡。』是故，阿羅漢由一切怖畏而不戰慄。」

「尊者那先！所言『一切物』者，此語非有餘，此無餘之語。確立此語，更告我彼以上之根據。」

「大王！譬如於村裏，村主命令布令者：『然，汝布令者！只有於村裏之村民等速集我處。』彼之布令者允諾言：『尊命，主人！』而立於村中，三度呼叫：『村裏所有村民一切速集村主之處。』由此其村民等依布令者之言而忙[8]集，告村主言：[P.203]『主！一切村民已集。請卿處置。』大王！如是，彼之村主令集戶主，命令一切村民。彼等所命令，非全部之集，唯戶主之集。然，村主言：『我之村命只有此。』如是承認。然，其他不來者更多。即婦人、男子、下婢、下僕、雇人、使用人[9]、病者、盲人、驢馬、山羊、羊、象、犬、牡牛、牝牛。所不來之彼等一切不計算，唯有戶主，而命令『集合一切人』。大王！如是，此言關於阿羅漢非世尊所說，於此事阿羅漢除外。阿羅漢已絕怖畏之因。大王！一切有情有煩惱，又有強我之隨見，又浮沈於苦樂之中，關於此等之人，依世尊說：『一切者恐懼刀杖，一切者怖畏死亡。』是故，阿羅漢由一切怖畏而不戰慄。大王！有言有餘而義有餘，有言有餘而義無餘。有言無餘而義有餘。有言無餘而義無餘。義者依各各可認受。大王！義乃依五種可認受。即依引用句、依內容、依師傳、依思量、依充分之根據。此中，引用句即經之意義。內容即隨順經〔之內容〕。師傳即師之所說。思量即自己之見解。充分之根據即此等四種所結合之根據。大王！義依此等五種之根據可以認受。如是，此問能判決矣。」

「尊者那先！其應然。其如是予認受。阿羅漢於此事除外，其他之人人應怖畏。然，墮獄之有情，於地獄感受苦痛、痛烈、激烈、酷烈之受，燃燒、極燒全肢節，其面流涕、憐憫、涕泣、悲嘆、慟哭，無法忍受痛烈被苦痛所征，無所守護，無歸[P.204]依處，無歸依處者，惱於大憂苦，到極惡最低之趣，一向終於憂苦，燒於燒熱、酷烈、激烈、慘酷之火焰，生起恐懼、叫喚怖畏、作大聲，錯綜六種火焰之鬘所包圍者，此等徧擴於百由旬，迅速逼迫來火焰之慘，由炎熱大地獄中脫離之時，亦恐怖其死耶？」

「然，大王！」

「尊者那先！地獄是一向無苦之感受耶？然，何故彼等墮獄有情一向苦之感受，由地獄脫離之時，亦恐怖其死耶？彼等於地獄歡愉耶？」

「大王！彼等墮獄有情於地獄不歡愉，彼等欲由地獄脫出。大王！對於彼等所生畏懼是其死之威力。」

「尊者那先！欲由地獄脫出者對死生畏懼者予不信。尊者那先！彼等獲得所希求，是可欣喜之理由。以其事例，令予理解。」

「大王！言死是不見此〔四〕諦，是怖畏之理由。此等之人隨此怖畏戰慄。大王！恐懼黑蛇者，彼恐懼死亡故以恐懼黑蛇。大王！恐懼大象者……乃至……恐懼獅子、虎、豹、熊、鬣狗、水牛、牛、火、水、[A1]刺、夜叉[10]、羅剎者，彼恐懼死亡故以恐懼〔羅剎〕。大王！此是死亡真實本性之威力。因此真本性之威力，伴煩惱之有情，恐懼戰慄死亡。大王！墮獄之有情是欲由地獄脫出，為恐懼戰慄死亡。大王！譬如有人，身生癰腫。彼為其病患所苦，欲由脫其癰腫，請外科醫生，其外科醫生允諾彼，為[P.205]除彼病患，令準備醫療器具，使用銳利之刀針，置入腐蝕針於火中，以加里鹽摺石擦潰。大王！由於以銳利刀針切開，由於以一雙之腐蝕針加以焚燒，由流入加里鹽，於其患者生畏懼耶？」

「尊者！然。」

「大王！如是，其患者欲由脫激烈之病患，由苦痛之怖畏生畏懼。大王！如是，墮獄之有情雖欲脫地獄，但亦由死亡之怖畏生畏懼。大王！譬如有人，犯國事之犯，以鎖束縛，投身於牢獄，欲以釋放。國王傳喚彼令以釋放。大王！犯其國事之犯，若識知『我作惡事』，由於國王之接見而生畏懼耶？」

「尊者！然。」

「大王！如是，犯其國事之犯者，雖欲釋放，亦對國王之怖畏而生畏懼。大王！如是，墮獄之有情雖欲脫地獄，亦由死之怖畏而生畏懼。」

「尊者！予得以承服，更示彼以上之事例。」

「大王！譬如有人，被毒蛇咬傷，彼因其毒之作用而顛倒、轉、反轉。爾時，有[P.206]人依有效之呪文，將其毒蛇帶來，令吸出其毒。大王！為痊癒而近其毒蛇，對受其毒之人生畏懼耶？」

「尊者！然。」

「大王！如是，為痊癒而近如是之蛇，彼生畏懼。大王！如是，墮獄之有情雖欲脫地獄，亦由死之怖畏而生畏懼。大王！死是一切有情之所不欲。是故，墮獄之有情雖欲脫地獄，亦怖畏死亡。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第四　脫死魔羂縛之問

「尊者那先！依世尊如是說：

然，又依世尊說護呪。即蘊護呪、安全護呪、孔雀護呪、幢首護呪、阿吒曩胝護呪[12]。尊者那先！若行於虛空，行於海中，行於樓閣、房屋、洞窟、山穴、穴、洞穴、山間、山中，亦不得脫死魔之羂縛者，然，作護呪是邪。若由作護呪，能得脫死魔之羂縛，然者『雖行於空中……乃至……得脫死魔羂縛之處世界中無』之言是邪。此亦兩刀論法之問，比結節更連結。此向卿提出，此可依卿而解。」

[P.207]「大王！依世尊如是說：

然，又依世尊說護呪。然其壽命有殘餘，富於春秋，對於無業障者。大王！令壽命盡者久住，所作或方法不存在。大王！譬如枯死、乾、乾燥、無生氣、失去活力之樹木，雖撒布千桶之水，亦無欣欣之生，又無出芽翠綠。大王！如是，由於醫藥、護呪，令壽命盡者久住，無所作或方法。大王！存地上一切藥草、醫藥，對壽命盡者無用處。大王！壽命有殘餘，富於春秋，護呪守護、保護無業障者。為如是之人，依世尊說護呪。大王！譬如有農夫，穀物成熟，穀粒與稻稈枯死時，當停止引水入田。然穀粒之未熟，而無如雲之色，有生氣者依增大其水而成長。大王！如是，對於壽命已盡者停止棄掉所用醫藥、護呪。然壽命有殘餘，富於春秋，護呪醫藥一切[P.208]人人所宣示，其人人依護呪醫藥而有增益。」

「尊者那先！若壽命已盡者死，壽命有殘餘者存命，然者，護呪醫藥無益。」

「大王！卿曾見病患依醫藥而恢復者耶？」

「尊者！然。見幾百之〔病患依醫藥而恢復〕。」

「然者，大王！『護呪醫藥無益』之言是邪。」

「尊者那先！見〔患者〕隨醫師之處置而飲用、塗用醫藥。病患依醫師之處置而恢復。」

「大王！聞唱誦護呪者之音聲，舌頭乾燥，心藏靜止，咽喉嘶啞，依其所作之讀誦，一切病平息，一切疾離散。又，大王！為〔毒〕蛇咬傷之人，依呪文驅除〔毒蛇咬傷之〕毒，吸出上下〔之毒〕，卿曾見耶？」

「尊者！然。其今日亦尚行於世間。」

「然者，大王！『護呪醫藥無益』之言是邪。唱護呪之人人，欲毒蛇咬不咬，閉開之口。盜賊揮動打棒而不打彼，盜賊放棄打棒而盡親切。暴象見彼亦靜止。燃上之大火聚近彼亦消失。所食之劇毒亦變為阿迦陀藥，或滋養品。殺害者欲殺而近彼，即變如奴隷。以陷彼之羂亦不捉彼。大王！對孔雀唱誦護呪[13]，七百年間獵夫不得誘於羂中。然，不作護呪，是日立即得誘於羂，卿曾聞耶？」

[P.209]「尊者！然，曾聞。其話宣揚於人天界。」

「大王！然者『護呪醫藥無益』之言是邪。大王！又卿曾聞耶？〔鬼神〕檀那韋欲保護其妻，吞入於箱放於胃中。時有一持明呪者，由其鬼神檀那韋之口進入，與娛其妻。其鬼神檀那韋知此，即吐出而開其箱，於開不開箱時，持明呪者隨聞所欲而去。」

「然，尊者！曾聞。其話亦宣揚於人天界。」

「大王！其持明呪者不依護呪之力而不脫捕縛耶？」

「然，尊者！」

「大王！然者護呪之力是存在。大王！卿曾聞耶？其他之持明呪者於波羅奈王之宮廷與大妃作不義。被逮捕之一瞬間，依其呪文之力而不見。」

「尊者！然，亦曾聞。」

「大王其持明呪者非依護呪之力而被捕縛不脫耶？」

「然，尊者！」

「大王！然者，護呪之力存在。」

「尊者那先！護呪守護一切物耶？」

「大王！守護某人，不守護某人。」

「尊者那先！然者，護呪非利益於一切物。」

「大王！然，食物對一切者，守護生命耶？」

「尊者！守護某人，不守護某人。」

「何故耶？」

「尊者！一切之人[14]雖食〔同食物〕，過食者由下痢而死。」

「大王！然者，食物對一切者，非守護生命耶？」

[P.210]「尊者那先！食物因二事而奪生命。或過食，或消化力微弱。尊者那先！與命之食物亦因惡用而奪命。」

「大王！如是，護呪守護某人，不守護某人。大王！護呪因三事不守護。即因業障、因煩惱障、因不信。大王！隨護有情之護呪亦依〔有情〕自身之所作而放棄守護。大王！譬如母以慈愛保育宿胎之子，以注意而生，生後取除不淨物、垢穢、鼻水，塗抹最上最勝之好香。其他[15]之〔子等〕駡或打其子，則興奮，捕捉彼等帶至夫處。然，若其子沒規矩而遲者未〔歸宅〕，則以棒打，以手打擲其膝。大王！然，彼母照顧彼，得拉到夫處耶？」

「尊者！不然。」

「大王！何故耶？」

「尊者！為〔子〕自身之罪。」

「大王！如是，雖以護呪守護有情，由〔有情〕自身作罪，亦不得成就。」

「尊者那先！問者能決判。稠林明了，黑闇得光明，見網得解。卿為率伽那者中之最勝者、極勝者。」

[P.211]第五　世尊供養障礙之問

「尊者那先！卿等言：『如來是衣服、飲食、牀座、醫藥資具之受得者。』然又〔言〕：『如來入婆羅門村般奢沙羅乞食，何物亦不得，持如洗（無物）之缽而去。』尊者那先！若如來是衣服、飲食、牀座、醫藥資具之受得者，則『如來入婆羅門村般奢沙羅乞食，何物亦不得，持如洗（無物）之缽而去』之言是邪。若〔如來〕入婆羅門村般奢沙羅，何物亦不得，持如洗（無物）之缽而去，然者『如來是衣服、飲食、牀座、醫藥資具之受得者』之言是邪。此亦兩刀論法之問，甚難而難解。〔此〕向卿提出。此可依卿而解。」

「大王！如來是服、飲食、牀座、醫藥資具之受得者。然，又進入婆羅門村般奢沙羅乞食，何物亦不得，持如洗（無物）之缽而去。然，彼由魔波旬之所為。」

「尊者那先！然者於超越算數路之〔無量〕劫[16]所累積世尊之善已終耶[17]？其〔之善〕由今出現之魔波旬，由不善之力，勢力擴大而閉塞耶？尊者那先！然者，於此事『不善比善強，魔力比佛力強』之二點生難詰。然者，頂比樹根還重，惡人比功[P.212]德充滿者強。」

「大王！唯此不得言：『不善比善強，魔力比佛力強。』對此可望〔舉〕事例。大王！譬如有人，為轉輪王持來蜜或蜜房或其他之獻上物，王之守門者對彼如是言：『今非謁見王時。是故，君！於王沒罰汝之前汝持所獻上物速回。』其人從此因刀杖之怖畏而戰慄、恐怖[18]，持所獻上物速歸。大王！然，其轉輪王言：『只因〔所持來之〕獻上物於非時，比此守門者微力』耶？而且，已或不得受他之獻上物耶？」「尊者！不然。尊者！其守門者有嫉妬性，排斥獻上物。而由他門，將百千倍之獻上物持至王所。」

「大王！如是，魔波旬有嫉妬性，收般奢沙羅村之婆羅門、居士眾於手中。然，其他幾百千之天神取不死天之滋養素而近世尊，欲供奉滋養素於世尊之身，合掌禮拜世尊而立。」

「尊者那先！彼然。四資具於世間最上人之世尊應易得。世尊[19]隨所欲而得多大之施食。世尊實由人天之請，享受四資具。然，〔供養〕食物於世尊之障礙，只限於[P.213]魔之意趣是成就。尊者！對此疑惑予不斷。對此，予生疑起猶豫。是應供、正等覺者，人天世界中之最勝、人中之第一、有最勝之善與福者、無等等者、無比者、無對者之如來受〔供養〕，對此魔是下卑、陋劣、矮小、惡辣、下賤之障礙，對予心不自在。」

「大王！〔施物之〕障礙有四。即不指定人〔施物之〕障礙、指定〔為某人〕〔施物之〕障礙、已準備〔施物〕之障礙、〔施物〕享受之障礙。此中，言『不指定人〔施物之〕障礙』者，雖何人亦不指定，對所準備之施物不見〔人〕，或者以『施他人何』為障礙，此是不指定人〔施物之〕障礙。如何是指定〔為某人〕〔施物之〕障礙耶？此處指示某人，準備所指定之食物，對此或者為障礙，此為指定〔為某人〕〔施物之〕障礙。如何是已準備〔施物之〕障礙耶？此處有已準備而未接受之〔施物〕，對此或者為障礙，此是已準備〔施物之〕障礙。如何是〔施物〕享受之障礙耶？於此有所享受，對此或者為障礙，此是〔施物〕享受之障礙。大王！此等是〔施物之〕四障礙。然，魔波旬收般奢沙羅村之婆羅門、居士眾於手中，此非為世尊〔施物〕享受之障礙，非是〔為世尊〕所準備〔施物〕之障礙，非是〔為世尊〕所指定〔施物〕之障礙。此是未到來，未到著，未見〔其人〕，為〔不指定人施物〕之障礙。此不[P.214]唯世尊一人，爾時，赴於彼處，前往者其日盡不得食物。大王！於含括天界、魔界、梵天界之世界，於含括沙門婆羅門、人天人人之中，我不見為彼世尊所指定之〔施物〕行障礙、為世尊所準備之〔施物〕行障礙、為世尊〔施物之〕享受行障礙。若或者由嫉妬，為〔世尊〕所指定之施物行障礙，為世尊所準備之施物行障礙，為世尊之施物享受行障礙，彼之頭將破或百或千。

大王！如來雖依何人亦不障蓋，有此等四種之功德。何等為四？大王！為世尊所指定之施物，為世尊所準備之施物，雖依何人亦不得障礙。大王！世尊之身周一尋之光，何人亦不得障礙。大王！世尊一切知性之智寶，何人亦不得障礙。大王！世尊之生命，何人亦不得障礙。大王！此等對如來，何人亦不得障礙之四種功德。大王！此等一切之功德是一味而不衰，不動搖，由他不迫害[20]。大王！魔波旬不見其姿而潛伏，收般奢沙羅村之婆羅門、居士眾於手中。大王！譬如有夫之婦人不見其姿而潛伏，隨其他之男子。大王！如是，魔波旬不見其姿而潛伏，收般奢沙羅村之婆羅門、居士眾於手中[21]。大王！若婦人於夫之面前從其他之男子，尚彼婦人還得安全耶？」

「尊者！不然。尊者！夫見[22]彼女耶！可殺，可打、可縛，可令為下婢。」

[P.215]「大王！如是，魔波旬不見其姿而潛伏，收般奢沙羅村之婆羅門、居士眾於手中。大王！若魔波旬為世尊所指定之〔施物行障礙，為世尊所準備之施物〕行障礙，為世尊〔施物之〕享受行障礙，彼之頭即破或百或千。大王！譬如王於險阻之邊境地方，盜賊不見其姿而潛伏，危殆其道，若王發現彼等盜賊，尚使彼等盜賊得安全耶？」

「尊者！不然。將以斧碎其頭或百或千。」

「大王！如是，魔波旬不見其姿而潛伏，收般奢沙羅村之婆羅門、居士眾於手中。大王！若魔波旬為世尊所指示之〔施物〕行障礙，為世尊所準備之〔施物〕行障礙，為世尊〔施物之〕享受行障礙，彼之頭將破碎或百或千。」

「尊者那先！如是，盜賊之所業[23]依魔波旬而為。魔波旬潛伏，收般奢沙羅村之婆羅門、居士眾於手中。尊者那先！若魔波旬為世尊所指定之〔施物〕行障礙，為世尊所準備之〔施物〕行障礙，為世尊〔施物〕之享受行障礙，彼之頭將破碎或百或千，又彼之身如一握之籾殼而離散。善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第六　如來之一切有情饒益行之問

「尊者那先！卿等言：『如來令一切之有情，遠離不饒益，給予饒益。』然，卿等又言：『說火聚喻之法門時，六十人比丘不執而由漏心解脫。六十人之比丘癈修[P.216]學而還俗。六十人之比丘由口吐熱血[24]。』尊者那先！若如來令一切之有情，遠離不饒益，給予饒益，然者『說火聚喻之法門時，六十人比丘由口吐熱血』之言是邪。若說火聚喻之法門時，六十人之比丘口吐熱血，然者『如來令一切有情，遠離不饒益，給予饒益』之言是邪。此亦兩刀論法之問，廣大、甚深。〔此向〕卿提出，此可依卿而解。」

「大王！如來令一切之有情遠離不饒益，給予饒益。然，說火聚喻之法門時，六十人之比丘由口而吐火。然，彼非依如來之加害[25]，依彼等自身之所作。」

「尊者那先！若如來不說火聚喻之法門，彼等由口而吐熱血耶？」

「大王！不然。聞如來之法，於彼等邪行者之身生熱惱，依其熱惱，彼等由口吐熱血。」

「尊者那先！然者依如來之所作，彼等由口吐熱血。對此，如來令彼等至破滅之主因。尊者那先！譬如蛇入蟻垤。時，有欲土塵之一人，破毀蟻垤，欲運土塵。彼因運土塵而塞蟻垤之穴，其蛇即不得入息而死。尊者！其蛇非依其人之加害而死耶？」

「然，大王！」

[P.217]「尊者那先！如是，對此如來令彼等至破滅之主因。」

「大王！如來說法之時，不為愛好與嫌惡，由脫離愛好與嫌惡而說法。大王！如來說法之時，正行者覺，然而邪行者墮。大王！譬如人欲搖無實之菴婆樹、閻浮樹、都迦樹，鞏固固著之果實不落而止，軸腐敗，鬆弛之果實掉落。大王！如是，如來說法之時，不為愛好與嫌惡，由脫離愛好與嫌惡而說法。如是，如來說法之時，正行者覺，然，邪行者墮。大王！又譬如有農夫，〔不久〕欲刈取穀物，耕作其田。彼等耕作之時，幾百千之草死滅。大王！如是，如來令意成熟之有情覺悟而說法，由脫離愛好與嫌惡而說法。如是，如來說法之時，正行之有情者覺，然，邪行之有情者恰如草之死滅。大王！譬如為人人之味覺，以製糖機壓搾甘蔗，彼等壓搾甘蔗之時，於製糖機口之蟲亦死[26]。大王！如是，如來令意成熟之有情覺悟而壓搾法之製糖機。邪行者恰如蟲死。」

「尊者那先！彼等六十人之比丘非依其說法而墮耶？」

[P.218]「大王！然。大王！然者，工匠〔單〕守護木材[27]之時，端直木材，為清淨耶？」

「尊者！不然。尊者！應除去者盡取去，如是此之工匠以端直木材、清淨。」

「大王！如是，如來〔單〕守護會眾之時，不得令覺可覺之有情。遠離邪行之有情，令覺此等可覺之有情。大王！彼等邪行者依自己之所作而墮。大王！又譬如盜賊依自己之所作而被處眼之抉摘、杙刺、手足切斷、斬首。大王！如是，一切彼等邪行者依自己之所作，由勝者之教而墮。大王！又譬如巴蕉、竹、牝騾馬依自己生者而滅。如是，大王！一切彼等邪行者依自己之所作而墮。大王！六十人之比丘由口吐熱血，非依世尊之所作，又非依他人之所作，唯依自己之所作。大王！又譬如有人，對一切之人將與不死〔之食〕。彼等食其不死〔之食〕而無病長壽，脫離一切之病。然，一分之人食彼而為無病長壽，一分之人因惡用彼而至死。大王！給予不死〔之食〕，彼人依其因而犯非福耶？」

「尊者！不然。」

「大王！如是，如來於十千之人天世界作不死之法施。而一切之有能者依不死之[P.219]法而覺，一切無能者依不死之法而墮。彼等聞其不死之法而墮，沙門位是灌頂不死〔之法水〕而到達。大王！食物是守護一切有情之生命。或者食彼依下痢而死。然，施食者對彼而不犯非福。」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第七　最勝法之問

「尊者那先！依世尊如是說：『婆斯陀！法雖於現法，雖於未來是人中之最勝[28]。』然，又在家之優婆塞而為預流，斷惡生，達〔智〕見，識知教者，問訊起迎或比丘或沙彌之〔仍〕凡夫。尊者那先！若依世尊言：『婆斯陀！法雖於現法，於未來是人中之最勝。』者，然者，『在家之優婆塞而為預流，斷惡生，達〔智〕見，識知其教者問訊起迎或比丘或沙彌之〔仍然〕凡夫』之言是邪。若在家之優婆塞而為預流，斷惡生，達〔智〕見，識知教者問訊起迎或比丘或沙彌之〔仍然〕凡夫，然者，『法是人中之最勝』之言是邪。此亦兩刀論法之問，此可依卿而解。」

「大王！依世尊如是說：『婆斯陀！法雖於現法，雖於未來是人中之最勝。』然，又在家之優婆塞而為預流，斷惡生，達〔智〕見，識知教者問訊起迎或比丘或沙彌〔仍然〕凡夫。然而，其理由是存在。如何其理由耶？大王！令沙門而似沙門，[P.220]有此等二十法與二外相，依此沙門應問訊、起迎、尊敬、供養。如何令沙門嚴緊沙門之二十法與二外相耶？即喜最勝之制伏、第一之制御、正行、正行履、自制、律儀、忍辱、柔和、一向行、一向喜、宴坐、慚、愧、精進、不放逸、學處之說示、質門、戒等，以無屋、學處圓滿、持袈裟、圓顱[29]。大王！此等令沙門嚴緊沙門之二十法與二外相。比丘持此等之德，由此等法之無缺、圓滿、具足而入無學地、阿羅漢地，於地上[30]之最勝者。言『彼與阿羅漢接近』，優婆塞而為預流者亦問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫亦是相應。言『彼與漏盡者交，然而如是之會無我』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。言『彼接近第一之眾，然我不接近於如是之地』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。言『彼得聞波羅提木叉之讀誦，然我不得聞之』優婆塞而為預流者問訊起迎比丘之〔仍然〕凡夫是相應。言『彼之比丘令他人出家，令受具足戒，得令增大勝者之教，然我亦不得為其[P.221]一』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。言『彼完全護持無量之學處，然而我不行之』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。言『彼具備沙門之外相，住立佛陀之意趣，然我由其外相而遠離』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。言『彼欲延腋下之毛、爪、身毛，不塗香，不嚴飾，塗戒香，然我喜嚴飾、裝飾』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。大王！又言『令一切沙門之二十法與二外相之此等一切法者存於彼比丘，彼憶持彼等之法，其他者亦隨之修學，然於我其傳承與學處亦不存』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍〕凡夫是相應。依譬喻究明其義。大王！譬如王子於司祭之處學明（學問），學剎帝利法。至後，彼雖灌頂為王，問訊起迎〔其〕阿闍梨言：『彼是我教師。』大王！如是，言『比丘是教師，是傳統者』，優婆塞而為預流者問訊起迎比丘〔仍然〕凡夫是相應。大王！又依此方法而知比丘是地大者，為無等、宏大者。大王！若優婆塞而為預流作證阿羅漢位者，彼即日般涅槃，或成至比丘之狀態耶？彼有此二途無他。大王！蓋彼比丘地是不動之出家，是宏大、清淨、崇高。」

「尊者那先！有深義之問，依有力傑出覺慧之卿以理解。除覺慧之卿，其他任何人亦不能如是理解此問。」

第八　如來之眾不分裂之問

「尊者那先！卿等言：『如來之眾不分裂。』然又言：『因提婆達多一擊而五百之比丘分裂。』尊者那先！若如來之眾不分裂，然者『因提婆達多一擊而五百之比丘分裂』之言是邪。若因提婆達多一擊而五百之比丘分裂，然者，『如來之眾不分裂』之言是邪。此亦兩刀論法之問，此比結節更結。〔此〕何卿提出。望將此問除去。人隨此而眼蔽、障礙、妨害、障蔽。對反對者之說而示卿之智力。」

「大王！如來之眾不分裂。然，又因提婆達多一擊而五百之比丘分裂。然〔此由破壞者之力〕，蓋破壞者之存在時，無不分裂。破壞者之存在時，母亦由子而分，子亦由母而分，父亦由子而分，子亦由父而分，兄弟亦由姊妹而分，姊妹亦由兄弟而分，朋友亦由朋友而分，以種種木材所組成之船隻亦因浪力之打擊而破壞，長滿甘[P.223]甜[31]果實之樹木亦因風力之打擊而折損，良質之金亦因銅而分。大王！言『如來之眾不分裂』者，此非諸智之意趣，此非諸佛之勝解，此非諸賢者之欲求。然，於彼有根據，依其根據而言『如來之眾不分裂』。如何是其根據耶？大王！如來所行因取（不施），或由不愛語，或由不利行，或由不同事，或任何事亦無所行之時，言『眾分裂』者未曾聞。依此根據言『如來之眾不分裂』。大王！卿當知。於九分之佛語中，依此根據，由菩薩之所作，〔認為〕『如來之眾分裂』者存在耶？」

「尊者！不存在。彼於世間不見亦不聞。善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第九　不知惡行非福之問

「尊者那先！卿等言：『凡不知而殺生者積更大之非福。』然又依世尊於律之制定，言：『不知是不犯。』尊者那先！若不知而殺生者積更大之非福，然者『不知是[P.224]不犯』之言是邪。若不知是不犯，然者『不知而殺生者積更大之非福』之言是邪。此亦兩刀論法之問，向卿提出，彼難超越，難度彼岸，此可依卿而解。」

「大王！依世尊如是說：『凡不知而殺生者積更大之非福。』然又於律之制定，依世尊言：『不知是不犯。』對此有二義。何等為二義耶？大王！有無想作之犯，有非無想作之犯。大王！關於此無想之犯，世尊言：『不知是不犯。』」

「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」

第十　世尊比丘伽那愛執之問

「尊者那先！依世尊如是說：『阿難！如來不作此念：「我應指導比丘僧伽。」或：「比丘僧伽以我為指示者。」』然又明彌勒世尊之性德時，如是說：『彼應指導幾千之比丘僧伽，例如我今指導幾百之比丘僧伽。』[32]尊者那先！若依世尊言：『阿難！如來不作此念，言：「我應指導比丘僧伽。」或：「比丘僧伽以我為指示者。」』然者，明彌勒世尊之性德時，如是說：『彼應指導幾千之比丘僧伽，例如我今指導幾百[P.225]之比丘僧伽。』之言是邪。若明彌勒世尊之性德時，如是言：『彼應指導幾千之比丘僧伽，例如我今指導幾百之比丘僧伽。』然者，『阿難！如來不作此念，言：「我應指導比丘僧伽。」或：「比丘僧伽以我為指示者。」之言是邪。』此亦兩刀論法之問，向卿提出，此可依卿而解。」

「大王！依世尊如是說：『阿難！如來不作此念，言：「我應指導比丘僧伽。」或：「比丘僧伽以我為指示者。」』然，又明彌勒世尊之性德時，世尊如是說：『彼應指導幾千之比丘僧伽，例如我今指導幾百之比丘僧伽。』大王！於此之問題，一義是有餘，而一義是無餘。大王！如來非追隨於眾，而眾追隨於如來。大王！言我、我所者，此是世俗〔諦〕，此非第一義〔諦〕。大王！如來離愛著，離執著。於如來不存在『我所』之執，〔如來〕是他人之所依。大王！譬如大地是立於地上有情之住立所、依所，而此等之有情雖立於大地，然於大地無『此等之有情是我所』之愛執。大王！[P.226]如是，如來是一切有情之住立所、依所，而此等之有情雖立足於如來，然對於如來無『此等有情是我所』之愛執。大王！譬如降大雲雨之時，令草、木、獸、人成長，守護〔其〕存續，此等有情依一切雨而生長延續，然而對於大雲無『此等〔有情〕是我所有』之愛執。大王！如是，如來令一切有情生善法，以戒守護，此等一切有情依佛而生，然而對於如來無『有情是我所』之愛執。其何故耶？是我見之斷絕。」

「善哉，尊者那先！甚深之問依種種之事例而善解、闡明，除結節，稠林明，黑闇令光明，粉碎反對者之論，勝者（佛）之子眼生。」