[P.490]第三　轉輪王品

「尊者那先！卿言：『應把持地之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如於地雖散布好、不好，即散布樟腦、沈香、多揭羅香、栴檀香、鬱金香，或散布膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、唾、洟、關節滑液、大小便等亦相同。大王！瑜伽者、瑜伽行者於好、不好，即於利、不利、名聲、不名聲、毀譽、樂苦、一切處應亦相同。大王！此應把持之第一支。大王！又次如地是無飾、莊飾，徧佈自己之香。大王！瑜伽者、瑜伽行者無莊飾，應徧佈自己之戒香。大王！此應把持地之第二支。大王！又次如地是無障、無空隙、無空洞、重厚、稠密、伸長。大王！瑜伽者、瑜伽行者於戒應無隙、無缺、無空隙、無空洞、重厚、稠密、伸長。大王！此應把持地之第三支。大王！又次如地是運載村里、聚落、都城、地方、木、山、川、湖、蓮池、獸、鳥、人、男、女之群亦不疲勞。大王！瑜伽者、瑜伽行者於教誡、教授、教導、教示、勸導、激勵、鼓舞，於說法亦不疲勞。大王！此應把持地[P.491]之第四支。大王！又次如地無愛憎。大王！瑜伽者、瑜伽行者無愛憎，等於地，住其心。大王！此應把持之第五支。大王！又小須跋陀優婆夷稱讚自己之沙門時，如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持水之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！如水是堅固、不動、自性清淨。大王！瑜伽者、瑜伽行者遠離詭詐、饒舌、占相、奸策，其行是堅固、不動、不亂、自性清淨。大王！此應把持水之第一支。大王！又次如水有清冷之性。大王！瑜伽者、瑜伽行者對一切有情，具足慰、慈、哀憐，饒益、哀愍。大王！此應把持水之第二支。大王！又次如水者令不淨為淨。大王！瑜伽者、瑜伽行者於某村里、某阿練若，等於和尚、阿闍梨，對於人人於一切處不諍論，不作其機。大王！此應把持水之第三支。大王！又次如水是眾多[P.492]人所喜好。大王！瑜伽者、瑜伽行是少欲、知足、遠離、宴默。常喜好於一切世間。大王！此應把持水之第四支。大王！又次如水於任何人亦不與不利。大王！瑜伽者、瑜伽行者與他人所生之口論、諍論、異執、異論、無禪、不樂者之惡，於身口心而不作。大王！此應把持水之第五支。大王！依天中天之世尊，於乾波本生譚如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持火之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如火燃燒草、薪、枝、葉。大王！瑜伽者、瑜伽行是經驗好、不好之所緣，悉以智火燃燒內外之煩惱。大王！此應把持火之第一支。大王！又次如火是不憐、無悲。大王！瑜伽者、瑜伽行者於一切煩惱，不作悲、憐。大王！此應把持火之第二支。大王！又次如火是防冷。大王！瑜伽者、瑜伽行者令生精進之熱、火，可防煩惱。大王！此應把持火之第三支。大王！火是脫離愛憎，令生煖。大王！瑜[P.493]伽者、瑜伽行者脫離愛憎，以心住如火。大王！此應把持火之第四支。大王！又次如火是破闇顯現光明。大王！瑜伽者、瑜伽行者破無明之闇暗，顯現智慧之光明。大王！此應把持火之第五支。大王！又天中天之世尊教誡自己之子羅睺羅時，如是說：『羅睺羅！作如火之修習。羅睺羅！若作如火之修習，則未生之不善法不生，已生之不善法不徧取心而存。』[2]」

「尊者那先！卿言：『應把持風之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如風善吹花開於林間。大王！瑜伽者、瑜伽行者於最勝解脫俱斯摩華開之所緣林中而快樂。大王！此應把持風之第一支。大王！又次如風搖動植物樹木之林。大王！此應把持風之第二支。大王！又次如風行於空中。大王！瑜伽者、瑜[P.494]伽行者令意行於出世間法中。大王！此應把持風之第三支。大王！又次如風有香。〔大王！〕瑜伽者、瑜伽行者有自己之戒妙香。大王！此應把持風之第四支。大王！又次如風是無家、無屋。大王！瑜伽者、瑜伽行者亦是無家、無屋、無住、一切處解脫者。大王！此應把持風之第五支。大王！依天中之世尊，於經集如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持巖之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如巖是不動、不搖、不震。大王！瑜伽者、瑜伽行者於尊敬、輕侮、尊重、不尊重、恭敬、不恭敬、名聲、不名聲、毀譽、樂苦、好不好、一切處，於色、聲、香、味、觸、法，不貪染所貪，不瞋怒所瞋，不味癡所癡，不動，不動搖，恰如不動之巖。大王！此應把持巖之第一支。大王！依天中天之世尊如是說：

[P.495]大王！又次如巖堅固而不與任何物混和。大王！瑜伽者、瑜伽行者堅固、不雜居，不與任何人交往。大王！此應把持巖之第二支。大王！又依天中天之世尊如是說：

大王！又次如於巖種子不生長。大王！瑜伽者、瑜伽行者於自己之意，不令煩惱成長。大王！此應把持巖之第三支。大王！依長老須菩提如是說：

大王！又次如巖之聳立。大王！瑜伽者、瑜伽行者依智而聳立。大王！此應把持巖之第四支。大王！又依天中天之世尊如是說：

[P.496]大王！又次如巖者不屈服、不翹曲。大王！瑜伽者、瑜伽行者不可屈服、不可翹曲。大王！此應把持巖之第五支。大王！又小須跋陀優陀夷稱讚自己之沙門時，如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持虛空之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如虛空於何處亦不能捕捉。大王！瑜伽者、瑜伽行者依煩惱，於何處亦不捕捉。大王！此應把持虛空之第一支。大王！又次如虛空依仙人、苦行者、有類、鳥類而飛行。大王！瑜伽者、瑜伽行者是無常，苦，無我，於諸行而令行其意。大王！此應把持虛空之第二支。大王！又次如虛空者有所戰慄。大王！瑜伽者、瑜伽行者對一切有之結生，令悚懼其意，不可嚐味。大王！此應把持虛空之第三支。大王！又次如虛空是無邊、無量、不可計。大王！瑜伽者、瑜伽行者是成無邊、智無量。大王！此應把持虛空之第四支。大王！又次如虛空是不添著、不染著、不依[P.497]止、無障礙。大王！瑜伽者、瑜伽行者於家、眾、利、住處、障礙物、資具、一切煩惱、一切處而不添著、不染著、不依止、無障礙。大王！天中天之世尊教誡自己之子羅睺羅如是說：『羅睺羅！例如虛空於何處亦不依止。羅睺羅！汝如虛空作修習。羅睺羅！若如虛空作修習，則已生之可意、不可意觸者不徧取其心而存。』[7]」

「尊者那先！卿言：『應把持月之五支。』何等是應把持其五支。」

「大王！譬如於白分昇行之月逐漸增大。大王！瑜伽者、瑜伽行者逐漸增大正行、戒、德、務之行道、聖教之得達、宴默、〔四〕念處、根門守護、食知量、警寤策勵。大王！此應把持月之第一支。大王！又次如月是宏大為主。大王！瑜伽者、瑜伽行是宏大志欲之主。大王！此應把持月之第二支。大王！又次如月是夜間運行。[P.498]大王！瑜伽者、瑜伽行者是遠離。大王！此應把持月之第三支。大王！又次如月是以天宮為旗幟。大王！瑜伽者、瑜伽行者是以戒為旗幟。大王！此應把持月之第四支。大王！又次如月之昇是願望。大王！瑜伽者、瑜伽行者願望而至於諸家。大王！此應把持月之第五支。大王！又依天中天之世尊，於最勝相應部，如是說：『諸比丘！如至諸家之月，抑制其身，抑制其心，常不傲慢，於諸家如新來者。』[8]」

「尊者那先！卿言：『應把持太陽之七支。』何等是應把持其七支。」

「大王！譬如太陽者乾一切水。大王！瑜伽者、瑜伽行者乾不餘一切之煩惱。大王！此應把持太陽之第一支。大王！又次如太陽破黑闇。大王！瑜伽者、瑜伽行者破貪闇、瞋[A2]闇、癡闇、慢闇、見闇、煩惱闇、一切惡行闇。大王！此應把持太陽之第二支。大王！又次如太陽常運行。大王！瑜伽者、瑜伽行者常作如理作意。大王！此應把持太陽之第三支。大王！如太陽之有暈輪。瑜伽者、瑜伽行者有所緣之暈輪。[P.499]大王！此應把持太陽之第四支。大王！又次如太陽暖大人聚而運行。大王！瑜伽者、瑜伽行者依正行、戒、德、務之行道、〔四〕禪、〔八〕解脫、〔四〕定、〔八〕等至、〔五〕根、〔五〕力、〔七〕覺支、〔四〕念處、〔四〕正勤、〔四〕神足以暖人天世界。大王！此應把持太陽之第五支。大王！又次如太陽怖畏羅睺（蝕）而運行。大王！瑜伽者、瑜伽行者纏繞於惡行、惡趣、險路、業報、墮處、煩惱之網，縛繫於見之縺鎖，進惡路，見行惡道之有情，以大悚懼怖畏，令懼畏其意。大王！此應把持太陽之第六支。大王！又次如太陽顯示善者、惡者。大王！瑜伽者、瑜伽行者顯示〔五〕根、〔五〕力、〔七〕覺支、〔四〕念處、〔四〕正勤、〔四〕神足、世間法、出世間法。大王！此應把持太陽之第七支。大王！又依長老鵬耆沙如是說：

「尊者那先！卿言：『應把持帝釋之三支。』何等是應把持其三支。」

[P.500]「大王！譬如帝釋具足一向樂。大王！瑜伽者、瑜伽行者是樂一向遠離之樂。大王！此應把持帝釋之第一支。大王！又次如帝釋見諸天而攝受，令欣喜。大王！瑜伽者、瑜伽行者對於善法攝受不滯、不鈍、寂靜之意，令欣笑，令奮起，令奮勵，令努力。大王！此應把持帝釋之第二支。大王！又次如帝釋不樂是不生。大王！瑜伽者、瑜伽行者於空閑處不令生不樂。大王！此應把持帝釋之第三支。大王！又依長老須菩提如是說：大勇！

「尊者那先！卿言：『應把持轉輪王之四支。』何等是應把持其四支。」

「大王！譬如轉輪王以四攝事攝護人人。大王！瑜伽者、瑜伽行者攝護、隨護、令喜四眾之意。大王！此應把持轉輪王之第一支。大王！又次如賊不存於轉輪王之領土。大王！瑜伽者、瑜伽行者不令生欲貪、瞋恚、害之尋。大王！此應把持轉輪[P.501]王之第二支。大王！又依天中天之世尊如是說：

大王！又次如轉輪王日日以巡行海周邊之大地，探索善人惡人。大王！瑜伽者、瑜伽行者應日日省察身業、語業、意業，言：『於此之三處，我是否過無罪之一日。』大王！此應把持轉輪王之第三支。大王！又依天中天之世尊，於最勝增一部[10]如是說：『如何而我過夜，出家者屢屢省察。』[11]大王！又次如轉輪王是善配置內外之守護者。大王！瑜伽者、瑜伽行者是為內外煩惱之守護以置念門衛。大王！此應把[P.502]持轉輪王之第四支。大王！又依天中天之世尊如是說：『諸比丘！聖弟子以念為門衛，捨不善，修習善，捨有罪，修習無罪，自己保持清淨。』」

攝頌曰：