第一　佛是實在耶不實在耶之問

王言：「尊者那先！卿現見佛耶？」

長老言：「大王！否。」

「尊者！卿之師現見〔佛〕耶？[1]」

「大王！否。」

「尊者那先！然者，佛乃不實在。」

長老言：「大王！[2]卿現見俄哈河耶？」

「尊者！否。」

「然者，卿之父現見俄哈河耶？」

「尊者！否。」

「大王！然者，俄哈河乃不實在。」

「尊者！實在。予雖不現見俄哈河，又予之父雖亦不現見俄哈河，但是俄哈河乃實在。」

「大王！如是，我雖不現見世尊，又我之師雖亦不現見世尊，但是世尊乃實在。」

「宜也，尊者那先！」

[P.97]第二　佛是無上者耶之問

王言：「尊者那先！佛是無上者耶？」

長老言：「大王！世尊是無上者。」

「尊者那先！卿未現見如何知『佛是無上者』耶？」

長老言：「大王！卿如何思耶？大王！未現見廣大之大海者知『大海廣大、甚深、無量、無涯底，向其處之恆河、搖尤那、阿夷羅跋底、薩羅浮、摩企此等五大河常恆流注，而不能知其大海之海水減少與盈滿，五大河常流注其海』耶？」

「尊者！然，知。」

「大王！如是，我見大聲聞之般涅槃而知『世尊是無上者』。」

「宜也，尊者那先！」

第三　得知佛是無上者耶之問

王言：「尊者那先！人人得知『佛是無上者』耶？」

長老言：「大王！然。人人得知『世尊是無上者』。」

「尊者那先！人人如何得知『佛是無上者』耶？」

「大王！曾有稱帝須長老書寫之阿闍梨。彼死經多年月。彼如何而知耶？」

「尊者！依於書寫物。」

「大王！如是，見法者即見世尊。大王！蓋法是世尊之說示。」

「宜也，尊者那先！」

第四　見法耶之問

王言：「尊者那先！卿見法耶？」

長老言：「大王！諸弟子依佛之引導、佛之所制而應生涯行履。」

「宜也，尊者那先！」

第五　〔身〕不轉移而結生耶之問

王言：「尊者那先！〔身〕不轉移而結生耶？」

長老言：「大王！然。〔身〕不轉移而結生。」

「尊者那先！如何為〔身〕不轉移而結生耶？請譬喻之。」

[P.98]「大王！譬如有人由一燈點他燈火。大王！燈火由一燈轉移他燈耶？」

「尊者！不然。」

「大王！如是，〔身〕不轉移而結生。」

「大王！卿自知於年幼十歲之時，於阿闍梨之處學詩耶？」

「尊者！然。」

「大王！其詩由阿闍梨轉移耶？」

「尊者！不然。」

「大王！如是，〔身〕不轉移而結生。」

「宜也，尊者那先！」

第六　靈之問

王言：「尊者那先！靈是可得耶？」

長老言：「大王！由第一義而言，靈是不可得。」

「宜也，尊者那先！」

第七　由此身轉移他身耶之問

王言：「尊者那先！何種有情有由此身轉移他身耶？」

長老言：「大王！不然。」

「尊者那先！若由此身轉移他身不存在者，則不免惡業耶？」

「大王！然。若不結生，則免惡業。然，大王！結生之故，不免惡業。」

「請譬喻之。」

「大王！譬如有人盜他人之菴婆，彼應受罰耶？」

「尊者！然。應受罰。」

[P.99]「大王！彼非盜與他人所植相同之菴婆。何故應受罰耶？」

「〔彼所盜之菴婆乃由他人所植〕其等之菴婆而生。是故彼應受罰。」

「大王！如是，依此名色而作或善或惡之業，依其業而結生他之名色。是故，不免惡業。」

「宜也，尊者那先！」

第八　業果存在狀態之問

王言：「依此名色而作或善或不善之業，此等之業在何處耶？」

長老言：「大王！恰如不離〔形〕影而隨縛。」

「尊者那先！其等之業或在此處，或在彼處，得示其等之業耶？」

「大王！其等之業或在此處，或在彼處，不得示其等之業。」

「尊者！請譬喻之。」

「大王！卿如何思耶？此等之果樹未結實之時，其等之實或在此處，或在彼處，得示其等之實耶？」

「尊者！不然。」

「大王！如是，相續不斷之時，其等之業或在此處，或在彼處，不得示其等之業。」

「宜也，尊者那先！」

第九　知再生者應再生耶之問

王言：「尊者那先！一切有情之再生者知『我應再生』耶？」

長老言：「大王！然。一切〔有情之〕再生者知『我應再生』。」

「尊者！請譬喻之。」

[P.100]「大王！譬如農家主人植〔穀物〕種子於地中之後，適時降雨知『穀物應生』耶？」

「尊者！彼知。」

「大王！如是，〔有情之〕再生者知『我應再生』。」

「宜也，尊者那先！」

第十　佛所指示之問

王言：「尊者那先！佛是實在耶？」

「大王！然。世尊是實在。」

「尊者那先！得示佛『或此處，或彼處是實在』耶？」

「大王！世尊於無餘涅槃界而般涅槃。不得示世尊『或此處，或彼處是實在』。」

「請譬喻之。」

「大王！卿如何思耶？現所燃燒之大火聚之焰若消滅，得示其焰『或此處，或彼處是存在』耶？」

「尊者！不然。若其焰若消滅，則至無所示。」

「大王！如是，世尊於無餘涅槃界而般涅槃滅。不得示世尊『或此處，或彼處是實在』。大王！然，依法身而得示世尊。大王！蓋法依世尊而說示。」

「宜也，尊者那先！」