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彌蘭王問經

[P.254]第四品

第一 讚言之問

「尊者那先依世尊如是說『諸比丘[1]他人讚言我或我法或我之僧伽汝等對此為慶喜欣喜憍逸於心』然又如來對施羅婆羅門作如實之讚言時慶喜欣喜憍逸愈更稱揚[2]自德

施羅我是王
無上之法王
我依法轉輪
無逆轉之輪[3]

尊者那先若依如來言『諸比丘他人讚言我或我法或我之僧伽汝等對此不為慶喜欣喜憍逸於心』然者『施羅婆羅門作如實之讚言時〔如來〕慶喜欣喜憍逸愈更稱揚自德』之言是邪若施羅婆羅門作如實之讚言時〔如來〕慶喜欣喜憍逸愈更稱揚自德然者『諸比丘他人讚言我或我法或我之僧伽汝等對此不為慶喜欣喜憍逸於心』之言是邪此亦兩刀論法之問向卿提出此可依卿而解

[P.255]「大王依世尊如是說『諸比丘他人讚言我或我法或我之僧伽汝等對此不為慶喜欣喜憍逸於心』然而又施羅婆羅門作如實之讚言時〔如來〕愈更稱揚自德

施羅我是王
無上之法王
我依法轉輪
無逆轉之輪

大王前者是世尊顯示法本來[4]非偽真之本性特質特相而說『諸比丘他人讚言我或我法或我之僧伽汝等對此不為慶喜欣喜憍逸於心』又施羅婆羅門作如實之讚言時〔世尊〕愈更稱揚自德言『施羅我是王是無上法王』者此不為利得不為名聲不為得〔黨〕不欲為弟子『如是三百位之學童通達此法』依彼哀愍悲憐饒益如是愈更稱揚自德

施羅我是王
無上之法王
依法而轉輪
無逆轉之輪」

「善哉尊者那先彼然予如是認受

第二 不害與折伏之問

「尊者那先依世尊如是說

於此世不害他人
快樂親切於他人

又言

應折伏者折伏
應攝受者攝受[5]

[P.256]尊者那先言折伏者是截手截足毆打縛綁栲問死刑不斷加以傷害此言不相應於世尊又世尊不相應於此言尊者那先若依世尊言

於此世不害他人
快樂親切於他人

如是言者

應折伏者折伏
應攝受者攝受

之言是邪若依世尊言

應折伏者折伏
應攝受者攝受

如是言者

於此世不害他人
快樂親切於他人

之言為邪此亦兩刀論法之問向卿提出此可依卿而解

「大王依世尊如是說

於此世不害他人
快樂親切於他人

又依世尊言

應折伏者折伏
應攝受者攝受

於此世不害於他人者大王此是一切如來所讚可此是其教誡此是其說法大王法是以不害為特相此是〔示〕其本性之言大王如來言

應折伏者折伏
應攝受者攝受

[P.257]此是如次之意大王掉舉心是應折伏退縮心是應攝受不善心是應折伏善心是應攝受非如理作意是應折伏如理作意是應攝受邪行是應折伏正行是應攝受非聖是應折伏聖是應攝受盜賊是應折伏非盜賊是應攝受

「尊者那先彼然今卿歸我之〔論〕點即予之問到達予之問題尊者那先盜賊是如何依折伏者而折伏耶

「大王盜賊是依折伏者應如是之折伏呵責者應呵責處罰者應處罰放逐者應放逐縛綁者應縛綁死刑者應死刑

「尊者那先以死刑盜賊是諸如來而讚可耶

「大王不然

「何故盜賊之應教誡者是如來所讚可耶

「大王一切之死刑者彼非依如來之讚可而死刑依自己之所行而死刑彼欲受法之教誡大王無辜無罪行於街道之人依有思量之人而殺是可能耶

「尊者不然

「大王依如何之理由耶

「尊者是無辜之故

「大王如是盜賊是非依如來之讚可而殺彼依自己之所行而殺依此教誡是犯何過耶

「尊者不然

「大王然者如來之教誡是正教誡

[P.258]「善哉尊者那先彼然予如是認受

第三 比丘退去之問

「尊者那先依世尊如是說『我不忿怒遠離頑迷[6]如來[7]令長老舍利弗目犍連及會眾俱退去尊者那先如來忿怒而令會眾退去耶或滿足而今〔會眾〕退去耶最初卿應知[8]此為如是如是尊者那先若忿怒而令會眾退去然者『如來忿怒未斷』若滿足而令〔會眾〕退去然者『如來對無根據之事不知〔事實〕而令〔會眾〕退去』此亦兩刀論法之問此可依卿而解

「大王依世尊如是說『我不忿怒遠離頑迷』然又令長老舍利弗目犍連上首之會眾退去此非依忿怒而令〔會眾〕退去大王於此有某人為大地之樹根或石[9]或礫或杭或破片或凹凸之地阻礙而跌倒大王大地忿怒而使彼跌倒耶

「尊者不然大地亦不忿怒亦不欣喜大地脫離愛好與嫌惡彼不注意之故阻礙而跌倒大王如是如來亦不忿怒亦不欣喜應供正等覺者之如來脫離愛好與嫌惡彼等依自身之所作依自己之罪而退去大王又譬如大海不共存屍[P.259]於大海中之貝水草綠葉草屍骸迅速被推上岸大王大海忿怒而將彼等推上岸耶

「尊者不然大海亦不忿怒亦不欣喜大海脫離愛好與嫌惡

「大王如是如來亦不忿怒亦不欣喜應供正等覺者之如來脫離愛好與嫌惡彼等依自己之所作依自己之罪而退去大王恰如大地阻礙人之跌倒如是是最勝勝者之教阻礙人之退去恰如大海之屍骸被推上岸[10]如是是最勝勝者之教所阻礙人之退去大王如來令彼等退去欲彼等之利益欲饒益欲幸福欲清淨即如是此等者欲由生死脫離而以追放

「善哉尊者那先彼然予如是認受

第四 佛一切知者之問

「尊者那先卿等言『如來是一切知者[11]又言『以舍利弗目犍連為上首之比丘僧伽由如來令退去之時車頭之釋迦族與娑婆主梵天舉種子喻與〔幼〕犢喻而令世尊嘉納諒知[12]尊者那先依此世尊嘉納[13]諒知安之其譬喻如來不知耶尊者那先若如來不知其譬喻然者『佛非一切[P.260]知者若知為高興欲試〔彼等〕而令退去』然者『如來有非悲愍性』此亦兩刀論法之問難覺〔此〕向卿提出此可依卿而解

「大王如來是一切知者又世尊依其譬喻而緩和諒知大王如來是法主而且彼等人天以如來之宣示依譬喻而令滿足世尊歡喜嘉納而如來嘉納彼等而『善哉』隨喜大王譬如婦人以夫所有之財而令夫滿足歡喜嘉納而夫對彼女隨喜『善哉』大王如是車頭之釋迦族與娑婆主梵天以如來之宣示依譬喻而令如來滿足歡喜嘉納而如來嘉納彼等而『善哉』隨喜大王又譬如理髮師以王所有之黃金櫛裝飾王之頭髮令王滿足歡喜嘉納而王嘉納彼賜下隨其所欲之賜物如是大王車頭之釋迦族與娑婆主梵天以如來之宣示依譬喻而令如來滿足歡喜嘉納而如來給彼等〔到達〕一切苦[14]解脫〔之法〕大王又譬如弟子取和尚之食物飲食而伺候和尚令和尚滿足歡喜嘉納而和尚隨喜於彼大王如是車頭之釋迦族與娑婆主梵天以如來之宣示依譬喻而令如來滿足歡喜嘉納而如來對彼等認受『善哉』

「善哉尊者那先彼然予如是認受

[P.261]第五 無家無屋之問

「尊者那先依世尊如是說

無家無屋者
此牟尼之見[15]

又言

建立愉快之精舍
令多聞者住其處[16]

尊者那先若依如來言

無家無屋者
此牟尼之見

如是言然者

建立愉快之精舍
令多聞者住其處

之言是邪若依如來言

建立愉快之精舍
令多聞者住其處

如是言然者

無家無屋者
此牟尼之見

之言是邪此亦兩刀論法之問向卿提出此可依卿而解

「大王依世尊如是說

無家無屋者
此牟尼之見

又言

建立愉快之精舍
令多聞者住其處

大王依世尊言『無家無屋者此牟尼之見』此是無餘蘊之語是無餘地之語是決著之語此是順應於沙門適應於沙門相當於沙門是沙門之行境是沙門之行道是沙門之行履大王譬如林棲之鹿徘徊林中無家無住所隨其所欲而行大王比丘應思惟『無家無屋者此牟尼之見』大王依世尊言

建立愉快之精舍
令多聞者住其處

此是世尊見二事而說何等為二耶精舍〔建立〕之施是一切諸佛所稱讚讚歎讚可歎譽作此精舍建立之施後可解脫生老病死[17]此是精舍建立施之第一功德又精舍存在時甚多比丘[18]可得與聰明之比丘親交欲會見者至便無住[P.262]所時難會見此是精舍建立施之第二功德世尊見此等之二事言

建立愉快之精舍
令多聞者住其處

對此依諸佛子而不可執著於家之生活

「善哉尊者那先彼然予如是認受

第六 胃自制之問

「尊者那先依世尊如是說

行乞勿放逸
於胃須自制[19]

又依世尊言『優陀夷我有時亦食緣滿此鉢者亦食彼以上者』尊者那先若依世尊言

行乞勿放逸
於胃須自制

然者『優陀夷我有時亦食緣滿此鉢者亦食彼以上者』[20]之言是邪若依世尊言『優陀夷我有時亦食緣滿此鉢者亦食彼以上者』然者

行乞勿放逸
於胃須自制

之言是邪此亦兩刀論法之問向卿提出此可依卿而解

「大王依世尊如是說

行乞勿放逸
於胃須自制

[P.263]又言『優陀夷我有時亦食緣滿此鉢者亦食彼以上者』大王依世尊言

行乞勿放逸
於胃須自制

者是〔表示〕本性之語是勝者牟尼阿羅漢辟支佛一切知者之言大王於胃無自制者即殺生物不與取通他人之妻作妄語飲酒殺母殺父殺阿羅漢破和合僧以惡心出如來身血大王提婆達多於胃無自制破和合僧蓄積一劫間(苦受)惡業大王如是見其他種種之事例依世尊言『於胃須自制』大王於胃自制者作四諦之現觀作證四沙門果於四無礙解九次第住定六神通而得自在圓成全沙門法大王美鳩於胃有自制震駭三十三天界供奉天主帝釋大王如是見其他種種之事例依世尊言『於胃須自制』大王依世尊言『優陀夷我有時亦食緣滿此鉢者亦食彼以上者』作了應作完了所作成就目的完成究竟[21]無障礙依一切知者獨存者之如來而對自己而言[P.264]譬如對於下痢[22]嘔吐浣腸之病人可望適當之處理大王如是有煩惱不見四諦者於胃須自制大王譬如有光輝有光澤質良明澄之摩尼珠者不用磨淨化如是大王達於佛陀境界究竟之佛世尊作所作而無障礙

「善哉尊者那先彼然予如是認受

第七 法律隱覆之問

「尊者那先依世尊如是說『諸比丘[23]如來宣示法與律是令顯露者光輝隱覆者不光輝』然又波羅提木叉之讀誦與全律藏令秘匿隱覆尊者那先若律之制定是令顯露而光輝人人則於勝者之教得正知得圓成然而依如何之理由而一切之學自制制御戒德正行之制定義味法味解脫味之〔全律藏令秘匿隱覆耶〕尊者那先若依世尊言『諸比丘如來宣示之法與律是令顯露者光輝隱覆者不光輝』然者『波羅提木叉之讀誦與全律藏令秘匿隱覆』之言是邪若波羅提木叉之讀誦與全律藏令秘匿隱覆然者『諸比丘如來宣示之法與律是令顯露者光輝隱覆者不光輝』之言是邪此亦兩刀論法之問向卿提出此可依卿而解

[P.265]「大王依世尊如是說『諸比丘如來宣示之法與律是令顯露者光輝隱覆者不光輝』然又波羅提木叉之讀誦與全律藏令秘匿隱覆此非〔秘匿〕於一切人定結界而秘匿大王波羅提木叉之讀誦者依世尊而有三種之定結界而秘匿依古昔諸如來之習慣而秘匿為法之尊重而秘匿為比丘地之尊重而秘匿如何依古昔諸如來之習慣而秘匿耶大王波羅提木叉之讀誦於比丘中讀誦對其他之人則秘匿此古昔一切諸如來之習慣大王譬如剎帝利之政略唯剎帝利而行是故為剎帝利世界之習慣對於其他人則秘匿大王如是波羅提木叉之讀誦於比丘中讀誦對於其他人則秘匿如是波羅提木叉之讀誦依古昔諸如來之習慣定結界而秘匿[24]

如何是法之尊重而秘匿耶大王法是尊嚴重大此正行者得完全智依傳承正行者而逮得其完全智依傳承而不正行者不逮得此真實法最勝法依傳承而不入於不正行者之手中則不輕視賤視輕侮輕蔑呵責此之真實法最勝法不入於惡人[25]之間則不輕視賤視輕侮輕蔑呵責如是波羅提木叉之讀誦為法之尊重定結界而秘匿大王真正最勝極勝優美良質[26]之赤栴檀木[P.266]入莎瓦羅(賤民之街)而輕視耶大王如是此真實法最勝法依承傳而不入於不正行者之手中則不輕視賤視輕侮輕蔑呵責此之真實法最勝法不入於惡人之間則不輕視賤視輕侮輕蔑呵責如是波羅提木叉之讀誦是法之尊重定結界而秘匿

波羅提木叉之讀誦如何是比丘地之尊重定結界而秘匿耶大王比丘之地位是無比無量無價何人亦不能評價比較衡量如是住立於此比丘之地位者不與世間等同波羅提木叉之讀誦唯於此等之比丘中而行大王譬如任何存於世間之或依或絨毯或象[27]駿馬金銀摩尼真珠女寶等或強酒之最勝極勝者悉屬於王大王於世間善逝傳承之學正行自制律儀之德悉屬於比丘僧伽如是波羅提木叉之讀誦是比丘地之尊敬定結界而秘匿

「善哉尊者那先彼然予如是認受

第八 妄語輕重之問

「尊者那先依世尊如是說『故意之妄語是波羅夷[28]』然又依如來言『若[P.267]故意妄語則犯輕罪要於一比丘之處告白』尊者那先依一妄語而破門與依一妄語而得恕此兩者之差別如何差異如何尊者那先若依世尊言『故意之妄語是波羅夷』然者『若故意妄語則犯輕罪要於一比丘之處告白』之言是邪若依如來言『若故意妄語則犯輕罪要於一比丘之處告白』然者『故意之妄語是波羅夷』之言是邪此亦兩刀論法之問向卿提出此可依卿而解

「大王依世尊如是說『故意之妄語是波羅夷』然而又言『若故意妄語則犯輕罪要於一比丘之處告白』然此依事情而亦為重罪亦為輕罪大王卿如何思彼耶此處有一人以手欲打他人卿科如何之罪於彼耶

「尊者那先若被害者言『我不容許』則其〔加害者〕付罰金於彼不容許之〔被害者〕

「大王又他人以手欲打卿卿科如何之罰於彼耶

「尊者那先令截手足至頭如割竹而割應沒收家之一切應至父母兩系七代而滅絕

[P.268]「大王以手打人之時付罰金之輕罰與以打卿之時截手足至頭如割竹而割沒收家之一切至父母兩系七代而滅絕者其差別如何其差異如何

「依對者〔之異〕也

「大王如是故意妄語之時依對者〔之異〕亦為重罪亦為輕罪

「善哉尊者那先彼然予如是認受

第九 無上醫師之問

「尊者那先依世尊如是說『諸比丘我是婆羅門請應常清淨其手持最後身為無上之醫師為箭醫』然又依世尊言『諸比丘我弟子比丘無病中第一者是薄拘羅[29]知世尊之身屢病而起尊者那先若如來是無上之醫師然者『諸比丘我弟子比丘無病中第一是薄拘羅』之言是邪若長老薄拘羅是無病第一然者『諸比丘我是婆羅門諸應常清淨其手持最後身為無上之醫師為箭醫』之言是邪此亦兩刀論法之問向卿提出此可依卿而解

「大王依世尊如是說『諸比丘我是婆羅門請應常清淨其手持最後身是無上之醫師是箭醫』然世尊又言『諸比丘我弟子比丘無病中第一者是薄拘羅』大王此受由外之傳承成就通曉者之中有關存於〔某特性〕自身之中而言大王世尊之弟子有佇立經行者彼等依佇立與經行而過晝夜大王[P.269]世尊依佇立經行臥而過晝夜大王凡彼等比丘之佇立經行者於其特殊之德而優大王世尊之弟子有一坐食者彼等雖然與生命有關亦不取二度食大王世尊因空腹而二度食大王凡彼等比丘之一坐食者於其特殊之德而優大王關於此言有多種之事例大王世尊於戒解脫解脫知見十力四無所畏十八佛法於佛陀之全境界而為無上關於此言『諸比丘我是婆羅門請應常清淨其手持最後身是無上之醫師是箭醫』大王譬如於世間某人生善某人有財某人有智某人有藝某人為勇某人為賢王優於彼等一切為彼等中之最上大王如是世尊是彼等有情中之第一是最長是最勝尊者薄拘羅[30]為無病者依〔於前生〕之決意大王最崇高之世尊胃病生起時又毘婆尸世尊與六萬八千之比丘草花病生起之時自身亦為苦行者彼以種種之藥除其病〔依此彼〕為無病故言『諸比丘我弟子比丘無病中第一是薄拘羅』大王世尊病生起之時或不生起之時持頭陀支之時或不持之時無等於世尊之有情大王依天中天之世尊於相應部之最勝寄與如是說『諸比丘或無足或二足或四足或多足或有色或無色或有想或無想或非想非非想之一切有情之中言應供正等覺者為彼等之第一[31]』」

「善哉尊者那先彼然予如是認受


校注

[0291001] D. I. p. 3 長阿含二一(大正一八八c)梵網大十二見經(大正一二六四b) [0291002] 底本之 abhāsi 依後文及羅馬字本 pakittesi 統一 [0291003] Sn. v. 554 [0292004] 從羅馬字本 [0293005] J. no. 521 vḷ9 [0297006] Sn. v. 19 [0297007] 此語出 M. I. p. 457 [0297008] 將底本之 jānāmâti 如羅馬字本改為 nāmâti [0297009] 語之順序與羅馬字本不同 [0298010] 依羅馬字本補正 [0298011] 本卷之一五五頁 [0299012] M. I. p. 457ff [0299013] 以下之語與羅馬字本不一致 [0299014] 與羅馬字本不同 [0300015] Sn. v. 207 後半之語不一致羅馬字本出「由親交而不生怖畏」以下之一偈羅馬字本與 Sn. 一致 [0300016] Vin. II. p. 147 [0302017] byādhi 羅馬字本無 [0302018] 羅馬字本是比丘尼 [0303019] Uttiṭṭhe na-ppamajjeya 出於 Dhp. v. 168然而此處可見 uttiṭṭha = piṇḍa 之於格詳細參照都連庫禮儒羅馬字本卷末之註 [0303020] M. II. p. 6 [0305021] 取羅馬字本之 vusitavosānena [0305022] 語之順序與羅馬字本不同 [0305023] A. I. p. 283 [0306024] 羅馬字本有「大王又譬喻世有大伽那力士輕業師」云云之文 [0307025] 底本之 dujjanagaṇena 如羅馬字本讀為 dujjanagato [0307026] 以下從羅馬字本 [0307027] 以下從羅馬字本 [0308028] Vin. III. p. 93 波逸提第一「故意之妄語是波逸提」有別 [0309029] A. I. p. 25 增一阿含四(大正二五五七c)阿羅漢具德經(大正二八三一c) [0310030] 以下至終依羅馬字本補正 [0311031] A. II. p. 34; III. p. 35; It. p. 87 雜阿含九〇一(大正二二二五c)增一阿含一二(大正二六〇二a)本事經第七卷(大正一七六九七a)
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