泛評周繼武居士〈起信論正謬〉[A1]

檢周君之文，要義有四：一、真如能生非隨緣義；二、真如實有非性空義；三、起信熏智非熏種義；四、緣起法中無真如義。前二後一，應加分別；其第三義，倒說難信。略敘愚見如下：

一、真如能生非隨緣義者：其能生義，約依持義，約所緣義，彈內院諸師真如不生，文義可資參考。非隨緣義，破賢首論師似多不宜。一、周氏以唯識不許隨緣，乃想像《大乘起信論》同於唯識亦不隨緣，言隨緣者是賢首臆見創說。今謂《大乘起信論》、唯識，思想淵源不同，明義有異，《大乘起信論》未必同於唯識。《大乘起信論》談心性本淨客塵所染，心淨即是本覺，學承大眾心性本淨。唯識談心性無記，言本淨者心體非煩惱故，學承有部心是相應善惡，體實無記。唯識縱言約心所顯空理名心本淨，亦不得言是本覺（覺是有為非空性故），其異一也。《大乘起信論》但立染淨，學承大眾但有二性，不立無記。唯識立於三性，還同有部等說，二也。唯識有漏無漏不俱，《大乘起信論》分覺已上，心識未盡即有無明，學出大眾末計道與煩惱容俱現前，其異三也。《大乘起信論》梨耶，生滅不生滅和合而成，梨耶還具本覺不覺二義。其自真相即是本覺，不覺即是客體。唯識賴耶唯妄唯染，縱有無漏種子，但是依附，主客之勢互倒，其異四也。《大乘起信論》梨耶但攝本覺及根本不覺，餘變現根塵等攝[A2]於意中（學同地論師）。唯識「意」但取執我我所一義，餘屬賴耶，心意含義之廣狹大異，五也。唯識真如能生（約增上緣、所緣緣）而非隨緣，《大乘起信論》何必相同耶？二、周氏謂中國學無師承，不知賢首梨耶即真如，淵源十地論師，真如隨緣，非賢首首創。十地論師迷真起妄，真隨妄轉；天台家一理隨緣；三論家亦有此意，周氏那得謂賢首創說，妄肆攻訐！三、《大乘起信論》究竟有無隨緣義！周氏謂有和合義無隨緣義，有隨緣義無和合義，似乎勢不兩立。今謂自有和合而非隨緣，凡隨緣者必有和合。如二人共舉一石，可言和合非隨緣義。隨緣必和合者，且舉三例：如摩尼淨珠，與青染色合，現似青珠。淨珠與青染色合，和合義也；淨珠隨青色緣而現似青珠，則隨緣也。如水本無味，取鹽入中，水成鹹水。鹽入水中，即是和合；水隨鹽緣而名鹹水，隨緣義也。如水本不動，因風波動。風水不離，和合義也；水以風緣而成動水，隨緣義也。應知賢首隨緣之義，無礙和合。周氏側重不生滅與生滅和合，定言生滅是名詞非動詞，詳如風動水之喻，無明（周氏每偏指境界，非也）熏（熏染含有動作）真之旨，可謂妙見《大乘起信論》意，豈守文作解可窺[A3]彷彿？四、梨耶是否即是真如，此義極難。最好依《楞伽經》、《密嚴經》，考覈如來藏者何，阿賴耶者何，二者關係云何？惟學說轉變，非無異義。梨耶即真，實承十地論師之學。地論謂阿梨耶即是第一義諦，非出賢首臆說。以《大乘起信論》本論而談：生滅不生滅和合非一非異名阿梨耶，梨耶具本覺不覺二義，似與唯真相乖。然流支既主唯真，而十卷《楞伽疏》，亦云梨耶有二，一真，二妄。唯真與真妄和合，實不相違。言唯真者，尋其實體（藏識之自真相）；言真妄者，主客合論，何所乖違？五、若謂真如不與生滅相應，真如不作生滅，何得言隨緣？不知地論乃至賢家，既云不變隨緣，亦言隨緣不變。如水隨鹽緣而名鹹水，實則鹽相鹽中住（出《百論》文），水還非鹹。又如珠唯似青，體還本淨。總之，論真如[A4]於動靜之間，早成戲論。若能細味《大乘起信論》建立本覺不覺等之微意，庶或稍得超越手眼乎！

二、真如實有非性空義者：真如因空所顯，體非即空，第三時教意正如此。王化中先生之說，似小難。唯周氏涉及龍樹學，多不應理。即以無我而言，無我即實相，《大智度論》有明文。非我非無我為實相，《中論》、《大智度論》並有此義。周氏偏取雙非為勝義有，而遺一空，蓋未見圓旨。龍樹言實相超四句，雙非何獨是耶？《中論》「一切實一切非實，一切亦實亦非實，一切非實非不實，是名諸法之實相」[A5]，四句皆是，何為[A6]於中偏生取捨？離執寄詮，勝義稱有；寄詮離執，勝義必空。究論實相，心行處斷，言語亦滅，空有之談，何是何非？《解深密經》謂五事具足之人，聞一切皆空即悟實相；五事不具之人，或信而未解，或解而成倒，勞我世尊曲垂方便。偏依第三時教其言可通，遍論《般若經》及龍樹之學，翻成摸象之談！

三、《大乘起信論》熏智非熏種義者：彼見《大乘起信論》、唯識熏習不同，妄生臆見，正違《大乘起信論》。依《大乘起信論》文，真如熏習有二：一、體熏習：即在纏眾生本具如來藏，內在熏發，自生厭苦求樂之動機（內因）。二、用熏習：即諸佛菩薩，於如來藏滿分清淨，即體起用，為平等緣而起報身，為差別緣而起化身，現通說法，三輪示導（外緣）。眾生以內具厭求之因，外遇知識之緣，染法漸去，淨法漸生。如是熏習，豈是真如等流聖教起聞熏習？豈是從真如所緣緣生無漏智？總緣主觀太深，以是非解《大乘起信論》者謬，即解唯識者謬，乃至不惜違背《大乘起信論》，杜撰理由。一念之乖，失常千里，可不懼哉！

四、緣起法中無真如義者：眾生無量，法門非一，自有緣起即真，（離倒寂滅者方顯，不可以凡夫之妄染緣起為論，但可言本真）自有離緣起而有實相。《般若經》云「為新學菩薩說生滅如化，不生不滅不如化」[A7]，此離幻化而說實也。「為久學菩薩說生滅不生滅一切如化」[A8]，此即幻離倒（實生實滅等）為實相也。離倒緣起即實相，《法華經》文最顯，如云「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」[A9]，然所謂實相，只是因、果、業、力、性、相等。又云「如來見於三界，不如三界所見」[A10]；「是法住、法位，世間相常住」[A11]，豈必捨諸法而別求實相乎！但倒不倒異耳。餘經所謂見緣起即見法性，即此意也。依龍樹論，則有粗慧、妙慧之分。粗慧如淘沙取金，妙慧如指石成金，一切諸法即是實相。觀十二緣起如虛空不可盡，即是菩薩坐道場時不共中道妙觀，豈同小乘十二緣起（《大智度論》分三種），離緣起而求一滅。《圓覺經》云「諸幻盡滅」[A12]、「非幻不滅」[A13]等，並是離幻說實。然尋其意趣，偏指染執邊而作此言。若能離諸妄執，豈不五蘊、十八界等，皆是如來藏妙真如性乎？周氏知於一切法離一切相，不能離一切相即一切法，雖復不許一理隨緣，終是緣理斷九之機。離緣起性空別指一實，古人所謂但中，非即此乎？