答楊敏雄居士

前年，在《中國佛教》上，知道鍾慶吉君推重我所說的《中觀今論》，並引起佛教界的一些反響。我因為晚年衰病，不顧問外邊事，也就沒有去多注意。這次寄來的文稿中，這樣說：「跟佛、龍樹、印順學，足矣。」這真是讚揚得離了譜！我憑什麼能與佛及龍樹並列呢！三十年前，某法師（現在是楊居士）一再發表文字，要台灣法師跟印順學，為我增添了不少的困擾。現在竟高推我與佛及龍樹並列，如不是衰病已久，寂寞無聞，正不知要引起怎樣的騷動呢！不過，鍾君真能知道我對佛法的意趣嗎？真能知道龍樹學與佛陀的正法嗎？

我在〈福嚴閒話〉中說：「有些人覺得我是個三論學者，其實這並不十分確實，我從不敢以此自居。」[A1]《中觀今論》的〈自序〉中說：「我曾在〈為性空者辯〉中說到：我不能屬於空宗的任何學派。」[A2]我多用性空緣起說，但為什麼不願以空宗——中觀者自居呢？這也許是鍾君所從來不曾想到過的。我對於佛法——流傳於人間的佛法的根本信念與看法，如《說一切有部為主的論書與論師之研究．序》所說（共八義），這就是民國三十一年，寫作《印度之佛教》時的意趣。其中說到：

「佛法源於佛陀的正覺。佛的應機說法，隨宜立制，並不等於佛的正覺。但適合於人類的所知所能，能依此而導入於正覺。」[A3]

「佛陀應機而說法立制，就是世諦流布。緣起的世諦流布，不能不因時、因地、因人而有所演變、有所發展。……由微而著，由渾而劃，是思想演進的必然程序。因時地的適應，因根性的契合，而有重點的或部分的特別發達，也是必然的現象。對外界來說，或因適應外學而有所適應(融攝)，或因減少外力壓迫而有所修正，在佛法的流行中，也是無可避免的事。」[A4]

從佛教的發展演化過程中，去體會佛法的根本特性，及其發展演化中的種種方便。希望擷取更適應於現代文明部分，使佛法得到更有利的發揚，這是我治佛學的根本立場（參閱〈談入世與佛學〉的末後部分）。

佛正覺的「法」，是離言自證，而不是人類表達工具——思想、語文（身體動作等）所能直接表示的。只要落入思想、語文，就不能不是「二」——相對的；如發展為思想體系，必為其自身理論所局限，而引起諍論。也就因此，宗教、哲學或政治，如以自己的思想體系為真理，而否定其他一切的，都是我所不能同意的（參閱〈「上帝愛世人」的再討論〉三）。我在《說一切有部為主的論書與論師之研究．序》說：「佛陀的說法立制（包含修持方法），並不等於佛的正覺，而有因時、因地、因人的適應性。在適應中，自有向於正覺、隨順正覺、趨入正覺的可能性——這所以名為『方便』。」[A5]適應時地的方便，能引導人或淺或深的趣入佛法，予佛法以相當有力的發展。但方便到底是方便，尤其是特殊方便，等到時地轉移了，過去的妙方便，可能成為不合時宜的阻力。所以從現代弘法來說，我繼承太虛大師的思想，對於「天菩薩」（以佛菩薩示現夜叉等為主尊的）佛法，不敢苟同。

我從佛法的探究中，發見大乘思想有三大系，稱之為「性空唯名」、「虛妄唯識」、「真常唯心」（其實古代就有此三系說的，只是名稱不同）。內學院否定真常唯心為佛法正統，我卻肯認為是的。我雖對性空有廣泛的同情，贊同「性空見」，然在佛法的流行中，覺得世諦流布的三大系，對佛法是互有利弊的（見〈空有之間〉）。所以我說大乘三系，雖贊揚性空，但只是辨了義與不了義（不了義，只是不究竟，不是全部要不得的），而且予以貫攝，如《成佛之道》說：

「諸法從緣起，緣起無性空；空故從緣起，一切法成立。現空中道義，如上之所說。」[A6]——性空唯名，依《般若經》及龍樹論。

「一切法無性，善入者能入；或五事不具，佛復解深密。或是無自性，或是自相有。緣起自相有，即虛妄分別，依識立緣起，因果善成立。心外法非有，心識理非無，達無境唯識，能入於真實。」[A7]——虛妄唯識，依《解深密經》，彌勒、無著諸論。

「或以生滅法，縛脫難可立，畏於無我句，佛又方便攝。甚深如來藏，是善不善因，無始習所熏，名為阿賴耶，由此有生死，及涅槃證得。佛說法空性，以為如來藏，真如無差別，勿濫外道見。」[A8]——真常唯心，依《楞伽經》等。

「方便轉轉勝，法空性無二，智者善貫攝，一道一清淨。」[A9]

流傳中的佛法，我分之為「佛法」、「大乘佛法」、「祕密大乘佛法」——三大類，也就是佛教的三個時期。如分「大乘佛法」為初期與後期，那就有四期了。我怎樣判攝流傳中的一切佛法呢？龍樹說到四悉檀，與覺音所作四部《阿含經》的注釋名目，意義相當。這才知道，「總攝一切十二部經，八萬四千法藏，皆是實，無相違背」（見《大智度論》）[A10]的四悉檀，是《阿含經》的判攝，表示不同的宗趣。我從《阿含講要》（《佛法概論》的初稿）以來，就一再說到四悉檀，作為貫攝一切佛法的方便。我以此四大宗趣判攝佛法，如《原始佛教聖典之集成》說：

「依古人的傳承解說：以修多羅根本部分為主的《相應部》（《雜阿含經》），是顯揚真義——第一義悉檀。以分別抉擇為主的《中部》，是破斥猶疑——對治悉檀。以教化弟子啟發世出世善的（《增支部》），是滿足希求——為人（生善）悉檀。以佛陀超越天魔梵為主的（《長部》），是吉祥悅意——世間悉檀。這是佛法適應世間、化導世間的四大宗趣，也是學（佛法）者所能得的或淺或深的四類利益。」[A11]

「從（佛法）長期發展的觀點來看，每一階段聖典的特色，是：一、以《相應部》為主的四部阿含，是佛法的第一義悉檀。無邊的甚深法義，都從此根源而流衍出來。二、大乘佛法初期的大乘空相應教，以遣除一切情執、契入無我空性為主，重在對治悉檀（「大聖說空法，為離諸見故」[A12]）。三、大乘佛法後期，為真常不空的如來藏（佛性）教，點出眾生心自性清淨，而為生善、解脫、成佛的本因，重在為人生善悉檀……（如來藏佛性的根源——心性本淨，我在《唯識學探源》中，早就說到：心性本淨，在轉凡成聖的實踐上，有它特殊的意義）。……（四、）祕密大乘佛教流行，（這是）劣慧諸眾生，以癡愛自蔽，唯依於有著。……為度彼等故，隨順說是法（或說「劣慧所不堪……兼存有相說」[A13]），這是重在世間悉檀。佛法一切聖典的集成，只是四大宗趣的重點開展，在不同適應的底裡，直接於佛陀自證的真實。……佛法的世間悉檀，還是勝於世間的神教，因為這還有傾向於解脫的成分。」[A14]

你來信說：「就義理方面，不知導師你的意見如何？有多少的百分率，符合導師你的意思？」我多用緣起性空義，他也說緣起性空，這當然有些共同處。然從佛法化導世間、利益眾生的意趣，如我在上文所說的，可說沒有一些些的共同。在我寫作或講記中，你見到有鍾君那樣的極端嗎？惡意的醜化古德，作人身攻擊嗎？他引用我的著作，多數與原文不合，試舉例說：

1.〈揭開謎底〉說：「十方佛現在說的興起，是佛教精神的迷失。佛經作者要求佛是存在的，於是佛輪迴成為可能。」（見《初期大乘佛教之起源與開展》 p. 848）

2.〈空的威力〉說：「十方佛現在、存有、放光、說法、倒駕慈航，全是基於無明妄執後有愛的要求。」（《學佛三要》 p. 223，《佛法概論》 p. 72）

3.〈揭開謎底〉說：「《佛法概論》最後一頁，現在十方佛，是眾生自我意欲的客觀化、神化。」

1.依佛法說，十方世界無量，眾生也多。這個世界有佛出世，為什麼十方世界沒有佛出呢？現在十方世界有佛，我從來沒有反對過。我在原書中，並沒有說十方佛現在說的興起，是佛教精神的迷失。特別是說，「於是佛輪迴成為可能」。這句話，不但我沒有說，一切經論沒有說，相信真正的佛弟子，都不會這樣說。「佛輪迴成為可能」，說得未免過分離譜！2.我沒有說十方佛現在，基於無明妄執後有愛。我是說：生死輪迴，眾生的死了又再生，是基於「後有愛」。3.「現在十方佛，是眾生自我意欲的客觀化、神化」，《佛法概論》末頁，並沒有這樣說。鍾君如不信十方現在佛，那是個人信仰自由，何必一再引用我的著作，來作虛偽的證明！要知道，人類的眼睛是雪亮的，這種現前妄語，終歸是要為人揭穿的。在鍾君的文稿中，離奇怪誕的想法非常多。例如〈空的威力〉中，以「從是西方過十萬億佛土」，及「阿彌陀佛成佛以來於今十劫」，落入空間、時間，可以輕易的推翻阿彌陀佛。照他說，落入時空，就可以推翻他是佛。如真的這樣，那麼釋迦牟尼佛，生於二千五百餘年前的印度，有時間，有空間，也可以輕易的推翻是佛了！我實在不了解，到現在還自以為信佛的鍾君，在他的心目中，佛到底是怎樣的？「有人說：他（指鍾君）拿的是導師的招牌，卻砸了導師的台。不知導師認為如何？（來信這樣說）」我想，多少會有點影響的。鍾君未必能精讀我的一切作品，理解我在佛法中的意趣。只是偶爾發見一絲微光，通過他自己的意解，構成自己的想像。這才一再引用我的作品，而多數是偽證，與原文不合。「拿我的招牌」，對別人說，也不過哄哄初學的青年而已。對他自己說，也只是滿足自以為然，誇大傲慢的習性而已。我是個平凡的人，既不曾建起高台，又怕什麼砸呢！佛說「諸行無常」，讓他在時間中慢慢消失吧！

鍾君偏執空義，以輕毀、刻薄、惡毒的語句，毀斥無邊佛法，這那裡合於龍樹，那裡是佛法！龍樹的《中論》，固然是說一切法空，然《中論》也說「一切實非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法」[A15]；佛法是不妨說實有的。又龍樹《大智度論》說：

「諸佛法無量，有若大海，隨眾生意故種種說法。……如是等種種異說，無智聞之，謂為乖錯；智者入三種法門，觀一切佛語皆是實法，不相違背。」[A16]

「何等是三門？一者蜫勒門，二者阿毘曇門，三者空門。……若人入此三門，則知佛法義不相違背；能知是事，即是般若波羅蜜力，於一切法無所罣礙。若不得般若波羅蜜法，入阿毘曇門，則墮有中；若入空門，則墮無中；若入蜫勒門，則墮有無中。」[A17]

佛（的教）法，是隨順眾生意而說的。如知道一切是應機說法，那適應人心而展開的無邊佛法，似乎說有實（性）、說無實（性）等，各各不同，而在般若離執（佛法是滅煩惱處）中，能貫攝無礙。如《大品般若經》說：「新發意菩薩，聞是一切法皆畢竟性空，乃至涅槃亦皆如幻，心則驚怖（有退失佛法信心的可能）。為是新發意菩薩故，分別（說：）生滅者如化，不生不滅者不如化。」[A18]不如化的、不生不滅的涅槃，不正是如化生滅外，別有不生不滅的常住涅槃嗎？如知道，這是適應初機的方便攝受，那是大善巧，與一切法如幻如化說，有什麼可諍呢！這可見，鍾君執空而誹毀一切，是與龍樹說不相符合的。說到佛，鍾君似乎否定絕大部分的經典是佛說（我在《初期大乘佛教之起源與開展》，雖與一般的傳說有點不同，但我末後的結論，「大乘是佛說」）；他所能接受是佛說的，大概是《阿含經》吧！希望你告訴他：在現存的《阿含經》中，沒有說緣起性空，性空緣起；也沒有說：以有空義故，一切法得成。這樣，鍾君所標揭的「佛、龍樹、印順」所說，不全是無稽之談嗎！

說到這裡，我不願以空宗自居，也可以明白了。民國四十四年，我在〈福嚴閒話〉中說：

「『予學尚自由，不強人以從己』。這是我的一貫作風，……我自覺到，我所認識的佛法，所授與人的，不一定就夠圓滿。」[A19]

「大家在初學期間，應當從博學中，求得廣泛的了解，然後再隨各人的根性好樂，選擇一門深入，這無論是中觀、唯識，或天台、賢首，都好。」[A20]

「對於整個佛法有了廣泛的認識，然後依著各人的思想見解，認為那宗教理究竟了義，或者更能適應現代思潮，引導世道人心（向上），那麼盡可隨意去研究，去弘揚。只要真切明了，不作門戶之見而抹煞其他；因為這等於破壞完整的佛法，廢棄無邊的佛法。」[A21]

你希望我「開示以解迷津」。你對佛法有一分信心；讀過我的幾種作品，也有好感，所以上來說明了我的立場意趣外，再真心誠意的告訴你：佛法是以修行為主的。由於佛法在流行中，適應教內的需要，求得佛法的明確完整；適應外界的阻力，不得不作破他顯自的說明。義理一天天發展起來，而有「教法」、「證法」分立傾向。適應不同時地的文明，適應不同人心的思想方式，形成不同的思想系。這都是應機的方便施設，而主要是為了修持的，離煩惱以入正法的。如得教證兼通的真善知識，明佛法宗要，示修持正道，於佛法而學有所得，也許是有可能的。如要廣博正確的理解教法，知同知異，而能貫攝無礙，這是不能速成的。決不能浮光掠影，東翻幾頁，西抓幾句，自以為把握真正的佛法，而否斥其餘佛法的。我說佛法以修行為主，譬如說「空」，《中論》說：「大聖說空法，為離諸見故。」《阿含經》說：「空於五欲」[A22]；「空我我所」[A23]；「空於貪，空於瞋，空於癡」[A24]。空，是為了離煩惱而說的，所以：「信戒無基，憶想取一空，是為邪空。」[A25]你想！如沒有真正的信心，沒有良善的戒行，連生活起居都不能正常，充滿了貢高我慢，敵視一切（存有嚴重的反抗心理）的惡意，於空還能有正見嗎？不要以為聰明，單是聰明，有什麼用！這世間，大胡塗事，大罪惡，都是那些聰明人幹的。何況以解脫為理想的佛法，一點世智辯聰，有什麼用呢！真正的學佛或弘法，要有純正的動機；尤其是，如不放下諍勝的心理，是難以有所成就的。