續高僧傳

續高僧傳卷第九

義解篇五 正紀十四 附見六

周益州謝鎮寺釋寶海傳一

隋益州龍淵寺釋智方傳二

隋荊州龍泉寺釋羅雲傳三

隋荊州等界寺釋法安傳四

隋襄州龍泉寺釋慧哲傳五道瓊 洪哲 慧嚮 慧嵩

隋江表徐方中寺釋慧暅傳六

隋常州安國寺釋慧弼傳七

隋相州演空寺釋靈裕傳八

隋西京空觀道場釋慧藏傳九

隋東都內慧日道場釋智脫傳十

隋東都內慧日道場釋法澄傳十一

隋東都內慧日道場釋道莊傳十二

隋東都內慧日道場釋法論傳十三

隋京師大興善道場釋僧粲傳十四僧鸞 僧鳳

釋寶海姓龔巴西閬中人少出家有遠志承楊都佛法崇盛便決誓下峽既至金陵依雲法師聽習成實旁經諸席亟發清譽乃引眾別講徒屬兼多于時梁高重法自講涅槃命海論佛性義便昇論榻雖往返言晤而執鍮石香爐帝曰法師雖斷慳貪香爐非鍮不執海應聲曰陛下位居宸極帽簪非纛不戴帝大悅眾咸驚歎及後還蜀住謝鎮寺大弘講肆武陵王紀作鎮井絡敬愛無已每就海宿清談玄理乃忘晝夜至旦王將灌手日影初出王曰日暉粉壁狀似城中風動剎鈴方知寺裏其晨車蓋迎王馬復嘶鳴海曰遙看蓋動喜遇陳思忽聽馬鳴慶逢龍樹相與欣笑而出王昇車謂御從曰聽海法師言詞令我盤桓而不能去其辯給無方為此例也周氏跨躡梁益庸公鎮方彌加深敬越於恒伍時年八十謂門人法明曰吾死至矣一無前慮但悲去後圖塔湮滅耳當露屍以遺鳥狩及建武之年果被除屏令院宇荒蕪惟餘一堂容像存焉

釋智方蜀川資中人其先東吳遠祖宦於西蜀遂乃家焉童稚出家止州廓龍淵寺輪法師所早與寶海周旋同往楊都雲法師講下而機辯爽利播名楊越每講商略詞義清雅泉飛故使士俗執紙抄撮者常數百人初講法華至寶塔品高妙遂序王釋義了乃曰何必昔佛國土有此高妙即楊都福地亦甚莊嚴至如彌天七級共日月爭光同泰九層與煙霞競色方井則倒垂荷葉圓桶則側布蓮華似安住之居南類尼佉之鎮北耳聞目見庶可聯衡錄得者祕以齎歸益部吁嗟歎為驚絕故其語出成章狀如宿構寶海頻來擊難發其聲彩故海問曰三變此方改穢成淨亦能變凡成聖不答曰化佛甚多狹故須廣凡聖自爾何勞改變又難若爾則六十小劫謂如食頃但是聖覩凡不能覩凡聖俱覩凡聖俱聖方笑曰高坐何曾道此乃是自道自難耳海覺言失乃調曰三隅木升何謂智方尋聲報曰瓦礫洿池那稱寶海眾大笑而散及疾甚海恒來看慰乃謝曰智方不能攝養致此沈痾仰勞仁者數來垂問願生善處常與同遊俄而異香滿室中夜卒於益部年九十餘

釋羅雲姓邢氏南郡松滋人初從上明東寺出家志操所懷附參成德承金陵道王索隱者若林遂輕千里遠追勝侶會楊都道朗盛業興皇乃傾首法筵鑽仰徽烈一乘四論大剖津途于時常令學徒括究幽隱雲年十六甫在幼沖銳志前驅問常無常義而容色無撓賓主綽然眾咸嘉賞朗乃以所服帔處眾贈之自此名稱踰遠所在傳之而樂法不窮如愚莫滯自朗遷後廣訊所聞又從福緣寺亘法師採酌遺逸亘縱解無遺任其鑽仰雲以三論奧義未被荊南二障多阻誓當弘演有拪禪寺陟禪師定慧兼修注心開剖于時六合混壹三楚全盛眾若稻麻人多杞梓雲創還鄉寺乘此應機居端座為請益之師吐清言為住法之首總管宜陽公王世積詔使舍人蕭子寶躬臨法席咸誦德音有龍泉寺地隔囂塵心存閑曠乃居之五十餘年修緝棟宇常坐不臥領徒五百時呈翹楚煬帝承名有勅追入避迹鑿坏以病而退昔釋道安於上州東寺造堂七間曇翼後造五間連甍接棟橫列十二雲此堂中講四經三論各數十遍不於文外別有撰述皆心思口演氷釋理順故得空有兩忘教義雙舉時松滋有道士姓俞抽祐反學冠李宗業該儒史常講莊老私用內經雲命門人慧成道勝曰彼道士蜂飛蟻聚掠牛盜法情實難容爾傳吾旨摧彼邪蹤成等詣彼而坐道士曰人天交接兩得相見成曰脫珍御服著弊垢衣習近窮迷將開漸化時以為名答成前呼俞為先生俞瞋曰我非俗士那詺我為先生成曰汝既諱喚先生請除先字還依舊姓名曰俞生所以句句之中常銜俞生于時大眾欣笑無已道士負慚折角雲奉執高尚雅鎮時俗迎送慶弔一無預焉或負榮傲道者聞而往造及見參禮汗流心戰生緣在神山之下一夏居止靜處思玄母日自齎登上供設有問其故答曰即此為報母之劬勞也昔朱粲寇擾荊南寺多焚毀惟雲所造龍泉獨存以賊中總管雲曾授戒所以尊師重法寺獲存焉雲兄弟五人皆為法師而雲最小神彩特達入室弟子十人椿詵澄憩等傳道開化岷蜀江淮故未敘歷以隋大業十二年四月二十三日端坐遷於寺房春秋七十五中書令岑文本製碑沙門道顒即雲之兄也學通大小名聞道俗於上明東寺起重閣在安公驢廟北傳云安公乘赤驢從上明往襄州檀溪一夕返覆撿挍兩寺并四層三所人今重之名為驢廟此廟即繫驢處也

釋法安姓田枝江人神彩俊越見稱僮幼年十八遊學金陵初聽成實後學中觀於興皇座下十有餘年庶乎屢空智乎特秀三千學侶獨標三絕之名形長八尺風儀挺特一也解義窮深二也精進潔己三也時聽涅槃每立異義令眾難之人雖巨眾無能屈者由是聲聞楚越一時朗公知其穎拔令論義應命搆擊問領如嚮往復既久便止朗曰爾義窮乎對曰義若恒沙何可盡也時學門名安者多目之為沙安三論四經皆講制廣初章及鹿角章等理致宏遠流傳江漢年過不惑迴情在定更不談說時往成禪師所共論定道琢磨心性動經晨夕而不噉僧食不飲濁漿春秋六十五終於等界寺寺在私洲之上西望沙洲即劉虬注法華之地今經臺餘基尚在

釋慧哲姓趙氏襄陽人識度弘朗業操清遠出家已後南趣楊都會陳國文昌載隆三寶僧正瓊公精理入神淨行純備微䘖紫相世號烏瓊帝尚重焉奉為大僧正也監護法城為物依止陳氏王族歸戒所投自餘槐棘無敢造者住建初寺禎明元年忽然坐逝葬樓湖之山天子哀之以黃麾諸杖衛送墓所初未結頃所住寺塔三日光現因而告終道俗異焉時彭城寺寶瓊者善講說有風采形相奇白世號白瓊事見別傳哲初參聽其講大開令業聚徒講說屢發新聲以慧悟自矜頗懷傲誕承興皇道朗神辯若劍罕有當鋒因而從其言晤往復移時答對逾遠哲大異之即從伏聽沈隱微密自然通解而威容自矜動止懷法曾於行路忽遇雷雨霈汪 哲從容如常不失規矩時瀉靴水安行達寺行步詳序視瞻不眄轉身徐顧無妄乖越時人呼為象王哲也又善護根門節量口腹便利滌沐罕有延濫所以召請俗舍信宿經時皆不覩其流穢歎美增盛及講三論俊朗之響重光先價引眾泝流屆于本邑住城西望楚山光福禪房下龍泉寺常以弘法為務涅槃三論遞互相續學士三百餘人成器傳燈可有五十即惠品法粲智嵩法同慧慧楞等是也各領徒屬所在通化開皇十七年四月卒于龍泉時年五十有九葬于四望山寺弟子惠嵩等竪碑于本住沙門惠嚮製文嚮有奇才思力遒壯為總管薛道衡所重嵩有學聲多所遊貫今住京都頻揚講說時周邑有洪哲者統閑大小每開法肆以達解之望徵延慧日故西楚傳號為前後兩哲云

釋慧暅姓周氏其先家本汝南漢末分崩避地江左小震是宅多歷年世今為義興陽羨人也祖韶齊殿中將軍父覆梁長水校尉並偃仰衡門不求聞達優遊卒歲易農而仕暅穎悟冥來挺操童幼鑽求六經略通大義蓋家教之常習非其好也年十八乃喟然歎曰服膺周孔以仁義為先歸心黃老以虛無為貴而往來生死出入塵勞乃域中之累業非出世之要道也既發希有之志仍感非常之應夢見一塔累級五層畫釆莊嚴迢然峻峙因而禮拜願昇此塔少選之頃俄上相輪當時身心快樂未曾有也於是將遊京邑途次朱方遇竹林寺詡法師雅相嗟賞乃依止出家為十戒和上尋出都住甘露鼓寺進具已後從靜眾峯師受十誦律又聽龍光綽師成實自綽化往更採眾師屬意毘曇并八揵度將欲並遊祕奧盡掇菁華還從龍光學士大僧都舒法師研精成論及舒物故親受遺囑值梁室版蕩京寺荒殘乃裂裳杖錫來止南徐寔報地恩兼修法事陳武在田朱方歷試夙承高譽雅相欽重司空侯公次牧此州虛心頂戴永定三年侯公入輔乃請出都於白馬寺講涅槃經及成實論學徒雲結不遠千里揮汗鼓袂風雨生焉法筵之盛莫或斯擬天嘉二年學士寶持等二百七十人請講於湘宮寺太建四年宣帝勅請徙講東安後主昔在春坊亟經義集曾屬才辯雄遠特所溢心及嗣寶位深惟敬仰至德元年下詔為京邑大僧都四年轉大僧正及天下混一來止徐方緣會敷弘無替時序以開皇九年七月十日遷於中寺春秋七十有五其月二十八日窆於鍾山之巖惟暅行業清高靈祇嚮應神通感召不可思也昔在陳朝每年夏中常請於樂遊苑為陳氏七祖及楊都六廟諸神發涅槃大品經並延神坐俱在講筵所以翠旌孔蓋羽服霓裳交亂人物驚神眩目而往來迎送必降雲雨冥期無爽十有餘載常於食後講前假寐偃息及講時將至輒見朱衣人喚曰法師好起也陳領軍將軍任忠少為將帥雅好畋遊然宿植勝因善機將發庖厨饔餼悉放奇光覩而怪之竊懷憂懼夜夢異人來謂己曰如請東安講則所見必當無憂既而覺悟歡喜踊躍罝罦矰繳一時焚燼仍屈兩夏於府講說因此懺悔承持二經受不殺戒故靈迹寔繁未陳萬一凡講成實玄義六十三遍論文十五遍涅槃大品各二十餘遍五十許年法事相接自餘眾部略而不載菩薩戒弟子司空吳明徹等公侯將相貴遊朝士數千餘人難以勝記弟子智瑜等以音儀永謝餘論將空非彼豐碑無陳聲實乃勒銘于寺中菩薩戒弟子著作郎瑯瑘王胄製文

釋慧弼姓蔣氏常州義興人也祖玄略以忠孝登朝父元貺以才華待詔咸佩印綬並奏弦歌季父元舉陳世公功庭列鼓鍾路橫驂駟車馬之客填階琴嘯之賓盈席見弼青襟之年神爽咸異嗟曰此子若逢鳳德終為王佐之才既挺龍頤必有封侯之應弼情存出俗因而答曰無為之貴可以娛情有待之煩徒勞人耳於即蔬素拪遲便思脫躧陳武龍飛大興元福永定二年躬行袞冕為剪周羅三衣什物一時通給乃伏業於惠殿寺領法師為弟子領東南竹箭震澤風聲王族望僧塗香是屬弼親承雅訓聽受成實年登弱冠握錐淮海值寶梁明上盛弘新實天宮晃公又敷心論遂窮神追討務盡教源所以六足八揵四真五聚明若指掌罔或有遺天嘉元年遊諸講肆旁求俊烈備見百梁悟茅茨之陋頻涉三休恨土階之鄙乃去小從大徙轍舊章聽紹隆哲公弘持四論纔經一悟功倍常徒研味數旬精通玄極是知大智本行與日月而齊明名稱普聞將風雲而共遠然其神思沈欝詞吐抑揚剪萬古之盤根朗百年之闇室浙左飲德更甚江東太建十年下勅於長城報德寺講涅槃法華瓶錫盈堂簪裾滿席質疑請道接踵成林稟戒承歸排肩如市莫不謂百步之香草或千年之聖人爰至哲公將乎大漸仍遣使者召還京室鸞几麈尾經書義疏預是講儀一皆付囑欲令法輪不斷佛種相仍弼頂受遺令時滿六年敷演論經各盈十遍傳授之美復見伊人隋師伐罪陳運受終思報地恩言旋故里安國寺者陳武所營基趾仍存房廡彫壞弼蒙犯霜露振錫揚煙廣率良朋願言修理故得寺宇光華門房儼麗故真觀法師製寺碑曰花塼錦石更累平階夏藻秋蓮還莊竦塔月臨月殿粉壁照於金波雲映雲臺畫梁承於玉葉是也至於經像繕修鍾磬鎔範其為法利胡可勝言以開皇十九年正月忽抱氣疾便覺彌留至三月半午時從化春秋六十有三窆于華陽之山學士慧方陪隨歲久義解鉤深堪任傳燈咸以付囑乃立碑於寺云

釋靈裕俗姓趙定州鉅鹿曲陽人也年居童幼異行感人每見儀像沙門必形心隨敬聞屠殺聲相亦切愴胸懷致使鄉黨傳芳親緣為之止殺年登六歲便知受戒父母強之誓心無毀尋授章本及以千文不盈晦朔書誦俱了至於孝經論語纔讀文詞兼明注解由是二親偏愛望嗣門風年七歲啟父出家父以慧解夙成意宗繼世決誓不許唯令俗學專尋世務礙之道法裕嘆曰不得七歲出家一生壞矣遂通覽群籍資於父兄並包括異同深契幽賾唯老莊及易未預承傳年十五潛欲逃世會丁父艱便從世疾苫塊縈轉杖而能起服畢厭俗心猛不敢辭母默往趙郡應覺寺投明寶二禪師而出家焉其人亦東川之摽領也既初染大法勅令誦經裕執卷而誓曰我今將學必先要心三藏微言定當窮旨終無處中下之流暨於儒釋兩教遍須通曉也年始弱冠聞慧光律師英猷鄴下即往歸稟會已歿世纔經七日獨嗟無遇戒約何依乃迴投憑師聽於地論荏苒法席終于三年二十有二方進具戒還從明寶二德求為本師乃皆辭曰吾為汝緣吾非汝師可往勝上所也遂赴定州而受大戒即誦四分僧祇二戒自寫其文八日之中書誦俱了有定州刺史侯景訪裕道行奏請度之隸入公名甚相器重後南遊漳滏於隱公所偏學四分隨聞尋記五卷行之又以地論初興惠光開悟之元匠流衍弘導道憑即光師之所親承憑光並有別傳裕依憑法席晨夜幽通發奇剖新者皆共推揖有齊宣帝盛弘釋典大統法上勢覆群英學者望風嚮附用津僥倖唯裕仗節專貞卓然不偶倫類但慮未聞所聞用為翹結耳後上統深委高亮欽而敬之自此專業華嚴涅槃地論律部皆博尋舊解穿鑿新異唯大集般若觀經遺教等疏拔思胸襟非師講授又從安遊榮等三師聽雜心義嵩林二師學成實論功將一紀解貫二乘綱領有存皆備科舉而精爽弘贍理相兼通曾與諸僧共談儒教旁有講席參涉間聞兩聽同散竟以相聞覆述句義並無一遺由此鄴下擅名遐邇馳譽且而剛梗嚴毅守節自專至於都講覆述勵懷非任世供道望銷聲避隱有事不獲已者讓而受之夏居十二鄴京創講名節既著言令若新預聽歸依遂號為裕菩薩也皆從受戒三聚大法自此廣焉因以導物為恒務矣意存綱領不在章句致有前後重解言義不同亡筌者會其宗歸循文者失其宏趣會齊后染患願講華嚴昭玄諸統舉裕以當法主四方一會雅為稱先時有雄雞一頭常隨眾聽逮于講散乃大鳴高飛西南樹上經夜而終俄爾疾遂有瘳斯亦通感之明應也內宮由是施袈裟三百領裕受而散之文宣之世立寺非一勅召德望並處其中國俸所資隆重相架裕時欝為稱首令住官寺乃固讓曰國意深重德非其人幸以此利授堪受者其高謝榮時為類若此有善生法供則受而無憚其攝引陶化又若此也故其所行藏不為世情之所同測矣年四十有七將隣知命便即澄一心想禪慮巖阿未盈炎溽范陽盧氏聞風遠請裕乘時弘濟不滯行理便往赴焉至止講供常溢千人聽徒嘉慶前後重疊後還鄴下與諸法師連座談說齊安東王婁叡致敬諸僧次至裕前不覺怖而流汗退問知其異度即奉為戒師寶山一寺裕之經始叡為施主傾撒金貝其潛德感人又此類也周氏滅齊二教淪沒乃潛形世壤衣以斬縗三升之布頭絰麻帶如喪考妣誓得佛法更始方襲舊儀引同侶二十餘人居于聚落夜談正理書讀俗書學既探幽隨覽綴述各有部類名如後列時屬儉歲糧粒無路造卜書一卷令占之取價日米二升以為恒調既而言若知來疑者叢鬧得米遂多裕曰先民有言舐蜜刃傷驗於今矣索取卜書對眾焚之日別自往須臾獲價卷席而歸所得食調及時將返用供同厄遂達有年大隋運興載昌釋教裕德光先彥即預搜揚開皇三年相州刺史樊叔略創弘講會延請諸僧並立節前標遺法明寄一期影嚮千計盈門裕當元帝允副玄望有勅令立僧官略乃舉為都統因語略曰統都之德裕德非其德統都之用裕用非其用既其德用非器事理難從僉謂捨於此人則薦失綱要後更伸請乃潛遊燕趙五年行化道振兩河開皇十年在洺州靈通寺夜於庭中得書一牒言述命報厄在咸陽初莫測其然也至于明年文帝崇仰釋門遠訊髦彥皆云裕德覆時望矣因下詔曰敬問相州大慈寺靈裕法師朕遵崇三寶歸向情深恒願闡揚大乘護持正法法師梵行精淳理義淵遠弘通玄教開導聾瞽道俗欽仰思作福田京師天下具瞻四方輻湊故遠召法師共營功業宜知朕意早入京也裕得書惟曰咸陽之厄驗於斯矣然命有隨遭可辭以疾又曰業緣至矣聖亦難違乃步入長安不乘官乘時年七十有四勅遣勞待令住興善仍詔所司咸集僧望評立國統眾議咸屬莫有異詞裕笑曰當相通委何用云云遂表辭請還置言詳覈帝覽表究情依即聽返僕射高頴等意存統重又表請留帝即下勅令且住此裕曰一國之主義無二言今復重留情所未可告門人曰王臣親附久有誓言近則侮人輕法退則不無遙敬故吾斟酌向背耳尋復三勅固邀裕較執如上帝語蘇威曰朕知裕師綱正是自在人誠不可屈節乃勅左僕射高頴右僕射蘇威納言虞慶則總管賀若弼等諸公詣寺宣旨代帝受戒懺罪并送綾錦衣服絹三百段助營山寺御自注額可號靈泉資送優給有逾常准力步而歸達于本邑顧而言曰往返之弊厄不亡乎由是勅問屢馳䞋錫重沓稽疑請決者不遠而至餐風沐道者復結於前矣裕末又住演空寺相州治西秉操彌堅履行逾肅帝聞之又下詔曰敬問演空寺大德靈裕法師朕遵仰聖教重興三寶欲使生靈咸蒙福力法師捨離塵俗投旨法門精誠若此深副朕懷其為國主思問如此類也及仁壽中年分布舍利諸州起塔多有變瑞時人咸嘉為吉徵也裕聞而歎曰此相禍福兼表矣由雜白花白樹白塔白雲相現吉緣所為凶兆眾初不信之也俄而獻后文帝相次昇遐一國素衣斯言有據相州刺史內陽公薛胄所住堂礎忽變為玉胄謂為善徵也設齋慶之裕曰斯琉璃耳宜慎之戒之可禳之以福胄不從其言後楊諒起逆事有相緣乃流之邊裔追悔昔言不慎之晚矣又於寒陵山所造九級浮圖仁壽末歲止營四層裕一旦急催曰一切無常事有障絕通夜累構將結八重命令斷作僅得施座安橙值晉陽事故生民無措其手足裕命復懸於後載其先見之明皆若此也於時鄴下昌言裕師將過世矣道俗雲合同稟歸戒訪傳音之無從裕亦信福命之云盡乃示誨善惡勵諸門人從覺不愈至第七日援筆制詩二首初篇哀速終曰今日坐高堂明朝臥長棘一生聊已竟來報將何息其二悲永殞曰命斷辭人路骸送鬼門前從今一別後更會幾何年至夜告侍者曰痛今在背吾將去矣至于三更忽覺異香滿室內外驚之裕靜慮口緣念佛相繼達于明相奄終于演空寺焉春秋八十有八即大業元年正月二十二日也哀動山世即殯於寶山靈泉寺側起塔崇焉初裕清貞潔己正氣雲霄器識堅明抗迹塵表師資傳授斯寄得人身佩白光映照幽晦眄睞高視瞻見遠近而奉禁自守杜絕世煩虔虔附道克念齊聖母病綿篤追赴已終中路聞之竟不親對嗟曰我來看母今何所看宜歸鄴寺為生來福耳割略親愛如此之類至於弘法軌模萬代宗轄志存遠大不𢩁偏授故有單講雙時雅為恒度略文對講生常不經必有傳講要須延請供承顒仰方登法座嘗有一處敷演將半因行遊觀乃近韮園問其本緣云是講主所有裕曰弘法之始為遣過原惡業未傾清通焉在此講不可再也宜即散之便執錫持衣徑辭而出講主曰法師但講此業易除耳復未足憂之便借倩村民犁具一時耕殺四十畝韮擬種穀田斯道俗相依言行無越一人而已其講悟也始微終著聲氣雄遠辯對無滯言罕重宣或一字盤桓動移數日或一上之中便銷數卷及至後講更改前科增減出沒乘機顯晦致學者疑焉裕曰此大士之宏規也豈可以恒情而斷之故十夏初登而為領袖傾敬或大德同集間以謔情及裕之臨席無不肅然自持諠鬧攸靜所以下座尼眾莫敢面參而性剛威爽服章麁弊貴達之與廝下承對一焉去來自彼曾無迎送故通儒開士積疑請決藝術異能抱策呈解皆頂受絕歎言不寫情可謂坐鎮雅俗於斯人矣故鄴下諺曰衍法師伏道不伏俗裕法師道俗俱伏誠其應對無思發言成論故也又營諸福業寺宇靈儀後於寶山造石龕一所名為金剛性力住持那羅延窟面別鑴法滅之相山幽林竦言切事彰每春遊山之僧皆往尋其文理讀者莫不歔欷而持操矣其遺迹感人如此自前後行施悲敬兼之袈裟為惠出過千領疾苦所及醫療繁多但得厚味先必奉僧身預倫伍片無貯納講授之隙正面西方凡所涕涶返而咽之一報無棄形不妄涉口不淨詞人畜訓誨絕於呵捶乃至責問童稚誡約門人自述己名彼號仁者苦言切斷聞者淚流自有師資希附斯軌年登耳順養眾兩堂簡以未具異室將撫言行有濫即令出眾非律所許寺法不停女人尼眾誓不授戒及所住房由來禁約不令登踐斯勵俗後代之弘略也沙彌受具和上德難故盡報不行自餘師證至時臨眾若授以三聚則七眾備傳故使弘法之時方聽女眾入寺並後入先出直往無留致有法席清嚴嚮傳㝢內侍者供給不預沙彌僧制澄正無論主客內惟護法外肅愆過身服清修不御綾綺垂裙踝上四指衫袖僅與肘齊祇支極長至脛而已設見衣制過度則處眾割之故方裙正背大氈被褥皮革上色錢寶等物並不入房何況身履而為資具斯又處儉之後教矣常服五條由來以布縱有繒帛成施終以惠人祇支亦爾餘則弊納而已世有激刺頗用以為邀名者時或達之裕曰吾聞君子爭名小人爭利復何辭乎或曰名本利緣耳裕曰吾得利便失名矣又曰此乃詐為善相答曰猶勝真心為罪也時人以為佳言其志行之儀可垂世範故傳者不漏其節焉自年三十即存著述初造十地疏四卷地持維摩波若疏各兩卷華嚴疏及旨歸合九卷涅槃疏六卷大集疏八卷四分律疏五卷大乘義章四卷勝鬘央掘壽觀仁王毘尼母往生論上下生遺教等諸經各為疏記成實毘曇智論各抄五卷聖迹記兩卷佛法東行記眾經宗要譯經體式受菩薩戒法并戒本首尾注華嚴等經論序大小乘同異論舍利目連傳御眾法等各有聚類宗要可傳又製安民論陶神論各十卷勸信釋宗論㲉卵成殺論字本七卷莊記老綱式經兆緯相錄醫決符禁法文斷水蟲序齊世三寶記滅法記光師弟子十德記僧制寺誥十怨十志頌齊亡消日頌觸事申情頌寺破報應記孝經義記三行四去頌詩評并雜集等五十餘卷久行於世言無華侈微涉古製略情取理者久而味之又凡授法意專行用有返斯趣者告曰原聖人垂教教被行人人既不行還同不學有違者驅出斯又重法成人者也觀裕安民陶神二論意在傳燈惠流民品篤識高行此焉攸屬有黃龍沙門鄴中同聽經論禪律罔不吞委行解相貫學者傳之將返燕郡故來別裕乃致請曰願垂示一言要法所謂即解即行而能長益沙門道行者裕曰必如來言臨別相告後將首路裕曰經誥禪律恐雜聖心高僧一傳即凡景行輒以相酬可為神用耳其人欣戴齎傳還鄉斯寔殷鑒物表機悟有宗也又生常處眾必先端首說戒羯磨無傳欲法諷諫之術聞者如流當於京輦入淨影寺正值布薩徑坐堂中見遠公說欲裕抗聲曰慧遠讀疏而云法事因緣眾僧聽戒可是魔說合座驚起怪斥其言識者告遠遠趨而詣堂裕曰聞仁弘法身令易傳凡習尚欣聖禁寧准遠頂禮自誡銜泣受之由是至終遠常赴集其生物信順皆若此焉自東夏法流化儀異等至於立教施行取信千載者裕其一矣

釋慧藏姓郝氏趙國平棘人十一出家即流聽視未登冠具屢講涅槃剖折深奇符契文旨及律儀圓備更業毘尼行等明珠解逾前達未聽智論十地華嚴般若等經論博見之舉人誰肯推但深窮性體義難抑伏皆仰謝高斷罕不師焉年登不惑乃潛于鵲山木食泉漿澄心玄奧研詳雖廣而以華嚴為本宗洞盡幽微未測邪正仰託聖助希示是非登即夜降靈感空中聲言是是既聞斯告因撰義疏躬自傳揚絓預學流普皆餐揖齊主武成降書邀請於太極殿開闡華嚴法侶雲繁士族咸集時共榮之為大觀之盛也自爾專弘此部傳習彌布屬周毀經道剗迹人間拪息煙霞保護承網隋初開法即預出家講散幽旨歸途開悟化自東川風行草偃行成達義德以誘仁氷玉方心松筠等質故法雨常流仁風普扇致使道俗慶其來蘇蒙心重其開獎開皇七年文帝承敬德音遠遣徵請蒲輪既降無爽綸言藏乘機立教利見大人杖錫京輩仍即謁帝承明亟陳奧旨凡所陶誘允副天心即六大德之一也有勅加之殊禮故二紀之內四時不墜後以般若釋論群唱者多至於契賞皆無與尚時有沙門智穩僧朗法彥等並京室德望神慧峯起祖承舊習希奉新文乃請開講金剛般若論藏氣截雲霞智隆時烈將欲救拯焚溺即而演之于時年屬秋方思力虛廓但控舉綱致標異新理統結詞義言無浮汎故稟益之徒恐其聲止皆崇而敬焉以大業元年十一月二十九日遘疾卒於空觀寺春秋八十有四臨終誠心曠濟累屬露骸弟子奉謹遺訣陳屍林麓掩骸修塔樹于終南山至相寺之前峯焉立銘表德鐫於塔後沙門明則為製碑文見之別集

釋智脫俗姓蔡氏其先濟陽考城人也後因流宦故復為江都郡人焉祖平齊新昌太守父遠珍梁北兗州司馬脫初誕之夕神光照室旬日之間枯泉自涌斯蓋智炬欲明法流將導之徵也然其幼而風儀頴秀氣調清遠七歲出家為鄴下頴法師帝子頴法侶鴛鴻釋門龍象華嚴十地冠絕漳流乃專經請道分陰無棄宮牆重仞咸得其門久之又覩強師成實及毘曇論分流異派濫觴必盡盤根錯節遊刃有餘即於大眾便事覆講寫瓶珠貫驗在於茲緇素嗟服咸高神略時丹陽莊嚴寺㬭法師成論之美名實騰涌遠近朝宗獨步江表脫乃服義下風思餐法味既適金陵研幾幽旨精統詞理馳譽兩都每宴居避席請談玄論㬭師深加賞讚稱為重器及高座云亡三千咸在爰命門徒以相付囑乃續敷義席常轉法輪莊嚴之部於斯榮盛既揖論主之知人又歎傳燈之弘教故彫琢門侶無輟於時眾侶百餘一期俊乂成其器者九十許人據此敷揚之功今古罕類也陳至德中帝請入內講說開悟亟動神機自鄱陽王伯山兄弟僕射王克中書王固等敬仰惟深並伸北面隋祖留心法寶闡揚至教於岐陽宮建齋發講有詔於脫先昇寶座乃遣舍人崔君德宣旨曰昔獨步一方未足為貴今為四海論主始見英才云云脫即發言抗論剖斷如流莫不緘口卷舌迴車復路冕旒清耳屢動晬容群辟解頤日仄忘倦煬帝作牧邗江初建慧日盛搜異藝海岳搜揚脫以慧業超悟爰始霑預既處齊衡功倍勵業日夕相係通眄諸部而標勇無前出言成論鼓激支派深有會宗故道場英賢學門崇仰而脫雅為論士眾所推焉後隨帝入京住日嚴寺遣學士諸葛頴齎教書請講於即奉命成化宣譽天朝自江南成實並述義章至於論文曾無顧涉脫憤激先達創問其論命筆制疏消散有聞更使德溢由來重新其美自帝居望苑大緝玄猷以脫譽動物情下令使修論疏素已條貫卷帙將成乃結為四十卷尋用奏聞及獻后既崩福事宏顯乃召日嚴英達五十許人承明內殿連時行道尋又下令講淨名經儲后親臨時為盛集沙門吉藏命章元坐詞鋒奮發掩蓋玄儒道俗翕然莫不傾首脫以同法相讓未得盡言藏乃顯德自矜微相指斥文至三解脫門脫問曰三解脫門以何箭射藏曰未解彎弧何論放箭脫即引據徵勘超拔新奇遂使投解莫從處坐緘默殿下乃分品量德依位演之既即席端便盡胸臆仍令與道莊法師遞昇高座共談玄理賓主無竭貴達咸欣嗣后嗟味載形音旨頻遣庶子張衡殷勤稱敘曰法師才學鉤深古今罕例仰觀談說稱實不虛覽所撰論疏光溢心目可更造淨名疏及大小名教便給書吏尋錄勒成釋二乘名教四卷淨名疏十卷常自披翫又遣畫工圖其形於寶臺供養每彫輦來儀未嘗不鞠躬致敬瞻仰遺塵有若真對初梁代琰法師撰成論玄義十七卷文詞繁富難於尋閱學者相傳莫敢刪正脫乃研詳領要演暢惟新理在忘筌義深功倍卷軸因舊宗旨不殊當世盛行無不欣慶斯可謂懸鏡拂而逾明寶珠鎣而加彩是也仁壽末年龍飛之始以脫夙昔敦厚情在深衷賜帛四百段用隆厥德也大業元年隨駕雒邑二年暮冬見身有疾自強不息猶事法筵三年正月九日弟子智翔智僔侍疾忽有異香滿室赤光照牖即夜香水盥漱遺疏周悉端坐正念以至無常時年六十有七乘輿震悼賻贈優厚勅施物三百段喪事所須隨由供給又勅黃門侍郎張衡監護自脫之傳道也聲辯清徹眾莫之諠標宗控引咸有聯類章疏雖古陳解若新每至隱括必重疊研覈預在講肆永祛昏漠求文檢義功不虛筵自見弘誘而成清範者罕繼斯塵矣初脫每開講題必夢與優填瑞像齊立豈非住持三寶功用均也又諸有疑義昔所未了輒見梵僧隨方解釋未亡之前夢一童子手執蓮華云天帝釋遣來請講臨終之日又見此相觀其叡思通微名高宇內妙感靈應夫豈徒然凡講大品涅槃淨名思益各三十許遍成論文玄各五十遍傳業學士慧詮道灌詮聲德雙揚灌復立貞梗各踵敷弘知名當世又以其年二月二十五日式建方墳於雒陽縣金谷里之北邙山樹碑于側其文隋祕書郎會稽虞世南撰大業中年脫之亡後昔與藏公素情不狎乃託形於病僧惠畟具述前緣藏聞而見之與共論議傾心盡禮願託舊情故幽明不墜其緒云

釋法澄吳郡人少機警善談論文章書史頗皆綜涉初從興皇朗公講釋三論至於教旨乖競者皆條理而通暢焉末聚徒立講於江都開善寺常聽二百餘僧化洽吳楚傳譽淮海負帙相趨日增位席晉王置四道場澄被召入安時悟物弘導無絕仁壽三年奉令關壤居于日嚴廣流視聽憲章新致披講智論聲望彌重京師碩學咸謁問之煬帝徙駕東都定鼎伊雒從出淆右因疾而終時年七十餘矣

釋道莊楊州建業人遊踐經史聽習玄論皆會其標詣而儀止弘雅立性滔然故少為同倫所尚初聽彭城寺瓊法師稟受成實宗匠師表門學所推瓊後年疾相侵將欲傳緒通召學徒宗猷顧命眾咸揖謝於莊允當遺寄瓊曰莊公學業優奧誠如弘選理副諸望用光於後然其首大足小終無後成恐其徙轍餘宗耳遂不行眾議莊後果鄙小乘歸崇大法從興皇朗法師聽酌四論一聞神悟挺慧孤超後入內道場時聲法鼓一寺榮望無不預筵諮謁前疑披解無滯年德既富皆敬而推焉帝昔處蕃致書禮問詩論嘉篇每令扣擊詞采豐逸屢動人心末又追入京師住日嚴寺頻蒙謁見酬抗新敘引處宮圍令其講授言悟清華玄儒總萃皆歎其博要也晚出曲池日嚴本室又講法華直敘綱致不存文句著疏三卷皆風骨雅趣師者眾焉煬帝初臨以莊留連風雅道味所流賜帛五百段氈四十領隨駕東指因疾而卒於洛陽時年八十一矣即大業之初也有集數十卷多在淮南少流北壤

釋法論姓孟氏南郡人初住荊州天皇寺博通內外詞理鋒挺隱淪青溪之覆舟山味重成實研洞文采談敘之暇命筆題篇梁明帝重其雅素厚禮徵召而性在虛閑不流世供葛屨蒲服用卒生年隋煬在蕃遠聞令德召入道場晨夕賞對王有新文頌集皆共詢謀處俗傳揚亟移歲序後入京輦住日嚴寺文帝時幸仁壽論往謁見特蒙接對躬事展禮帝美其清悟為設淨饌於大寶殿登即在坐上詩敘談帝德宮觀宏麗今古高祖重加歎賞及晉王之處春坊優禮彌厚中使慰沃啟疏相尋大業元年將移東闕下勅賜千秋樹皮袈裟十領帛五百段氈四十領皇后賜狐掖皮坐褥及法服等物故其道望帝后咸供之隆重為類此也因隨駕至洛不久而終時年七十八矣皇上哀悼賻贈有加仍勅所在傳送葬于荊楚自論爰初蒞法崇尚文府雖外涉玄儒而內弘佛教所以綴採篇什皆敘釋風當即纘敘名僧將成卷帙未就而卒本遂不行顧惟高德有墜者眾矣有別集八卷行世

釋僧粲姓孫氏汴州陳留人也幼年尚道遊學為務河北江南東西關隴觸地皆履靡不通經故涉歷三國備齊陳周諸有法肆無有虛踐工難問善博尋調逸古今風徽遐邇自號為三國論師機譎動人是所長也開皇十年迎入帝里勅住興善頻經寺任緝諧法眾治績著聲十七年下勅補為二十五眾第一摩訶衍匠故著十種大乘論一通二平三逆四順五接六挫七迷八夢九相即十中道並據量經論大開軌轍亦初學之巧便也仍於總化寺敷通此論以攝學眾又著十地論兩卷窮討幽致散決積疑仁壽二年文帝下勅置塔諸州所司量遣大德多非暮齒粲欲開闡佛種廣布皇風躬率同倫洪遵律師等參預使任及將發京輦面別帝庭天子親授靈骨慰問優渥粲曰陛下屬當佛寄弘演聖蹤粲等仰會慈明不勝欣幸豈以朽老用辭朝望帝大悅曰法師等豈又不以欲還鄉壤親事弘化宜令所司備禮各送本州粲因奉勅送舍利于汴州福廣寺初達公舘異香滿院充塞如煙及將下塔還動香氣如前蓬勃又放青光映覆寶帳寺有舍利亦放青光與今送者光色相糺又現赤光當佛殿上可高五尺復現青赤雜光在寺門上三色交映良久乃沒粲具表聞詳于別傳仁壽年末又勅置塔於滑州修德寺初停舘宇夜放黃光遍滿一室千人同見後放五色食頃方滅自爾求者輒現不可殫言及至塔寺夜別放光乃照一寺與晝無別有趙威德者患目積年蒙照平復當下塔日又放光明塔上空雲五色間錯或如賢聖仙人龍鳳林樹等象峙于雲內數萬士女嗟詠成音前後往使皆感靈瑞文帝歎重更加敬仰時李宗有道士揉者鄉本江表陳破入京既處玄都道左之望探微辯妙擬闡三玄學尠宗師情無推尚每講莊老粲必聽臨或以義求或以機責隨揉聲相即勢沈浮注辯若懸泉起囀如風卷故王公大人莫不解頤撫髀訝斯權變常下勅令揉講老經公卿畢至惟沙門不許預坐粲聞之不忍其術乃率其門人十餘携以行床徑至舘所防衛嚴設都無畏憚直入講會人不敢遮揉序王將了都無命及粲因其不命抗言激刺詞若俳謔義寔張詮既無以通講席因散群僚以事聞上帝曰斯朕之福也得與之同時隋齊王[日*東]見禮下筵欽茲歎咽常欲見其談說故致於法會有沙門吉藏者神辯飛玄望重當世王每懷摧削將傾折之以大業五年於西京本第盛引論士三十餘人令藏登座咸承群難時眾以為榮會也皆參預焉粲為論士英華命章標問義筵聽者謂藏無以酬及牒難接解謂粲無以嗣往還抗敘四十餘翻藏猶開析不滯王止之更令次座接難義聲纔卷粲又續前難勢更延累問還得二三十翻終于下座莫不齊爾時人異藏通贍坐制勍敵重粲繼接他詞慧發鋒挺從午至夕無何而退王起執粲手而謝曰名不虛稱見之今日矣躬奉麈尾什物用顯其辯功焉而行攝專貞不貪華望及禪定欝起名德待之道行既隆最初勅命粲以高位厚味沈累者多苦辭不就以大業九年卒於興善春秋八十有五弟子僧鸞僧鳳並以繼軌馳名鸞本姓王名為大業八歲通禮十歲講傳於江都夙有驚俗之譽及投簪佛種經論有聞隋末返俗唐初出仕位至給事中鳳有別傳自光徽績

續高僧傳卷第九

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