續高僧傳

續高僧傳卷第[9]十四

義解篇十 本[10][11]十四 附見[12]

[13]唐蘇州武丘山釋智琰傳[14]

[15]唐益州福[16]成寺釋道基傳[17](慧景 寶暹)

唐蒲州仁壽寺釋道愻傳三(道謙)

唐京師崇義寺釋慧頵傳四

唐同州大興國寺釋道宗傳五

唐京師靈化寺釋三慧傳六

唐蘇州通玄寺釋慧頵傳七

唐蘇州武丘山釋法恭傳八

唐終南山至相寺釋智正傳九(智[18]現)

唐襄州紫金寺釋慧稜傳十

唐襄州常濟寺釋智拔傳十一[19](法長)

[20]唐荊州玉泉寺釋慧瑜傳[21]十二

[22]唐越州弘道寺釋慧持傳[23]十三

唐越州嘉祥寺釋智凱傳十四

釋智琰字明璨俗姓朱氏吳郡吳人祖獻梁員外散騎侍郎父珉陳奉朝請琰託質華宗應生觀德母氏張夫人初懷孕日[24]升通玄寺塔登相輪而坐遠視臨虛曾無懼色[25]乃得道超生之勝兆人師無上之奇徵是知二曜入懷雙龍枕膝弗能及也誕育之後[26]取異儕童秀氣貞心[27]早形瞻視八歲出家事通玄璩法師為弟子[28]屨持衣恭侍弗怠瀉瓶執杓受道彌勤年十二妙法華經通誦一部明悟聽察咸謂神童乃自惟曰翼翼京邑四方是則何得久拘坎井乎時年十六即日出都聽報恩持法師講成實論聰慧夙成深智開發故得條振穎[29]披後來莫二屬持公南上法筵用輟因還故里覲省二親仍於本寺開弘經法峯堞峻峙辯對如流時年十九莫不嗟其少秀逾年返京從[30]泰皇寺延法師進具德瓶儀鉢深護戒根大莊嚴寺[31]㬭法師[32]慧重中原名高日下乃依而請道重研新實意得情欵功倍由來誠驥足之逢善馭也陳至德三年建仁王[33]齊集百師百坐競流天口之辯千燈七夜[34]折動神[35]之微時年二十有二以英少之質參[36]諸耆德通情則高衝折機縱難亦大車[37]柅軸皇上欣賞百辟嗟稱莫不愛其閑典服其敏捷每以人世囂雜幽栖清曠屬陳氏喪鼎便事東歸削迹武丘將三十載憑巖面壑任三業而閑安酌㵎披松隨四儀而宴處雖形隱而名揚亦道潛而化洽於是八方歸仰四部虔心尚書令楚國公楊素經文緯武王佐國均乘貴負才未嘗許物行軍淮海聞琰道勝栖山鳴鐃赴隴傾蓋承顏五體投誠恨接足之晚左僕射邳國公蘇威重道愛仁彌賞閑放奉使吳越躬造山楹覩貌[1]餐音虔拜欣躍煬帝居蕃[2][3]揚作鎮大招英彥遠集賢明琰既道盛名高教書爰及慮使乎之負罪嗟以已之累人[4]於是披衣出谷蒙敬厚禮因以辭疾得返舊山隋文遠欽爰降書問屬炎曆有終鋒鏑騰沸四海同弊三吳益甚檀越子弟迎出毘壇首尾十載化行[5]帝部大唐統宇咸返舊居武德七年蘇州總管武陽公李世嘉與內外公私同共奉迎還歸山寺於是禪賓慧侶更復曩時龍沼鳳林信為懷喜然琰自他兩化得離俱修講念之餘常行法華金光明普賢等[6][7]又誦法華三千餘遍感應冥祥神瑞非一宵爐未爇自起煙芬夕鑵纔空潛加溢水又願生淨土造彌陀像行三種淨業修十六妙觀與州內檀越五百餘人每月一集建齋講觀勝輪相踵將逾十載與夫般若臺內匡俗山陰共誓同期何以異也後見疾浹旬大漸斯及誡訓慈切眾侶哀[8]以貞觀八年十月十一日旦遷神武丘之東寺春秋七十一其月二十二日窆于寺之南嶺遠近奔馳皂素通集花香亂空野哀慟若雲雷[9]有送終奚復過也惟琰幼小矜莊立性端儼精誠在操苦節彌勤口辭雜味日無再飯非義[10]理而不履非法言而不談美貌奇姿乃超眾表牆岸整肅氷雪凜懷陳臨海王弟道安法師厭世出家內外通博沙門遍知學優業淨交遊二子時號三英及屏志林泉永絕人世芳風令德蹊逕成規莫不迴旟造山親傳香法信法海之朝宗釋門之棟幹矣講涅槃法華維摩各三十遍講觀經一百一十遍常州弘業寺沙門法宣曰余與法師昔同京縣狎道華年今接善隣敦交暮齒雖攀桂之歡或舛而折麻之贈不遺想清顏之如在[11]德音之已寂愧披文於色絲終寄言於貞石乃與寺主智峯等共樹高碑在于寺宇

釋道基俗姓呂氏河南東平人也素挺生知譽標岐嶷年甫十四負帙遊于彭城博聽眾師隨聞成德討論奧旨則解悟言前[12]折新[13]寄則思超文外故徐許騰其明略河海重其義方致使儕等高推前修仰止隋太尉尚書令楊素負材經國任總權衡嘗奉清猷躬申禮敬敘言命理噎歎而旋顧諸宰伯曰基法師佛法之後寄也自見名僧罕儔其匹即請於東都講揚心論既夙承風駕體預當衢遊刃眾部玄機秀舉遂能談[14]寫河傾響對雷動于時大業初歲隋運會昌義學高於風雲搢紳峙於山岳[15]皆擁經講肆問道知歸踵武相趨遐邇鱗萃乃纘雜心玄章并抄八卷大小兩[16]帙由來共傳成得諸門自昔相導皆經緯[17]部裂詞飛[18]戾天控敘抑揚範超前古自爾四海標領盛結慧日道場皆望氣相師指途知返以基榮冠望表韻逸寰中大業五年勅召來止遂即對揚玄論允塞天心隋后解統玄儒將觀釋府總集義學躬臨論場鑾駕徐移鳴笳滿於馳道御筵暫止駐驆清于教門自大法東流斯席為壯觀也[19]仗辯之徒俱開令譽及將登法座各擅英雄而解有所歸並揖基而為玄宰既居眾望經綸乃心便創舉宏綱次光帝德百辟卿士咸異[20]嚮而共嗟焉有隋墜[21]曆寇蕩中原求禮四夷宣尼有旨乃鼓錫南鄭張教西岷於是巴蜀奔飛望煙來萃莫不廓清遊霧邪正分焉[22]敦閱大乘弘揚攝論釐改先[23]轍緝纘亡遺道邁往初名高宇內以聽徒難襲承業易迷乃又綴大乘章抄八卷並詞致清遠風教倫通故覽卷[24][25]軾若登龍門焉信鴻漸之有日矣故貞觀帝里[26]㝢內知名之僧傳寫流輝實為符契但以世接無常生涯有寄將修論疏溘爾而終以貞觀十一年二月卒於益部福成寺春秋六十有餘矣時彭門蜀壘復有慧景寶暹者並明攝論譽騰京國景清慧獨舉詮暢玄津文疏抽引亟發英[27]暹神志包總高岸倫儔談論倚伏態出新異數術方藝無學不長自預比肩莫有淪溺末年耽滯偏駮遂掩徽猷故不為時匠之所班列

釋道愻姓張氏河東虞鄉人也神氣高邈器度虛簡善通機會鑒達治方子史流略嘗頗遊處護法御眾誠其本據雖大通群籍偏以涅槃攝論為栖神之宅也與弟道謙發蒙相化俱趣曇延法師延正法城塹道俗宗歸觀屬天倫可為法嗣乃度為弟子荷擔陪隨遊栖宮闕講悟談述[1]簉下筵欣敘玄奧每思擊節故聽涉乃多而[2]特覽其綱要登預講釋屢結炎涼三晉英髦望風騰集晚住蒲州仁壽寺聚徒[3][4]化樹業當[5]然以[6]地居方會賓旅湊從季俗情蕪多縱凡度既行向背憎愛由生愻道會晉川行光河表日延主客資給法財皆委僧儲通濟成軌或有所[7]匱者便課力經始周告有緣德洽[8]民庶為無不遂所以方遠傳譽更振由來[9]蕃王府宰臺省群僚並紆駕造展諮謁餘訓或怱遽不[10]過者心愧悚戰如謂有所失矣斯固德動物情為若此也[11]癊道自資坐鎮時俗雖復貴賤參請曾無迎送加以言笑溫雅談謔[12]任時接晤緣機並稱詞令而奉禁守節不妄虧盈頻致祥感時所重敬大業末歲妖氣雲奔因事返京夜停關首所投主人家有五男又勾外盜見愻馬壯欲共私之夜往其所乃見十人圍遶其馬形[13]並雄怒擐甲執兵眾盜同怖因之退縮細尋不見又往趣之還見如初無敢近者進退至五遂達天明既不見人知是神感乃合面歸懺焉其冥通顯益如此例也又以仁讓之性出自天心預見危苦哀憐拯濟無擇怨憎通情盡一唐初廓定未拔[14]蒲州愻與寺僧[15]被擁城內時有一僧恒欲危害非類加謗乃形言色愻雖聞此曾不[16]輟慮既規不遂乃欲翻城事發將戮並無救者愻涕泣辭謝於執事曰此僧為過事屬愻身教導未通故為罪釁此則過由[17]愻起宜當見戮苦復設諫執事知是其敵而不忍見愻[18]之云云遂即釋放自此已後更發仁風據事引之達量之弘者矣逮貞觀中年冬[19]有請講涅槃者預知將終苦不受請前人不測意故鄭重延之乃告曰所以固辭者不終此席耳不免來意且[20]後相煩遂往王城谷中道俗齊集愻登座[21]主題已告四眾曰世界法爾不久當終敢辭大眾云何偈後請寄來生遂依文敘釋恰至偈初即覺失[22]經纔三宿卒[23]于山所春秋七十有五即其年十二月二十五日也闔境同號若喪考妣當夜雪降周三四里乃掃路通行陳屍山嶺經夕忽有異花遶屍周匝披地[24]踊出莖長一二尺許上發鮮榮似欵冬色而形相全異七眾驚奉悲慶諠山有折將入城示諸耆宿乃內水瓶中[25]至明年五月猶不萎悴後拔之於地方始枯矣其冥祥所感希世如此晉州有人性愛遊獵初不奉信有傳[26]遜之祥兆達其耳者乃造山覓之花滅屍亡唯[27]覩空處[28]大哭曰生不蒙開信死不蒙花瑞一何無感必神道有徵[29]重靈相言訖地踊奇花還長尺許欣慰嘉應遂折取而歸通告鄉川由斯起信並近年目信可妄傳乎愻弟道謙學行之美少劣於兄而講解十地有聞關表以仁壽住寺既濱關路每因此囂塵地接京都亟勞人事乃顧言幽遁曆觀山水谷號王城因而栖處時復登高臨遠摛體風雲具引名篇高調清逸道俗賓會又聚山門談謔引心未曾虛[30]以貞觀元年卒于山舍春秋六十七愻撫之洒淚與弟子道基等闍毘遺陰收其餘塵散之風府追惟[31]恩悌為造釋迦塼塔一[32]勒碑樹德沙門行友為文

[33]和上諱慧頵俗姓張氏清河人也有晉永嘉避地居于建業焉天性通簡風神詳正洽聞博達砥礪後賢昔在志學早經庠塾業貫儒宗藝能多具父正見有陳文國英彥所高自有別集嘉其欣奉釋門悟其神宇將欲繼世其業故有所志請並抑奪之[34]和上識真日積[35]情陳切至若不出家誓當去世乃恐其畢命且隷李宗既處靜觀權持巾褐遂授三五祕要符籙真文并算數式易禁劾等法神慧開明指掌通曉又旁詢莊老三洞三清楊子太玄葛生內訣莫不鏡識根源究尋支派末乃思其真際崇尚自然駐采練形終期羽化討尋至理若響難追即密誦法華意歸佛種未經時序文言並竟會陳帝度僧便預比挍太建年中便蒙勅度令住同泰剃落之後親親乃知既是官許[36]即便稱慶由附緇侶稟聽眾經後至前達日增榮唱隋降陳國北度江都又止華林栖遑問法有解法師成論名匠因從累載聽談玄義稽洽先聞更弘神略以道行成著緇素攸歸開皇末年被召京寺于時晉王開信盛延大德同至日嚴並海內[A1]杞梓遞互相師每日講乘五輪方駕遂得通觀異部遍覽眾傳讎討舊聞考定新軌陶津玄奧慧悟彌新深鑒訶黎漏文小道乃歸宗龍樹弘揚大乘故得中百般若唯識等論[1]飲沐神化披閱文言講導相仍用為己任時閑屏退成慮研思所誦法華通持猶昔并講文義以為來習貞慤守正不妄參迎沙門智首道岳等並學窮稽古架業重[2]飲德欽風留連信宿[3]詳議法律刪定憲章歡笑而旋尋復造展武德之始皇姊桂陽長公主造崇義寺久崇戒範義而居之世屬休明物情望重律師玄[4]琓道張朝市行感紫宸氣結風雲遊從龍象每事邀延敘言友敬而謙虛成治時復栖焉琓深戢機神彌隆致接故有出罪受戒常居[5]元席矣貞觀十一年夏末風疾屢增召門人曰形勢不久將[6]畢大辭宜各敦自愛不宜後悔恨福業未就以為慮耳乃割其冬服並用成之又曰若識神自課可有常規恐脫昏昧非時索食一無與法後將大漸時過索粥答曰齋時過矣便默然不言其臨終奉正為如此也至其年七月二十六日卒於所住春秋七十有四葬于高陽原之西鑿穴處之後又[7]遷南山豐德寺東巖石為龕就銘表德余學年奉侍歲盈二紀慈誥溫洽喜怒不形誨以行綱曲示纖密蒸嘗御涉炎涼不倦初受具後性愛定門啟陳所請乃曰戒淨定明道之次矣宜先學律持犯[8]照融然後可也一聽律筵十有餘載[9]循章句遂欣祖習貞觀初年拔思關表廣流聞見乃跪陳行意便累余曰出家為道任從觀化必事世善不可離吾因而流涕余勇意聞道暫往便歸不謂風樹易喧逝川難靜往還十載遂隱終天悲哉

釋道宗姓衛氏憑翊人也行性虛融寬仁篤愛優洽成濟有名當世弱年遺俗敦務釋門專志大論講散文旨周武廢道隱形俗壤內薀明禁外附世塵隋朝開教便預剃落住同州大興國寺寺即[10]文祖之生地也[11]宇堂塔前後增榮背城臨水重輪疊映寺立四碑峙列方面宗於其中敷弘連席悟物既廣開洗塵心而形解雄邃聽徒崇重四方賓客日別經過周給供擬著名道俗大業季曆荐餒相尋丘壑填骸人民相食[12]惟宗偏廣四恩開化氓隷施物所及並充其供故蒲州道愻同州道宗住隔關河途經即日情同拯濟騰實廣焉眾以德望攸歸舉知寺任統收僧侶慈旨弘被以法寄人弘成濟在律僧眾餘學彛倫斯亂乃到京室延請沙門智首中夏講說宗率其部屬三百餘人橫經承旨初不覺倦立寺極久淨地全無雖未執觸終染宿煮釋文至此宗乃知非銜慨晚學未成護法乃停講翻穢方進後文又常徒布薩物貴新聞眾多說欲不赴斯集及聞欲之為教誠為悕求本是厭怠不成聖法自爾盡報躬臨說戒諸有不來量事方許[13]每至累約言涉勤繁者皆為之流淚[14]沾巾歔欷不已其欽敬正法為若此也[15]以貞觀十二年遘疾卒于所住春秋八十有五門徒弟子五百餘人奉佩法訓無因景仰乃竭情厚葬故𨎪駕連陰幢蓋相接數里之間皂白斯滿墳於城東立碑表德

釋三慧[16]婁煩人崇履涅槃以為正業行流河朔名振伊瀍大業初年以學功成采下勅徵入慧日道場東都晚進玄津通涉慧有功矣而神氣清嚴顧盻成則鼓言動論眾所憚焉帝以通道明機務須揚選乃勅往巴蜀搜舉藝能屬隋運告終寓居[17]卭𤏡流離從物因事引生而性絕煩囂屏居弘業酇國公竇軌作鎮庸蜀偏所諮崇服其處靜自虛致斯隆敬異等慧觀時制用故無虛影武德九年遠朝京闕勅見勞問任處黃圖[18]工部尚書段綸宿樹善因造靈化寺欽慧道素上奏[19]任之時復闡弘重移[20]滎采頗傳筆記後學稱尋貞觀年中召入參譯綴文證義倫次可崇製翻經館序[21]情置列贍勇豐矣以其年卒於本寺春秋七十矣慧昔在絳州獨處別院感見神童形質希世致敬於慧云屈法師誡勗知事勿耕墓所言已便隱[22]未之為述後復重來還述前事若不為語當打彼僧必至死也登為問之乃正耕田中故塚遂令止之由是僧侶清晏卒無後患自非立正處懷焉使非人投告故慧之垂訓不許觸犯幽顯如所引云

釋慧頵姓李氏江夏人本寔隴西[1]戴蟬冕[A2]派合於天潢遠條連於若木十一世祖西晉都亭侯重避難徂南亭于夏[2]汭因遂家焉十歲出家師事舅氏光嚴寺明智法師智即建初之入室蒙命說以開筵乃竭志依承義門斯啟于斯時也南國令主雅重仁王每歲肆筵高選名德年纔弱冠預擬斯倫高第既臨聲唱逾遠天子目覩天人仰贊光寵國恩恭先是立及天厭陳德隋運[3]克昌金陵講席掃土俱盡乃杖策遊吳大乘頓轡爰整其旅廣開學市遠招八埏之士以扇一極之風蘇州刺史劉權果達三德才著九能又於簡易時務依影法筵悅飲河之滿腹欣負山而無倦自有陳淪沒物我分崩或漏[4]網以東歸或入籠而北上谷風以恩相棄伐木以德相高積佇朋從咸來謁敬大業之始曲降皇華竟以疾辭逸情山水吳之高人為之胥附咸請處於通玄依瑞[5]象而弘演有隋昏逸作梗妖氛乃避地毘陵沈默宴處而顯靈瑞相二寺僧徒翹請弘法寺有沙門智智猛風猷警邁不乏精神既遇通人傾心北面勤則不匱敏而有功並繼敷揚俱馳東箭于[6]時刑新輕典世涉屯蒙長淮已南猶稱吳國杜威專制端委君臨崇尚佛理[7]欽茲歸戒大唐高祖掃舊布新起師臨洛徵威謁帝俛首應詔不悅于躬頵為說宿因釋威憂憤達頂生之非固曉吳[渰-合+皛]之失圖威乃接足[8]烏咽由斯而別有餘杭沙門道願法濟等先稟成論義同門戶不遠千里請道金陵乃欝相然諾既而敷暢至理藥木滋繁爰逮施奉並無輕費於遠行龍泉二寺造金銅彌勒像各一[9]坐高一丈五尺用結來生之緣也貞觀元年通玄上德[10]惠儀法師道心精粹量包山海修己安人非幾不踐東晉之日吳有白尼至誠感神無遠弗屆天竺石像雙濟滄波照燭神光融曜滬瀆白尼迎接因止通玄自晉距陳多顯靈瑞隋末[11]軍飈玉石俱盡二像尊儀蒙犯霜露儀師獨苦心行切情昏曉以佛無殿僧何得安乃跋涉山谷升景[揙-戶+(今-一)]不逾一年浮汎千丈履深冒險還到大吳廣開月殿指畫斯立頵以風雨相感席卷而還無替兩時功兼二事有吳縣令陳士綽者排繁[12]從義傾仰法音請講法華涅槃文軸纔竟疲役增勞即以麈尾付囑學士智奘曰強學待問無憚惠風[13]逸功倍不慚屢照誓言既止怡然冥目以貞觀四年十月終于通玄春秋六十有七其年十一月墳于白虎之南嶺學士弟子等千餘人哀泗傷心恐芳儀之有絕乃樹高碑江王學士諸麟為文貞觀五年弟子法韶等孝情殷至攀號靡及謹於墳前建塼塔五層禪師慧儀鄉[14]拜勝德香火情軫兼事經綸故使瞰[15]逈憑高當衢向術生平子弟仰瓊級而霑襟宿昔[16]德朋望玉輪而屑涕常州沙門法宣曰余與上人情均道勰君終我疾枕淚眠號素車不馳玄壤長隔欲伸悲緒聊書短銘方墳在列靈塔斯布爰屬[17]勝人允茲崇樹於惟法主人勝德全愛河早越心燈幼傳巖嶽一簣哮吼三年青蒲應舉紫極聞天名邦佇化利物攸往衢罇日斟懸鏡常朗義海傍溢談峯直上誰謂明珠忽潛幽壤神丘掩穴素塔標墳瓊龕宿霧玉掌排雲㵎松送響巖桂呈芬山飛海運遷貿相踵火入秦陵書開汲[A3]惟茲道力巍巍長竦

釋法恭姓顧氏吳郡[18]吳人也正信天發成德自然妙識悟道高情拔俗故知為道者貴其精力通方者歸其至當立朝者宗其篤誠招隱者味其閑放詳之於恭諒法侶之羽儀人倫之准的矣初生之夕室有異光爰洎撫塵便能捨俗事武丘聚法師為弟子也受具[19]之後聽餘杭寵公成實屺公毘曇逮寵將亡乃以麈尾付囑凡斯先達皆人傑也恭既受法寄相續弘持三吳九派之流爭趨問道而勞謙終日應對不疲行高而挾如愚學廣而陳面壁後言遊建業歷詢宗匠深疑碩難每[A4]祛懷抱固有無得之道大弘遺名之情斯著乃旋軫舊壤幽居於武丘山焉燒指供心痛惱之情頓遣[20]檐禽庭獸長往之志彌存開皇中年州將劉權[21]成吳土心遊釋教乃嚴駕山庭屈還城邑住迴向寺既迫茲固請翻然迴慮以為體道由心道存則喪於彼我立教在迹教行則混其顯晦乃遊[1]洛轉法通流甘露挹河仰岳均美前奇大唐闡化彌崇弘演貞觀十一年下勅赴洛常州法宣同時被召亦既來儀深降恩禮對揚[2]帷扆辯說紛綸明像教之興滅證遺法之囑付入侍讌筵既摛雅什田衣作詠仍即賜縑有感聖衷深見顏色特詔留住傳送京師四事資給務令優厚雍州牧魏王遙加欽請以為戒師親降疏曰昔道安晦迹襄陽聲馳秦闕慧遠栖心廬岳名振晉京故知善言之應非徒千里明月所照不隔九重法師笠澤上仁震維高德律行淨於青眼威儀整於赤髭傳燈之智不窮法施之財無盡弟子攝此心馬每渴仰於調御墾此身田常[3]載懷於法雨若得師資有託冀以祛此六塵[4]尊啟行庶無迷於八正謹遣諮祈佇承慈誘既膺斯請供施特隆自爾朝野明達緇素清高聞風延佇望室奔湊者厥罕書矣然其廣植德本遐舉勝幢寶殿臨雲金容照日講筵初闢負笈相趨談疏纔成名都紙貴加以博通內外學海截其波濤鴻筆彫章文囿開其林藪以貞觀十四年十月六日遷神于西京大莊嚴寺春秋七十有三冕旒興悼有識含悲降勅加以賻贈并造靈輿遞給傳乘付弟子慧[5]襲送柩還鄉以十五年二月十五日窆於武丘之南嶺道俗奔赴望途悼泣門人等師資增感歲序易馳非夫琓琰孰陳不朽乃共竪豐碑式陳[6]偈頌中書令江陵公岑文本制序朝散大夫著作郎劉子翼[7]制銘兩敘風聲各其志矣

釋智正姓白氏定州安喜人也家傳信奉夙著弘通纔預有知便辭世網識見弘舉不群蒙稚年十一將欲落[8]父母諸戚對之泣淚而顏色無改師知其遠度也日授未聞隨得緣記錄為譜[9]有所遺忘尋問相續身無戲掉口不妄傳奉戒精勤昏曉自策和上同師私共歎異年雖弱冠曾無驅役供贍所須恣其學問不盈數載慧聲遂遠開皇十年文皇廣訪英賢遂與曇遷禪師同入魏闕奉勅慰問令住勝光仁壽元年左僕射虞慶則欽正高行為奏寺額造仁覺寺延而住之厚禮設御正乃深惟苦本將捐此務歸靜幽林承終南至相有淵法師者解行相高京城推仰遂往從焉道味江湖不期而會因留同住二十八年靜恭無事不涉人世有請便講詳論正理無請便止安心止觀世情言晤不附其口貞梗自課六時無憩以貞觀十三年二月二十八日卒於本住春秋八十有一弟子智現等追惟永往感[10]息難顧[11]拾餘身於寺之西北鑿巖龕之銘記如在現少出家諮承法教正之箴誡略無乖[12]致所著諸疏並現筆受故正之製作也端坐思[13]現執紙筆承顏立侍隨出隨書終于畢部乃經累載初不賜坐也或足疼心悶不覺倒仆正呵責曰昔人翹足七日尚有傳揚[14]今爾纔立顛墜心輕致也其翹仰之極復何得而加焉正凡講華嚴攝論楞伽勝鬘唯識等不紀其遍製華嚴疏十卷餘並為抄記具行於世

釋慧稜姓申屠氏西隆人胎中父亡[15]惟母鞠育[A5][16]懁慧思願聞法母氏憐其孤[17]相從來聽襄陽[18]閏法師三論文義之間深有領覽年至八歲其母又終無師自發獨詣邑西檀溪寺誕律師而出家十六乃往荊州茅山明法師下依位伏聽問經大意深有奇理召入房中三年曲教惟陳不有有也稜於此義深會其旨隋末還[19]又逐安州暠師入蜀凡有法輪皆令覆述吐言質[A6]樸談理入微時人同號得意稜也及暠下獄[20]稜亦同繩身被桎梏於成都縣一獄囚徒請講三論周於五遍[21]遂釋放便逐暠還既達安州糧粒勇貴旦往隨州巡里告索暮達暠所如常採聽往還三百深有足功然其報力雄猛生無一患門學所推及暠力微四大退貶令代講涅槃咸怪其言謂違暠義時席端俊異者三十餘人將往副水百有餘日惟講三論後暠患[22]愈還返安州常於暠房敘經大意外有側聽皆為漫語白暠曰稜於初章全若不解明日上講請為定之及時告曰欲定初章者出來[23]問侶蓋眾者二十五人一一誦呈皆云不是稜最後述句句雖異皆云得意由是靡伏莫敢輕者暠之將終告曰稜公來吾今付囑最後續種自吾講來惟汝一人得經旨趣乃握稜手曰夫講說者應如履劍不貪利養不憚劬勞欲得燈傳多於山寺讀經法事並為物軌如為一人眾多亦然如此可名報佛恩也又曰共公同涉苦辛年載不少惟以無相為本然後言矣語已而終初未囑前稜夢神人失兩眼又見一人著青衣執寶鏡放光來印稜心既受訣已百日懷戀後還襄州紫金寺講論五年眾有三百貞觀八年又還[1]須彌講涅槃大品惟度等經至十二年三月[2]鷹入寺群[A7]鳥飛去因即散眾及司功搜訪一無所獲蔣王臨襄佛法昌顯請於梵雲相續[3]齋講道俗翕習又復騰涌至十四年正月半有感通寺昶法師曰夢見閻王請稜公講三論[4]拔公講法華如何稜曰善哉慧稜發願常處地獄教化眾生講大乘經既有此徵斯願畢矣至九月末蔣王見稜氣弱送韶州乳二兩逼令服之其夕夢見一衣冠者曰勿服此乳閻羅王莊嚴道場已竟大有乳藥至十月半黃昏時遂覺不悆告弟子曰吾五藏已崩無有痛所四更起坐告寺主寶度曰憶年八歲往龍泉寺借觀音未至耆闍已講三遍皎如目前言未訖外有大聲告曰法師早起燒香使人即到度曰何人答曰閻羅王使迎稜即起燒香洗浴懺悔禮佛訖還房中與度別食粥未了便取一生私記焚之曰此私記於他讀之不得其致矣至小食時異香忽來稜斂容便卒即十四年十月十六日也春秋六十有五合境僧眾七日七夜法集功德蔣王贈絹五十疋送於鳳林山玄素同集五千餘人開講設齋終日方退云

釋智拔姓張襄陽人幼年清悟雅好道法六歲出家初為閏師弟子閏顧有濟器乃携付哲法師哲亦襄川僧望具之別傳初誦法華日通五紙經中理路略有規度惟曰斯經諸佛出世之大意也一人一道非弘不通誓畢依持開悟蒙俗周聽乃洽承帝京上德吉藏法師四海標領三乘明匠尋詣奉旨欣擊素心首尾兩遍命令覆述英俊鼓言無非亂[5]藏親臨坐拔問眾曰一乘為[6]遂分為三亦可一乘為[7]分為三[8]眾無敢答藏曰拔公此問深得旨矣乃囑累大法必在機緣於是還襄會賊徒擾[9]攘無由講[10]晝藏夜伏私薀文義後值清平住耆闍寺恒在常濟講法華經年別五遍門人法長後生穎萃見住梵雲領徒承業貞觀十四年九月十七日於清信士張英家宿集竪義開法華題或問今昔開覆三一之旨者答對如風響解悟啟時心便告稜法師曰智拔答畢須[11]彌來難盡皆神[12]詣八方鄉里大德檀越等相別時不測其言也遂即潛然迫而察之已遷化矣合境玄素嗟惋驚[13]顏狀如生[14]加坐堅正蔣王躬臨燒香供養贈物百餘段墓所設五千[15]僧齋春秋六十八矣

[16]釋慧瑜姓岑氏少孤窘三歲二親俱喪養於舅氏五歲隨外祖往長沙寺[17]見佛啼泣戀慕不肯還家[18]住之為寺救苦法師弟子令誦大品五十日中一部通利晚聽三論大品鏡其宗領隨有行文觀用明的逢難入[19]玉泉山寺側有泉旁作草庵於中宴坐二十三年初無暫離觀心純淨未可言覩泉神供奉時或見聞黑蛇一頭長二丈許隱顯現身如守護相群賊雖來無敢近者有老賊張赫伽者勇悍無前携引十賊身挾兩刀欲殺此蛇去二百步蛇乃張目出光賊徒皆倒經兩日間瑜覺往救七人已死蛇隨瑜行為誦大品大明呪訖三人方活於是四遠聞風往造供施委積貞觀十年荊州道俗請出[20]勝覺寺講三論大品開化未聞佛法由盛十四年七月二十三日合寺同見群星入井不測其故至八月十七日講大品至往生文未訖手執如意於座而卒春秋七十有九

釋慧持姓周汝南人也開皇初年父任豫章太守因而生焉少機警美姿制栖遊之方欣其言晤履歷名邦將挹道化初達丹陽開善寺投滿法師而為息慈令誦大品日通五紙斯經易誦難持而能文句無爽時共美之[21]年登冠[22]身長七尺色相光偉執持威容不妄迴[23]故俗又目曰象王持也乃聽東安莊法師又聽高麗實法師三論鉤探幽極門學所高兼善老莊易史談玄之次寄言[24]洗理越公楊素治兵淮海聞風造展歎其清悟曰斯寔絕倫之僧也隋末避難往越州住弘道寺常講三論大品涅槃華嚴莊老累年不絕立志堅白書翰有聞不出寺門將三十載加坐不臥勤苦至終以貞觀十六年八月二十三日旦告弟子曰吾欲往他方教化急作食及時至三下前食還房加坐繩床[1]斂容而逝弟子謂言入定三日任之會稽丞杜伏護者蔬素長齋依常參拜聞有異香方知久化[2]跏結鏗然伸而不得乃坐送大禹山都督已下玄素萬餘人悲歎相嗟至[3]于殮所春秋六十八矣

釋智凱姓馮氏丹陽人父早亡六年聽吉藏法師法華火宅品夜告母曰經明火宅者只我身耳若我是火宅我應燒人既其不燒明知無我終夜達朝詣藏出家身相黑色故號烏凱年十三覆藏經論縱達論並不拘檢約隨藏會稽嘉祥等寺門人英達無敢右之及藏入京即還靜林聚徒常講武德七年剡縣立講聽徒五百貞觀元年往餘姚縣小龍泉寺常講三論大品等經誓不出寺脇不親席不受供施自僧而已佛殿之後忽生一池便曰只飲此池可以卒耳為性慈仁言極[4]獚厲時越常俗多棄狗子凱聞憐之乃令拾聚三十五十常事養育氈被臥寢不辭污染至十九年齊都督請出嘉祥令講三論四方義學八百餘人上下僚庶依時翔集用為興顯[5]百有餘日日論十人答對冷然消散無滯初發龍泉小池即竭凱聞歎曰池竭食亡吾無返矣[6]至二十年七月二十八日依常登座手執如意默然不言[7]撿已終乃加坐送大禹山七日供養常有異香州宰自撿深發堅信乃起塔七層以旌厥德[8]

[9]續高僧傳卷第[10]十四


校注

[0531009] 十四【大】十六【明】 [0531010] 紀【大】傳【宋】【元】【明】【宮】 [0531011] 十四【大】十四人【宋】【元】【明】【宮】 [0531012] 五【大】四【宋】【元】【宮】四人【明】 [0531013] 唐【大】下同〔-〕【明】下同智琰傳宋元明【宮】本俱在道基傳後而本文亦同 [0531014] 一【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0531015] 智琰傳宋元明【宮】本俱在道基傳後而本文亦同 [0531016] 成【大】*感【宋】【元】【明】【宮】* [0531017] 二【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0531018] 現【大】一【宋】【元】 [0531019] 法長【大】〔-〕【宮】 [0531020] 唐荊州玉泉寺釋慧瑜傳十二【大】∞唐越州弘道寺釋慧持傳十三【宋】【元】【明】【宮】 [0531021] 十二【大】十三【宋】【元】【明】【宮】 [0531022] 唐越州弘道寺釋慧持傳十三【大】∞唐荊州玉泉寺釋慧瑜傳十二【宋】【元】【明】【宮】 [0531023] 十三【大】十二【宋】【元】【明】【宮】 [0531024] 升【大】*昇【宋】【元】【明】【宮】* [0531025] 乃【大】〔-〕【宮】 [0531026] 取【大】輒【宋】【元】【明】最【宮】 [0531027] 早【大】昂【明】 [0531028] 屨【大】屣【宋】【元】【明】【宮】 [0531029] 披【大】拔【宋】【元】【明】【宮】 [0531030] 泰【大】秦【宋】【元】【明】【宮】 [0531031] 㬭【大】爝【宋】【元】【明】【宮】 [0531032] 慧【大】德【宋】【元】【明】憓【宮】 [0531033] 齊【大】齋【宋】【元】【明】【宮】 [0531034] 折【大】析【宮】 [0531035] 之微【大】足徵【宋】之徵【元】【明】足微【宮】 [0531036] 諸【大】請【宋】【元】【明】【宮】 [0531037] 柅【大】抒【宋】【元】【宮】杼【明】 [0532001] 餐【大】飡【宋】【元】【宮】 [0532002] 惟【大】維【明】 [0532003] 揚【大】楊【宋】【元】【宮】 [0532004] 於是【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0532005] 帝【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0532006] 懺【大】懺悔【宋】【元】【明】【宮】 [0532007] 又【大】文【宮】 [0532008] 涼【大】泣【宋】【元】【明】 [0532009] 有【大】古【宋】【元】【明】【宮】 [0532010] 理【大】履【宮】 [0532011] 德音【大】仁德【宋】【元】【明】【宮】 [0532012] 折【大】析【宋】【元】【明】【宮】 [0532013] 寄【大】奇【宋】【元】【明】【宮】 [0532014] 寫【大】瀉【宋】【元】【明】【宮】 [0532015] 皆【大】〔-〕【宮】 [0532016] 帙【大】七【宮】 [0532017] 部【大】剖【宋】【元】【明】【宮】 [0532018] 戾【大】麗【宮】 [0532019] 仗【大】披【宋】【元】【明】拔【宮】 [0532020] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0532021] 曆【大】*歷【明】* [0532022] 敦【大】教【元】【明】 [0532023] 轍【大】徹【宋】【元】【明】【宮】 [0532024] 履【大】〔-〕【宮】 [0532025] 軾【大】軾者【宋】【元】【明】【宮】 [0532026] 㝢【大】宇【明】 [0532027] 采【大】*彩【宋】【元】【明】【宮】* [0533001] 簉【大】造【宋】【元】【明】【宮】 [0533002] 特【大】持【元】【明】 [0533003] 御【大】〔-〕【宮】 [0533004] 化【大】化眾【宋】【元】【明】【宮】 [0533005] 衢【大】行【宮】 [0533006] 地【大】〔-〕【宮】 [0533007] 匱【大】遺【宋】【元】【明】【宮】 [0533008] 民【大】氓【宋】【元】【明】【宮】 [0533009] 蕃【大】番【宋】【元】【明】【宮】 [0533010] 過【大】遇【宋】【元】【明】【宮】 [0533011] 癊【大】陰【宋】【元】【明】【宮】 [0533012] 任時【大】賦詩【宋】【元】【明】賦時【宮】 [0533013] 並【大】狀【宋】【元】【明】【宮】 [0533014] 蒲【CB】【宋】【元】【明】【宮】蒱【大】 [0533015] 被【大】披【宮】 [0533016] 輟【大】綴【宋】【元】【明】【宮】 [0533017] 愻【大】愻身【宋】【元】【明】【宮】 [0533018] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0533019] 有【大】〔-〕【宮】 [0533020] 後【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0533021] 主【大】正【宋】【元】【明】王【宮】 [0533022] 念【大】悆【宋】【元】【宮】 [0533023] 于【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0533024] 踊【大】*涌【宋】【元】【明】【宮】* [0533025] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0533026] 遜【大】愻【宋】【元】【明】【宮】 [0533027] 覩【大】都【宮】 [0533028] 大【大】〔-〕【宮】 [0533029] 重【大】重垂【宋】【元】【明】【宮】 [0533030] 老【大】左【元】【明】 [0533031] 恩【大】思【宋】【元】【明】【宮】 [0533032] 軀【大】區【宋】【元】【明】【宮】 [0533033] 和上諱【大】和尚諱【宋】【元】【宮】釋【明】 [0533034] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宮】 [0533035] 情陳【大】陳情【宋】【元】【明】【宮】 [0533036] 即便【大】便印【宋】【元】【明】【宮】 [0534001] 飲【大】欽【宋】【元】【明】【宮】 [0534002] 霄【大】宵【宋】【元】【宮】 [0534003] 詳【大】評【宮】 [0534004] 琓【大】*琬【宋】【元】【明】【宮】* [0534005] 元【大】無【宋】【元】【明】莞【宮】 [0534006] 畢【大】異【宋】 [0534007] 遷【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0534008] 照【大】昭【宋】【元】【明】【宮】 [0534009] 循【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0534010] 文【大】父【宋】【元】【明】【宮】 [0534011] 宇【大】室【宋】【元】【明】【宮】 [0534012] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0534013] 每【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0534014] 沾【大】霑【明】 [0534015] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0534016] 婁【大】樓【宋】【元】【明】【宮】 [0534017] 卭【大】印【宮】 [0534018] 工【大】二【宮】 [0534019] 任【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0534020] 滎【大】榮【宋】【元】【明】【宮】 [0534021] 情【大】清【宋】【元】【明】【宮】 [0534022] 未【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0535001] 戴【大】載【宋】【元】【明】【宮】 [0535002] 汭【大】納【宮】 [0535003] 克【大】剋【宋】【元】【明】【宮】 [0535004] 網【大】綱【宋】【宮】 [0535005] 象【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0535006] 時【大】時也【宋】【元】【明】【宮】 [0535007] 欽【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0535008] 烏【大】嗚【宋】【元】【明】【宮】 [0535009] 軀【大】區【宋】【元】 [0535010] 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宮】* [0535011] 軍【大】揮【明】 [0535012] 從【大】徙【元】【明】【宮】 [0535013] 逸【大】免【宮】 [0535014] 拜【大】邦【宋】【元】【明】【宮】 [0535015] 逈【大】迴【元】 [0535016] 德【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0535017] 勝【大】服【宮】 [0535018] 吳【大】〔-〕【明】 [0535019] 之【大】戒【宋】【元】【明】足【宮】 [0535020] 檐【大】擔【宋】【宮】 [0535021] 成【大】城【宋】【元】【明】【宮】 [0536001] 洛【大】落【宮】 [0536002] 帷【大】惟【宋】【宮】 [0536003] 載【大】戴【宋】【元】【明】【宮】 [0536004] 尊【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0536005] 襲【大】驡【宋】【元】【明】【宮】 [0536006] 偈【大】碣【宋】【元】【明】 [0536007] 制【大】製【宋】【元】【明】【宮】 [0536008] 采【大】䰂【宋】【元】【明】【宮】 [0536009] 諜【大】牒【宋】【元】【明】【宮】 [0536010] 息【大】恩【宋】【元】【明】【宮】 [0536011] 拾【大】捨【宋】【元】【明】【宮】 [0536012] 緒【大】鎧【宋】錯【元】【明】 [0536013] 微【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0536014] 今爾【大】爾今【宋】【元】【明】【宮】 [0536015] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0536016] 懁【大】儇【宋】【元】【明】 [0536017] 苦【大】若【明】 [0536018] 閏【大】下同潤【宋】【元】【明】【宮】下同 [0536019] 襄【大】襄陽【宋】【元】【明】【宮】 [0536020] 稜【大】*楞【宋】【元】【宮】* [0536021] 遂【大】還【宋】【元】【明】【宮】 [0536022] 愈【大】逾【宮】 [0536023] 問【大】門【宋】【元】【明】【宮】 [0537001] 須彌【大】彌須【宋】【元】 [0537002] 鷹【大】應【宋】【宮】 [0537003] 齋【大】齊【宋】【宮】 [0537004] 拔【大】昶【元】【明】 [0537005] 轍【大】輙【明】 [0537006] 兩【大】雲【宋】【宮】實【元】【明】 [0537007] 兩【大】雨【宋】【宮】 [0537008] 兩【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0537009] 攘【大】壤【宋】【元】【宮】 [0537010] 悟【大】晤【明】 [0537011] 彌【大】臾【宋】【元】【明】 [0537012] 俊詣八方【大】諳今與【宋】【宮】詣今與【元】【明】 [0537013] 慟【大】異【宋】【元】【明】【宮】 [0537014] 加【大】*跏【明】* [0537015] 僧【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0537016] 慧瑜傳元明兩本俱在慧持傳後 [0537017] 聽【大】聽講【宋】【元】【明】 [0537018] 住【大】任【元】【明】 [0537019] 玉【大】王【宋】 [0537020] 勝【大】昇【宋】【元】【明】【宮】 [0537021] 年【大】本年【宋】【元】【明】【宮】 [0537022] 具【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0537023] 視【大】盼【宋】【元】【明】【宮】 [0537024] 洗【大】法【宋】【元】【明】 [0538001] 斂【大】歛【明】 [0538002] 跏【大】加【宋】【元】【明】【宮】 [0538003] 于【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】於【大】 [0538004] 獚【大】礦【宋】【宮】懭【元】【明】 [0538005] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0538006] 至【大】正【宮】 [0538007] 撿【大】*檢【宋】*殮【元】【明】* [0538008] 云【大】云爾【宋】【元】【明】【宮】 [0538009] 續高僧傳卷第十四【大】續高僧傳卷第十四(義解篇七)【宋】【元】 [0538010] 十四【大】十六【明】
[A1] 杞【CB】𣏌【大】
[A2] 派【CB】【麗-CB】泒【大】(cf. K32n1075_p1066a17; X81n1570_p0329c09)
[A3] 冢【CB】【麗-CB】冡【大】(cf. K32n1075_p1067a21)
[A4] 祛【CB】袪【大】
[A5] 歲【CB】【麗-CB】藏【大】(cf. K32n1075_p1068b11)
[A6] 樸【大】撲【麗-CB】
[A7] 鳥【CB】【麗-CB】島【大】(cf. K32n1075_p1069a04)
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