續高僧傳

續高僧傳卷第[5]二十七

遺身篇第七 [6]正傳十[7]二 附見[8]

南齊蜀部會州寺沙門釋法凝傳一

周益[9]部沙門釋僧崖傳二

[10]周雍州逸沙門釋普圓傳三

[11]終南山沙門釋普濟傳四[12](又普濟)

[13][14]京師郊南逸僧釋普安傳五

隋九江廬山沙門釋大志傳六

唐偽鄭沙門釋[15]知命傳七

[16]唐京師弘福寺釋玄覽傳八

唐京師弘善寺釋法曠傳九

[17]唐終南豹林谷沙門釋會通傳[18]

[19]唐梓州沙門紹闍梨傳十[20]

唐雍州新豐福緣寺釋道休傳十二

釋法凝會州人也俗姓龐氏初齊武帝夢遊齊山不知在何州縣散頒天下覓之時會[21]州父老奏稱去州城北七里臣人山是舊號齊山武帝遣於上立精舍度僧給田業凝以童子在先得度專心持戒道德日新月六年[22]三齋供不斷但以坐禪為念出禪則誦經恒常入禪百姓爭往看而不敢入唯於窓中遙見動經一月出猶不食大德名僧多往勸之雖復進食漸漸微少後年至七十於佛像前置座而坐初燒一指晝夜不動火然及臂諸人與弟子欲往撲滅及有叫喚者復有禁止不聽者臂然火焰彌熾遂及身七日七夜時俗男女有號哭自搥者又有頂禮讚歎者至身盡唯[23]一聚灰眾共[A1]埋之於上起塔今唯有一精舍在餘皆摧滅

釋僧崖姓牟氏祖居涪陵晉義熙九年朱齡石伐蜀[24]涪陵獽三百家隨軍平討因止于廣漢金淵山谷崖即其後也而童幼少言不雜俳戲每遊山泉必先禮而後飲或諦[25]視不瞬坐以終日人問其故答曰是身可惡我思之耳後必燒之及年長從戎[26]毅然剛正嘗隨伴捕魚得己分者用投諸水謂伴曰殺非好業我今舉體皆現生瘡誓斷獵矣遂燒其獵具時獽首領數百人共築池塞資以養魚崖率家僮往彼觀望忽有異蛇長尺許頭尾皆赤須臾長大乃至丈餘圍五六尺獽眾奔散蛇便趣水舉尾入雲赤光遍野久之乃滅尋爾眾聚具論前事崖曰此無憂也[27]但斷殺業蛇不害人又勸停池堰眾未之許俄而隄防決壞[28]時依悉禪師施力供侍雖充驅使而言語訥澁舉動若癡然一對一言[29]時合大理經留數載無所異焉至玄冬之月禪師患足冷命之取火乃將大鑪炎炭直頓於前禪師責之曰癡人何煩汝許多火乃正色答曰須火却寒得火嫌熱孰是癡人情性若斯何[30]由得道禪師謂曰汝不畏熱試將手置火中崖即應聲將指置火中振吒作聲[31]卒煙涌出都不改容禪師陰異之未即行敬又以他日諸弟子曰崖耐火共推之火爐被燒之處皆並成瘡而忻笑自如竟無痛色諸弟子等具諮禪師禪師喚來謂曰汝於此學佛法更莫[32]漫作舉動[33]或亂百姓答曰若不苦身焉得成道如得出家一日便足禪師遂度出家自為剃髮但覺鬢鬚易除猶如自落禪師置刀於地攝衣作禮曰崖法師來為我作師我請為弟子崖謙謝而已既法衣著體四輩尊崇歸命輸誠無所悋惜或有疾病之處往到無不得除三十年間大弘救濟年踰七十心力尚強以周武成元年六月於益州城西路首以布裹左右五指燒之有問燒指可不痛耶崖曰痛由心起心既無痛指何所痛時人同號以為僧崖菩薩或有問曰似有風疾何不治之答曰身皆空耳[34]知何所治又曰根大有對何謂為空答曰四大五根復何住耶眾服其言孝愛寺兌法師者有大見解承崖發迹乃率弟子數十人往彼禮敬解衣施之顧大眾曰真解[35]波若非徒口說由是道俗通集倍加崇信如是經日左手指盡火次掌骨髓沸上涌將滅火焰乃以右手殘指挾竹挑之有問其故崖曰緣諸眾生不能行忍今勸不忍者忍不燒者燒耳兼又說法勸勵令行慈斷肉雖煙焰俱熾以日繼夕並燒二手眉目不動又為四眾說法誦經或及諸切詞要義[1]頷頭微笑時或心怠私有言者崖顧曰我在山中初不識字今聞經語句句與心相應何不至心靜聽若乖此者則空燒此手何異樵頭耶於是大眾懍然莫不專到其後復告眾曰末劫輕慢心轉薄淡見像如木頭聞經如風過馬耳今為寫大乘經教故燒手滅身欲令信重佛法也闔境士女聞者皆來遶數萬匝崖夷然澄靜容色不動頻集城西大道談論法化初有細雨殆將霑漬便斂心入定即雲散月明而燒臂掌骨五枚如殘燭燼忽然各生並長三寸白如珂雪僧尼僉曰若菩薩滅後願奉舍利起塔供養崖乃以口嚙新生五骨[2]㧋而折之吐施大眾曰可為塔也至七月十四日忽有大聲狀如地動天裂人畜驚駭於上[3]空中[4]或見犬羊龍蛇軍器等[5]少時還息人以事問崖曰此無苦也[6]驚睡三昧耳吾欲捨身可辦供具時孝愛寺導禪師戒行[7]清苦耆年大德捨六度錫杖并及紫被贈崖入火揵為僧淵遠送[8]班納意願隨身于時人物諠擾施財山積初不知二德所送物也至明日平旦忽告侍者法陀曰汝往取導師錫杖紫被及納袈裟來為吾著之便往造焚身所于時道俗十餘萬眾擁輿而哭崖曰但守菩提心義無哭也便登高座為眾說法[9]時舉目視於薪[10]𧂐欣然獨笑[11]乃傾右脇而寢都無氣息狀若木偶[12]問曰時將欲至仍下足白[13]僧曰佛法難值宜共護持[14]所積柴[15]疊以為樓高數丈許上作乾麻小室以油潤之崖緩步至樓遶旋三匝禮拜四門便登其上馮欄下望令念般[16]有施主王撰懼曰我若放火便燒聖人將獲重罪崖陰知之告撰上樓臂摩頂曰汝莫憂造樓得罪乃大福也[17]令下火皆畏之置炬著地崖以臂挾炬先燒西北次及西南麻燥油濃赫然熾合於盛火中放火設禮比第二拜身面焦[18]重復一禮身踣炭上及薪盡火滅骨肉皆化[19]惟心尚存赤而且濕肝腸脾胃猶自相連更以四十車柴燒之腸胃雖卷而心猶如本兌法師乃命收取葬于塔下[20]今在寶園寺中初未燒前有問者曰菩薩滅度願示瑞相崖曰我身可盡心不壞也眾謂心神無形不由燒蕩及後心存方知先見[21]留以一心之不朽也然崖自生及終頻現異相有數十條曾於一家將欲受戒無何笑曰將捨寶物生疑慮耶眾相推問有楊氏婦欲施銀釵恐夫責及因決捨之有孝愛寺僧佛與者偏嗜飲噉流俗落度隨崖輿後私發願曰今值聖人誓斷酒肉及返至寺見黃色人曰汝能斷肉大好汝若食一眾生肉即食一切眾生肉若又食者即食一切父母眷屬肉矣必欲食者當如死屍中[22]蟲即肉也[23]有六時念善大好若不能具一時亦好如是一念其心亦好皆能滅惡也見其言詞真正音句和雅將欲致問不久而滅於是佛與翹心精進繞塔念誦又聞空中聲曰汝勤持齋願令眾生得不食身又令餓鬼身常飽滿觀其感被皆崖力也初登柴樓沙門僧育在大建昌寺門見有火光高四五丈廣三四丈從地而起上衝樓邊久久乃滅又初焚日州寺大德沙門寶海問曰等是一火何故菩薩受燒都無痛相崖曰眾生有相故痛耳又曰常云代眾生受苦為實得不答曰[24]作心代受何以不得又曰菩薩自燒眾生罪熟各自受苦何由可代答曰猶如燒手一念善根即能滅惡豈非代耶時普法師又問曰二家共諍大義[25]莫之決一云佛智緣無相理理是緣境智是能緣一云除倒息妄即是真諦何者為定崖曰佛即無相無別異相海法師曰佛即無相無相之相本無異相若如此者菩薩即釋迦觀音崖曰我是凡夫誓入地獄代苦眾生願令成佛耳海曰前佛亦有此願何故早已成佛答曰前佛度一時眾生盡也又問藥王等聖何故成佛今菩薩獨未成佛而救眾生是則前佛殊[26]答曰前段眾生已得藥王意今眾生未得我意由我始化如將落之花也故其應對一時皆此之類乃謂侍者智炎曰我滅度後[1][2]供養病人[3]並難可測其本多是諸佛聖人乘權應化自非大心平等何能恭敬此是實行也坐中疑崖非聖人者乃的呼其人名曰諸佛應世形無定方或作醜陋諸疾乃至畜生下類檀越慎之勿妄輕也及將動火也皆覩異相或見圓蓋覆崖有三道人處其蓋上或見五色光如人形像在四門者[4]或見柴樓之上如日出形並[5]兩諸花大者如兩斛[6]兜許[7]者鍾乳片五色交亂紛紛而下接取非一棖觸皆消[8]又聞[9]大鼓[10]磤磤深遠久久方息及崖滅後郫縣人於郫江邊見空中有油絡輿崖在其上身服班納黃偏袒紫被捉錫杖後有五六百僧皆罩竹傘乘空西沒又潼州靈果寺僧慧[11]策者承崖滅度乃為設大齋在故市中於食前忽見黑雲從東南來翳日廕會仍兩龍毛五色分明長者尺五短猶六寸又雨諸花幡香煙滿空繽紛大眾通見又初收心舍利至常住寺中皆見花叢含盛光榮庭宇又阿迦膩吒寺僧慧勝者抱病在床不見焚身心懷悵恨夢崖將一沙彌來帊裹三[12]㪶許香并檀屑分為四聚以遶於勝下火焚香勝怖曰凡夫耳未能燒身也崖曰無怖用熏病耳煨燼既盡即覺爽健又請現瑞答曰我在益州詭名崖耳真名光明遍照寶藏菩薩勝從覺後力倍於常有時在於外村為崖設會勝自唱導曰潼州福重道俗見瑞我等障厚都無所見因即應聲二百許人悉見天花如雪紛紛滿天映日而下至中食竟花形漸大如七寸盤皆作金色明淨耀[13]四眾競接都不可得或緣樹登高望欲取之皆飛上去又成都民王僧貴者自崖焚後舉家斷肉後因事故將欲解素私自評論時屬二更忽聞門外喚檀越聲比至開門見一道人語曰慎勿食肉言情酸切行啼而去從後走趁似近而遠忽失所在又焚後八月中獽人牟難當者於就嶠山頂行獵搦箭聲弩舉眼望鹿忽見崖騎一青麖獵者驚曰汝在益州已燒身死今那在此崖曰誰道許誑人耳汝能燒身不射獵得罪也汝當勤力作田矣便爾別去又至冬間崖兄子於溪中忽聞[14]山谷喧動若數萬眾舉望見崖從以兩僧執錫杖而行因追及之欲捉袈裟崖曰汝何勞捉我乃指前雞猪曰此等音聲皆有詮述如汝等語他人不解餘國言音汝亦不解人畜有殊皆有佛性但為惡業故受此形汝但力田莫養禽畜言極周委故其往往現形豫知人意率皆此也具如沙門忘名集及費氏三寶錄并益部集異記

釋普圓不知何許人聲議所述似居河海周武之初來遊三輔容貌姿美其相偉大言顧弘緩有丈夫之神[15]采焉多歷名山大川常以頭陀為志樂行慈救利益為先人有投者輒便引度示語行要令遵苦節誦華嚴一部潛其聲相[16]人無知者弟子侍讀後因知之然而常坐繩床斂容在定用心彌到不覺經過晨夕有時乞食暫往村聚多依林墓取靜思惟夜有強鬼形極可畏四眼六牙手持曲棒身毛垂下徑至其前[17]怒目觀之都無怖懾不久便退其例非一又有惡人從圓乞頭將斬與之又不肯取又復乞眼即欲剜施便從索手遂以繩繫腕著樹齊肘斬而與之心悶委地[18]村人明乃聞知因斯卒于郊南樊川也諸村哀其苦行爭欲收葬眾議不決乃分其屍為數段各修塔焉

釋普濟雍州北山互人初出家依止圓禪師儀軌行法獨處林野不宿人世跏坐修禪至于沒齒栖遲荒險不避豺虎[19]遊浪物表而手不釋卷[20]甞讀華嚴依而結業自佛法淪廢便投太白諸山行不裹糧依時噉草咀嚼咽飲都不為患願像教一興捨身供養修普賢行生賢首國開皇之始大闡法門思願既滿即事捐捨引眾集於炭谷之西崖廣發弘誓自投而殞[21]遠方填赴充於巖谷為建白塔于高峯焉近貞觀初有山居沙門普濟者立操標勇貞[22]專自固恒遊名山習誦經典大品法花[23]偏所通利其所造集多誦兩經仍隨文句時重解釋聲氣所及周于一里故使數萬眾中無不聞者以武德十八年西入關壤時經邑落還居林靜貞觀度僧時以濟無貫擢預公籍住京師光明寺眾聚山結樂聞經旨濟弊斯諠擾遂遺名逃隱不測所之有說今在終南幽巖獨坐傍饒山果須者負還重更追尋便失來徑余曾同聚[1]目悅斯人衣則百結相連鉢則纔充受用汲灌瓦瓶麻繩繫頸坐則籍草脇無著地驍悍果敢睡蓋莫欺節約儉退利賊潛迹言論所指知足為先談授正義如行為最所以一坐說法施積如山曾無顧涉任委監護乃重惟曰城邑所屬五欲為根余力既微無宜自陷遂逃遁矣

釋普安姓郭氏京兆涇陽人小年依圓禪師出家苦節頭陀捐削世務而性在和忍不憙怨酷或代執勞役受諸勤苦情甘如薺恐其事盡晚投藹法師通明三藏常業華嚴讀誦禪思[2]准為標擬周氏滅法栖隱于終南山之楩梓谷西坡深林自庇廓居世表潔操泉石連蹤[3]由甫又引靜淵法師同止林野披釋幽奧資承玄理加以遵修苦行亡身為物或露形草莽施諸蚊虻流血被身初無懷憚或委臥亂屍用施豺虎望存生捨以祈本志而虎豹雖來皆嗅而不食常懷[4]介介不副情願孤踐[5]狩蹤冀逢食噉于時天地既閉像教斯蒙國令嚴重不許逃難京邑名德三十餘僧避地終南投骸未委安乃總召詳集[6]洲渚其心幽密安處自居顯露身行乞索不懼嚴誅故得衣食俱豐修業無廢亂世[7]知士安其在歟時有重募捉獲一僧賞物十段有人應募來欲執安即慰喻曰觀卿貧煎當欲相給為設食已俱共入京帝語此人曰我國法急不許道人民間爾復助急不許道人山中若爾遣他何處得活宜放入山不須檢校[8]又周臣柳白澤者奉勅傍山搜括逃僧有黨告云此楩梓谷內有普安道人因遣追取即與俱至澤語黨曰我不得見宜即放還於是釋然復歸所止前後遭難曾無私隱皆見解[9]例如此也時藹法師避難在義谷杜映世家掘窰藏之安被放還因過禮覲藹曰安公明解佛法頗未寬多而神志絕倫不避強禦蓋難及也安曰今蒙[10]脫難乃惟花嚴力耳凡所祈誠莫不斯賴因請藹還山親自經理四遠承風投造非一藹乃與安更開其所住具如別傳隋文創曆佛教大興廣募遺僧依舊安置時楩梓一谷三十餘僧應詔出家並住官寺惟安欣茲重復[11]不為名馳依本山居守素林時行村聚惠益生靈終𥨊煙霞不接浮俗末有人於子午虎林兩谷合㵎之側鑿龕結庵延而住之初止龕日上有大石正當其上恐落掘出逐峻崩下安自念曰願移餘處莫碎龕窟石遂依言迸避餘所大眾共怪安曰華嚴力也未足異之又龕東石壁㵎左有索[12]頭陀者川鄉巨害縱橫非一陰嫉安德恒思誅殄與伴三人持弓挾刃攘臂挽弓將欲放箭箭不離弦手張不息[13]怒眼舌噤立住經宿聲相通[14]振遠近雲會鄉人稽首歸誠請救安曰素了不知豈非華嚴力也若欲除免但令懺悔如語教之方蒙解脫又龕西魏村張暉者夙興惡念以盜為業夜往安所私取佛油瓮受五[15]斗背負而出既至院門迷昏失性若有所縛不能動轉眷屬鄉村同來為謝安曰余不知蓋華嚴力乎語令懺悔扶取油瓮如語得脫又龕南張卿者來盜安錢袖中持去既達家內寫而不出口噤無言[16]卿尋歸懺復道而返有程郭村程暉和者頗懷信向恒來安所聽受法要因患身死已經兩宿纏屍於地伺欲棺殮安時先往鄠縣返還在道行達西南之德行寺東去暉村五里遙喚程暉和何為不見迎耶連喚不已田人告曰和久死矣無由迎也安曰斯乃浪語吾不信也尋至其村厲聲大喚和遂動身旁親乃割所纏繩令斷安入其庭又大喚之和即[A2]屈起匍匐就安令屏除棺器覆一[17]筈筌以當佛坐令和遶旋[18]服如故更壽二十許歲後遇重病來投乞救安曰放爾遊蕩非吾知也便遂命終時安風聲搖逸道俗[19]榮荷其例眾也皆來請謁興建福會多有通感略述一[A3]昆明池北白村老母者[20]臥床枕失音百日指撝男女思見安形會其母意請來至宅病母既見不覺下迎言問起居奄同常日遂失病所在于時聲名更振村聚齊集各率音樂巡家告令欲設大齋[21]萬村中田遺生者家途壁立而有四女妻著弊布齊膝而已四女赤露逈無條綫大女名華嚴年已二十惟有麁布二尺擬充布施安引村眾次至其門愍斯貧苦遂度不入大女思念由我貧煎不及福會今又不修當來倍此周遍求物閴爾無從仰面悲號遂見屋甍一把亂[1]床用塞明孔挽取抖[A4]擻得穀十餘挼以成米并將前布擬用隨喜身既無衣待至夜[2]匍匐而行趣齋供所以前施物遙擲眾中十餘粒米別奉炊飯因發願曰女人窮業久自種得竭貧行施用希來報輒以十餘黃米投飯甑中必若至誠貧業盡者當願所炊之飯變成黃色如無所感命也奈何作此誓已掩淚而返於是甑中五石米飯並成黃色大眾驚嗟未知所以周尋緣構乃云田遺生女之[3]願也齋會齊率獲粟十斛尋用濟之安辦法衣仍度華嚴送入京寺爾後聲名重振弘悟難述安居處雖隱每行慈救年常二社血祀者多周行救贖勸修法義不殺生邑其數不少嘗於龕側村中縛猪三頭將加烹宰安聞往贖社人恐不得殺增長索錢十千安曰貧道見有三千已加本價十[4]可以相與眾各不同更相忿競忽有小兒羊皮裹腹來至社會助安贖猪既見諍競因從乞酒行飲行舞焜煌旋轉合社老少眼並失明須臾自隱不知所在安即引刀自割髀肉曰[5]彼肉耳猪食糞穢爾尚噉之況人食米理是貴也社人聞見一時同放猪既得脫繞安三匝以鼻[6]䖶觸若有愛敬故使郊之南西五十里內雞猪絕嗣乃至于今其感發慈善皆此類也性多誠信樂讀華嚴一鉢三衣累紀彌勵開皇八年頻勅入京為皇儲門師長公主營建靜法復延住寺名雖帝宇常寢巖阿以大業五年十一月五日終于靜法禪院春秋八十遺骸於終南起塔在至相寺之側矣

釋大志姓顧氏會稽山陰人發蒙出家師事天台智者顗禪師顗覩其形神灑落高放物表因名為大志禪誦為業苦節自專四方名[7]所無遠必造而言氣清穆儀相貞嚴故見者眄睞知非凡器開皇十年來遊廬岳住峯頂寺不隷公名不豫僧伍誦法華經索然閑雅絕能清囀使諸聽者忘疲後於[8]花山甘露峯南建靜觀道場頭陀為業[9]孑爾一身不避虓虎聞有惡狩輒往投之皆避而不噉山粒本絕終日忘餐或以餅果繼命而已外覩不堪其惱而志安之容色如故經于七載禪業無斷晚住此山福林寺會大業屏除流徙隱逸慨法陵遲一至於此乃變服毀形頭擐孝[10]麁布為衣在佛堂中高聲慟哭三日三夕初不斷絕寺僧慰喻志曰余歎惡業乃如此耶要盡此形骸伸明正教耳遂往東都上表曰願陛下興顯三寶當然一臂於嵩岳用報國恩帝許之勅設大齋七眾通集志不食三日登大棚上燒鐵赫然用烙其臂並令焦黑以刀截斷肉裂骨現又烙其骨令焦黑已布裹蠟灌下火然之光耀巖岫于時大眾見其行苦皆痛心貫髓不安其足而志雖加燒烙詞色不變言笑如初時誦法句或歎佛德為眾說法聲聲不絕臂燒既盡如先下棚七日入定[11]加坐而卒時年四十有三初志出家至終結操松竹冬夏一服無[12]禦縑纊布艾麁素自此為常形極鮮白脣如丹畫裙垂半脛足躡蒲[A5]言氣爽朗調逸風雲人或不識怪所從來者便捋眉告曰余九江廬山福林寺小道人大志耳又善屬文藻編詞明切撰願誓文七十餘紙意在共諸眾生為善知識也僧為強禦難奉信者有見此誓無不掩淚今廬山峯頂每至暮年諸寺見僧宿集一夜讀其遺誓用曉道俗合眾皆酸結矣

釋智命俗姓鄭名頲[A6]滎陽人族望清勝文華曜世詞鋒所指罕有當之初仕隋為羽騎尉班位斯薄逃官流俗備歷講會餐寢法奧就耕于寧州大業初年僕射楊素因事往彼乃通名謁見與語終日素曰觀卿風韻殊非鄙俗所懷乃廊廟偉器耳且權抑忍辱尋當徵召及元德作貳搜訪賢能素遂拔之對晤宣傳應變不一有令試以三百對語一遍授之覆無遺漏致大重敬遷為中舍人官至五品及元德云薨不仕於世遊聽三論法華研味積年[13]逾深信篤皇泰之初越王即位歷官至御史大夫偽鄭開明連任不改深謀廣略有國惟寄于斯時也今上任總天策御兵西苑李密鴟張蟻[A7][14]咆休洛汭世充獨固一都內外煎迫上下同懼頲弊斯紛梗情慕出家頻請鄭主為國修道既不遂志惟思剪剃不累[15]形科夜則潛讀方等諸經晝則緝理公政斯須不替經四十日誦得法華暢滿胸襟決心出俗又勸婦氏歸宗釋教言既切至即依從之更互剃髮頲語妻曰吾願滿矣不死而生當啟鄭主不宜爾也便法服擎錫徑至宮門云鄭頲輒已出家故來奉謁世充不勝憤怒下勅斬之頲聞喜曰吾願又滿矣欣笑泰然行至洛濱時惟旭旦未合行決頲曰若為善知識者願早見過度不爾尋應被放不滿本懷于時道俗圍遶勸引至暮而頲[1]厲色[2]昌言不許因即斬之尋有[3]勅放既所不救舉朝[4]怨恨即偽鄭開明之初年也初頲從吉藏法師聽講有僧告曰觀卿頭顱額頷有富貴相但以眄睞後顧[A8]恐不得其終頲曰豈非傷死耶必如所相乃是本願嘗見諸死者疾甚危弱心不自安紛擾不定便就後世生死終一期也定不能免何如發正願緣勝境心力堅明不有馳散刀落命終神爽自在豈不善乎故頲之臨刑遍禮十方口詠般若索筆題詩曰幻生還幻滅大幻莫過身安心自有處求人無有人與諸知故別已合眼少時曰可下刀矣尋聲斬之面貌熙怡有逾恒日妻為比丘尼見住洛州寺也

釋玄覽姓李[5]隨州房子人[A9]昆季五人最處其末伯父任蒲州萬泉令久而無子養之若親年十三心慕出家深見俗過遂逃迸山谷北達汾州超禪師所見其言情博遠[6]依而出家令既失之遣人羅捕雖復藏竄不免捉獲口云身屬伯耳心屬諸佛終無俗志願深照也伯乃愍而放之貞觀年初入京蒙度配名弘福常樂禪誦禮悔為業每語法屬曰雖同恒業而誓欲捨身至貞觀十八年四月初脫諸衣服總作一[7]付本寺僧惟著一覆單衣密去至京東渭陰洪陂坊側且臨渭水稱念禮訖投身瀅中眾人接出覽告眾曰[A10]吾誓捨身命久矣意欲仰學大士難捨能捨諸經正行幸勿固遮兩妨其業眾悟意故乃從之即又入水合掌稱十方佛廣發弘願已投于旋渦中三日後其屍方出村人接之起塔本寺怪其不歸顧問無處便開衣幞乃見遺文云敬白十方三世諸佛弟子玄覽自出家來一十二夏[8]沾僧數大業未成今欲修行檀波羅蜜如薩埵投身尸毘割股魚王肉山經文具載請從前聖[9]教附後塵衣物眾具任依佛教臨終之人多不周委[A11]同學等見其遺文[10]往尋究云

釋法曠姓駱雍州咸陽人少有異節偏愛儒素後聽弘善寺榮師大論榮即周世道安之弟子也創染玄業便悟非常資學之勤不出門院年十六講解前論道穆京華酬答冷然無替玄理專修念定無涉時方無量壽經世稱難誦曠聞試尋一日兩卷文言闇了故其誦持罕有加者自爾藏經披讀以為恒任文理所指問無不知顧諸布薩人多說欲乃自勵心力立誦千遍數旬之間便得滿願性樂儉約不尚華靡故其房中無有氈席滿院種莎用擬隨坐頭陀行也勗誡門人惟存離著以末代根機隨塵生染故[11]年登知命便[12]袒三衣瓶鉢以外一無受畜卓然正色[13]懍潔風霜人有與語惟言離著至時分衛一食而已每曰余惟生死滯著無始輪迴生厭者希死厭又少常懷怏怏欲試捨之以貞觀七年二月二十一日入終南山在炭谷內四十里許脫衣掛樹以刀自刎既獨自[14]殯無由知處諸識故等至八月中方始訪得其遺身頌[15][16]又近有汾州大乘寺僧忘名者常厭生死濁世難度誓必捨身先節食服香至期道俗通集香花幡蓋列衛而往西山子夏學巖面西[17]斂容眾唱善哉咸送隨喜乃放身懸壑至地起坐及眾就視方知已逝博訪遺身其類甚眾且隨疏出示為一例餘者蓋闕

釋會通雍州萬年御宿川人少欣道檢遊泊林泉苦節戒行是其顧習投終南豹林谷潛隱綜業讀法花經至藥王品便欣厭捨私集柴木誓必行之以貞觀末年靜夜林中積薪為窟誦至藥王便令下火風驚焰發煙火俱盛卓爾[18]加坐聲誦如故尋爾西南有大白光流入火聚身方偃仆至曉身火俱滅乃收其遺骨為起白塔勒銘存焉貞觀之初荊州有比丘尼姊妹同誦法花深厭形器俱欲捨身節約衣食欽崇苦行服諸香油漸斷粒食後頓絕穀惟噉香蜜精力所被神志鮮爽周告道俗剋日燒身以貞觀三年二月八日於荊州大街置二高座乃以蠟布纏身至頂惟出面目眾聚如山歌讚雲會誦至燒處其姊先以火[1]柱妹頂請妹又以火柱姊頂清夜兩炬一時同耀焰下至眼聲相轉明漸下鼻口方乃歇滅恰至明晨合坐洞舉一時火花骸骨摧朽二舌俱存合眾欣嗟為起高塔近并州城西有一書生[2]年二十四五誦法華經誓燒供養乃集數束蒿乾籠之人問其故密而不述後於中夜放火自燒及人往救火盛已死乃就加柴薪盡其形蔭近有山僧善導者周遊寰[3]寓求訪道津行至西河遇道綽部惟行念佛彌陀淨業既入京師廣行此化寫彌陀經數萬卷士女奉者其數無量時在光明寺說法有人告導曰今念佛名定生淨土不導曰[4]念佛定生其人禮拜訖口誦南無阿彌陀佛聲聲相次出光明寺門上柳樹表合掌西望倒投身下至地[5]遂死事聞臺省

[6]紹闍梨者梓州玄武人也俗姓蒲氏未出家前山行見[7]一蟲甚瘦又將一子於㵎中取[8]鰕子鰕子又不可得紹乃歎曰此蟲應在深山今乃出路飢渴甚矣等是一死不如充此飢渴乃脫衣往臥蟲前蟲乃避去後方出家唯誦經行道而已更無異行大業之初汝州界蟲暴非常三五十人持[9]仗不敢獨行害人既多紹乃往到其處立茅[10]苫坐蟲並遠去道路清夷年一百九歲乃見疾謂弟子曰我欲露屍乞諸蟲鳥而彪嫌我身生尚不食豈死能甞可焚之無餘燼弟子等不忍依其言乃露屍月餘鳥獸不犯乃收葬之

釋道休未詳氏族住雍州新豐福緣寺常以頭陀為業在寺南驪山幽谷結草為庵一坐七日乃出其定執鉢持錫出山乞食飯鉢滿已隨處而食還來菴所七日為期初無替廢所以村野有信剋日至山路首迎逆而休歡笑先言卑詞問訊行說禁戒誨以慈善諸俗待其食已從受歸戒送入山門然後乃返積四十餘載貞觀三年夏內依期不出就庵看之端拱而卒眾謂入定於傍宿守乃經信宿迫而察之方知氣盡加坐不腐儼若生焉仍就而掩扉外加棘[11]恐蟲傷也四年冬首余往[12]覲焉山北[13]人接還村內為起廟舍安置厥形雖皮鞕骨連而容色不改加坐如故乃於其上加漆布焉然休出家已來[14]袒三衣不服繒纊以傷生也又所著布衣積有年稔塵朽零破見者寒心時屬嚴冬忽然呻噤即合脫三衣露背而坐[15]冷厲難耐便取一重披之遂便覺暖自誡勸曰汝亦易誑前後俱[A12]俱是一衣如何易奪遂覺暖也汝不可信當為汝師或時欲補衣以布相著欲加縫綴即便入定後出之時收而乞食斯季世以死要生業道者罕有蹤也余曾參翻譯親問西域諸僧皆以布氈而為袈裟都無繒絹者縱用以為餘衣不得加受持也其龜茲于遁諸國見今養蠶惟擬取綿亦不殺害故知休之慈救與衡岳同風[16]前已廣彰恐迷重舉自餘服翫安可言矣

論曰竊聞輕生[17]徇節自古為難苟免無恥當今為易志人恒人之傳列樹風猷上達下達之言[18]照揚經典皆所以[19]箴規庸度開導精靈惟道居尊惟德生物故能兼忘通塞兩遣是非體流縛之根源曉想倒之條緒也是以達人知身城之假合如塵無性鑒命算之若流惟心生滅由斯以降同是幻居安有智者而能常保然則宅生附世纏取未捐寄以弘因用清心惑或挫拉以加惱辱或抑制以事奴[20]或焚灼以拔貪源或刳剔以窮癡本纏身為炬且達迷[21]然臂為明時陳報德出燈入鐵之相其蹤若林[22]肉山乳海之能備聞前策斯皆拔倒我之宏根顯坏形之可厭以將崩之朽宅貿金剛之法身經不云乎誠至言矣若夫厚生所寶極貴者形就而揆之其實惟命大聖成教豈虛構哉故藥王上賢焚體由其通願下凡仰慕灼爛寧不失心然僧崖正身於猛焰言聲不改大志刳臂以熱鐵神操逾新玄覽致命於中流雖出還沒法安亡形於縲[23]放免來投是知操不可奪行不可掩誠可嘉乎難行事矣復有引腸樹表條肉林中舒顏而臨白刃含笑而受輕辱並如本紀又可嘉哉然則四果正士灰身而避謗徒八千受決護法而逃忍界彼何力而登危此何情而脫苦自非懷安曠濟行杜我人觀色相為聚塵達性命如風燭故能追蹤前聖誠宗像末之寄乎或者問曰夫厭生者當拔生因豈斷苦果而[1]推集本未聞其旨請為陳之斯立言也不無恒致且集因綿亘如山之相屬我為集本如煙之待搆生重惟身隨重而行對治如世之病任形而設方術故焚溺以識貪瞋謙虛以攻[2]癡慢斯業可尚同靜觀而緣色心斯道可崇等即有而為空也必迷斯迹謂我能行倒本更繁徒行苦聚故持經一句勝捨多身[3]該所質惟斯人也但患聞而不行更增常結何如薄捐[4]支節分遣著情聖教包羅義含知量自有力分虛劣妄敢思齊或呻[5]嘷而就終[A13]激激而赴難前傳所評何世無耶又有未明教迹婬惱纏封恐漏初篇割從閹隷矜誕為德輕侮僧倫聖教科治必有深旨良以愛之所起者妄也知妄則愛無從焉不曉返檢內心而迷削於外色故根色雖削染愛逾增深為道障現[6]充戒難[7]須加之擯罪寧敢依之起福又有臨終遺訣露骸林下或沈在[8]溷流通資翔泳或深瘞高墳豐碑紀德或乘崖[9]漏窟望遠知人或全身化火不累同生之神或灰骨塗像以陳身奉之供鑽膚劓[10]刖謂遣塵勞剜目支解言傾情[11]斯途眾矣因而敘之且夫陳屍林薄[12]袪鄙悋之心飛走以之充飢幽明以[13]於熏勃[A14]失相補尠能兼濟遂有蟲蛆涌於[14]肉外烏隨啄吞狼籍膏於原野傷於慈惻然西域本葬其流四焉火葬焚以蒸新水葬沈於深淀土葬埋於[15]岸旁林葬棄之中野法王輪王同依火[16]世重常習餘者希行東夏所傳惟聞林土水火兩設世罕其蹤故瓦掩虞棺廢林薪之始也夏后[17]聖周行瓦棺之事也殷人以木[A15]槥櫝[18]藤緘之也中古文昌仁育成治雖明窆葬行者猶希[19]故掩骼埋胔[20]𭩀而瘞也上古墓而不墳未通庶類赫胥[21]盧陵之后現即因山為陵下古相沿同行土葬紜紜難紀故且削之若乃[22]裨行紀言導後[23]業之清緒施輪樹塔表前德之徽功阿含之所開明即世彌其昌矣至於埋屍塔側尚制遠[24]撤邊坊親用骨塗[25]寔乃虛通諂附又有厭割人世生送深林廣告四部望存九請既失情投僶俛從事道俗讚善儐從相催[26][A16]蹙不已放身巖壑據律則罪當初聚論情則隨興[27]大捨餘有削略贅疣[A17]符極教而心含不淨多存世染必能曠蕩無寄開化昏迷故非此論所詳自可仰歸清達而世或多事妄行斷粒練形以期羽化[28]餌以却重尸或呼吸沆瀣或吐納陰陽或假藥以導遐齡或行氣以窮天地或延生以守慈氏或畏死以求邪術斯蹤極眾焉足聞乎並先聖之所關鍵後賢之所捐擲方復周章求及追賞時澆負[A18]钁陵峯望五芝之休氣[29]鍬赴壑趣八石之英光以左道為吾賢用淫祀為終志畢從小朴未免生涯徒寄釋門虛行一世可為悲夫是知生死大期自有恒數初果分齊餘未詳論而忽廁以凡心籌諸聖[30]通成愚結知何不為然則寒林之動庸識因悟無常捨生而存大義用開懷道全身碎身之相權行實行之方顯妙化之知機通大聖之宏略也[31]水清有著[32]果言於厚葬虛心不[33]則任物之行藏斯道不窮固略言矣[34]

續高僧傳卷第二十七 [35]遺身篇


校注

[0678005] 二十七【大】*二十九【宋】【元】【宮】*三十六【明】* [0678006] 正傳十二附見二【大】(正傳十二附見二)【明】 [0678007] 二【大】二人【明】 [0678008] 二【大】四【宋】【元】【宮】四人【明】 [0678009] 部【大】州【宋】【元】【明】 [0678010] 周【大】〔-〕【明】 [0678011] 終南【大】雍州北【元】【明】 [0678012] 又普濟【大】〔-〕【元】【明】【宮】普濟【宋】 [0678013] 隋【大】*〔-〕【明】* [0678014] 京師郊南逸僧【大】終南山楩梓谷【元】【明】 [0678015] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0678016] 唐【大】*〔-〕【明】* [0678017] (唐終南會通)十一字【大】∞(唐梓州闍梨)八字【宋】【元】【明】【宮】〔唐〕-【明】 [0678018] 十【大】十(亡名)【宋】十(忘名字)【元】十(忘名字僧)【明】 [0678019] (唐梓州闍梨)八字【大】∞(唐終南會通)十一字【宋】【元】【明】【宮】〔唐〕-【明】 [0678020] 一【大】一(二尼書生)【宋】【元】【明】【宮】 [0678021] 州【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0678022] 三【大】三月【宋】【宮】 [0678023] 一【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0678024] 涪【大】泣【宋】【宮】 [0678025] 視【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0678026] 毅【大】敬【宮】 [0678027] (但斷人)八字【大】〔-〕【宮】 [0678028] (時依悉強)三百二十字【大】遂即出家【宮】 [0678029] 時【大】而【宋】【元】【明】 [0678030] 由【大】曰【元】【明】 [0678031] 卒【大】青【宋】【元】【明】【宮】 [0678032] 漫【大】謾【宋】【元】【明】 [0678033] 或【大】惑【宋】【元】【明】 [0678034] 知【大】如【宋】【元】【明】 [0678035] 波【大】般【明】 [0679001] 頷【大】顉【宋】【元】【明】【宮】 [0679002] 㧋【大】拔【宋】【元】【明】【宮】 [0679003] 空【大】堂【宋】【宮】 [0679004] 或見【大】忽現【明】 [0679005] 象【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0679006] 驚【大】警【元】【明】 [0679007] 清【大】精【元】【明】 [0679008] 班【大】斑【明】 [0679009] 時【大】時時【宋】【元】【明】【宮】 [0679010] 𧂐【大】積【宋】【宮】 [0679011] 乃傾【大】久頃【宋】【元】【明】 [0679012] 問【大】言【宋】【元】【明】 [0679013] 僧【大】眾僧【宋】【元】【明】 [0679014] 所【大】於城都縣東南【宋】【元】【明】 [0679015] 疊【大】壘【宋】【元】【明】【宮】 [0679016] 若【大】若留以一心【宋】【元】【明】 [0679017] 令【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0679018] 炘【大】圻【宋】【元】【明】坼【宮】 [0679019] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0679020] 今在寶園寺中【大】〔-〕【宮】 [0679021] (留以也)八字【大】〔-〕【宮】 [0679022] 蟲【大】虫【宋】【元】【宮】 [0679023] 曰【大】曰日【宋】【元】【明】 [0679024] 作【大】泣【宮】 [0679025] 莫【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0679026] 墮【大】塗【宋】【元】【明】 [0680001] 好【大】好好【宋】【元】【明】【宮】 [0680002] 供【大】〔-〕【宋】【宮】 [0680003] 並【大】普【宮】 [0680004] (或見鍾)二十四字【大】雹如【宮】 [0680005] 兩【大】雨【宋】【元】【明】 [0680006] 兜【大】𮐰【宋】【元】【明】 [0680007] 者【大】者如【宋】【元】【明】 [0680008] (又聞息)十二字【大】〔-〕【宮】 [0680009] 大【大】天【宋】【元】【明】 [0680010] 磤磤【大】殷殷【宋】【元】【明】 [0680011] 策【大】榮【宋】【元】【明】【宮】 [0680012] 㪶【大】斛【宋】【元】【明】【宮】 [0680013] 日【大】目【宋】【元】【明】【宮】 [0680014] 山【大】此【宮】 [0680015] 采【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0680016] 人無【大】無人【明】 [0680017] 怒【大】努【宋】【元】【明】【宮】 [0680018] 村人明乃【大】天眼【宮】 [0680019] 遊【大】游【明】 [0680020] 甞【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0680021] 遠方【大】方遠【宋】【元】【明】【宮】 [0680022] 專【大】寺【宮】 [0680023] 偏【大】徧【宋】【元】【明】編【宮】 [0681001] 目【大】自【元】【明】 [0681002] 准【大】唯【宋】【明】【宮】 [0681003] 由甫【大】禽尚【元】禽魚【明】 [0681004] 介介【大】分分【宮】 [0681005] 狩【大】*獸【宋】【元】【明】【宮】* [0681006] 洲【大】州【宋】【元】【明】【宮】 [0681007] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0681008] 又【大】父【宮】 [0681009] 勉【大】免【宋】【元】【明】【宮】 [0681010] 脫【大】免【宋】【元】【明】【宮】 [0681011] 不【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0681012] 頭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0681013] 怒【大】努【宋】【元】【明】【宮】 [0681014] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0681015] 斗【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0681016] 卿【大】即【元】【明】 [0681017] 筈筌【大】䇢筌【宋】【宮】筥笭【元】【明】 [0681018] 服【大】復【明】 [0681019] 榮荷【大】崇向【元】【明】 [0681020] 臥【大】即【宮】 [0681021] 萬【大】方【元】【明】 [0682001] 床【大】𢈍【宋】【宮】𢇲【元】【明】 [0682002] 暗【大】闇【明】 [0682003] 願【大】願力【宋】【元】【明】 [0682004] 倍【大】陪【明】 [0682005] 彼【大】彼俱【宋】【元】【明】 [0682006] 䖶【大】喙【元】【明】 [0682007] 所【大】匠【宋】【元】【明】【宮】 [0682008] 花【大】蓮花【宋】【元】【明】 [0682009] 孑【大】介【宋】【元】【明】【宮】 [0682010] 服【大】經【元】【明】 [0682011] 加【大】跏【明】 [0682012] 禦【大】御【元】【明】 [0682013] 逾【大】踰【宋】【元】【明】【宮】 [0682014] 咆休【大】炮烋【宋】【元】【明】 [0682015] 形【大】刑【宋】【元】【明】【宮】 [0683001] 厲【大】勵【宋】【宮】 [0683002] 昌【大】唱【宋】【元】【明】【宮】 [0683003] 勅【大】功【宮】 [0683004] 怨【大】惋【宋】【元】【明】 [0683005] 隨【大】趙【宋】【元】【明】 [0683006] 依【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0683007] 幞【大】*襆【元】【明】* [0683008] 沾【大】露【宋】【宮】霑【元】【明】 [0683009] 教【大】敢【宋】【元】【明】 [0683010] 往【大】方往【宋】【元】【明】 [0683011] 也年【大】他行【宋】【元】 [0683012] 袒【大】但【元】【明】 [0683013] 懍【大】【宋】【元】【明】【宮】 [0683014] 殯【大】殞【宋】【元】【明】 [0683015] 云【大】云云【宋】【元】【明】【宮】 [0683016] 次頁[06](又近闕)九十八字【大】∞(紹闍梨之)百九十八字【宋】【元】【明】【宮】 [0683017] 斂【大】歛【明】 [0683018] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】 [0684001] 柱【大】炷【宋】【元】【明】【宮】 [0684002] 年【大】年可【宋】【元】【明】 [0684003] 寓【大】㝢【宋】【元】【明】【宮】 [0684004] 念佛【大】定生【宋】【元】【明】【宮】 [0684005] 遂【大】〔-〕【元】 [0684006] 前頁[16](紹闍梨之)百九十八字【大】∞(又近闕)九十八字【宋】【元】【明】【宮】 [0684007] 一【大】一大【宋】【元】【明】【宮】 [0684008] 鰕【大】*蝦【宋】【元】【明】【宮】* [0684009] 仗【大】杖【宋】【元】【明】【宮】 [0684010] 苫【大】苫而【宋】【元】【明】【宮】 [0684011] 刺【大】剌【宋】【元】【明】【宮】 [0684012] 覲【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0684013] 人【大】村人【宋】【元】【明】 [0684014] 袒【大】但【元】【明】 [0684015] 冷【CB】【麗-CB】【宋】【元】汵【大】 [0684016] 前已廣彰恐迷重舉【大】〔-〕【宮】 [0684017] 徇【大】侚【麗-CB】狥【明】 [0684018] 照【大】昭【元】【明】 [0684019] 箴【大】藏【宮】 [0684020] 駘【大】㒗【元】【明】【宮】 [0684021] 途【大】塗【元】【明】 [0684022] 肉山乳【大】內山亂【宮】 [0684023] 紲【大】絏【明】 [0685001] 推【大】摧【宋】【元】【明】【宮】 [0685002] 癡【大】廢【宮】 [0685003] 該【大】諺【宋】【元】【明】【宮】 [0685004] 支【大】*肢【宋】【元】【明】【宮】* [0685005] 嘷【大】嚊【元】【明】 [0685006] 充【大】宏【宋】【宮】 [0685007] 須【大】傾【宮】 [0685008] 溷【大】洄【元】【明】 [0685009] 漏【大】〔-〕【宋】【宮】 [0685010] 刖【大】刵【宋】【元】【明】【宮】 [0685011] 慾【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0685012] 袪【大】壯【宮】 [0685013] 於【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0685014] 肉【大】內【宋】【元】【明】【宮】 [0685015] 岸【大】崖【宋】【元】【明】【宮】 [0685016] 祀【大】禮【元】【明】 [0685017] 聖【大】堲【元】【明】 [0685018] 藤【大】縢【宋】【元】【明】【宮】 [0685019] 故【大】〔-〕【宮】 [0685020] 𭩀【大】堋【宋】【元】【明】【宮】 [0685021] 盧【大】廬【元】【明】 [0685022] 裨行【大】碑行【元】碑待【明】 [0685023] 業【大】葉【元】【明】 [0685024] 撤【CB】【麗-CB】【宮】撒【大】 [0685025] 寔【大】實【宋】【元】【明】【宮】 [0685026] 嚬【大】顰【元】【明】 [0685027] 大【大】火【宮】 [0685028] 餌【大】[餃-父+(坐-土+十)]【宮】 [0685029] 鍬【大】鍋【宋】【元】【明】【宮】 [0685030] 慮【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0685031] 水清【大】氷清【宋】【宮】氷情【元】【明】 [0685032] 果【大】累【元】【明】 [0685033] 賓【大】寄【宋】【元】【明】 [0685034] 不分卷【宋】【元】【宮】 [0685035] 遺身篇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 埋【CB】【麗-CB】理【大】(cf. K32n1075_p1233c11)
[A2] 屈【CB】【麗-CB】窟【大】(cf. K32n1075_p1238b22)
[A3] 兩【大】雨【麗-CB】
[A4] 擻【CB】捒【大】
[A5] 屩【CB】【麗-CB】屨【大】(cf. K32n1075_p1239c16)
[A6] 滎【CB】【麗-CB】榮【大】(cf. K32n1075_p1240a02)
[A7] 結【CB】【麗-CB】詰【大】(cf. K32n1075_p1240a18)
[A8] 恐【CB】【麗-CB】怨【大】(cf. K32n1075_p1240b14)
[A9] 昆【CB】【麗-CB】毘【大】(cf. K32n1075_p1240c03)
[A10] 吾【CB】五【大】
[A11] 同【CB】【麗-CB】名【大】(cf. K32n1075_p1241a06)
[A12] 冷【CB】【麗-CB】泠【大】(cf. K32n1075_p1242b24)
[A13] 激【大】邀【麗-CB】
[A14] 失【CB】【麗-CB】夫【大】(cf. K32n1075_p1243c03)
[A15] 槥【大】㨹【麗-CB】
[A16] 蹙【CB】【麗-CB】慼【大】(cf. K32n1075_p1243c23)
[A17] 符【大】苻【麗-CB】
[A18] 钁【CB】𮣰【大】
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