續高僧傳

續高僧傳卷第十

義解篇六 正傳十七 附見五

隋彭城崇聖道場釋靖嵩傳一

隋西京大禪定道場釋靖玄傳二明則

隋襄陽沙門釋智閏傳三

隋吳郡虎丘山釋智聚傳四

隋丹陽聶山釋慧曠傳五

隋丹陽仁孝道場釋智琳傳六

隋西京寶剎道場釋淨願傳七

隋西京禪定道場釋智凝傳八靈覺 道卓

隋西京真寂道場釋法彥傳九

隋西京海覺道場釋法總傳十

隋西京大興善道場釋僧曇傳十一慧重

隋西京大禪定道場釋靈璨傳十二

隋西京勝光道場釋法瓚傳十三

隋西京淨影道場釋寶儒傳十四

隋西京光明道場釋慧最傳十五

隋西京禪定道場釋僧朗傳十六

隋西京淨影道場釋慧暢傳十七僧溫

釋靖嵩俗姓張涿郡固安人幼抱貞幹在物不群迫以俗塵期之道務十五出家有同學靖融早達經論通該小大尤究雜心每以佛宗深要曲流委示嵩神氣俊越聰悟天機隨覽義門覆疎陶練重以心計不測返以問融融無以對也乃告曰卿稚齒末學徹悟若斯可往京鄴必成濟器及登冠受具南遊漳輦屬高齊之盛佛教中興都下大寺略計四千見住僧尼僅將八萬講席相距二百有餘在眾常聽出過一萬故㝢內英傑咸歸厥邦有大學寺融智法師大齊國統法上之神足也解貫眾師道光二藏學徒五百負袠摩肩常講涅槃及地論嵩聞之乃投誠焉北面從範攻研數載隨聞覆述每擊奇致於即學徒舉目相與推師又以行要肇基必先戒約乃詣雲暉二律師所博求明誨涉問二載薄鏡宗條唯有小乘未遑詳閱遂從道猷法誕二大論主面受成雜兩宗諮諏幽奧纂習餘烈數百僧徒各啟龍門人分鳳翼及嵩之位席上經五遍旁探婆沙迦延舍利弗等妙通文理屢動恒神便又博觀眾經師模論道勢傾八位詞號四飛獨步河山舟航三藏憑附參請智光時傑齊琅耶王深相器重弘扇風猷每於肇春廣延學侶大集鄴都特開法座奉嵩為法主進勵學徒因爾導悟成津彌逢涼燠傳芳接武響譽東河俄屬周武屏除釋門離潰遂與同學法貴靈侃等三百餘僧自北徂南達于江左陳宣帝遠揖德音承風迎引令侍中袁憲至京口城禮接登岸帝又使駙馬蔡凝宣勅云至人為法以身許道法師等善明治亂歸寄有敘可謂懷道正士深可嘉之宜於都郭大寺安置所司供給務令周洽仍令推薦義學長者即弘像教時建業僧正令嵩貴二人對弘小論神理疏暢贍勇當時學侶相近數過五百晷漏分業茂績新奇有天竺三藏厥號親依齎攝舍二論遠化邊服初歸梁季終歷陳朝二十餘年通傳無地雖云譯布講授無聞唯嵩獨拔玄心翫味茲典纔有講隙便詣沙門法泰諮決疑議數年之中精融二部自佛性中邊無相唯識異執等論四十餘部皆總其綱要剖會區分隋高廓清百越文軌大同開皇十年勅僚庶等有樂出家者並聽時新度之僧乃有五十餘萬爰初沐化未曰知津嵩與靈侃等二百許僧聞機乘濟俱還江北行達徐方盛開講肆上柱國徐州總管乞符令和率其所部同延住前京兆王寺具狀聞奏有勅給額為崇聖寺焉於是常轉法輪江淮通潤遂使化移河北相繼趨途望氣相奔俱諮攝論嵩學資真諦義寔天親思逸言前韻高傳後大乘極旨於是乎通自此領匠九州垂章四海撰攝論疏六卷雜心疏五卷又撰九識三藏三聚戒二生死等玄義並流于世為時所宗隋文封禪岱宗鑾駕齊魯關中義學因從過于徐部詣嵩法肆伏膺受業由此門徒推盛章疏大行隋煬昔鎮楊越立四道場教旨載馳嵩終謝遣及登紫極又有勅徵固辭乃止門人問其故答曰王城有限動止嚴難雖內道場不如物外沙門名為解脫如何返以事業累乎吾曾遊兩都屢逢播蕩弊此勞役耳恒每清素自潔私立道場日加禮誦修諸淨業講道相續策眾六時精苦已來垂三十載然其扣頭手膝按地之所悉成坑跡狀若人模其景行徵明為若此也自有論師多迷行旨而嵩奉遵法度初不墜倫常遇天雨澡罐在庭恐傷地性令淨人知舉方自從用同諸學士咸敬憚其知量焉加以性愛文藻時摛詩頌重復嘉尚林泉每登踐陟子史篆隸摸揩于今世論劇談頗有承緒忽以大業十年遘疾卒于本寺春秋七十有八光祿大夫彭城道留守順政公董純與部內道俗殯于神臯之原益州道基昔預末筵飡風飲德悼流魂之安放悲墳隧之荒侵為之行狀廣於世矣

釋靖玄姓趙氏天水人也識度淹弘清鑒懸遠七歲任郡學生勤閱三冬藝該六典皇隋肇運便業李張名預黃巾身同觀宇呼吸沆瀣吐納陰沆每思五千道德良非造真七誡超昇本為浮詭乃捨其巾褐服此伽梨澄練一心專宗經部時年在息慈頻登法匠華夷欽仰緇素屬目受具已後聲勢轉高遂使化靡隴西扇榮河洛以秦涼荒要佛法澆侈將欲結其頹網布此遺矰具列正法要務奏上文皇蒙勅允述綸言獎拔登下河右頒條依用元德太子籍甚芳猷翹想欽揖爰降令旨遠召京華玄遂恭承嘉惠來翔帝宇有令於大興善道場盛弘法會飛軒鳴玉杖錫挈瓶總萃觀風德音通被縱遠論體舒散疑蹤能使難者由門解宣盡力時璨法師居坐謂曰自河涼義侶則道朗擅其名沿歷至今爾其接軫代不可削斯人在斯由此顯譽京師綽然高步會高祖昇遐欝興禪定遂應詔住焉常轉梵輪弘匠非少大業七年正月二十九日無疾而化春秋四十有三初玄生平言論慈悲為主每許遺骸棄之林野有天水同侶沙門慧嚴追想昔言送屍山麓肌肉已盡便鳩聚遺身搆茲塼塔於終南龍池寺之西岑樹銘塔所用旌厥德沙門明則為文則本冀人通玄儒有才慧納言敏行尤所承統文藻雖馳時未之賞乃制覺觀寺碑物亦不悟僕射楊素見而奇之由斯一顧方高聲問奏住仁壽宮三善寺東都譯經又召入館專知綴緝隋末卒於所住有集行世薛道衡每曰則公之文屢發新采英英獨照其為時賢所尚也如此矣

釋智閏不詳姓氏襄陽人也無師獨悟自然厭世周章邑野借訪出道承鄴下盛宗佛法十統欝興令響滂流洋溢天壤閏不勝其喜踊躍不安年始二十便趨遠詣會遵統開弘十地即從服業經未越序頻參覆論河北夙少望塵許焉晚學華嚴涅槃咸增榮顯又聽光統四分領受文言兼習小論具辯通塞時號博贍尠有加之又聞江表大弘三論既是本願不遠而歸正值長干辯公當塗首唱預從聽受一悟欣然文義重深遂多時載 後還漢陰鎮常講導化行江涘善生道俗大業初建延住慧日該富之量更溢由來會征遼左求功岳瀆勅閏岷蜀祭禱江神還至西京因疾而化卒于禪定寺時年七十有五即大業十年矣

釋智聚姓朱氏住蘇州虎丘東山寺神氣清遠彰於襁褓深厭籠樊樂希寥廓初投武丘胤法師胤道藝之重羽儀當世聚分陰無怠請益深旨有同郡顧希憑會稽謝峻岳義府經肆東南之美並欽高德同揖清風由是儒墨通弘真俗具舉宮牆重仞允得其門纔踰弱冠便弘講說莊嚴㬭師新實一家鷹揚萬代遂伏膺諮質百舍非遠斐發既精疑滯咸折汝南周弘正博通內外鑒賞人倫常歎嘉之以為釋門之瑚璉也陳鄱陽王伯山新安王伯周新蔡王叔齊並降貴慕道延請敷說至德二年奉勅於太極殿講金光明天子親臨法席具僚咸在故能寫此懸河振斯木鐸亹亹奇韻超超入神或有捷徑小道互持邪論莫不迴車杜口改心易業人主歎賞稱善久之至德三年丁外母憂泣血銜哀殆將毀滅因此言歸舊里止於東山精舍善說不休法輪常轉開皇十一年爰降勅書殷勤勞問法師栖身淨土援志法門普為眾生宣揚正教勤修功德率勵法徒專心講誦曠濟群品欽承德業甚以嘉之尚書令楚公素左僕射邳國公蘇威並躬到道場接足頂禮咸捨淨財資莊形命十三年勅置僧官道俗稽請居平等之任聚以雅道斯人直心應物和合之眾清風穆如也時郡將宗成劉公夙仰高名常欽盛德及部臨鎮請為菩薩戒師齊王暕以帝子之貴作牧淮海乃降教書至山延曰弟子下車舊楚亟改炎涼逖聽清規其來有日敬承幽栖山谷多歷年所道風勝氣獨擅當今故以德冠林遠道超生什炳斯慧炬以悟群迷獨步江東何甚之美未獲稽疑下筵餐承高義杼軸之勞載盈懷抱據虎之岫川途不遙翔鷺之濤風煙相接心願振忍辱之衣赴翹勤之望乃固辭以疾事不獲從引藉平臺深加敬禮頻遣使人請弘大教聚惟志違人世心逸江湖詞翰懇惻固求東返王亦弘以度外得遂宿心資給所須將送甚重於是接浙晨征還居山寺現疾浹旬而神用無爽以大業五年十一月二十四日終於本住容貌若存頂暖身柔皆如平日聞諸前記乃感果之徵也春秋七十有二即以其年十二月窆于山之南嶺惟聚性託夷遠衿情閑澹等懷遇物弘量居心楚越拘情得喪兼遣方寸之地悠然罕測美風姿善談笑流連賞悟見者忘返加以樂說忘疲總持無失講大品涅槃法華等各二十遍單經適務者罕得記焉又居身清儉不在飾玩衣盋已外隨用檀捨方丈之內虛室蕭然几榻之間文疏而已故能道盛一時名重當世其所造丈八盧舍那無量壽荊州瑞像於寺供養并起㵎西佛殿二所迴廊周遍具二莊嚴弟子道恭猶子道順德惟上首業盛傳燈敢樹高碑用旌景行祕書虞世南為文

釋慧曠俗姓曹氏譙國人也其後別派今為襄陽人焉祖亮宗梁給事黃門侍郎衛尉卿父藹直閣將軍曠秀氣標於弱歲天然孝敬率性高廉十二出家事江陵寶光寺澄法師祗勤儀訓肅奉帷筵發明幽旨頗超群輩後辭朋帝渚問道王圻居律行寺聽彭城講玄關斯闢大義已通將事隨方轉相弘教乃與宗愷准韻諸師俱值真諦受攝大乘唯識等論金鼓光明等經俄而真諦涅槃法朋彫徙乃共同學僧宗俱栖匡岫分時敷說法化彌隆州宰鄱陽長沙二王俱敦師資之敬後於湘郢二州累載弘道雖親覺久忘而地恩待報以陳至德元年言旋舊邑即隋開皇之三年也於遍學道場傳經引化曠既律行嚴精義門綜博道俗具瞻綱維是奇統掌八載攝是烏迴後又奉勅移居興國寺任攸委絲綸再降香蘇屢錫秦孝王帝子之尊建麾襄聞風佇德親奉歸戒煬帝纂曆當符尊賢味道爰降王人近居輦轂道次江陽辭疾不見蒙勅丹陽栖霞山寺以事治養又素協性松筠輔神泉石賞狎既并纏痾用弭於栖霞法堂更敷大論新聞舊學各談勝解且歸善禪房本栖玄精舍竟陵文宣之餘迹禪師慧曉之遺風鏡潭月樹之奇雲閣山堂之妙曾事遊處遂有終焉之志後携子弟徙而憩之崖谷泯人世之心烟霞賞高蹈之域其有懷真慕義者復萃於斯矣以大業九年五月十六日終于寺房春秋八十頂煖淹時手屈二指斯又上生得道之符也以其月二十日窆于寺之西山弟子等樹碑紀德常州沙門法宣為文

釋智琳姓閭丘氏高平防輿人也祖儼閑居傲世考曇珍梁國常侍琳弱齡淑問彰于鄉黨處士卞詮擅名當世年在幼學服膺請業禮易莊老悉窮幽致詮嘉其早慧命曰希世神童也逮于德壯超然離俗即事仁孝寺沙門法敦遵就養之儀稟息慈之戒蔬餐苦節篤志熏修法花維摩受持成誦屬以敦公告逝戒品未圓乃高步上京更崇師轍依止東安寺大僧正暅法師既其力生有奉尸羅乃具爰稟成論兼習毘尼既洽聞持將弘傳授瞻言鄉縣思報地恩以陳太建十年旋于舊里南徐州刺史蕭摩訶深加禮異爰請敷說於是欝居宗匠盛轉法輪受業求聞寔繁有眾至十一年下勅為曲阿僧正至德二年勅補徐州僧都稱首攸歸諒由德舉開皇十六年閏州刺史李海游屈為斷事綱維是寄允當僉屬所居仁孝寺者梁故征西諮議郯僧紹捨宅所造殿堂肇構亂離遄及琳乃嗣興梓匠爰加藻飾輪煥弘敞實有力焉前後造中人像五軀夾紵像一軀神儀顯曜相好嚴挺又於育王山頂造五層塼塔擬夫八萬同時一期高妙講大品法花淨名金鼓各有其遍所度弟子千有餘人常想趣道津要莫尚禪那以招隱伽藍俗外塵表山房閑寂茂林幽邃終焉之所有志栖焉迫以緣礙弗之果也然其溫嚴自持誨引無倦財翫靡積隨行給濟威容感物信為道門之傑矣以大業九年五月六日加趺合掌終於仁孝之東房春秋七十先是五月初有清信士劉正勤請講彌勒琳諭以無常初未之許至是果終信哉知命及將大漸誡諸弟子尸陀林者常所願言吾謝世後無違此志沙門智鏗等謹遵遺言以其月十一日遷于育王之山時屬流金林多鷙獸始乎仲夏暨是抄秋膚體儼然曾無損異道俗嗟賞嘆未曾有又以其年閏九月八日於招隱東山式構方墳言遵卜兆全身舍利即窆山龕方俗並臻同門畢至洒泣撫心山盈響谷乃樹碑於寺之門右其文江陽介生蔡瓌所製

釋淨願未詳其氏代州人也三十出家博聞強記推覈經論夙有成規遠為諸學之所先仰創進大戒專師律部既越立年彌隆盛業以旦達曙翹精固習觀採五遍便就講說初以其壯室入道人多輕侮試聽其談說屬其文理清洞開散片無擁滯各投心位席莫不致敬願連講四分接承十遍又聽十地華嚴及諸小論末師准攝論綱紐章句並通了談對課篤形有鑽注聖言依解製節廣流章疏晚入京輔採略未聞雖經懷抱無一新術時未測其通照也住于寶剎寺中潛其容藝後因法集願欲矜其名采次當竪義意存五陰便登坐而立眾以其非倫皆寂無言論良久緘默願俯視眾曰竪義已久如何不有問乎眾曰竪何等義乃邀問耶願曰名相久矣眾自不知諸德坐席口傳余則色心俱立便安然處坐氣勇如雲自述曰計未勞止此且修人事耳時以為矯異露潔也及難擊往還對答雲雨皆先定其番數後隨數盡言開塞任於當時邪正由其通滯或重疑積難由來不決者而能詮達其理釋然新暢於即預是聰慧歸蹤者多遂移就寶昌四序恒接草堂土埵以此敷弘正時攝論晚夜雜心或統解涅槃或判銷四分無擇餘暇軌範後賢凡所開言並乖舊解制疏出後更不重看臨講呼喚皆衷規矩其洽聞不忘世罕加焉至如舍利毘曇文旨重隱讀者猶難況通其義願執卷披文泠然洞盡乃造疏十卷文極該贍會文帝造塔勅遣送舍利于潭州之麓山寺初至州治度湘西岸將及山所忽有奇鳥數萬為群五色相翻飛浮水上行次向船似相迎引及至舍利還飛向前往還迅速眾莫不怪及登岸上鳥便行望相從飛空同至塔所識者以為山神眷屬之變象故也願以瑞聞帝大嗟賞而教授為務六時禮悔初儀不怠敬慎法律如聞奉用自見法匠多略戒宗並由虧信而重所學故也今願兼而美之獨覺澆世可謂明人護戒於是乎得矣京邑擅名初皆欽羨及見其談講經術並憲章先達改正文議封言者眾不勝品藻皆滯其恒習聽者不滿十人又以言令卓絕非造心者所覬故不為晚進所入及大業初歲辯相法師追入慧日見徒一百並識知津皆委於願自此如常開悟眾倍前聞更相擊贊令響彌遠四方因造日就義筵皆聞所未聞欣至難義至於分暢深伏標舉綱門坐者不覺離席膝前皆美其義采之英拔也相仍一歲奄就無常春秋六十有餘即大業五年五月也然願有博見之長而寡於福業驗乎從學屯盛便喪豈不然耶既而舍利毘曇竟未披講疏又失落後代絕通又可悲之深矣

釋智凝不詳姓族豫州人年小出家積傳師習經目不忘並貫懷抱所誦眾經數十萬言須臾便引誦未嘗溫故及進具後日聲情望群宗遙指恐無後成凝聞之歎曰俗尚朝聞不懷夕死出世道要何累厚彭生城遂往嵩公 仰諮攝論幽神外動正義斯臨心若舊聞再無重請初講纔訖第二勝相顧諸徒曰攝論綱旨都可見矣餘文無暇更聽便欲制疏往辭於嵩嵩曰後生標領爾並驅邪恨功未後通恐乖僻耳凝曰蒙法師開明大照舉列可知失在支詐故無所慮便拜首別焉時以為誇誕未之欣尚也及著疏既了剖決詞宗依而講解聲望轉盛後赴京輦居于辯才引眾常講亟傳徽緒隋文法盛屢興殿會名達之僧多參勝集唯凝一人領徒弘法至於世利曾不顧眄所以學侶成德實異同倫後住禪定猶宗舊習大業年中卒於住寺春秋四十有八初凝傳法關東無心京講有明及法師者攝論嘉名宗績相師凝當其緒年事衰頓仍令學士延凝既達相見一無餘述但問云黎耶識滅不凝曰滅矣及乃勇身起坐撫掌大慶不久而卒凝因承及緒故學者不移其宗兼行潔清嚴風霜不變六時自課福智無歇故辯才一寺躬事修營汲灌樹植平坦僧院初無有闕長打將了便就元席說法既竟還依福事章疏之務手不執文隨時扣寂對至鐘鼓或一宿施會齎及百千或一時外食䞋兼金帛皆曾無別念志存授法故所在傳嗣矣有學士靈覺道卓並蜀土名僧依承慧解擅迹京室逸還益部弘贊厥宗故岷洛攝論由之而長矣

釋法彥姓張寓居洺州早歲出家志隆大法而聰明振響冠遠儕倫雖三藏並通偏以大論馳美遊涉法會莫敢抗言故齊周及隋京國通懼皆畏其神爽英拔也故得彥所造言賓主兼善使夫妙義精致出言傳旨齊公高頴訪道遐方知彥聲績乃迎至京邑雖復智亮冒於當時而謙素形于聲色所以新故挾情有增陵勃者彥奉而敬之不以年齒相顧由此識者彌愛而珍重焉有法侃法師本住江表被召入關彼方大德淵法師者正法高粲義學所推語侃曰天地雖廣識達者希晚學之秀法彥一人可與論理餘則云云從他取悟耳及侃至京相見方知淵之遠鑒也開皇十六年下勅以彥為大論眾主住真寂寺鎮長引化仁壽造塔復召送舍利于汝州四年又勅送于沂州善應寺掘基深丈乃得金沙濤汰成純凡二升許光耀奪目又感黃牛自至塔前屈膝前足兩拜而止迴身又禮文帝比景象一拜及入石函三萬許人並見天雲五色長十餘丈闊三四丈四遶白雲狀如羅綺正當基上空中自午及未方乃歇滅滅後復降五色雲從四方來狀同前瑞又感玄鶴五頭從西北來迴旋塔上乃經四度去復還來復感白鶴於上徘徊久之乃逝又感五色蛇屈盤函外長可三尺頭向舍利驚終不怖如此數度刺史鄭善果表曰臣聞敬天育物則乾象著其能順地養民則坤元表其德是以陶唐砥躬弗懈休氣呈祥夏后水土成功玄珪告錫方知天時人事影響若神伏惟陛下秉圖揖讓受命君臨區宇無塵聲教盡一含弘光大慈愍無邊天佛垂鑒降茲榮瑞塔基六處並得異砂炫耀相輝俱同金寶牛為禮拜太古未經雲騰五色於今方見又感蛇形雜采盤旋塔基鶴颺玄素徘徊空際雖軒皇景瑞空傳舊章漢帝慶徵徒書簡冊自非德隆三寶道冠百王豈能感斯美慶致招靈異帝悅之著于別記彥傳業真寂道俗承音左僕射高頴奉以戒法合門取信於今不傾並彥之開濟以大業三年卒于所住春秋六十餘矣

釋法總姓段氏并州太原人也少以誦涅槃為業既通全部志在文言未遑聽涉十餘年中初不替廢後聽玄義便即傳講前後二紀領悟非一而寬厚遜仰為物歸投開皇中年勅召為涅槃眾主居于海覺聚結四方常敷至理無捨炎燠仁壽歲初勅送舍利于隋州之智門寺掘基三尺獲神龜一枚色黃且綠狀如彩繡頭有八字云上大王八萬七千年腹下有王興二字馳步往來都無所食及舍利所由令人治道於隋侯橋側柳樹又雨甘露狀如雨下香甜濃潤眾共飲之總乃表聞帝敬謁靈祥恒以此龜置於御座與臣下觀之有經年月帝遊北苑放之清池雖汎泳少時還出遶池隨逐帝躬前後非一陪衛咸覩共欣徵感及四年春又勅送舍利于遼州下生寺放光分粒其相極多石函變為錦文及童子之象函之北面現於雙樹下有臥佛又於函南現金剛捉杵擬山之相又於函東現二佛俱立并一騏驎又於凾西現一菩薩并一神尼曲身合掌向於菩薩更有諸相略不述之又放大光聊亂而起動眩人目從冥達曉諸燈雖滅而光續照不異日月之明爾夕陰雨佛堂鵄吻放於黃光飛移東南三百餘步外人謂火走赴知非尋光所發乃從堂中舍利處出眾皆通見大發道心八日將下五色雲蓋覆于塔上又感奇鳥素身烏尾赤觜口銜片雲狀如華蓋亦現塔上斯瑞之感五萬餘人一時同見及墳下訖雲鳥皆滅四月九日基上放光分為五道直西而去色如采畫數百里引之見者非一總躬臨此瑞喜發內心具圖上聞勅封祕閣後因故業講誦不疲大業年中卒於海覺春秋七十矣門人行等玄會嗣續擅名見于別傳

釋僧曇姓張住洺州少小出家通諸經論慨佛法未具發憤求之以高齊之季結友西行前達葱山會諸梗澁路既不通乃旋京輦梵言音字並通詁訓開皇十年勅召翻譯事如別傳住大興善後勅送舍利於蒲州之栖巖寺即古雲居寺也山曰中朝西臨河涘世稱形勝莫尚於斯初送達州治而栖巖佛殿內有鍾鼓之音響振一寺迫而就檢一無所見靈輿至寺是夜於浮圖上放大光明流照堂內通朗無翳如是前後頻放神光或似香爐乘空而上或飛紫焰如花如葉乍散乍聚或如佛象光趺宛具或如虹氣環遶塔帳累日連宵昱光難准又州治仁壽寺僧夜望栖巖光如樓闕照於山谷又去山寺八十里住者見光如火皆謂野火燒寺及來尋覓乃知靈相其祥瑞之感如此也至仁壽末年又勅於殷州智度寺置塔初至州治見佛像垂手正坐在于瓶內迄至入凾常不變異又地生羅文屋上見青蓮華及菩薩像大眾同覩又見龍盤蛇屈之象并大人足跡及牛馬鳥狩等迹又置塔處有小蛇二枚停住不去因即構基入地四尺飛泉上涌厲疾已下六根壞人服者通損既值斯緣乃移北置以避於泉故二蛇之住深有由矣曇以傳譯之美繼業終寺即大業初年矣時有慧重沙門姓郭雍州人練道少年綜尋內外志力方梗不憚威侮攝論十地戶牖由開勅請造塔於秦州岱岳寺初停公館舍利金瓶自然開現放光流外道俗咸覩送至寺塔將入石凾又放光明晁耀人目岳表白氣三道下流直向塔基良久乃歇又岳神廟戶由來封閉舍利止至三度自開識者以神來敬禮故耳後不委其終

釋靈璨懷州人遠公之門人也稟志淳直寬柔著稱遊學相鄴研蘊正理深明十地涅槃備經講授隨遠入關十數之一也住大興善後為遠公去世眾侶無依開皇十七年下勅補為眾主於淨影寺傳揚故業積經年稔仁壽興塔降勅令送舍利于懷州之長壽寺初建塔將下感一雄雉集於凾上載飛載止曾無驚懼與受三歸便近人馴擾似如聽受迴頭鼓舞欣躍自娛覆勘其形實非雉也身具五采羽毛希世以狀奏聞勅勘瑞圖云彩鸞也璨令寺僧執之放于北山飛鳥群迎鳴唳而去又感異迹三十餘步直來塔所不見還蹤及四月八日將入石凾又放光明旋環隱沒道俗崩踊無不發心仁壽末年又勅送於澤州古賢谷景淨寺起塔即遠公之生地也初至州治半月之間十八種相前後迭起或如星光遶旋或如丹氣碧雲紫霞白霧羅布上空照燭城郭及映闤闠數萬道俗同時一見送至基所光如列宿大小交錯數亦無量更有諸相具如別傳璨後住大禪定如舊所傳武德之初卒於本寺春秋七十矣

釋法瓚齊州人也安心寂定樂居巖穴頭陀苦行是所纏懷隱於泰岳之阜開蒙訓接善知方便兼以達解諦義時揚清論致有覆喪坐無輟講待移之誚興世瓚初聞之深自𧹞怍曰問非切並不欲困人謂言彼解何言致斃因遂杜口不事言論閉謁尋閑披翫而已開皇十四年文帝省方招訪名德人有述其清曠者乃下勅延之與帝同歸達于京邑住勝光寺肅肅禪侶擁篲門庭以身範世復見斯日仁壽置塔勅令送舍利于齊州泰山神通寺即南燕主慕容德為僧朗禪師之所立也事見前傳燕主以三縣民調用給於朗並散營寺上下諸院十有餘所長廊延袤千有餘間三度廢教人無敢撤欲有犯者朗輒現形以錫杖撝之病困垂死求悔先過還差如初井深五尺由來不減女人臨之即為枯竭燒香懺求還復如故寺立已來四百餘載佛象鮮瑩色如新造眾禽不踐于今儼然古號為朗公寺以其感靈即目故天下崇焉開皇三年文帝以通徵屢感故改曰神通也初至寺內即放圓光乍赤乍白時沈時舉或如流星人眾同見井水涌溢酌而用之下後還復又感群鹿自然至塔雖鼓吹眾鬧馴附無恐又感鵝一雙從四月三日終于八日恒來輿前立聽梵贊恰至埋訖迹絕不來斯之感致罕聞於古瓚具以聞後導以禪定時揚法化言無嚴切而密附懷抱遂終沒於所住

釋寶儒幽州人也童子出家遊博諸講居無常准惟道是務後至鄴下依止遠公十地微言頗知綱領值周喪法寶南歸在陳達命清通亟振名譽自隋氏戡定文軌大同便歸洛汭還師於遠聽大涅槃首尾三載通鏡其旨即蒙覆述遠自處坐印可其言慕義相從還居淨影慧心更舉遐討前英立破之間深鑒彌密仁壽建塔鄧州乃勅令往寺名大興國也帝昔龍潛所基既至求石訪無美者乃取寺內璞石鐫斲為凾石本麁惡磨飾將了乃變成馬碯細膩異倫復有隸字三枚云正國得也形設正直巧類神工名筆之人未可加點又見種種林木麟鳳等像儒與官人圖以表奏返寺之後閉門修業時因食次方見其面不久卒於本寺

釋慧最瀛州人也初聽涅槃遊學鄴下因聞即講曾未經遍而言議綸綜綽爾舒閑故為同席諸賢之所歎仰周滅齊日南奔江表復習慧門頗通餘論且自北僧在陳多乖時俗惟最機權內動不墜風流多為南方周旋膠漆隋室定天中原安泰便觀化輦掖參聽異聞後住光明時傳雅導而好居靜退非賢不友神志宏標氣調高遠不妄受辱必清瑕累其立志也如此仁壽年中勅遣送舍利于荊州大興國寺龍潛道場昔者隋高作相因過此寺遇一沙門深相結納當時器重不測其言及龍飛之後追憶舊旨下詔徵之其身已逝勅乃營其住寺彫其舊房故有興國龍潛之美號也並出自綸言帝之別意又道場前面步廊自崩僧欲治護控引未就及舍利既至將安塔基巡行顯敞惟斯壞處商度廣狹恰衷塔形有識者云豫毀其廊用待安塔及四月八日舍利院內忽然霧起齋後便歇日光朗照有雲如蓋正處塔空仍下細雨不濕餘處又感鳧鶴眾鳥塔上飛旋又見雲間紫色狀如花炬又雨天花如雪紛紛而下竟不至地後又送舍利於吉州發蒙寺掘深八尺獲豫章板一條古塼六枚銀瓶二口得舍利一枚浮水順轉又得一寶體含九采人不識之具以聞奏寺有瑞像宋大明五年寺僧法均夢見金容希世梵音清遠因行達于三曲江見像深潭光浮水上與太守周湛等接出計有千斤而輕同數兩身長六尺四寸金銅所成後長沙郡送光趺達都文帝勅遣還安像所宛然符合總高九尺餘佛衣緣下有梵書十餘字人初不識後有西僧讀云此迦維羅衛國育王第四女所造也忽爾失去乃在此耶梁天監末屢放光明照于一室武帝將請入京因事遂止大同七年佛身流汗其年劉敬宣為賊燒郡及寺並盡惟佛堂不及至于十年像又通汗湘東王乃迎至江陵祈福放光十二年還返發蒙至寺放光三日乃止陳天嘉六年更加莊飾故世傳其靈異處處模寫最躬事頂禮圖于光明而骨氣雄幹誠為調御之相今時所輕略故也後卒于住寺

釋僧朗恒州人少而出俗希崇正化附從聽眾尋繹大論及以雜心談唱相接歸學同市入關住空觀寺復揚講席隨方利安而仁恕在懷言笑溫雅有在其席無悶神心宏博見知眾所推尚時有異問素非所覽者便合掌答云僧朗學所未通解惟至此故英聲大德咸美其識分不敢蔑其高行也仁壽置塔下勅令送舍利於番州今所謂廣州靈鷲山果實寺寶塔是也初至州治巡行處所至果實寺便可安之寺西對水枕山荒榛之下掘深六尺獲石函三枚二函之內各有銅函盛二銀像并二銀仙其一函內有金銀瓶大小相盛中無舍利銘云宋元徽元年建塔又寺中舊碑云宋永初元年天竺沙門僧律嘗行此處聞鍾磬聲天花滿山因建伽藍其後有梵僧求那跋摩來居此寺曰此山將來必逢菩薩聖主大弘寶塔遂同銘之今朗規度山勢惟此堪置暗合昔言諒非徒作事了還京住禪定寺講習為務大業末年終於所住春秋七十有餘矣

釋慧暢姓許氏萊州人也偏學雜心志存名實拘滯疆界局約文義初不信大乘以言無宗當事同虛誕也後聞遠公播迹洛陽學聲遐討門人山峙時號通明暢乃疑焉試往尋造觀其神略乃見談述高邃冐罔天地返顧小道狀等遊塵便折挫形神伏聽三載達解涅槃慨其晚悟又至京邑仍住淨影陶思前經師任成業仁壽置塔勅送舍利於牟州拒神山寺帝為山出黃銀別勅以塔鎮之用酬恩惠山在州東五里昔始皇取石為橋此山拒而不去因遂名焉山南四里有黃銀穴塔基之處名溫公埠傳云昔高齊初有沙門僧溫行年七十道行難測遊化為任曾受梁高供養一十二年後辭北還行住此埠創立寺宇因山為號而虎狼鳥狩遶寺鳴吼似若怖溫溫出戶語曰汝是畜生十惡所感吾是人道十善所招罪福天懸何勞于我汝宜速去既聞斯及於是鳥狩永絕此山而溫身長七尺威儀怯人眉長尺餘垂蔽其面欲有所覩以手褰之故至于今雖有寺號而俗猶呼為溫公埠焉暢安處事了還返京寺綜習前業終世不出言問慶弔亦所不行預知其亡清浴其體端坐待卒至期奄逝春秋七十有餘矣

續高僧傳卷第十

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