續高僧傳

續高僧傳卷第十九

習禪四 本傳十四 附見二

唐京師大莊嚴寺釋僧定傳一

唐同州大興國寺釋道林傳二

唐京師清禪寺釋法應傳三

唐南武州沙門釋智周傳四

唐終南山紫蓋沙門釋法藏傳五

唐并州大興國寺釋慧超傳六

唐台州國清寺釋智晞傳七

唐并州義興寺釋智滿傳八

唐京師化度寺釋僧邕傳九

唐天台山國清寺釋灌頂傳十智晞 光英

唐天台山國清寺釋智璪傳十一

唐天台山國清寺釋普明傳十二

唐終南山豐德寺釋智藏傳十三

唐雍州津梁寺釋法喜傳十四

釋僧定丹陽人本學成實博綜有功討擊既繁便感風癘乃惟曰形異同倫學當徙轍遂屏絕還顧歸宗禪府初栖鍾山林阜獨靜空齋侍者道遊供給左右唯以粳米白粥日進一杯餘則繫念相續不愧空景經于數年不涉村邑遊仞定心更增幽績故使門牖重隱吐納自新牆宇崇峻違順斯薄微誠獲應故所苦忽銷致令身首面目一時圓淨鬢眉並生有逾恒日雖福感所及儀貌倍常而雙眉最濃可長數寸蒼赤通顏乃成奇異定既屬斯靈瑞翹厲晨夕山中多虎蹤跡成蹊本性仁慈來入于室床前庭下惟繁虎迹或禪想乍浮未能安靜便通夜山行無問榛梗猛獸鷙鳥見等同群而定安之若遊城市其含育之感不可類也隋文於西京造寺遠召處之業定之心無庸世務至於受戒師禮畢志岠違預在尊嚴聞便避隱嘗遇傷寒通身蒸熱遂如常跏坐斷食三日沙門保恭道場上首定之徒也親喻令食答曰疾勢將陵命非可保應以法援何用食為便閉口靜坐七日既滿所苦頓痊其立操要心為此類也大業末歲栖南山大和寺群盜來劫定初不怖盜曰豈不聞世間有奴賊耶定曰縱有郎賊吾尚不怖況奴賊耶因剝其衣服曾無悋色至於坐氈將欲挽掣定捉之曰吾仰此度冬卿今將去命必不濟乍斷吾命於此氈不可離吾命也群賊相看便止之以武德七年六月因有少疾跏坐如常不覺已逝春秋八十餘矣

釋道林姓李同州郃陽人也年二十五發心出家入太白山結宇深巖路絕登陟木食濟形惟法檢心更無營拯隋開皇之始創啟玄宗勅度七人選窮翹楚有司加訪搜得林焉文皇親命出家苦辭不可乃啟曰貧道聞山林之士往而不返晧然之氣獨結林泉望得連蹤既往故應義絕凡貫陛下大敞法門載清海陸乞以此名遺虛仰者帝曰名實相副其來久矣禪師但隷公府身任山栖林不從乃逃還大白仍宗前業後以事聞奏乃更搜揚仄陋窮巖倒穴方始捉獲而履節無虧勅勞殷重崇敬彌異乃賜香爐等物仍令住馮翊大興國寺經止少時又逃于梁山之陽河崖迴曲地稱天固鑿山為窟凝道其中武德七年七月微覺有疾遺誡門侍無越律儀又聞笳吹響空道俗歆會又降異香大如桃棗眾皆拾而供養莫知名目燒發美暢聞者驚心經於三日精氣爽朗跏坐而終停屍七日色相無改即於山栖鑿龕處之眾聚如煙數盈萬計鼓舞而送生死榮焉自林之在道隱括為先從生至終儉約為務女人生染之本偏所誡期故林一生常不親面不為說法不從取食不上房基致使臨終之前有來問疾者林隔障潛知遙止之不令面對斯行潔通幽故也而慈濟生靈深護物性蚤虱之屬任其遊行每徐徐舉衣恐其驚走斯仁育之量殆難嗣矣

釋法應姓王氏東越會稽人生自孩孺性度沈默隨住緣想幽思難移弱冠出家事沙門曇崇學宗禪業見于別傳時值周初定門初闢奉法履行亘道相趨應於門學殊為稱首後逢周禍避迹終南飯衣松蘿潛形六載專修念慧用祛夙罪精厲所及法門彌淨心用攸厝妄境斯澄屢感虎狼蹲踞廬側或入門內似有相因應素體生緣又閑禪病對猶家犬為受三歸自爾馴狎更繁其類隋開入度還事崇公定業既深偏蒙印可徒眾五百並委維持教授獎擢允開眾望開皇十二年有勅令搜簡三學業長者海內通化崇於禪府選得二十五人其中行解高者應為其長勅城內別置五眾各使一人曉夜教習應領徒三百於實際寺相續傳業四事供養並出有司聲聞惟遠下勅賜帛三百段仍用造經一藏親躬受持以武德初年素無所患云吾今將逝已有香華見迎言已卒於清禪寺春秋八十矣

釋智周字圓朗姓趙氏其先徐州下邳人有晉過江居于婁縣之曲阜也然其神用超邈彰於青綺小學年中違親許道師事法流水寺滔法師為力生也滔乃吳國冠冕釋門梁棟周服勤左右分陰請業受具之後志在博聞時大莊嚴䂃法師者義府經笥道映雄伯負帙淹留專功一紀究盡端漄更同寒水自金陵失御安步東歸本住伽藍開弘四實學侶同萃言晤成群但久厭城傍早狎丘壑遂超然高舉晦迹於馬鞍山慧聚寺仁智斯合終焉不渝而止水致鑒問道彌結舊齒晚秀咸請出山濟益道俗不拘小節乃又從之橫經者溢坐杖氣者泥首炎德既銷僧徒莫聚乃翻飛舊谷又遭土崩瓜剖順時違難泛然無繫寂動斯亡武德五年七月五日遘疾終於大萊城南武州刺史薛仕通舍春秋六十有七其年十一月二十日賊退途靜弟子法度等奉迎神柩歸于本山當時人物凋疎塋隧未理以貞觀四年二月十五日弟子慧滿等於寺之西嶺改設圓墳惟周風情閑澹識悟淹遠容止可觀進退可度量包山海調逸烟霞得喪一心慈惻萬類窮通不易其慮喜慍不形于色崇尚先達提獎後進道俗聞望咸取則焉加以篤愛蟲篆尤工草隷傍觀圖史大善篇什與兄寶愛俱沐法流陳氏二方俱馳聲績講成論小招提玄章涅槃大品等各十餘遍兼造殿閣門廊周匝壯麗當陽彌勒丈六夾紵并諸侍衛又晉司空何充所造七龕泥象年代綿遠聖儀毀落乃迎還流水漆布丹青彫繢綺華允開信表法迴向寺釋道恭曰余以擁腫拳曲不中規繩而匠石輟斤忽垂顧眄賞激流連殆逾三紀披雲對月賦曹陸之詩跂石班荊辯肇融之論故人安在仰孤帳而荒涼景行不追望長松而咽絕懼陵谷易遷竹素難久託徽猷於貞紺揚清塵於不朽其銘曰五蔭城墎六賊丘陵膠固愛網縈迴業繩雄猛調御慈悲勃興危塗倏靜穢海俄澄八樹潛暉五師係軌纂此遺訓克應開士皎潔戒珠波瀾定水有道有德知足知止學總群經思深言外樂說河寫飡風雲會七眾關揵四部襟帶振綱頹網繄其是賴世途淪喪適化江湄去來任物隱顯從時坏瓶何愛淨土為期有生有滅何喜何悲窀關昔隧封興舊隴春郊草平故山松拱林昏鳥思徑深寒擁妙識歸真玄坰虛奉

釋法藏姓荀氏潁川潁陰人三歲喪父共母偏居十歲又亡隻身而立因斯禍苦深悟無常投庇三寶用希福祐年二十二即周天和二年四月八日明帝度僧便從出俗天和四年誕育皇子詔選名德至醴泉宮時當此數武帝躬趨殿下口號鮮卑問訊眾僧兀然無人對者藏在末行挺出眾立作鮮卑語答殿庭僚眾咸喜斯酬勅語百官道人身小心大獨超群友報朕此言可非健道人耶有勅施錢二百一十貫由是面洽每蒙慰問雖身居寺內心念幽林古聖今賢皆依山靜建德二年二月刷心蕩志挾鉢擎函投於紫蓋山山即終南之一峯也乃獨立禪房高巖之下衣以百納飡以朮松面青天而沃心吸白雲而填志三年正月八日遊步山頂忽遇甘杏七枚即而噉之流味濃美周行更索全無來處即荷冥資但勤勵業其年四月二十三日毀像焚經僧令還俗給優二年惟藏山居依道自隱綿歷八載常思開法至宣帝大象元年九月下山謁帝意崇三寶到城南門以不許入進退論理武候府上大夫拓王猛次大夫乙婁謙問從何而來朋侶何在施主是誰藏報曰建德二年棄寺入山三年四月方禁僧侶惟藏在山餘並還俗乃以俗法抑出徒侶藏只一身在山林谷為家居鳥獸為徒侶草木為糧粒然自惟忖普天之下莫非王土既居紫蓋噉食山糧准此供給則至尊所施猛等報奏下勅曰朕欲為菩薩治化此僧既從紫蓋山來正合朕意宜令長髮著菩薩衣冠為陟岵寺主遣內史沛國公宇文繹檢校施行內史次大夫唐怡元行恭覆奏曰天下眾僧並令還俗獨度一人違先帝詔至十月於城東面別見宣帝問三教名朕欲菩薩治化或現天身或從地出或作鹿馬用斯化道以攝眾生如何藏引妙莊嚴王子諫父之事又曰陛下昔為臣子不能匡諫遂令先帝焚燒聖典靈像鑄錢據斯逆害與秦始何異帝怒曰違朕先皇明詔可令處盡藏曰仰觸聖顏乞刑都市幽顯同見誠其本心爾時命若懸藤而詞氣無駭頻經九奏安詞彌厲十奏既達帝曰道人怖不藏公曰人生所重無過於命處身極刑之地何能不怖帝聞愀然改色乃曰真人護法祐我群生此則護鵝比丘朕不殺無事人也宜捨其刑一不須問賜菩薩衣冠依前為陟岵寺主頻降寵命得繼釋門既獲再生便辭帝往林泉山澤請欲幽潛御史鮑宏奉勅萬年長安藍田盩厔鄠杜五縣任藏遊行朕須見日不可沈隱雖蒙恩勅終未開弘怏結心靈思懷聖道周德云謝隋祚將興大象二年五月二十五日隋祖作相於虎門學六月藏又下山與大丞相對論三寶經宿即蒙剃落賜法服一具雜綵十五段青州棗一石尋又還山至七月初追藏下山更詳開化至十五日令遣藏共竟陵公檢校度僧百二十人並賜法服各還所止藏獨宿相第夜論教始大定元年二月十三日丞相龍飛即改為開皇之元焉十五日奉勅追前度者置大興善寺為國行道自此漸開方流海內豈非藏戒行貞明禪心欝茂何能累入朱門頻登御榻爾後每有恩勅別加慰勞并勅王公咸知朕意開皇二年內史舍人趙偉宣勅月給茯苓棗杏蘇油柴炭以為恒料而性在虛靜不圖榮利十四年自奏停料隨施供給武候將軍索和業者清信在懷延至宅中異禮奉養積善所熏遂捨所住以為佛寺藏率俗課勵設萬僧齋右僕射蘇威每來參謁并建大殿尊儀舍人裴矩宣勅藏禪師落髮僧首又設大齋弘法之盛熟不可等其所住處可為濟法今之隆政坊北門僧寺是也甞以慈仁攝慮有施禽畜依而養之鵝則知時旋遶狗亦過中不食斯類法律不可具紀煬帝晉蕃時臨太尉第三子綿疾夭殂瘞于斯寺乃勒銘曰世途若幻生死如浮殤子何短彭祖何修嗚呼余子有逝無留永為法種長依法儔教因施藏靈壽杖曰每策此杖時賜相憶答曰王殤幼子長就法門藏策靈壽何敢忘德十六年隋祖幸齊州失豫王公已下奉造觀音並勅安濟法供養仁壽元年文帝造等身釋迦六軀勅令置於藏師住寺大業二年元德太子薨凡營福業經像佛殿皆委於藏大業末歲下勅九宮並為寺宇度僧綱管相續維持以藏名稱洽聞乃補充太平宮寺上座綏緝少達無替所臨及大唐建議人百一心淮安王創繕兵旗于斯寺宇因受王請終身奉養貞觀之始情奉彌隆思報罔極畢由造寺伺隙未展王便物故本祈不果藏亦終焉以貞觀三年終於鄠縣觀臺因殮武子塠南雲際寺沙門孝才夙素知德為銘貞石在於龕側矣

釋慧超俗姓申屠上黨潞城人也體道懷貞氷霜其志初拂衣捨俗北趣晉陽居大興國寺禪念為業雖略觀名教備委邪正而偏據行途不沿言說乃別建道場盛羅儀象幡花交列眾具清鮮又鳩集異香多陳品族每以燒香供養煙氣相尋超恒躬處其中淨衣端坐詳其覺觀擬其志業故有異香滿室靈骨充瓶隨用福流還填欠數而莫知其所以然也至仁壽中年獻后崩立禪定寺以超名望徵入京師嚴淨形衣有逾恒日感瑞陳供無替由來至武德元年以并部舊壞懷信者多化道赴緣義難限約乃返還興國道俗欣慶奉禮交并及七年冬微疾不悆即告無常合寺齊赴竚聆遺訣超端坐如常精神更爽告眾曰同住多年凡情易隔脫有相惱希願開懷然人道難逢善心易失及今自任勿誤後身言訖斂手在心不覺其絕見無接對謂其未終取纊屬之乃知無氣時年七十餘坐若神景色貌逾潔異香縈繞滿室充庭音樂聞空莫知來處門人大眾驚心駭目遂使士女奔赴悲咽寒雲闐塞寺院香花獻積至十二月中剋期將殯四遠白黑列道爭前從寺至山十有餘里人馬輻湊事等市𮤗輿以繩床坐如入定路既交擁卒制難加乃迴道西城破荒就塟眾又填逼類等天崩便殮於龍阜之山開化寺側作窟處焉經停一年儼然不散日別常有供禮香花無絕後遂塞其窟戶置塔於上勒銘於右用旌厚德矣

釋智晞俗姓陳氏潁川人先世因宦流寓家於閩越晞童稚不群幼懷物外見老病死達世浮危自省昏沈愍諸淪溺深加厭離如為怨逐誓出塵勞訪尋勝境伏聞智者抗志台山安禪佛隴警訓迷途為世津導丹誠馳仰遠泛滄波年登二十始獲從願一得奉值即定師資律儀具足稟受禪決加修寂定如救頭然心馬稍調散動辭慮受命遺旨常居佛隴修禪道場樂三昧者咸共師仰宴坐之暇時復指撝創造伽藍殿堂房舍悉皆嚴整惟經臺未構始欲就工有香鑪峯山巖峻嶮林木秀異然彼神祇巨有靈驗自古已來無敢視其峯崖況有登踐而採伐者時眾議曰今既營經臺供養法寶惟尚精華豈可率爾而已其香鑪峯檉柏木中精勝可共取之以充供養論詳既訖往諮於晞具陳上事良久答云山神護惜不可造次無敢重言各還所在爾夜夢人送疏云香鑪峯檉柏樹盡皆捨給經臺既感冥示即便撝略營辦食具分部人工入山採伐侍者諮曰昨日不許今那取之答曰昨由他今由我但取無苦必不相誤從旨往取檉柏之樹惟嶮而生並皆取得一無留難先師智者陳曰勸化百姓從天台渚次訖於海際所有江溪並捨為放生之池永斷採捕隋世亦爾事並經勅隋國既亡後生百姓為惡者多競立梁滬滿於江溪夭傷水族告訴無所乃共頂禮禪師往先師龕房燒香呪願當有魚人見僧在滬上立意謂墮水將船往救僅到便無因爾梁滬皆不得魚互相報示改惡從善仍停採捕時有僧法雲欲往香鑪峯頭陀晞諫曰彼山神剛強卿道力微弱向彼必不得安慎勿往也雲不納旨遂往到山不盈二宿神即現形驅雲令還自陳其事方憶前旨深生敬仰有弟子道亘在房誦經自往喚云今晚當有僧來言竟仍向門下即見一僧純著納衣執錫持鉢形神爽俊有異常人從外而來相去二十餘步纔入路東隱而不現俄頃之間即聞東山有銅鍾聲大震山谷便云意喚吾也未終數日語弟子云吾命無幾可作香湯洗浴適竟山中鳥狩異色殊形常所不見者並皆來集房側履地騰空悲鳴喚呼經日方散十二月十七日夜跏趺端坐仍執如意說法辭理深邃既竟告弟子曰將汝等造次相值今當永別會遇靡期言已寂然無聲良久諸弟子哭泣便更開眼誡曰人生有死物調始必終世相如是寧足可悲今去勿爾鬧亂於吾也又云吾習禪已來至於今日四十九年背不著床吾不負信施不負香火汝等欲得將吾相見可自懃策行道力不負人弟子因諮啟未審和上當生何所答云如吾見夢報在兜率宮殿青色居天西北見智者大師左右有諸天人皆坐寶座唯一座獨空吾問所以答云灌頂却後六年當來昇此說法十八日朝語諸弟子汝等並早須齋吾命須臾爾日村人登山參疾食竟辭還又曰既苦遠來更停少時待貧道前去其人不解苦辭不住當爾之時皎日麗天全無雲翳謂參人曰既已不住可疾去雨尋落去者少時驟雨如瀉春秋七十有二以貞觀元年十二月十八日午時結跏安坐端直儼然氣息綿微如入禪定因而不返時虛空中有絃管聲合眾皆聞良久乃息經停數日方入石龕顏色敷悅手足柔軟不異生平所窆龕墳在先師智者龕前二百餘步

釋智滿姓賈氏太原人立意矜特不群凡小七歲出家隨師請業凡所受道如說修行年登冠肇進受具戒律儀成範資訓彌弘又聽涅槃等經盡其大旨名教略圓味靜終業遂往上黨石墨山聚徒行道門徒肅穆緇素歸依禮供駢羅積而能散時屬隋初創弘大法智滿蒸仍國化引而廣之故使聞風造者負笈奔注眾雜精麁時兼久近初則設儀禮懺用攝恒情後便隨其樂欲靜思宴坐滿躬事眾法身預僧倫形止方雅威嚴猛肅眉目濃朗白黑交臨預有參拜莫不神骸而毛動咸加敬仰為菩薩戒師而滿不重身名不輕正法雖苦邀請未即傳授乃親為竭誠方等行道要取明證夢佛摩頂并為說法宛如經相方為授法故道俗思戒者相趍不絕而專意靜觀厭此諠浮乃徙居黎城之東山南流泉精舍息心之士又結如林禪懺兼修止觀齊捨志弘經遠隨務或乖又往雁門川依瓚禪師涉緣念慧瓚僧中藻鏡定室羽儀言行清澄具如別傳滿嗟遇後展欣附有餘從瓚歷遊所在宗習又依住開化結慮修心俄為文帝追瓚入京定門斯壞眾侶乖張滿乃錄其同志五十餘人西入嵐州土安山內如前綜業大感學徒隋季道消賊徒蜂起生民墜於溝壑而滿眾宛然不散斯亦道感之會也大唐建義四眾歸奔乃率侶入城就人弘道初住晉陽真智寺以化聲廣被歸宗如市武皇別勅引勞令止許公宅中供事所須並出義府躬往禮問覩而懼之顧語裴寂曰孤見此禪師衣毛驚起何耶答曰計無餘相應是戒神所護耳重以他日修覲曰弟子濟拔蒼生今義興大造願往還無障當為立寺既登京輦天下略平武德元年乃詔滿所住宅為義興寺四事供養一出國家至三年以滿德為物歸道聲更遠帝欲處之京室下勅徵之又以北蕃南侵百姓情駭都督弘農公劉讓啟留滿住用鎮眾心有勅特聽同安朝寄武德五年玁狁孔熾戎車載飾以馬邑沙門雄情果敢烽燿屢舉罔弗因之太原地接武鄉兵戎是習乃勅選二千餘僧充兵兩府登又下勅滿師一寺行業清隆可非簡例由是重流景行光問遐邇晉川髦彥沙汰之餘覩滿坐受嘉慶皆來稱美或拜伏戒範者或依承習住者常數二百餘人而滿恒業無怠精厲其誠時或惰學親召別誡委引聖量誘化凡心預在聞命莫不淚流而身伏噎歎良久並由承法行已感發前人故得機教不妄弘矣貞觀二年四月初因動散微覺不悆遂淹灰管本性無擾門人同集日遺誡勸有沙門道綽者夙有弘誓友而敬奉因喻滿曰法有生滅道在機緣觀相易入其門涉空頗限其位願隨所說進道有期滿乃盱衡而告曰積年誠業冀此弘持緣虛無相可緣引實有何所引豈以一期要法累劫埋乎幸早相辭勿塵妄識綽乃退焉其堅白持微為若此也既而氣將漸弱而志力猶強侍人圍遶觀者充室滿端坐舉面徐視學徒時次昆吾溘然而卒春秋七十有八即貞觀二年六月九日也當終前夕大地振動寺樹摧枝合眾悲敬衰相現矣泰山其頹乎法人斯逝聯類如此舉邑酸切若喪其心即以其月十二日旋殯於龍山童子谷中立塔碑德自滿捨俗從道六十餘年潔己清貞氷霜取喻弊衣節食纔止饑寒頻經斷穀用約貪染目不邪視言不浮華淨色子女未嘗瞻對弱年登歲者不宿房中受具多夏者方令近侍約時臨眾誡以行科餘則靜處小房晬朝方出室中唯一繩床盋袋挂于壁上隨道資具坐外更無致使見者懍然改容不覺發敬矣又偏重供僧勤加基業慈接貧苦備諸藥療焭焭遑遑意存利物矣

釋僧邕姓郭氏太原介休人祖憲荊州刺史父韶博陵太守邕神識沈靜冥符上德世傳儒業齒胄上庠年有十三違親入道於鄴西雲門寺依止僧稠而出家焉稠公禪慧通靈戒行標異即授禪法數日便詣稠撫邕謂諸門人曰五停四念將盡此生矣仍往林慮山中栖託定門遊逸心計屬周武平齊像法隳壞又入白鹿山深林之下避時削迹餌飯松朮三逕斯絕百卉為群麕䴥伏其前山禽集其手初未之異也後乃梵音展禮焚香讀誦輒有奇鳥異獸攢聚庭宇貌如慕敬心疑聽受自非行感所及何以致斯自爾屢降幽靈勝言叵載開皇之始弘闡釋門重敘玄宗更聯榮問有魏州信行禪師深明佛法命世異人以道隱之晨習當根之業知邕遯世幽居遣人告曰修道立行宜以濟度為先獨善其身非所聞也宜盡弘益之方照示流俗乃出山與行相遇同修正節開皇九年行被召入京乃與邕同來至止帝城道俗莫匪遵奉及行之歿世綱總徒眾甚有住持之功以貞觀五年十一月十六日終於化度寺院春秋八十有九主上崇敬情深贈帛為其追福以其月二十二日奉靈魄於終南山遵邕之遺令也門徒收其舍利起塔於行之塔左邕風範凝正行業精嚴卑辭屈己體道藏用及委質寒林悲纏朝野僉以身死名滅世有斯人敢樹玄石用陳令範左庶子李百藥製文率更令歐陽詢書文筆新華多增傳本故累誦野外矣

釋灌頂字法雲俗姓吳氏常州義興人也祖世避地東甌因而不返今為臨海之章安焉父夭早亡母親鞠養生甫三月孩而欲名思審物類未知所目母夜稱佛法僧名頂仍口斆音句清辯同共驚異因告攝靜寺慧拯法師聞而歎曰此子非凡即以非凡為字及年七歲還為拯公弟子日進文詞玄儒並騖清藻才綺即譽當時年登二十進具奉儀德瓶油鉢彌所留思洎拯師厭世沐道天台承習定綱罔有虧緒陳至德元年從智顗禪主出居光宅研繹觀門頻蒙印可逮陳氏失馭隨師上江勝地名山盡皆遊憩三宮廬阜九向衡峯無不揖迹依迎訪問遺逸後屆荊部停玉泉寺傳法轉化教敷西楚開皇十一年晉王作鎮揚州陪從智者戾止邗溝居禪眾寺為法上將日討幽求俄隨智者東旋止于台岳晚出稱心精舍開講法華跨朗籠基超於雲印方集奔隨負篋屯涌有吉藏法師興皇入室嘉祥結肆獨擅浙東聞稱心道勝意之未許求借義記尋閱淺深乃知體解心醉有所從矣因癈講散眾投足天台餐稟法華發誓弘演至十七年智者現疾瞻侍曉夕艱劬盡心爰及滅度親承遺旨乃奉留書并諸信物哀泣跪授晉王五體投地悲淚頂受事遵賓禮情敦法親尋遣揚州總管府司馬王弘送頂還山為智者設千僧齋置國清寺即昔有晉曇光道猷之故迹也前峯佛隴寺號修禪在陳之日智者初建隴南十里地曰丹丘經行平正瞻望顯博智者標基刊木欲建道場未果心期故遺囑斯在王工入谷即事修營置臬引繩一依舊旨仁壽元年晉王入嗣東巡本國萬里川途人野畢慶頂以檀越昇位寺宇初成出山參賀遂蒙引見慰問重疊酬對如響言無失厝臣主榮歎又遣員外散騎侍郎張乾威送還山寺施物三千段㲲三百領又設千僧齋寺廟臺殿更加修緝故丹青之飾亂發朝霞松竹之嶺奄同被錦斯寔海西之壯觀也遠符智者之言具如彼傳仁壽二年下令延請云夏序炎赫道體休宜禪悅資神故多佳致近令慧日道場莊論二師講淨名經全用智者義疏判釋經文禪師既是大師高足法門委寄令遣延屈必希霈然并法華經疏隨使入京也佇遲來儀書不盡意頂持衣負錫高步入宮三夏闡弘副君欣戴每至深契無不伸請並隨問接對周統玄籍後遣信送還䞋遺隆倍大業七年治兵涿野親總元戎將欲蕩一東夷用清文軌因問左右備敘軒皇先壯阪泉之戮暴後歎峒山之問道追思智者感慕動容下勅迎頂遠至行所引見天扆敘以同學之歡又遣侍郎吳旻送還台寺爾後王人繼至房無虛月頂縱懷丘壑絕迹世累定慧兩修語默雙化乃有名僧大德近城遠方希覩三觀十如及以心塵使性並拜首投身請祈天鼓皆疏瀹情性澡雪胸襟三業屢增二嚴無盡忽以貞觀六年八月七日終於國清寺房春秋七十有二初薄示輕疾無論藥療而室有異香臨終命弟子曰彌勒經說佛入城日香煙若雲汝多燒香吾將去矣因伸遺誡詞理妙切門人眾侶瞻仰涕零忽自起合掌如有所敬發口三稱阿彌陀佛低身就臥累手當心色貌歡愉奄然而逝舉體柔軟頂暖經日嘗有同學智晞顗之親度清亮有名先以貞觀元年卒臨終云吾生兜率矣見先師智者寶坐行列皆悉有人惟一座獨空云却後六年灌頂法師昇此說法焚香驗旨即慈尊降迎計歲論期審晞不謬矣以其月九日窆于寺之南山遠近奔號諠震林谷初頂化流囂俗神用弘方村人於法龍去山三十餘里染患將絕眾治不愈其子奔馳入山祈救頂為轉法華經焚旃檀香病者雖遠乃聞檀香入鼻應時痊復又樂安南嶺地曰安洲碧樹青溪泉流伏溺人逕不通頂留連愛翫顧而誓曰若使斯地夷坦當來此講經曾未浹旬白砂遍涌平如玉鏡頂以感通相顯不違前願仍講法華金光明二部用酬靈意嘗於章安攝靜寺講涅槃經值海賊上抄道俗奔委頂方撾鍾就講顏無懾懼賊徒麾幡詣寺忽見兵旗曜日持弓執戟人皆丈餘雄悍奮發群覩驚懅一時退散甞於佛隴講暇携引學徒累石為塔別須二片用搆塔門弟子光英先以車運一石咸疑厚大更欲旁求復勞人力頂舉杖聊撝前所運石颯然驚裂遂折為兩段厚薄等均用施塔戶宛如舊契若斯靈應其相寔多自頂受業天台又稟道衡岳思顗三世宗歸莫二若觀若講常依法華又講涅槃金光明淨名等經及說圓頓止觀四念等法門其遍不少且智者辯才雲行雨施或同天網乍擬瓔珞能持能領唯頂一人其私記智者詞旨及自製義記并雜文等題目並勒于碑陰弟子光英後生標俊優柔教義與國清寺眾僉共紀其行樹其碑于寺之門常州弘善寺沙門法宣為文其詞甚麗見于別集

釋智璪俗姓張氏清河人晉室播遷寓居臨海祖元秀梁倉部侍郎任臨海內史父文懷陳中兵將軍璪受經之歲言無虛發行不慚人親里鄉隣深加敬愛年登十七二親俱逝慘服纔釋便染疾病頻經歲月醫藥無効仍於靜夜策杖曳疾出到中庭向月而臥至心專念月光菩薩惟願大悲濟我沈痾如是繫念遂經旬朔於中夜間夢見一人形色非常從東方來謂璪曰我今故來為汝治病即以口就璪身次第吸𡂡三夜如此因爾稍痊深知三寶是我依救遂求離俗便投安寧寺慧憑法師以為弟子逖聞智者軌行超群為世良導即泛舸豐流直指台岫伏膺受道乃遣行法華懺悔第二七日初夜懺訖還就禪床始欲安坐乃見九頭龍從地涌出上昇虛空明旦諮白云此是表九道眾生聞法華經將來之世破無明地入法性空耳又陳至德四年永陽王伯智作牧仙都迎屈智者來于鎮所璪隨師受請同赴稽山九旬坐訖仍即辭王往寶林山寺行法華三昧初日初夜如有人來搖動戶扇璪即問之汝是何人夜來搖戶即長聲答云我來看燈耳頻經數過問答如前其寺內先有大德慧成禪師夜具聞之謂弟子曰彼堂內從來有大惡鬼今聞此聲必是鬼來取一人也天將欲曉成師扣戶而喚璪未暇得應便繞堂唱云苦哉苦哉其人了也璪即開戶問意答云汝猶在耶吾謂昨夜鬼已害汝故此嗟耳成師以事諮王王遣數十人執仗防護璪謂防人曰命由業也豈是防護之所加乎願諸仁者將領還城啟王云爾防人去後第二日夜鬼入堂內搥壁打柱周遍東西堂內六燈璪即滅五留一行道坐禪誦經坦然無懼於三七日中事恒如此行法將訖見一青衣童子稱讚善哉言已不現雖值此二緣心無憂喜璪又因事出往會稽路由剡縣孝行村乞食主人誤煮毒椹設璪食竟進趣前途主人於後噉此餘殘並皆吐痢若死等苦隣人見之即持藥追璪十里方及見璪快行無恙問曰何故見尋具陳上事便笑而答曰貧道無他可棄藥反蹤不須見逐驗之道力所薰故毒不能傷也又隋大業元年駕幸江都璪銜僧命出參引見內殿御遙見璪即便避席命令前坐種種顧問便遣通事舍人盧正方送璪還山為智者設一千僧齋度四十九人出家施寺物二千段米三千石并香酥等又為寺造四周土牆大業六年又往楊州參見仍遣給事侍郎許善心送還山又為智者設一千僧齋度一百人出家施寺物一千段嚫齋僧人絹一匹七年又往涿郡參勞謝遠來施寺物五百段遣五十人執仗防援還山凡經八迴參見天子並蒙喜悅供給豐厚以貞觀十二年卒於寺春秋八十三矣

釋普明本名法京俗姓朱氏會稽人少小志操有異恒童口常稱佛聚砂以為福事蒿艾以為殿塔不俗談戲惟志崇法有僧乞食因即勸云郎子既有善性可向天台山出家其中有四依菩薩在彼說法遂以陳太建十四年踰山越㵎來入天台正值智者處坐說法下講竟頂禮歸依願盡此生以為弟子智者笑云宿誓願力今得相遇曉夕左右伏膺無懈專求禪法兼行方等般舟觀音懺悔誦法華經一部至禎明元年陳主勅迎智者出都從往金陵居光宅寺專以禪思為業同堂坐者奉命檢校俄而陳國云亡智者即上江州廬山東林寺明於陶侃瑞像閣內行觀音懺法冬十一月身不衣絮苦節行道見一僧云所名法京未為嘉稱可改為普明此名曉朗照了三世懺訖啟智者述之便云此冥中所示宜即改舊從新又隨智者往荊州玉泉寺每於泉側練若專思智者反路台峯令造大鍾天台供養江陵道俗競為經營當欲鑄時盲人來看明懸鑒機知相不吉果爾開模鍾破缺仍即倍工修造約語眾中支不具者勿來看鑄遂得了亮錚鑅聲七十里鍾今見在佛隴上寺後還國清所住之房去水懸遠房頭空地純是礓石乃懷念曰若令此石出水豈不快乎言竟數日石中泉溜周給東西國清精舍隨高置立明以講堂狹小欲毀廣之共頂禪師商量頂勸勿改有括州都督周孝節遙聞此事即施杉柱泛海送來頂向赤城感見明身長一十餘丈高出松林之上翼從數十許人語頂曰兄勿苦諫事願剋成頂知神異合掌對云不敢更諫一依仁者竪堂之日感動山王晨朝隱軫狀若雷震摧樹傾枝闊百步許自佛壟下直到於寺至乎日沒還返舊蹤砰砰磕磕勢若初至又願共道俗造當殿金銅盧舍那像坐身丈六時有一人稱從槽溪村來施金十一兩用入像身問其姓名終不肯說禮拜辭退周訪彼村無人識者又比房侍者恒聞房內共人語話陰伺察視不見別形所聽言音唯勸修善既而化緣就畢大漸時至清旦呼諸弟子夫人壽命不可常保汝等宜知便自脫新淨之衣著故破者換衣纔竟奄然就滅春秋八十有六經二宿左手仍內屈三指當於其時有房內弟子榮泰難提二人剃頭沐浴見如此事即報寺主慧網合眾驚集倍慟于懷然其為性不畜私財淅南諸州男女黑白歸向者數不可紀所得布施隨緣喜捨每參隋帝悉蒙命坐賜絹一百二十段用充六物不留寸尺悉造經像有勅施僧基業見於寺錄造金銅尊像小大十軀悉人中已上十迴作僧施讀藏經二遍其外書寫經論彫畫殿堂修諸寺宇傍為利益及諸靈驗功德費用運心應念即自送來充其支度不可具載

釋智藏姓魏氏華州鄭縣人也十三出家事藹法師當西魏之世住長安陟岵寺值周滅法權處俗中為諸信心之所藏隱雖王禁剋切不懼刑憲剃髮法服曾無變俗迄至隋初乃經六載晦迹人間不虧道禁自有同塵莫敢聯類矣移都龍首住大興善開皇三年乃卜終南豐谷之東阜以為終世之所也即昔隱淪之故地矣山水交映邑野相望接敘皂素日隆化範後文帝勅左衛大將軍晉王廣就山引見藏曰山世乃異適道不殊貧道居山日積意未移想陛下國主之體不奪物情為宗王具聞帝帝歎訝久之乃遣內史舍人虞世基宣勅慰問并施香油熏爐及三衣什物等仍詔所住為豐德寺焉每至三長之月藏盛開道化以智論為言先凡所登踐者皆理事齊稟京邑士女傳響相趨雲結山阿就聞法要逮武德初歲爰置僧官眾以積善所歸乃處員內道開物悟深有望焉雖預僧僚而身非世檢時復臨敘終安豐德以武德八年四月十五日遘疾少時終於所住春秋八十五然藏青襟入道自檢形神不資奢靡不欣榮泰時居興善官供頻繁願存乞食盡形全德縱任居僧務夏雨冬氷而此志不移終不妄噉僧食晚居西郊柏林墓所頭陀自靜文帝出遊遇而結歎與諸官人等各捨所著之衣百有餘聚藏令村人車運用充寺宇故使福殿輪奐迴拔林端靈塔架峯迢然雲表致有京郊立望得傳遙敬矣又爰初受具以布大衣重補厚重可齊四斗六十五夏初無一離受日說欲由來未傳常坐一食終乎大漸而狀形超挺唐量八尺二分質貌魁梧峙然峯崿之相常居寺之南岫四十餘年面臨深谷目極天際俓途四里幽梗盤岨不易登昇而藏手執澡瓶足躡木履每至食時乘崖而至午後還上初無顛墮因斯以談亦雄隱之高明者故圖寫象供于茲存焉京師慈門寺沙門小曇欽藏素業為建碑于寺門之右穎川沙門法琳製文

釋法喜俗姓李襄陽人也七歲出家顥禪師為其保傅顥道素溫贍有聞同侶後住禪定將終前夕所居房壁自然外崩顥曰依報已乖吾將即世於是端坐閉目如有所緣奄然而卒初不覺也自喜恭恪奉侍積經載紀而顥專修定業略於言誨便以觀量知人審喜機度事逾先習不肅而成鑽仰景行惟德是輔荊州青溪山寺四十餘僧喜為沙彌親所供奉晝則炊煮薪蒸夜便誦習經典山居無炬燃柴取明每夕自課誦通一紙如是累時所緣通利雖學諸經部類而偏以法華為宗常假食息中間兼誦一卷餘則專以禪業繫念在前纔有惛心便又溫故仁壽年內文帝勅召追入京師住禪定寺供禮隆異儉行為先接撫同倫謙虛成德爰有佛牙舍利帝里所珍檠以寶臺處之上室璝寶溢目非德不知大眾以喜行解潛通幽微屢降便以道場相委任其監護喜遂綱維供養日夕承仰又以顥師去世意欲冥被靈爽願誦千遍法華因即不處舊房但用巡遶寺塔行坐二儀誓窮本願數滿八百精厲晨宵繫心不散覺轉休健同寺僧者見有白牛駕以寶車入喜房內追而觀之了無蹤緒方知幽通之感有遂教門而卑弱自守營衛在初諸有疾苦無論客舊皆周給瞻問親為將療至於屎尿膿吐皆就而𠲿之然則患疾之苦世所同輕而喜都無污賤情倍欣懌以為常業也致有遠近道俗帶疾相投皆悅慰其心終其報類或有外來問疾並為病者陳苦有問其故喜云病人纏惱來問致增故耳武德四年右僕射蕭瑀於藍田造寺名津梁夙奉徽風嘉其弘度召而居之時屬運開猶承饑荐四方慕義相次山門便減撤衣資用充繼乏稟歸行務眾所宗焉凡有遲疑每為銷釋並會通旨理暢顯神心而為行沈密卒難備紀傳者嘗同遊處故略而述之後乃屏退自資超居眾伍驪山南阜鄉號盧陵即九紀之故墟也北負露臺之嶺南對赫胥之陵交㵎深林仙賢是集即卜而宅之乃有終焉之志篤勵子弟誘導山民福始罪終十盈八九貞觀初年夜涉其半見有焰火數炬從南而來正趣山舍僧俗驚散慮是賊徒以事告喜喜曰此應無苦但自修業及至尋顧不知所由其居處降靈皆此類也六年春創染微疾自知非久強加醫療終無進服至十月十二日乃告門人無常至矣勿事囂擾當默然靜慮津吾去識勿使異人輒入房也時時唱告三界虛妄但是一心大眾忽聞林北有音樂車振之聲因以告之喜曰世間果報久已捨之如何更生樂處終是纏累乃又入定須臾聲止香至充滿達五更初端坐而卒春秋六十有一形色鮮潔如常在定初平素之日歷巡山嶮行見一處幽隱可為栖骸之所命弟子示之及其終後寺僧屬其儀貌端峙不忍行之鑿山為窟將欲藏瘞爾夕暴雪忽零有餘一尺周迴二里蔽於山路遂開行送中道降神於弟子曰吾欲露屍山野給施眾生如何埋藏違吾本志雪平荒逕可且停行眾不從之乃安窟內經久儼然都無摧腐宗國公親往觀之神色如在歎善而歸爾後怪無損壞遂舉其納衣方見為物所噉頭項已下枯骨鮮明詳斯以論寔本願之所致耳且喜學年據道事仰名師青溪禪眾天下稱最而親見奉養故得景行成明日光聲采加以敬慎戒約聞即依行計業分功步影而食時少覺差必虛齋而過晦望懺洗清心布薩安䘏貧病固是常宜衣弊食麁誠其恒志輕清拯濟見美東郊矣

續高僧傳卷第十九習禪四

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