續高僧傳

續高僧傳卷第[13]十八

習禪三 本傳十[14]三 附見[15]

隋西京禪定道場釋曇遷傳一

[16][17]蜀郡福緣道場釋僧淵傳二

[18]河東栖巖道場釋真慧傳三

隋西京禪定道場釋慧瓚傳四

隋西京淨住道場釋法純傳五(慧[19]昂)

隋益州響應山道場釋法進傳六

隋西京大禪定道場釋靜端傳七

隋澤州羊頭山釋道舜傳八

隋西京大禪定道場釋慧歡傳九

隋河東栖巖道場釋智通傳十

隋西京慈門道場釋本濟傳十一(善智 道訓 道樹)

隋終南山神田道場釋僧照傳十二

[20]唐并州大興國[21]寺釋洪林傳十三

釋曇遷俗姓王氏博陵饒陽人近祖太原歷[22]宦而後居焉少而俊朗爽異常倫年十三父母嘉其遠悟令舅氏傳授即齊中散大夫國子祭酒博士權會也[23]會備練六經偏究易道剖卦析爻妙窮象繫奇遷精[24]乃先授以周易初受八卦相生隨言即曉始學文半餘半自通了非師受悟超詞理會深異也曾有一嫗失物就會決之得於兌卦會告遷曰汝試[25]辯之應聲答曰若如卦判定失金釵嫗驚喜曰實如所辯[26]兌是金位字脚兩垂似於釵象耳舅曰更依卦審悉盜者為誰對曰失者西家白色女子奉口𩮀角可年十四五者將去尋可得之後如言果獲有問其故遷曰兌是西方少女之位五色分[27]為白也兌字上點表𩮀角之象內有[28]尖形表奉口之相推而測知非有異術舅乃釋策而歎曰吾於卜筮頗工至於取斷依俙而已豈如汝之明耶老舅實顧多慚方驗宣尼之言後生可畏也乃更授以禮傳詩尚莊老等書但經一覽義無重問于時據宗儒學獨擅英聲每言大小兩雅當時之諷刺左右二史君王之事言禮序人倫樂移風俗無非耳目之翫其勢亦可知之未若李莊論大道周易[29]辯陰陽可以悟幽微可以怡情性究而味之乃玄儒之本也當時先達頗蔑其幼年致或抗言褒貶者遷辯對縱橫詞旨明爛無不挹謝其聲實自爾留心莊易歸意佛經願預染衣得通幽極二親愛之弗許懇誠歲久乃蒙放遣初投饒陽曲李寺沙門慧榮榮頗解占相知有濟器告遷曰有心慕道理應相[30]觀子骨法當類彌天自揣[31]澄公有慚德義可訪高世者以副雅懷遷雖[32]屬伸勤請而固遮弗許又從定州賈和寺曇靜律師而出家焉時年二十[33]有一本圖既遂襟期坦然猛勵精勤昏曉無倦初誦勝鬘不日便了怪而檢覆未差一字當夜問經中深疑莫非妙義既知神思大成乃與受具恣其問道從師五臺山此山靈迹極多備見神異後歸鄴下歷諸講肆棄小專大不以經句涉懷偏就曇遵法師稟求佛法綱要當有齊之盛釋教大興至於宮觀法祀皆鋒芒馳騖遷性不預涉高謝世利眾咸推焉密謂人曰學為知法法為修行豈以榮利即名為道秦世道恒削迹巖藪誠有由矣遂竄形林慮山黃花谷中淨國寺蔬素覃思委身以道有來請問乍為弘宣研精華嚴十地維摩楞伽地持起信等咸究其深賾[1]甞尋唯識論遂感心熱病專憑三寶不以醫術纏情夜夢月落入懷乃擘而食之脆如氷片甚訝香美覺罷所苦痊復一旬有餘流味在口[2]因其聖助食月成德遂私改名以為月德也爾後每授人戒常云於我月德前三說受菩薩戒逮周武平齊佛法頹毀將欲保道存戒逃迹金陵[3]結侶[4]霄征間行假[5]導多被劫掠進達壽陽曲水寺顧法屬曰吾等薄運所鍾屢逢群盜若怨結不解來報莫窮眾可哀彼愚迷自責往業各捨什物為賊營懺冀於來世為法知識既而南濟大江安然利涉由斯以推誠齋福之助也初達楊都栖道場寺掃衣分衛攝念無為時與同侶談唯識義彼有沙門慧曉智[6]瓘等並陳朝[7]道軸江表[8]僧望曉學兼孔釋妙善定門瓘禪慧兩深帝王師表又有高麗沙門智晃善薩婆多部名扇當塗為法城塹並一見而結友于再敘而高[9]冲奧有欲以聞天子者遷預知情事謂之曰余以本朝淪覆正法[10]凌夷所以冒死浮江得參梵侶生平果志遂得有餘[11]援時榮幸願緘默[12]惟有國子博士張機每申盡禮請法餘景時論莊易竊傳其義用訓庠序因至桂州刺史蔣君之宅獲攝大乘論以為全如意珠雖先講唯識薄究通宗至於思搆幽微有所流滯今大部斯洞文旨宛然將欲弘演未聞[13]彼之家國承周道失御隋[14]歷告興遂與同侶俱辭建業緇素知友祖道新林去留哀感各題篇什曉禪師命章賦詩曰生平本胡越關吳各異津聯翩一傾蓋便作法城親清談解煩累愁眉始得申今朝忽分手恨失眼中人子向[15]涇河道慧業日當新我住[A1]邗江側終為松下塵沈浮從此隔無復更來因此別終天別迸淚忽[16]沾巾餘之名德並有綴詞久失其文各執手辭[17]登石頭岸入舟動檝忽風浪騰涌眾人無計遷獨正想不移捧持攝論告江神曰今欲以大法開彼未悟若北土無運命也如何必應聞大教請停風浪冀傳法之功冥寄有屬言訖須臾恬靜安流達岸時人以為此論譯於南國護國之神不許他境事同迦延之出罽賓為羅剎之稽留也進達彭城新舊交集遠近欣赴欝為大眾有一檀越捨宅栖之遂目所住為慕聖寺始弘攝論又講楞伽起信如實等論相繼不絕攝論北土創開自此為始[18]徐州總管穀城公萬緒率諸僚佐擁篲諮承盡弟子之禮遷弘化此土屢動暄涼黑白變俗大有成業自周毀正法遺形充野乃勸獎有緣於慕聖寺多構堂閣隨有收聚莊嚴供養上柱國宋公賀若弼長史張坦出鎮楊州承風思展結為良[19]及諸道俗[20]佇願德音坦乃手疏邀延遷亦虛舟待吹[21]遠到廣陵舉郭迎望歌梵遏雲霞香花翳日月桑門一盛榮莫加斯宋公名重位高頗以學能傲誕遷應權授法不覺心醉形摧乃携其家屬從受歸戒初停開善建弘攝論請益千計不久徐方官庶思渴法言江都纔了復迎還北盛轉法輪聲名遐[22]屬開皇七年秋下詔曰皇帝敬問徐州曇遷法師承修敘妙因勤精道教護持正法利益無邊誠釋氏之棟梁即人倫之龍象也深願巡歷所在承風飡德限以朝務實懷虛想當即來儀以沃勞望弟子之內閑解法相能轉梵音者十人並將入京當與師崇建正法刊定經典且道法初興觸途草創弘獎建立終藉通人京邑之間遠近所湊宣揚法事為[23]惠殊廣想振錫拂衣勿辭勞也尋望見師不復多及時洛陽慧遠魏郡慧藏清河僧休[24]陰寶鎮汲郡洪遵各奉明詔同集帝輦遷乃率其門人[25]途所資皆出天府與五大德謁帝於大興殿特蒙禮接勞以優言又勅所司並於大興善寺安置供給王公宰輔冠蓋相望雖各將門徒十人而慕義沙門勅亦延及遂得萬里尋師於焉可想于斯時也宇內大通京室學僧多傳荒遠眾以攝論初闢投誠請祈即為敷弘受業千數沙門慧遠領袖法門躬處坐端橫經稟義自是傳燈不絕于今多矣雖則寰[26]㝢穿鑿時有異端原其解[27]起莫非祖習故真諦傳云不久有[28]大國不近不遠[29]大根性人能弘斯論求今望古豈非斯人乎十年春帝幸晉陽勅遷隨駕既達并部又詔令僧御殿行道至夜追遷入內與御同榻帝曰弟子行幸至此承大有私度山僧[A2]欲求公貫意願度之如何遷曰昔周武御圖殄滅三寶眾僧等或剗迹幽巖或逃竄異境陛下統臨大運更闡法門無不歌詠有歸來投聖德比雖屢蒙招引度脫而來有先後致差際會且自天地覆載莫匪王民至尊汲引萬方寧止一郭蒙慶帝沈慮少時方乃允焉因下勅曰自十年四月已前諸有僧尼私度者並聽出家故率土蒙度數十萬人遷之力矣尋下勅為第四皇子蜀王秀於京城置勝光寺即以王為檀越勅請遷之徒眾六十餘人住此寺中受王供養左僕射高[1]右衛將軍虞慶則右僕射蘇威光祿王端等朝務之暇執卷承旨四門博士國子助教劉子平孔門俊乂屈膝飡奉魏郡道士仇岳洞曉莊老文皇欽重入京造展共談玄理遷既為帝王挹敬[2]侯伯邀延抗行之徒是非紛起或謂滯於榮寵者乃著[3]亡是非論以示諸己其詞曰夫自是非彼美己惡人物莫不然以皆然故舉世紜紜無自正者也斯由未達是非之患乃致於此[4]至患者有十不可一是非無主二自性不定三彼我俱有四更互為因五迭不相及六隱顯有無七性自相違八執者偏著九是非差別十無是無非初明無適主者此云我是彼云我是彼此競取乃令是[5]非無定從彼云此非此云彼非彼此競興遂使非無適趣或者必欲以是自歸以非屬彼者此有何理而可然耶理不然故強為之者莫不致敗耳物豈知其然哉文多不委十三年帝幸岐州遷時隨[6]乃勅蜀王布圍南山行春蒐之事也王逐一獸入故[7]窯中既失蹤迹但見滿窯破落佛像王遂罷獵具以事聞遷因奏曰比經周代毀道靈塔聖儀填委溝壑者多蒙陛下興建已得修營至於碎身遺影尚遍原野貧道觸目增慟有心無事帝聞[8]惘然曰弟子庸朽垂拱巖廊乃使尊儀冒犯霜露如師所說朕之咎也又下詔曰云云諸有破故佛像仰所在官司精加檢括運送隨近寺內率土蒼生口施一文委州縣官人檢校莊飾[9]一化嚴麗遷[10]寔有功十四年柴燎岱宗遷又上諸廢山寺并無貫逃僧請並安堵帝又許焉[11]尋勅率土之內但有山寺一僧已上皆聽給額私度附貫遷又其功焉又勅河南王為泰岳神通道場檀越即舊朗公寺也[12]主為神寶檀越舊靜默寺也華陽王為寶山檀越舊靈巖寺也又委遷簡齊魯名僧來住京輦其為世重誠無以加文帝昔在龍潛有天竺沙門以一[13]顆舍利授之云此大覺遺身也檀越當盛興顯則來福無疆言訖莫知所之後龍飛之後迫以萬機未遑興盛仁壽元年追惟昔言將欲建立乃出本所舍利與遷交手數之雖各專意而前後不能定數帝問所由遷曰如來法身過於數量今此舍利即法身遺質以事量之誠恐徒設耳帝意悟即請大德三十人安置寶塔為三十道建軌制度一准育王帝以遷為蜀王門師[14]王鎮梁益意欲令往蜀[15]塔檢校為功宰輔咸以劍道危懸塗[16]徑盤折高年宿齒難冒艱阻更改奏之乃令詣岐州鳳泉寺起塔晨夕[17]祥瑞以沃帝心將造石函[18]於寺東北二十里許忽見[19]文石四段光潤如玉大小平正取為重函其內自變作雙樹之形高三尺餘異色相宣或有鳥獸龍象之狀花葉旋轉之形以事上聞帝大悅二年春下勅於五十餘州分布起廟具感祥瑞如別傳敘之四年又下勅於三十州造廟遂使宇內大州一百餘所皆起靈塔勸物崇善遷寔有功及獻后云崩於京邑西南置禪定寺架塔七層駭臨雲際殿堂高竦房宇重深周閭等宮闕林圃如天苑舉國崇盛莫有高者仍下勅曰自稠師滅後禪門不開雖戒慧乃弘而行儀攸闕今所立寺既名禪定望嗣前塵宜於海內召名德禪師百二十人各二侍者並委遷禪師搜揚有司具禮即以遷為寺主既恩勅爰降不免臨之綏撫法眾接悟賢明皆會素心振聲帝世時大[20]興善有像放光道俗同見以事聞上勅問遷曰宮中尊像並是靈儀比來修敬光何不[21]遷曰但有佛像皆放光明感機既別有見不見帝曰朕有何罪生不遇耶遷曰世有三尊各有光明其用異也帝曰何者是耶答曰佛為世尊道為天尊帝為至尊尊有恒政不可並治所以佛道弘教開示來[1]故放神光除其罪障陛下光明充于四海律令法式禁止罪源即大光也帝大悅遷美容儀[2]善風韻故臨機答對如此又器宇恢雅含垢藏疾妙於定門練精戒品天性仁慈寡於貪競雖帝王贈捨遠近獻餉一無自給並資僧眾或濟接貧薄追崇圖塔又不重厚味不飾華綺內有關[3]籥外屏名利顯助弘道冥心幽隱立志清簡不雜交遊時俗頗以疎傲為論深鑒國士而體其虛心應物也凡有言述理無不當皆能遣滯顯旨深矣故遠公每云遷禪師破執入理此長勝我斯言合也[4]而詞旨典正有文章雖才人沈欝含[5]未能加也夙感風[6]痿之疾運盡重增卒於禪定春秋六十有六即大業三年十二月六日也葬於終南北麓勝光寺之山[7]鑿石刻銘樹于墳所當停[8]柩之日有一白犬不知何來徑至喪所雖遭遮約終不肯去見人哀哭犬亦號叫見人止哭犬亦[9]無聲與食不噉常於喪所右縈而臥既輿柩隨行犬便前後奔走似如監護之使及下葬訖便失所在識者以犬為防畜將非冥衛所加乎初未終之前有夢禪定佛殿東傾數人扶之還正惟東北一柱陷地拔之不出遷房屬於陷角故有先驗之徵既卒之後有沙門專誠祈請欲知生處乃夢見淨土嚴麗故倍常傳寶樹宮闕欝然相峙道俗徒侶有數千人遷獨處金臺為眾說法雖夢通虛實而靈感猶希況隨請而知故當降靈非謬矣所撰攝論疏十卷年別再敷每舉法輪諸講停務皆傾渴奔[10]注有若不足也又撰楞伽起信唯識如實等疏九識四[11]月等章華嚴明難品玄解總二十餘卷並行於世有沙門明則為之行狀覼縷終始見重[12]京師

釋僧淵姓李廣漢郪人家本巨富為巴蜀所稱及淵初誕天雨銅錢於庭家內合運處處皆滿父運疲久口噓唱[13]之錢不復下倉內貯米但及於半忽滿溢出親姻外內莫不歎其福報也自少至長志幹殊人行則安而徐動坐則儼而[14]加趺眼光外射焰焰發越容色玉潤狀若赤銅聲若洪[15]鍾響發林動兩足輪相十角分明二手九井[16]文理如畫年十八身長七尺其父異之命令出家[17]而剃落住城西康興寺今所謂福緣是也博尋人法訪無遠[18]經耳不忘蘊括懷抱奉戒守素大布為衣[19]盋之外無所蓄積與同寺毅法師交遊二人即蜀郡僧中英傑者也相隨入京博採新異有陟岵寺沙門僧[20]實者禪道幽深帝王所重便依學定豁[A3]爾知津經涉炎涼詳覈詞義淵研精定道毅博通經術丘索草隷靡不留心周氏廢教便還故寺割東行房以為私宅餘者供官[21]隨氏運開更新締構領匠伐木連雨兩月淵執爐祈請隨語便晴造塔須[22]金盤又請地府隨言即掘應命藏開用足餘金還歸本窟詳斯福力今古未聞常給孤獨不逆人意遠近隨助泉布若流又以錦水江波沒溺者眾便於南路欲架飛橋[23]則扣此機眾事咸集昔諸葛武侯指二江內造七星橋造三鐵[24]長八九尺徑三尺許人號鐵[25][A4]打橋柱用訖投江[26]頃便祈[27]禱方[28]為出水淵造新橋將行竪柱其鐓自然浮水來至橋津及橋成也又自投水道俗歌謠于今逸耳淵毅二師並為物軌晨夕問法無虧遺寄毅以仁壽二年十二月[29]十一日寅時告弟子曰三界無常吾其[30]化矣言終神謝福緣本住春秋六十有九淵聞之憫然曰毅師已往我豈獨留俄而遘疾[31]語同瘞即以其月十四日又化春秋八十有四至十七日並窆於九里堂焉刊石紀之于寺堂陳子良為文

釋真慧[A5]陝州河北人姓陳氏河北諸陳代稱冠族遠稱漢右相陳平中云魏向侯陳[32]乃至江表陳代並出此鄉[33]真早厭身城父母留礙逼納妻室不免外情玉潔之志涅而逾淨開皇十二年[34]財及冠二親俱往既將出俗猶縈妻累先勸喻已便為解髮資給道具送往尼寺真往[A6]陝州大通寺清禪師所出家受具清示以學方次第有本曰尸羅不淨三昧無由令往鄴下靜洪律師所因循兩載備探幽致又詣衛州[35]淋落泉詢禪師所[36]授夕悟經歷歲餘於詢所得略貫終始禪侶三百嗟[37]詠聲馳詢摩其頂堪傳[38]燈法令往山西啟[39]諸未悟真以學日既少恐有差分更住陶研乃經兩載一一呈示去取無疑開皇十八年承命西歸路經白鹿百家巖時號幽絕山勢窮美因登遊觀又為留連夏坐栖之又陳禪道至秋擇地無越晉川遂之蒲坂首山麻谷創築禪宇四眾爭趨端居引學蔚成定市十有八載成就極多栖巖傑昂最稱深入仁壽四年召與僧名住栖巖寺其為人也諒直剛決清儉退讓安苦[1]忍樂容止可觀獨處樂靜不希華靡大業元年餌黃[2]精絕粒百日檢校教授坐禪禮懺不減生平後覺[3]肥充恐有學者便休服餌於閑田原北[A7]杯盤谷夏坐虎窟虎為之移及秋虎還返窟常有山神節度時分如有遲延必來警覺以大業十一年十月七日因疾卒麻谷禪坊春秋四十有七初將終夕神彩若常曰吾將生淨土見蓮花相候又聞異鍾[4]聲幽淨異[5]香充蔚斯相既至潛然而絕門人道俗依而闍維收骨起塔於麻谷

釋慧瓚俗姓王氏滄州人壯室出家清貞自遠承稟玄奧學慕綱紐受具已後偏業毘尼隨方聽略不存文句時在定州居于律席講至寶戒法師曰此事即目卒難制斷如何瓚聞之私賤其說時襆中有錢三百乃擲棄之由是卒世言不及利周武誅剪避地南陳流聽群師咸加芟改開皇弘法返迹東川於趙州西封龍山引攝學徒安居結業大小經律互談文義[6]宗重行[7]科以戒為主心用所[8]指法依為基道聞遠流歸向如市故其所開悟以離著為先身則依附頭陀行蘭若法心則思尋念慧識妄知詮徒侶相依數盈二百繩床道具齊肅有儀展轉西遊路經馬邑朔代并晉名行師尋譽滿二河道俗傾望秦王俊作鎮并部弘尚釋門於太原蒙山置開化寺承斯道行延請居之僧眾邕熙聲榮逸口至於黑白布薩要簡行淨之人知有小愆便[9]止法事重過則依方等輕罪約律治之必須以教驗緣片缺則經律俱捨沙彌信行重斯正業從受十戒瓚不許之乃歸瓚之弟子明胤禪師遵崇行法晚還鄴相方立部眾及獻后云崩禪定初搆下勅追召入京傳化自并至雍千里欽風道次逢迎禮謁修敬帝里上德又邀住于終南山之龍池寺日夜請誨聞所未聞因而卒[10]於山舍春秋七十有二即大業三年九月也弟子志超追崇先範立[11]像晉川[12]見別傳

釋法純俗姓祝氏扶風始平人也初出家日在于周世備聞正教親奉明師意在定林情兼拯溺住帝京陟岵天宮二寺往來居止通慮為先[13]於廢教[14]退僧潛匿城市內持道服外假俗衣皇隋之興厥初度首即百二十人之一也住大興善鞭勒形心有[15]逾前稔文帝聞純懷素請為戒師自辭德薄不敢聞命[16]勤注不已遂處[17]禁中為傳戒法四事厚禮不勝其供辭還本寺歎曰危身脆命無常不久終日保養何見牢固上供難銷遂行方等懺法四十五年常處淨場宗經檢失除食便利餘無闕廢嘗於道場然燈遂感燈明續焰經于七夜不添油炷而光耀倍常私密異之[18]滅累之嘉相也又油瓮所止在佛堂內忽然不見乃經再宿還來本處而油滿如故每於夜靜聞有說法教授之聲異香尋隙氣衝於外就而視之一無所見識者以為幽祇所集故也而謙弱成治趣務造功不累形[19]骸用清心海至於三秋霖滯民苦者多純乃屏除法服微行市里或代人[20]庸作事訖私去有與作價[21]反乞貧人或見道俗衣服破壞塵垢皆密為洗補跪而復處及巾屨[22]替藉穢污臭處皆縫洗鮮全其例甚眾或於靜時摙廁擔糞有密見者告云若情事欣泰願共同作或為僧苦役破薪運水或王路艱[23]躬事填治[24]而勵俗相助平坦有來䞋錫皆慘然不樂口云[A8]賊既來獄王潛至打縛不久矣故所獲財物並施大眾不造經像人問其意云行道者所乏耳因以趣入也故王公等施日盈門首皆迴與僧而自著糞掃袈[25]內以布裙又無腰襻以繩收束如中國法寺僧服其行也或有不敢受者以為勝人所奉[26]稍異常徒自敘云余初出家依于山侶晝則給供清眾暮則聚薪自照因而誦經得二十五卷謂十地經論金剛般若論金光明諸法無行等并講習通利故其所宣導皆引用斯文焉開皇十五年文帝又請入內為皇后受戒施物出宮隨散並盡故貧窶之士聞純之入內也要必有賜並聚集街[27]首待施而還仁壽三年遂覺不悆閉室靜坐而無痛所有白衣童子手捧光明立侍於右弟子慧進入問此是何人答曰第六欲天頻來命我但以諸天著樂竟不許之由妨修道故也常願生無佛法處教化眾生慎勿彰言死後任說至五月內弟子為建大齋望崇玄福道俗湊集並在純前有雙鴿飛來[1]入純房內在衣[2]桁上注目看純雖人觸捉都無有懼純云任之勿捉至暮方逝及其疾甚人有問者必誡以法行[3]久得自縱自欺又云我不覺忽乘白象也此乃妄業耳何由可任因設齋食與諸舊別所有衣資雜物施同行者任取一事用結良緣而神志明悟不覺餘想卒于淨住寺春秋八十有五即仁壽三年五月十二日也[4]於白鹿原南鑿龕處之外開門穴以施飛走後更往觀身肉皆盡而骸骨不亂弟子慧昂等率諸檀越追慕先範乃圖其儀質飾以丹青見在淨住沙門彥琮褒美厥德為敘[5]贊云昂少所慈育親供上行為之碑文廣陳盛事兼以立性閑穆識悟清爽文藻橫被聞于京室[6]集十卷頗共傳之

釋法進不知氏族住益州綿竹縣響應山玉女寺為輝禪師弟子後於定法師所受十戒恭謹精誠謙恪為務惟業坐禪寺後竹林常於彼坐有四老虎遶於左右師語勿泄其相也後教水觀家人取柴見繩床上有好清水拾兩白石安著水中進暮還寺彌覺背痛[7]具問家人云安石子語令明往可除此石及旦進禪家人還見如初清水即除石子所苦便愈因爾習定不出此山開皇中蜀王秀臨益州妃患心腹諸治不損有綿州昌隆白崖山道士文普善者[8]升刀禁火鵠鳴山有二道士能呼策鬼神符印章[9]𭃔入水不溺並來同治都無有効乃使長史張英等往山請出為妃治病報曰吾在山住向八十年與木同[10]餘更苦邀進答曰盡命於此可自早還信返具報王使六司官人[11]𨏔車四乘將從百人重往迎請進曰王雖貴勝命有所屬執志如初信還王大怒自入山[12]將手加罪既至山寺禮佛見進不覺身戰汗流王曰奉請禪師為妃治病禪師慈悲願救此苦答曰殺羊食心豈不苦痛一切眾生皆是佛子何因於妃偏生此愛王慚愧懺悔仍請[13]乃曰王命既重不可不行王自先行貧道生不乘騎當可後去王曰弟子步從與師同行報曰出家人與俗異但前行應同到王行兩日方至進一旦便達徑入妃堂見進流汗因爾除差施絹五百段納衣袈裟什物等進令王妃以水盥手執物呪願總用迴入法聚寺基業即辭還山王與妃見進足離地可四五寸以大業十三年正月八日終此山中龍吟猿叫諠寺三日矣

釋靜端一名慧端本武威人後住雍州年十四投僧實禪師受治心法深所印可經魏周隋崇挹佛化闡弘不絕以靜操知名後歸于曇相禪師習行定業周滅法時乃竭力藏舉諸經像等百有餘所終始護持冀後法開用為承緒及隋開化並總發之經籍廣被端之力也重預出家還[14]宗本習擁徒結道綽有餘勳而謙損儉退無與時爭服御三衣應法[15]杖鉢一床一食用卒生報獲利即散餘無資畜名行既著貴賤是崇隋漢王諒重其戒德數受弘訓文帝獻后延進入宮從受正法稟其歸[16]遂留宮宿端曰出家之人情標離俗宮中非宿寢之所數引宮禁常弘戒約勅以牙[17]像檀龕及諸金貨前後奉賜令興福力[18]今寺宇高廣皆端之餘緒焉所以財事增榮日懸寺宇一無所受並歸僧庫而常掩室下帷靜退人物仁壽年中有勅送舍利於豫州屢放白光變為五彩旋轉瓶側見者發心鑿石為銘文至皇帝鐫治將訖乃變為金字分明外徹時以為嘉瑞也屬高祖升[19]遐隋儲嗣曆造大禪定上福文皇召海內靜業者居之以端道悟群心勅總綱任辭不獲免創臨僧首于時四方義聚人百其心法令未揚或愆靈化而端躬事軌勉咸敬而揖之使夫[20]饕惰之士悛勵而從訓勗者殷矣以大業二年冬十二月二十七日終于禪林本寺春秋六十有四瘞于京之東[21]郊故禪林寺[22]猶陳五色牙席千秋樹皮袈裟[23]存焉由物希故觀者眾矣

釋道舜未詳何人靜處林泉庇道自隱言常含笑談述清遠嘗止澤州羊頭山神農定藥之所結宇茅茨餘無蓄積日惟一食常坐卒歲斯亦清素之沙門也德豐內溢聲流[1]氓俗[2]能感蛇鼠同居在繩床下各孚產育不相危惱又致虎來蹲踞其側便為說法有人還往告虎令去或語之云明日人來汝不須至便如舜言虎便不現其通感深識為若此也給侍之人與虎同住[3]視如家犬曾莫之畏身著弊納略無可採跣行林野不擇晨夕開皇之初忽遊聚落說法化諸村民皆盛集受法獨不為一女[4][5]授戒告云汝當生牛中其相已現戒不救汝也業不定者爾乃[6]濟耳時有不信其言以為惑眾咸有疑者舜欲決於眾議告眾曰必不信者試蹋汝牛尾業影必當不起即以足躡女裙後空地云是尾影其女依言[7]趣起不得時眾驚信請舜曰如何除此業報其女家積粟數萬石既懼惡業一時頓捨舜並為營福令其懺悔如此累作[8]業惡便傾方為受戒由斯以談能見業影之存亡將隣聖之極矣[9]醫諸癘村受於癘供見有膿潰外流者皆口就而𠲿之情無[10]餘念或洗其衣服或淨其心業用為己任情向欣然初無[11]頻蹙後遊於林慮洪谷北詣晉盤亭等諸山隱寺綜禪[12]定業不測終所

釋慧歡俗姓管氏京兆雲陽人也弱齡厭俗深慕出家迫以恒[13]日取拔無路歷任僚署頻經涼暑年逾壯齒方蒙本遂三十有七[14]被緇在道依清禪寺崇公諮受定法攝心儀體存息短長觀覺安立冷然[A9]祛寫兼以志得林泉銷形人世[15]損略塵欲山學推先嘗經行山頂誤墮高巖[16]乃石上端居不忘禪念其感靈如此逮隋文晏駕建大伽藍以歡志德潛被召而供養大業六年二月卒大禪定道場春秋六十有九遺令施形寒林之下弟子等敢從德義送於終南[17]梗梓谷中率諸道俗立銘樹塔矣

釋智通姓程氏河東猗氏人也生知信慤樂崇道慧將習書計遂欲出家父母異而許之十歲已[18]從剃落敦肅恭孝執履謙冲師長友朋接事無怠修持戒行歌詠法言晝夜不輟誦諸經中讚佛要偈三千餘[19]五十許年初無告倦自木德不競立喪攸在釋門淪廢法侶無歸方從俊律師延法師服膺受業不以艱危[20]涅志隋祖再興奄還蒲坂慈濟所及乃立孤老寺於城治等心賑贍以時周給授戒說法乘機間起食椹懷音日有千計仁壽創塔締構栖巖翻然脫屣就閑修業親事香花躬運掃洒口恒稱讚目常瞻睹善由己積[21]道為含生財雖有[22]屬並充功德以大業七年十月二十四日以疾而卒於山寺春秋六十有四初未終前數日不悆維那鳴鍾而杵自折識者以為不越振矣通聞之命侍者稱彌陀佛名迴心攝念願生彼土有入室門人頂蓋者夙夜祗奉忽問蓋曰厨中作何食耶蓋曰為何所須曰有達官諸貴來耳蓋曰昔聞生人道者見諸貴勝師本修德所詣豈在人耶至晚乃開目正視良久不眴狀有所覩旁侍加香寂然立敬炊頃方止乃彈指云不可思議也有問其故云見寶幢華蓋塔廟莊嚴初夜又迴首眄云始見明珠今何所在又云[23]有何緣務大然燈燭[24]奄燈令闇須臾復云[25]火明何為轉盛蓋曰室今暗昧是師淨相不可怪也乃合掌達旦曰吾生淨土矣因而氣靜山地動搖門窓[26]振裂群雉驚雊非恒所聞寺僧道慧未曉假寐至是驚覺出倚廊下曰禪師若終必生淨[27]何以知然向於眠中見西嶺上並是樓閣殿堂乘空而去言畢方知通已終逝又蓋母王氏久懷篤信[28]誦眾經禮懺發心以往生為務貞觀十一年二月臨將捨命彌加勤至[29]目見床前有赤蓮華大如五斛甕許又見青蓮華滿宅阿彌陀佛觀音勢至一時俱到蓋與姪[A10]薛大興[30]共親聞所述而興見有佛色形甚大并二菩薩久而自隱斯並近事故傳實錄沙門行友蒲晉名僧為之本傳因著論曰夫法本不生今則無滅如身實相觀佛亦然因斯以談則三界與一識冥歸生死共涅槃同體又何容淨穢彼此於其間哉[31]然則凡夫學人妄情未盡不能齊彼我均苦樂遺欣厭亡是非故須迴向願求標心所詣然後往生耳其實則不然譬猶明鏡現形空谷應聲影響之來豈[32]云遠乎而惑者以暗識生疑謂淨土越度三有超過九定絕域寥廓經途敻遠自非三乘極位及十地聖人積行累功安能生彼何其謬歟觀斯上人雖稟性溫柔為人清潔其所修習則福德偏長定慧之功蓋不足紀直以一生之散善臨命之虛心遂能目覩光明親見幢相動搖[1]坤象夢感旁人是知九品之業有徵十念之功無爽凡我同志可不勗哉若夫尋近大乘修行[2]正觀察微塵之本際[3]信一念之初源便可荊蕀播無常之音[4]鏡說甚深之法十方淨國未必過此如其眷戀妻孥[5]槃桓弊執營生未厭逐物已疲[6]推有齡於[A11]倉卒之間畢一世於遑忙之際內無所措外無所恃則長劫冥沒亦奚能自返[7]悲夫

釋本濟宋氏西河介休人也父祖不事王侯遁世無悶逼以僚省挂冠而返濟年爰童丱智若成人[8]齒胄之初橫經就業故於六經三史皆所留心雖云小道略通大義故庠[9]熟倫侶重席請言後披析既淹豁然大悟乃曰斯寔宇宙之糟粕也何累人之清識乎乃歸仰釋氏辭親出家開皇元年時登十八戒定逾淨正業彌隆不服新華除其愛染躬行[10]忍辱愍增上慢博覽經論[11]成誦在心講解推則循環相屬時共觀風榮斯[12]袖舉會信行禪師創開異部包括先達啟則後賢濟聞[13]欽詠欣然北面承部[14]寫瓶非喻合契無差以信行初[15]達集錄山東既無本文口為濟述皆究達玄奧及行之[16]亡後集錄方到濟覽文即講曾無滯[17]雖未見後詞而前傳冥會時五眾別部敬之重之著十種不敢斟量論六卷旨文清靡頗或傳之自是專弘異集響高別眾以大業十一年九月十二日卒於所住之慈門寺春秋五十有四弟子道訓道樹式奉尸陀追建白塔於終南山下立銘表德有弟善智天縱玄機高步世表祖師信行[18]伏膺請業酌深辯味妙簡[19]錙銖入室隣[20]機精窮理窟嘗以四分之一用資形累通夏翹足攝慮觀佛誠策勤之上達也信行敬揖風猷雅相標致時眾咸悅可謂以德[21]伏人者焉撰頓教一乘二十卷因時[22]制儀共遵流世以大業三年卒弟子等附葬于信行墓之右焉訓有分略之能樹豐導引之說[23]令敷化宗首莫與儔之時暫舉筵道俗雲合[24]策感敬後恐難尋迹矣

釋僧照京兆人不詳氏族幼年入道師于靜藹遊履盛化每居幽隱頻感徵異乃高恒度恐致驚俗故罕聞之[25]俗遭周滅法不偶塵囂獨處秦嶺高步松苑顧影與心相娛自得乃曰吾今居此安泰寧有樂過斯者乎彼城邑遺僧波波順俗用斯優[26]給一何傾附及隋初弘教遂於鄠縣南山田谷立神田寺養徒縱業名振渭川道俗崇仰立信彌積逮文帝末紀栖隱岐山以照道德遠聞意延相見令左僕射楊素就宣勅旨[27]迎謁見照預知之告侍人曰當有貴客來至可辦諸[28]明日果達山寺素威英自若勇悍無前及到照之住籬不覺愜然喪膽下乘將[29]進欲步不前乃通信達照照端拱如初命素前進而通身沐汗情智失守纔得傳詔餘無[30]厝言久時少解乃以情告照曰山林幽靜計無非異檀越善意相尋理無虛[31]食訖辭退照曰蒙天子優及遠[32]延仁壽[33]但道在幽通未假面奉又以老疾相繼接對莫因素具事聞述其情懼帝曰[34]神之威也以卿雄武故致斯憚耳乃重勅素齎香油再申景仰下詔曰禪師德居物議道映遂初[35]躬處巖阿養素崇業朕甚嘉焉今送供奉用展翹敬素以前虛仰景行重[36]謁山門卑處身心方陳對晤為說正教深副本懷乃欲捨其金帛開廣寺塔照曰巖泉林野即可勵心塔寺禪坊莊嚴城邑凡所送者一不受之又請受戒法照以戒行輕毀沈渾難清乃為說慈悲仁育陳理喻[37]竟不授戒斯亦體達機候之明匠矣以大業七年終於山寺春秋八十有三初照一受具後儀奉憲章六十餘夏三衣不改雖重補緝而受持無離惟自將奉而侍者莫[38]或有[39]接持舉者而重若[40]太山初無離席及照之捧接輕若鴻毛因事以詳斯亦大德之清風矣

釋洪林未詳氏族太原人也少履釋門稟受清化率志都雅言晤[41]精穆住并州大興國寺履操栖靜退屏人物而住房連匝與眾比居整畟貞嚴希言寡涉高眾盛德皆敬而奉之遊至林房莫不捻履潛步[42]𭍠然趣越也其為世重如此獨居一室積五十年賓客送迎足不踰閾至於僧法制度道俗二食身先座首勵力行奉不以道德用虧時眾餘則端坐房中儼然卓立瓶衣什物周正方所故登其門者不覺毛竪有問其故則從容談論詞義審當而不測其心造也故興國大寺百有餘僧敬異崇仰有如天[1]以武德年中終于所住春秋八十餘矣

續高僧傳卷第[2]十八


校注

[0571013] 十八【大】二十二【明】 [0571014] 三【大】三人【明】 [0571015] 四【大】四人【明】 [0571016] 隋【大】*〔-〕【明】* [0571017] 蜀【大】西蜀【宋】【元】【明】【宮】 [0571018] 河東【大】蒲州【宋】【元】【明】【宮】 [0571019] 昂【大】即【宮】 [0571020] 唐【大】隨【宋】【元】【宮】〔-〕【明】 [0571021] 寺【大】道場【宋】【元】【明】【宮】 [0571022] 宦【大】官【明】 [0571023] 會【大】〔-〕【宮】 [0571024] 采【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0571025] 辯【大】辨【宋】【元】 [0571026] 曰【大】白【元】【明】 [0571027] 方【大】方西【宋】【元】【明】【宮】 [0571028] 尖【大】先【宮】 [0571029] 辯【大】*辨【宋】【元】【明】【宮】* [0571030] 度【大】慶【宮】 [0571031] 澄【大】非澄【宋】【元】【明】 [0571032] 屬【大】屢【宋】【元】【明】【宮】 [0571033] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0572001] 甞【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0572002] 因【大】固【宋】【元】【明】【宮】 [0572003] 結【大】紹【宮】 [0572004] 霄【大】宵【宋】【元】【明】【宮】 [0572005] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0572006] 瓘【大】*璀【宋】【元】【明】【宮】* [0572007] 道軸【大】領袖【宋】【元】【宮】領神【明】 [0572008] 僧【大】增【宋】 [0572009] 冲【大】*沖【宋】【元】【明】【宮】* [0572010] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0572011] 援【大】構【宋】【元】【明】【宮】 [0572012] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0572013] 彼【大】被【元】【明】【宮】 [0572014] 歷【大】曆【宋】【元】【明】【宮】 [0572015] 涇河【大】徑何【宋】【元】【明】【宮】 [0572016] 沾【大】霑【宋】【元】【明】【宮】 [0572017] 袂【大】訣【元】【明】【宮】 [0572018] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0572019] 導【大】友【宮】 [0572020] 佇【大】竚【宋】【元】【明】【宮】 [0572021] 遠【大】還【宋】【元】【明】 [0572022] 布【大】屬【宮】 [0572023] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0572024] 陰【大】陽【宋】【元】【明】法【宮】 [0572025] 途【大】塗【宋】【元】【明】【宮】 [0572026] 㝢【大】宇【宋】【元】【明】【宮】 [0572027] 起【大】趣【宋】【元】【明】【宮】 [0572028] 大【大】丈夫【宮】 [0572029] 大【大】不【宮】 [0573001] 頴【CB】【麗-CB】熲【大】穎【宋】【宮】 [0573002] 侯【大】敬【宮】 [0573003] 亡【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0573004] 至【大】主【宮】 [0573005] 非【大】〔-〕【宮】 [0573006] 彼【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0573007] 窯【大】*窑【宋】【元】【明】【宮】* [0573008] 惘【大】悵【宋】【元】【明】【宮】 [0573009] 一化【大】化一【宋】化【宮】 [0573010] 寔【大】*實【明】* [0573011] 尋【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0573012] 主【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0573013] 顆【大】裹【宋】【元】【明】【宮】 [0573014] 王【大】王置【宋】【元】【明】【宮】 [0573015] 塔【大】塔所【宋】【元】【明】 [0573016] 徑【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0573017] 祥【大】請【宋】【元】【明】【宮】 [0573018] 於【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0573019] 文【大】紋【宋】【宮】 [0573020] 興善【大】興善寺【宋】【元】【明】【宮】 [0573021] 見【大】現【明】 [0574001] 業【大】葉【宋】【元】【明】【宮】 [0574002] 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0574003] 籥【大】鑰【元】【明】 [0574004] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0574005] 豪【大】毫【宋】【元】【明】【宮】 [0574006] 痿【大】瘻【宋】【元】【明】【宮】 [0574007] 園【大】圍【宮】 [0574008] 柩【大】紀【宮】 [0574009] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0574010] 注【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0574011] 月【大】明【元】【明】 [0574012] 京師【大】京師矣【宋】【元】【明】【宮】 [0574013] 之【大】乏【元】【明】 [0574014] 加【大】跏【明】 [0574015] 鍾【大】*鐘【明】* [0574016] 文【大】紋【宋】【元】【明】【宮】 [0574017] 而【大】時【明】 [0574018] 邇【大】近【宋】【元】【明】【宮】 [0574019] 盋【大】鉢【元】【明】 [0574020] 實【大】寶【宋】【元】【明】【宮】 [0574021] 隨【大】隋【宋】【元】【明】【宮】 [0574022] 金【大】〔-〕【宮】 [0574023] 則【大】纔【宋】【元】【明】【宮】 [0574024] 鐓【大】*錞【宋】【元】【明】【宮】* [0574025] 鎗【大】槍【宋】【元】【明】【宮】 [0574026] 頃【大】須【元】【明】【宮】 [0574027] 禱【大】祠【元】【明】 [0574028] 為【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0574029] 十一【大】十二【宋】【元】【明】【宮】 [0574030] 化【大】死【宋】【元】【明】【宮】 [0574031] 語【大】與【明】 [0574032] 陟【大】涉【宋】【元】【明】【宮】 [0574033] 真【大】*慧【宋】【元】【明】【宮】* [0574034] 財【大】纔【宋】【元】【明】【宮】 [0574035] 淋【大】林【宋】【元】【明】【宮】 [0574036] 授【大】投【宋】【元】【明】【宮】 [0574037] 詠【大】試【宋】【元】【明】 [0574038] 燈法【大】法燈【宋】【元】【明】 [0574039] 諸【大】請【宋】【元】【明】【宮】 [0575001] 忍【大】恐【宋】 [0575002] 精【大】菁【宋】【元】【明】【宮】 [0575003] 肥【大】肌【宋】【宮】 [0575004] 聲【大】聲聲【宋】【元】【明】【宮】 [0575005] 香【大】香花【宋】【元】【明】【宮】 [0575006] 宗【大】字【宮】 [0575007] 科【大】穪【宮】 [0575008] 指【大】捐【宮】 [0575009] 止【大】上【宮】 [0575010] 於【大】于【明】 [0575011] 像【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0575012] 見【大】見于【宋】【元】【明】【宮】 [0575013] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0575014] 退【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0575015] 逾【大】途【宋】【元】【明】【宮】 [0575016] 勤注【大】勒住【宮】 [0575017] 禁【大】林【宋】【元】【明】【宮】 [0575018] 滅【大】減【宋】【元】【明】【宮】 [0575019] 骸【大】翫【宋】【元】【明】【宮】 [0575020] 庸【大】傭【宋】【元】【明】 [0575021] 反【大】還【宋】【元】【明】【宮】 [0575022] 替【大】𡲿【宋】【元】【明】【宮】 [0575023] 岨【大】阻【宋】【元】【明】【宮】 [0575024] 而【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0575025] 裟【CB】【宋】【元】【明】【宮】娑【大】 [0575026] 稍【大】積【宋】【宮】 [0575027] 首【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0576001] 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0576002] 桁【大】笐【宋】【元】【明】【宮】 [0576003] 久【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0576004] 於【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0576005] 贊【大】讚【宋】【元】【明】【宮】 [0576006] 集【大】述【明】 [0576007] 具問【大】問其【宋】【元】【明】【宮】 [0576008] 升【大】*昇【宋】【元】【明】【宮】* [0576009] 𭃔【大】醮【宋】【元】【明】【宮】 [0576010] 姓餘【大】性徐【宋】【元】【明】【宮】 [0576011] 𨏔【大】犢【宋】【元】【明】【宮】 [0576012] 將【大】捋【宋】【元】【明】 [0576013] 出【大】出山【宋】【元】【明】【宮】 [0576014] 宗【大】字【宮】 [0576015] 杖【大】伏【宮】 [0576016] 護【大】戒【宋】【元】【明】【宮】 [0576017] 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謁【大】接【宋】【元】【明】【宮】 [0578037] 遣【大】達【宋】【元】【明】【宮】 [0578038] 沾【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0578039] 接【大】妄【宋】【元】【明】【宮】 [0578040] 太【大】泰【明】 [0578041] 精【大】清【宋】【元】【明】【宮】 [0578042] 𭍠【大】來【宋】歡【明】嗇【宮】 [0579001] 岸【大】〔-〕【宮】 [0579002] 十八【大】二十二【明】
[A1] 邗【CB】䢴【大】
[A2] 欲【CB】【麗-CB】於【大】(cf. K32n1075_p1120a11)
[A3] 爾【大】示【麗-CB】
[A4] 打【大】朾【麗-CB】
[A5] 陝【CB】陜【大】
[A6] 陝【CB】陜【大】
[A7] 杯【大】抔【麗-CB】
[A8] [-]【CB】[25]【大】
[A9] 祛【CB】袪【大】
[A10] 薛【CB】【麗-CB】薜【大】(cf. K32n1075_p1127a06)
[A11] 倉【大】蒼【麗-CB】
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