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續高僧傳

續高僧傳[11]卷第[12]十五

義解篇十一 正紀[13]十五 附見[14]

唐越州靜林寺釋法敏傳一

[15]唐襄州光福寺釋慧傳二

唐襄州神足寺釋慧眺傳三

唐綿州隆寂寺釋靈睿傳四

唐京師弘福寺釋僧辯傳五

唐京師普光寺釋法常傳六

唐澤州清化寺釋智徽傳七

唐澤州清化寺釋玄鑒傳八

唐京師弘福寺釋玄會傳九

唐京師慈悲寺釋行等傳十

[16]

唐蒲州仁壽寺釋志寬傳十一

唐相州慈[A1]潤寺釋慧休傳十二(曇元 靈範)

唐京師弘福寺釋靈[A2]潤傳十三(淨元 智衍)

唐京師慈恩寺釋道洪傳十四

唐京師慈恩寺釋義褒傳十五

釋法敏姓孫氏丹陽人也八歲出家事英禪師為弟子入茅山聽明法師三論明即興皇之遺屬也初朗公將化通召門人言在後事令自舉處皆不[17]衷意以所舉者並門學有聲言令[18]自屬朗曰如吾所舉乃明公乎徒侶將千[19]名明非一皆曰義旨所擬未知何者明耶朗曰吾坐之東柱下明也明居此席不移八載口無談述身無妄涉眾目癡明既有此告莫不迴惑[20]法師他力扶矣朗曰吾舉明公必駭眾意法教無私不容瑕隱命就法座對眾敘之明性謙退泣涕固讓朗曰明公來吾意決矣為靜眾口聊舉其致命少年捧就傳座告曰大眾聽今問論中十科深義初未[21]曾言而明已解可一一敘之既敘之後大眾愜伏皆慚謝於輕蔑矣即日辭朗領門人入茅山終身不出常弘此論故興皇之宗或舉山門之致者是也敏採摘精理出聽東安言同意異更張部別年二十三又聽高麗實公講大乘經論躬為南坐結軫三周及實亡後高麗印師上蜀講論法席[22]彫散陳氏亡國敏乃[23]反俗三年潛隱還襲染衣避難入越住餘姚梁安寺領十沙彌講法華三論相續不絕貞觀元年出還丹陽講華嚴涅槃二年越州田都督追還一音寺相續法輪于時眾集義學沙門七十餘州八百餘人當境僧千二百人尼眾三百士俗之集不可復紀時為法慶之嘉會也至十九年會稽士俗請[24]往靜林講華嚴經至六月末正講有蛇懸半身在敏頂上長七尺許作黃金色吐五色光終講方隱至夏訖還一音寺夜有赤衣二人禮敏曰法師講四部大經功德難量須往他方教化故從東方來迎法師弟子數十人同見此相至八月十七日爾前三日三夜無故闇冥恰至二十三日將逝忽放大光夜明如日[1]地為震動因爾遷化春秋六十有七身長七尺六寸停喪[2]七日異香不滅莫不怪歎道俗莊嚴送於隆安之山焉

釋慧姓董氏少出家在襄[A3]周滅法後南往陳朝入茅山聽明師三論又入栖霞聽懸布法師四論大品涅槃等[3]於安州大林寺聽圓法師釋論凡所遊刃並契幽極又返鄉梓住光福寺會亂入城盧總管等請在官[4]舍講華嚴經僧徒擁聚千五百人既屬賊圍各懷翹敬不久退散深惟法力唐運斯泰又住龍泉三論大經鎮常弘闡兼達莊老[5]史子談笑動人公私榮達參問繁結蔣紀諸王互臨襄部躬申敬奉坐鎮如初王出門顧曰迎送不行佛法之望也由此聲譽又逸漢南貞觀二十三年講涅槃經四月八日夜山神告曰法師疾作房宇不久當生西方至七月十四日講盂蘭盆經竟[6]斂手曰生常信施今須通散一毫[7]以上捨入十方眾僧及窮獨乞人并諸異道言已而終於法座矣春秋七十有九立性虛靜不言人非賓客相投欣若朋友面常含笑慈育在懷涉獵玄儒通冠文[8]襄荊士素咸傾仰之聞其長往無不墮淚初住光福寺居山頂引汲為勞將移他寺夜見神人身長一丈衣以紫袍頂禮奉請住此常講大乘勿以小乘為慮其小乘者亦如高山無水不能利人大乘經者猶如大海自止此山多佛出世一人讀誦講說大乘能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒若有小乘前事並失惟願弘持勿孤所望法師須水此易得耳來月八日定當得之自往劍南慈母山大泉請一龍王去也言已不見恰至來[9]期七日初夜大風卒起從西南來雷震雨注在寺北漢高廟下佛堂後百步許通夜相續至明方住惟見清泉香而且美合眾同幸[10]亡龍泉漸便乾竭據斯以言亦[11]感通之奇致矣

釋慧眺姓莊氏少出家以小乘為業遊學齊徐青海諸州數論之精馳譽江漢開皇末年還住鄉壤之報善寺承象王哲公在下龍泉講開三論心生不忍曰三論明空講者著空當發言訖舌出三尺鼻眼兩耳並皆流血七日不語[12]汰律師聞其撥略大乘舌即挺出告曰汝大癡也一言毀經罪過五逆可信大乘方可免耳乃令燒香發願懺悔前言舌還收入便輿往哲所誓心斂迹惟聽大乘哲之云亡為設大齋於墓又建七處八會廣請道俗百日既滿即往香山神足寺足不踰閫常習大乘每勸諸村年別四時講華嚴等經用陳懺謝常於眾中顯陳前失獨處一房常坐常念貞觀十一年四月三日在寺後松林坐禪見有三人形貌都雅赤服禮拜請受菩薩戒訖白曰禪師大利根若不改心信大乘者千佛出世猶在地獄聞此重囑[13]泗交流大哭還寺在講者房前宛轉嗚咽不能得言以水洒醒乃更大哭繞佛懺悔用此為[14]又勸化士俗造華嚴大品法華維摩思益佛藏三論等各一百部至十三年三月九日中時佛前禮懺因此而終春秋八十餘矣自終七日林樹變白大泉渾濁過此方復斯亦知過能改無過者同誠可嘉矣寺去城邑將五十里從受歸戒者七千餘人填赴山[15]河為建大齋於墓所三十法師各開一經用津靈造

釋靈睿姓陳本惟穎川流寓蜀部益昌之陳鄉人也祖宗信於李氏其母以二月八日道觀設齋因乞有子還家夢見在松林下坐有七寶鉢於樹顛飛來入口便覺有娠即不喜五辛諸味及其誕已設或食者母子頭痛於是遂斷八歲二親將至道士所令誦步虛詞便面孔血出遂不得誦還家入田遇見智勝法師便曰家門奉道自欲奉佛隨師出家即將往益州勝業寺為沙彌一夏之中大品暗通開皇之始高麗印公入蜀講三論又為印之弟子常業大乘後隨入京流聽諸法大業之末又返蜀部住法聚寺武德二年安州暠公上蜀在大建昌寺講開大乘睿止法[16]延三年後還[17]蜀本住常弘此部經二年許寺有異學成實朋流嫌此空論常破吾心將興害意睿在房中北壁而止初夜還床栖遑不定身毛自竪移往南床坐至三更忽聞北壁外有物撞度達於臥處就而看之乃漆竹笴槊長二丈許向若在床身即穿度既害不果又以銀[1]挺雇賊入房睿坐案邊覓終不獲但有一領甲在常坐處睿知相害之為惡也即移貫還綿州益昌之隆寂寺身相黑短止長五尺言令所及通悟為先常講大乘以為正業貞觀元年通州騫禪師作檀越盡形供給三百聽眾至七年八月二十五日夜睿夢[2]有衣冠者來迎騫往西方去徒眾鉢中皆[3]空無物至三十日[4]鍾大小七口銅磬十餘一時皆鳴至三更據繩床[5]加坐而終睿自此後周流講唱傳化不絕至二十年八月二十[6]一日四更大風忽起高聲言曰靈睿法師來年十月往南海大國光明山西阿觀世音菩薩所受生也至期十月三日合寺長幼道俗見幡華菩薩滿寺而下晚講入房看疏讀經外有僧告幡花異香充寺及房睿聞捉經出看斂容立終[7]持不倒扶臥房中三更忽起加坐如生刺[A4]史以下躬手付香供養其屍道俗相送歸東度山設大會八千人時年八十三矣然其潔清童稚過中不飲葷辛莫履具盡報云

釋僧辯俗姓張南陽人也渚宮陷沒入關住於馮翊焉年甫七歲日誦千言時以奇之聲于鄉壤十歲欣仰道法思欲出家局以公憲未蒙剃落乃聽維摩仁王二經文義俱收昇座覆述宣吐教理有稱[8]於時先學大德相顧曰吾等沒後不足憂也此人出家紹隆遺法矣開皇初年勅遣蘇威簡取三千人用充度限辯年幼小最在末行輕其行業召令口誦言詞清囀章句契斷神明[9]朗正見者[10]屬目由是大蒙嗟賞餘並不試同得出家受具已後專尋經論時有智凝法師學望京華德隆岳表辯從問知津乃經累載承席覆述允[11]合同倫[12]使旁疏異解曲有正量識者僉悟[13]擊其大節大業初歲召入[14]大禪定道場眾復屯之欣其開解武德之始步出關東蒲虞[A5]陝虢大弘法化四遠馳造倍勝初聞嘗處芮城將開攝論露縵而聽李釋同奔序[15]王將了黃巾致問酬答乃竟終誦前[16]辯曰正法自明邪風致翳雖重廣誦不異前通黃巾高問轉增愚叟謂其義壯忽旋風勃起徑趣李宗縵倒掩抑身首煩擾冠幘交橫衣髮紊亂風至僧倫怗然自滅大眾笑異其相一時便散明旦入文𧹞然莫集辯雖乘此勝而言色不改時共[17]服其度也貞觀翻經被徵證義弘福寺立又召居之雖屢處以英華而情不存得喪約時講說不替寒溫異學名賓皆欣預席故使[18]海之內外僧雜華夷不遠萬里承風參謁俱舍一論振古未[19]道岳法師命章搆釋辯正講論廢而聽之隨聞出鈔三百餘紙或聞初開法肆或中途少閑但有法坐無論勝負咸預位席橫經而聽斯渴法之深良未儔矣而謙讓知足不重榮勢名滿天下公卿咸委而不識其形也皆來覓之辯如常威儀不變其節任其來去曾無迎送時儕倫諸德以此懷尚而不能行也以貞觀十六年六月十三日卒於弘福寺春秋七十有五于時炎曦赫盛停屍二旬而相等生存形色不變[20]至于葬日亦不腐朽于時亢旱積久埃塵涱天明當將送夜降微雨故得幢蓋引列俱得[21]升濟七眾導從不疲形苦殯於郊西龍首之原鑿土為龕處之[22]于內門通行路道俗同觀至今四年鮮[23]明如在自辯置懷慈濟愛法為功路見貧苦不簡人畜皆盡其身命濟其危厄講聽之務惟其恒習其攝論中邊唯識思塵佛性[24]無論並具出章疏在世流布

釋法常俗姓張氏南陽白水人也高祖隆仕魏因移于河北郡焉少踐儒林頗知梗概而厭其諠雜情欣出家奉戒自守不[25]群非類霜懷標舉為眾所推年十九投曇延法師登蒙剃落既預聽限大闡宏猷學不逾歲即講涅槃道俗聽者咸奇理趣自爾專親侍奉曉夕諮謀每擊幽致[26]欣其情理深當乃摩頂曰觀子所涉必住持正法矣於即研精覃思無釋寸陰時年二十二攝論初興隨聞新法仰其弘義于時論門初闢師學多途封守舊章鮮能迴覺常乃博聽眾鋒校其銛銳秦齊趙魏靡不周行時積五年鑽覈名理至於成實毘曇華嚴地論博考同異皆為軌轍末旋踵上京慨[27]茲異敘隨講出疏示顯群迷隋齊王暕召結時望盛演釋經登預法座敷陳至理詞義弘遠罕得其門僉共美之嘉歎成俗遂有胥徒歸湊相續依承四時講解以為恒任大業之始榮唱轉高爰下勅旨入[1]大禪定相尋講肆成濟極多唐運初興遐邇清晏四遠投造增倍於前每席傳燈播揚非一貞觀之譯證義所資下勅徵召恒知翻任後造普光宏壯華敞又召居之衣服供給四時隨改又下勅令為皇儲受菩薩戒禮敬之極眾所傾心貞觀九年又奉勅召入為皇后戒師因即勅補兼知空觀寺上座撫接客舊妙識物心弘導法化長鎮不絕前後預聽者數千東蕃西鄙難可勝述及學成返國皆為法匠傳通正教于今轉盛新羅王子金慈藏輕忽貴位棄俗出家遠聞虔仰思覩言令遂架山航海遠造京師乃於船中夢[2]矚顏色及覩形狀宛若夢中悲涕交流欣其會遇因從受菩薩戒盡禮事焉十四年有僧犯過下勅普責京寺大德綱維因集於玄武門召常上殿論及僧過常曰僧等蒙荷恩惠得預法門不能躬奉教網致有上聞天聽特由常等寡於訓誨恥愧難陳遂引涅槃付[3]屬之旨上然之因宥大理獄囚百有餘人又延設供食訖而退及李道居先不勝此位率僧邀駕隨[4]頓表上既不蒙遂因染餘疾的無痛所右脇而終于住寺春秋七十有九即貞觀十九年六月二十六日也至七月二日葬於南郊高陽之原時炎[5]景陵天遊塵翳日逮至發引之前夜降微雨及於明旦天地清朗雲霧四除纖塵不[6]飛道路無擁京寺僧侶門人子弟等各建脩幢三十餘車前後威儀四十餘里信心士女執素幡花列侍左右乃盈數萬卿相儐從僉以榮之初常涉詣義門妙崇行解故眾所推美歸於攝論而志之所[7]尚慕涅槃恒欲披講未之欣悟遂依眾請專弘此論陶冶理味精貫[8]匈懷依時赴講全無讀誦纔有餘暇課業行道六時自勵片無違缺有大神王冠服皆素率其部從隨其旋遶道俗時見密以高之又曾宵夜至佛堂中壁畫樂天一時起舞後於中夜又在佛堂觀音菩薩從外入戶上住空中身相瓌[9]奇佩服瓔珞晃發希有良久便滅後經五年天將欲曙又感普賢菩薩從東而來去地五六丈許常之專精徵應為如此也故立志清峻逾久逾劇所獲法利多造經像但務奇妙不言其價歲建檀會終盡京師悲敬兩田無遮供養自所服用麁弊而已講揚別供一不受之還布眾中持操無改著攝論義疏八卷玄章五卷涅槃維摩勝鬘等各垂疏記廣行於世弟子德遜等為立碑于普光之門宗正卿李[10]百藥為文

釋智徽俗姓焦澤州高平人也年十三志樂出家不希世累住本州清化寺依隨遠法師聽涉經論於大涅槃偏洞幽極故齒年學稔為諸沙彌之卓秀者也立性勤恪樂理僧務每有執役不憚形苦晝供[11]養僧夜讀章疏衣不解帶研精無怠受具已後神思高正戒行明潔[12]然平恕儉約見者欽屬歆慕弘道歲常講涅槃十地地持維摩勝鬘用為恒業聲務廣被遠近追風提襆裹糧尋造非一隋煬御曆珍敬彌隆大業七年下詔延請入於東都內道場禮異恒倫日增榮供徽立操自昔一不受之盈尺之貯不附箱囊率性超然不妄傾涅但專講誦宣導為先偽鄭之初洛城恒閉徽以兵戈方始開悟未因乃杖錫出城思濟鄉壤于時守衛嚴防梗澁難通而徽安行限閾守當不覺斯固善神之所送也既達高平道俗欣赴世接[13]屯難飢餒相委乃遺以糧粒拯濟寔多皂素賴之皆[14]餐法味便即四時長講屢有升堂外施衣帛悉供講眾頻值儉歲米食不豐異客暴來兩倍過舊徽以聽侶不安為營別院四方學士同萃其中財法兩施無時寧舍懷州都督鄖國公張亮[15]抱德教遠[16]延講說道俗屯赴又結河陽乃請為菩薩戒師珍敬道風誓為善友夏講涅槃[17]恣便訖覺少不悆眾咸怪之還房靜念俄頃便逝春秋七十九即貞觀十二年三月二十日也懷州道俗哀若至親送葬歸于本邑自徽之[18]在遠門也敬法尊人誠孝第一每登法席講析幽通皆云大法師意如此因即聲淚俱下常謂諸徒曰父母生吾肉身法師生吾法身[A6]思報此恩何由可逮[19]惟有弘教利物薄展[A7]余懷耳所以每歲常講不敢告勞以惟斯故也兼以課己行業無虧六時手執[20]熏爐約數承禮夜不解衣一生恒爾清素寡欲不樂交遊敷化之餘便營僧事故澤部長幼詠仰于今

釋玄鑒俗姓焦澤州高平人也天性仁慈志樂清潔酒肉葷辛自然厭離十九發心投誠釋種愛重松林終日庇其下忘遺食息後住清化寺依止遠公聽採經論於大涅槃深得其趣隋運末齡賊徒交亂佛寺僧坊並隨灰燼眾侶分散顛仆溝鑒守心戒禁曾無愆犯[1]唯蔬菜衣則[2]蘊麻屢經歲序情無[3]嚬蹙及至年穀豐熟還返故鄉招集緇素崇建法席勸諸信識但故伽藍皆得營復有故塔廟並令塗掃遂使合境莊嚴赫然榮麗奉信歸向十室其九兼以正性敦直言行相高行值飲噉非法無不面[4]諫訶毀極言過狀不避強[5]或與語不受者便碎之酒器不酬其費故諸俗士聚集醼飲聞鑒來至並即奔散由是七眾尊虔敬其嚴厲重其清貞數有繕造工匠繁多豪族之人或遺酒食鑒云吾今所營必令如法乍可不造[6]理無飲酒遂即止之時清化寺修營佛殿合境民庶同[A8]共崇建澤州[7]官長長孫義素頗奉信聞役工匠其數甚眾乃送酒兩[8]輿以致之鑒時檢校營造見有此事又破酒器狼[9]籍地上告云吾之功德乍可不成終不用此非法物也義聞大怒明欲加惱夜夢有人以刀臨之既忽[A9]驚寤即事歸懺又遇疫氣死亡非一皆投心乞命鑒為[10]之懺悔令斷酒肉病者痊復時大重之有鄉人李遷者性偏嗜酒既遇時氣無由自濟遂悔酒過用為死調俄爾鑒至無何便去遷遂除差因爾厭離飲酒永不涉言縱忽聞氣如逢毒勢告其友曰自見鑒師已來尚不喜聞況當見也故戒節冥感皆此之類于今神志貞亮每講涅槃十地維摩四時不輟春秋八十有三初鑒以傳法之務職司其憂眾侶乖儀則糺彈驅擯時俗僉訝其梗直也及武德六年當部濩澤縣李錄事者死經七日隱身謂妻曰吾是李錄事也計吾猶得六年在世但為司命枉來取我生埋塚中已訴閻王蒙放在人中浮遊六年今在鬼道未然之事皆預知也卿家貧窘但為他卜無不必中因可獲財以利[11]大小便爾賣卜鬼為通疑方遠皆[12]詣謂為大聖後謂妻曰人命無常何不修福可往鑒師所聽法遂相將入講堂中安置壁角以物自障共人言議應變迅速乃經[13]晦朔或有問者何不現形耶答曰今在鬼趣受身極陋自不忍見況復他也又往景業寺聽維摩經有餘法師謂曰今講此經感何人聽答曰自人頭已上便是鬼神上及諸天重級充滿然都講唱文諸天神等皆斂容傾耳恐其聲絕法師解釋皆散亂縱恣無心聽受願如法講說勿妄飲噉也何以[14]知然[15]天神等聞法師酒氣皆迴面而聽因即悔過[16]令廢飲之鬼曰此定須斷天神不許寧不講也非惟此會獨感諸天但有法事無不來降不可輕矣鑒聞異寺有此聲告倍復信奉兢兢異常

釋玄會字懷默俗姓席氏其先[17]豳土安定人也遠祖因[18]官故又居京兆樊川之祕坂焉年十二精苦絕倫欣志捐俗而儀相秀挺有異神童隋漢王諒見而奇之奏度出家仍住海覺寺為總法師弟子自落[19]采之後即預講席專志涅槃勤至之功倫等推尚總深會之解也舉為覆述所以槃節拘致由來擁慮者皆剖決通釋泠然可見時大賞之以為涅槃之後胤也因爾改前舊章更新戶牖穿鑿之功難與讎抗造涅槃義章四卷義源文本時文釋抄部各四卷自延遠輟斤之後作者祖述前言惟會一人獨稱孤拔武德之始學觀大張沙門曇獻道開國望造慈悲寺奏會以為寺主經始惟新法務連續引接後昆講揚此部將四十遍于時同侶同業相推[20]元席而讓以成治雅為學宗性慕人法不濫尊嚴但有法座皆通諮聽[21]己舊聞傾如新渴斯敬重之極[22]象罕遇也[23]總法師曰吾非聖人何得此子入吾室乎相法師曰經云後五百歲有福智者此子謂乎法之大將豈不然乎岳法師曰此公就我學俱舍者同事攝也[24]以妙莊嚴世值善知識矣振法師曰此公就我學[25]迦延者[A10]乃贊成吾學耳以我小術不恥下問乃迴龍象於兔徑也吾何言哉貞觀八年又勅住弘福寺講事都廢專修定業夢登佛手號無量壽遂造彌陀像一座常擬繫心作身同觀欲入山林寺眾勸住請講涅槃至藤蛇喻忽有異蛇從栿而下顧視四方尋即不見講至諍論常有魔事因茲遘疾還返慈悲見佛來迎因而氣盡春秋五十有九即十四年五月二十七日也合邑聞知悲涼相及[1]于高陽原晚又收其遺骸於故城西南隅起塼塔供養自會之弘道也溫柔在性弘贍為心遠近流寓投造非一而能推心接誘惟法是務晚又常坐乃終身世

釋行等姓吉氏馮翊人十二出家與會公同事總師為弟子服章麁素立性鏗卓登聽淨影遠公涅槃伏讀文義時以榮之相從講說百一十遍中逢阻難必預先知或聞異香或感怪夢幢折蓋[2]翻以為標據即令大眾同念般若所有魔事無何而退故每講後常禮佛名及讀華嚴以為[3]消障之本也又與玄會同住慈悲弘法之時等必先登會隨後赴時以為相成之道也故常講時感鷄伏聽從受戒者死而還活冥曹所放云傳等教斯亦駭動幽顯非言[4]厝也以貞觀十六年三月六日因疾而終春秋七十有三初臨終累日護戒之語吾何重及但少欲知足可為永誡吾今死後勿作威儀惟以一椽輿送山所願食吾身早成正覺有乖此願非吾門人弟子等營辦幢輿盛設威儀將欲[5]塋送其夜列宿大明地方欲了大雨洪注道俗同擁一不得往還依遺訣單輿至山雨即通霽收葬于京南神和原起塔樹松立銘塔所[6]

[7]釋志寬姓姚氏蒲州河東人也祖宗仕族不交群小父任隋青州刺[A11]史寬自幼及長[8]清約知名歷聽諸經以涅槃地論為心要也東西訪道無釋寸陰業成登器遊講為務生常履信言行不乖望似專正而懷抱虛蕩嘗以遊學長安詣市買絹有人曰可見付直明當送絹於此便付直還寺為諸僧所笑寬曰自憶不負於人豈有人而乖信至期果獲以事陳之彼人云兵食可亡信不可廢弟子俗人奉之豈意釋門綴斯慮也寬常誦維摩及戒本所居住房每夜必有振動介冑之響竊而觀者咸見非常神人遶房而行又一時夜中房重閣上有打物聲同學寶通聞之驚迷不安其席寬就而慰之猶打物如故至旦看之乃舍梁將折即令[A12]拄之得免其命其為幽靈所衛如此而性好瞻病無憚遠近及以道俗知無人治者皆輿迎房中躬運經理或患腹癰不可膿出者乃口就𠲿之遂至於[9]往往非一其慈惠之懷信難繼也後於中夜室內大明及觀房外與晝無異乃自縫綻衣帛不謂神光所照後召諸徒方知半夜此相數現後遂不怪加以開務誘引弘濟為業道俗胥悅慶其幸遇屬煬帝弘道海內搜揚以寬行解同推[10]膺斯榮命既處慧日講悟相仍會梟感作逆[11]齋事拘纏寬便下獄待罪有來餉遺一不自資通給囚僧歡笑如昔後並配徒隷役於天路常令負土使裝滿籠盡力輦送初不懈息[12]役僧曰此無監檢當可小停寬曰業報如此何能自欺違心行事誠未安耳未又配流西蜀行達[A13]陝州有送財帛祖餞之者並即散而不遺唯留一驢負經而已路次潼關流僧寶暹者高解碩德足破不進寬見臥[13]于道側泣而哀焉即捨驢與乘自擔經論徒行至蜀雖有事勞而口不告倦其仁恕之性登苦知其人矣既達蜀境大發物情所在利安咸興敬悅時川邑虎暴行人斷路或數百為群經歷村郭傷損人畜中有[14]獸王其頭最大五色純備威伏諸[15]遂州都督張遜遠聞慈德遣人往迎寬乃令州縣立齋行道各受八戒當夕虎災銷散莫知所往時人感之奉為神聖然寬因名立行弘裕有儀凡所宣化[16]如風之[17]每至散席禮䞋相仍或至十萬二十萬者皆即坐散盡了無資己告施者曰財猶種子聚則難繁故為散之令從用有在耳其虛懷應物為若此也兼又輕生疎素弊服尋常[18]經御形動經累稔愛護之甚有過身肉時逢儉歲躬煮糜粥親惠[19]飢餒銜泣說化令誦佛名又以所服衣之與氈或割或減用充貧乏每年冬首預積坐氈履替觀諸沙門少者便給以此為常貞觀之初還[20]反蒲[21]壤緇素慶幸歡詠如雲屢建法筵重[22]揚利涉時州部遇旱諸祈不遂官民素承嘉績乃同請焉寬為置壇場以身自誓不降雨者不處[23]室房曝形兩日密雲垂布三日已後合境滂流民賴來蘇有年斯在昔在蜀土亦以此致譽故使遍洽時諺號為一代佛日有沙門神素者架業相隣尤所欽友以先卒於栖巖寬住州寺先絕凶問忽降形歡敘欣若生平明晚來告乃知其死寬致書慰曰等同幻境俱稟泡形不意之情非復言象素法師俗風清美道器[1]冲深包總義門研[A14]幾至實但正業久成必之淨土此方薄運頓失所歸老病之僧早應先去罪重福微猶守餘報耳法師不遺故舊昨二十五日夜降神共聚同臥一床通夕言議至曉方別情猶今昔事即存亡冥感之誠未可陳述[2]素以貞觀十七年春二月二十四日卒[3]素見別傳寬以其年夏五月十六日卒於仁壽寺春秋七十有八初未終之前右脇而臥枕於右臂告門徒曰生死長遠有待者皆爾汝等但自觀身如幻便無愛結自纏吾命亦斷當取椽兩根[4]𥱿篨一領裹縛輿送無得隨俗紛紜為不益事也言訖而卒時蒲虞等州道俗奔赴號慟川野屯於壙側七里人滿自寬從釋種靜攝居形不臥全氈不畜疋絹[5]櫃篋之事由來絕心騎乘勞具終身不涉口不及利手不執錢或有忤之便掩口私默不行讚毀於人物也曾用錢一千五百買驢負經既至東京值卒科運大貴或頭[6]至數萬者同侶欲為賣之寬不許曰已勞負荷豈復過本乎便詣市自出之但取元價此雖小事廉恥本矣

釋慧休姓樂氏瀛州人也世居海濱以蠶漁為業而生知離惡深惟罪報常思出濟無緣拔足或累歎通宵晨或忘餐[7]近逾信宿雖憤氣填胸無免斯厄十六遇相州沙門巡里行化談三世之循擾述八苦之交侵雅會夙懷背世情[8]決乃違親背俗投勗律師而出家焉勗導以義方禮逾天屬又聞靈裕法師震名西壤行解所歸現居鄴下命休從學休天機秀舉惟道居心乃背負華嚴遠遊京鄴一聞裕講鎣動身心不略昏明幽求體性而章句[9]無昧至理未融展轉陶埏五十餘遍研[10]諷文理轉加昏漠試以所解遍問諸師皆慮涉重關返啟其致乃悟曰斯固上聖之至理也豈下凡而抑度哉且搏聽眾師沐心法海耳乃往渤海從明彥法師聽成實論先出章抄品藻異同慧滿冲情解[11]律法友以彥公化世[12]受染餘流從志念法師受學小論[13]加雜婆沙各聞數遍窮其本支曉其固執解既清逈行寔貞嚴念曰余講小乘歲序多矣今乃值子諒不虛延休即著雜心玄章抄疏各區別部類條貫攸歸文教纔出初尋重敬頻當元宰講授相續幽致既舉慧燭天懸故使馳名冀都擊響河渭[14]帙橫經肩排日謁結疑懷籤踵接登堂皆總為書紳永開冥府故於立破諸教探隱洞明[15]學冠空宗而梗情塵境欲通惟識之旨取悟無方會裕師入關因便預從遇曇遷禪師及尼論師等講揚攝論每舉一會餘駕停輪[16]詞吐既新領拔彌悉周涉三遍即造疏章神會幽陳廣[17]疏聽視自大小諸藏並統關鍵惟有律部未遑精閱昔以戒禁隨事可用緣求案讀即了未勞師授曾披一卷持犯茫然方悔先議更弘神府乃負律提瓶從洪律師聽採四分一經講肆三十餘遍日漸其致終未極言顧諸學徒曰余聽涉多矣至於經論一遍入神今遊律部逾增逾闇豈非理可虛求事難通會乎而敬慎三業懍課六時纖塵或阻即申懺洗目見大小講匠知名者多奉法自修實罕聯類嘗聽礪公講律礪曰法師大德暮年如何猶勤律部休曰余憶出家之始從虎口中來即奉投戒法豈以老朽而可斯須離耶恨吾不得常聞耳其清慎之高率此例也又屢經寇蕩荒荐相仍寺眾僧厨亟經宿觸故從隋末終至唐初四度翻穢獲資淨供致使四方嘉會休有功焉暨武德年內劉闥賊興魏相諸州並遭殘戮忽一[18]日警急官民小大棄城逃隱休在雲門聞有斯事乃率學士二十餘人東赴相州了無人物便牢城自固四遠道俗承休城內方來歸附當斯時也人各藏身而休挺節存國守城引眾可謂亂世知人者矣其年不久天策陳兵遠臨賊境軍實無委並出當機休既處僧端預明利害集眾告曰官軍靜亂須有逢迎僧食眾物義當先送再和大眾並無從者休懼被後罸必可乘權獨詣軍門具陳來意于時曹公徐世勣引勞賞悅仍令部從隨休至寺任付糧粒及平殄後曹公為奏具述休功登即下勅入賊諸州見有僧尼止留三十相州一境特宜依定以事驗人休量難准又荒亂之後[1]律法不行並用銅盂身御俗服同諸流俗休恐法滅於事躬自經營立樣造坏依法施熏遂成好[2]𭽽遍送受持[3]今大行[4]用並是休功緝遺緒也又僧庫火起時當中夜忽有人告走往觀之賴始發焰救而獲免退問告由了無知者良以道通幽顯屢動禎祥貞觀九年頻勅徵召令入京師並固辭以疾無預榮問至今十九年中春秋九十有八見住慈潤爽健如前四眾[5][6]蒲柳之[7]慕猶執卷諮謀乃力倦而告曰吾學功多矣每有經律雖聽二三十遍文旨乃鏡猶恨少功欲兼異部未遑多涉耳今之後學則不同之薄知文句宗致眇然即預師範更無通觀所以終夜長慨有耿于懷致有窮[A15]括教源莫知由序此法滅在人矣今暮年開[8]道意[9]在成器斯猶砥礪合其刃耳安能鑪錘其[A16]樸耶所以引化席端直陳綱要而奉禁守道抑在天然挫拉形心逾衰逾篤衣服率然趣便蓋體襆懸壁上尺絹不居所得外利即迴講眾補綻衣服不勞人助見着麻[10]鞋經今三十餘年雖有斷壞綴而蹈涉暫有泥雨徒跣而行有問其故答云泥軟易履不損信施耳又寒不加火熱不依涼瓶水若凍裹之草束受具已來𭽽無他洗入夏已去不噉菜蔬[11]旋遶往還執先掃存護物命寧有過之凡斯眾行前後一揆余以親展徽音奉茲景行猶恨標其大抵事略文繁以為[12]輕約耳弟子曇元高潔僧也經論及律並曾披導偏重清行不妄衣食寺雖結淨猶懷塵[13]常乞食自資今託靜林慮寶山志道辭世門人靈範學通休涉慧悟少之勅召弘福時揚攝論今居宗樹業振名京邑又休以年學高遠今上重之因事遼左親幸其室敘故陳道彌會帝心故又續其績

釋靈潤俗姓梁河東虞鄉人也家世衣冠[14]鄉閭望族而風格弘毅統擬大方少踐清猷長承餘[15]故能正行倫據不肅而成昆季十人秀美時譽中間三者齊慕出家父告子曰但誦觀音先度即當許也潤執卷便誦一坐不起從旦至中文言遂徹便預公度依止靈粲法師住興善寺粲有正行備于別傳年十三初聽涅槃妙通文旨將及志學銷會前聞括悟新理便登講座宣釋教意部分科宗英秀諸僧咸欣其德加又欽重行禁動靜惟安不妄遊從常資規矩所以興善大德海內名僧咸相顧而言曰此沙彌發蹤能爾堪住持矣於後深心至道通贍群師預在見聞包蘊神府當即[16]斧藻人法[17]珪璋解行皆統其本支該其成敗仁壽感瑞懷州造塔有勅令往官供驛乘隨師東赴乞食徒行獨無受給既達河內道俗服其精通敬其行範所有歸戒並從於潤當即名厲河北譽滿京師聞泰岳靈巖寺僧德肅清四方是則乃杖策尋焉既覩副師遂從諮訓乃習般舟行定無替晨昏初經三七情事略疲自斯已後頓忘眠倦身心精勵遂經夏末于時同侶五百餘人各奉行[18]之互相敦勵至於解坐同行無幾惟潤獨節秀出情事莫移皆不謀[19]同詞敬稱徽績時父任青州益都令外祖吳超任懷州懷令堂祖吳同任齊州山[20]荐令姨夫侯援任曹州金鄉令並潤之宗族內外親姻[21]經還講肆遊其所部事逾行路一無過造及生緣背喪或有悲慕邀延者潤情若風傳不往登踐斯割愛從道皆此類也有道奘法師擅名海岱講攝大乘又往尋焉時未具戒早飛聲采周流法席文義圓通問難深微稱傳元宰預是同席心共揖之既承師有本即奉奘以為[22]和上大戒已後方詣律司十地諸經略觀文體年二十三還返京室值志念法師正弘小論將欲博觀智海預在聽徒有辯相法師學兼大小聲聞于天攝論初興盛其麟角在淨影寺創演宗門造疏五卷即登敷述京華聽眾五百餘僧竪義之者數登二百潤初從關表創預講筵祖習異聞遂奮奇論一座[23]驚異側目嘉之登有辯行法師機論難擬處眾高謝而敬憚焉雖則負譽帝京而神氣自得或譏毀達其耳者曾若不聞以道鎮心情無喜怒末法攸寄誠可嘉焉大業初歲風疾暴增後復本心更精新業又恐報傾旦夕不守本懷講導世流往還煩雜遂脫略人事厭俗歸閑遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山[1]依寒林頭陀為業時與沙門空藏慧璡智信智光等京邑貞幹同修出離既處叢塜鬼神斯惱或被推盪偃仆或揚聲震叫者潤獨體其空寂宴坐如空諸被嬈者皆來依附或於深林[2]曠野狼虎行處[3]試心安止都無有畏當遵此[4]務盡報傳持屬大業末年不許僧出遂虧此行乃還興善託於西院獨靜資業一食入淨常講涅槃眾經有慧定禪師等歸依受業相率修課不出院宇經于三年結侶漸多行清動眾時僧粲法師一寺頂蓋銳辯無前抗衡京國乃率諸翹望五十餘僧來至法會詳其神略人並投問玄隱之義潤領宗酬答[5]位判泠然咸共欣賞妙符經旨爾後譽傳[6]光價眾聚相從既懿業內傳將流法味大業十年被召入鴻臚教授三韓并在本寺翻新經本並宗轄有承[7]不虧風采會隋氏亂倫道光難緝乃隱潛于藍田之化感寺首尾一十五載足不垂世離經專業眾請便講以示未聞春秋入定還遵靜操沙門志超抗節禪府聞風造展遂等宿交相師念定欣從語默時天步飢餒道俗同霑化感一寺獨延賓侶磨穀為飯菽麥等均晝夜策勤弘道為任故四方慕義歸者雲屯周贍精麁無[8]乖僧法共餐[9]菜果遂達有年斯誠至德冥符兼濟有日矣潤以化洽外流道聲載路興善本寺敬奉芳塵上陳勅使請充寺任便不守專志就而維之貞觀八年勅造弘福復被徵召即現翻譯證義須明眾所詳准又當斯任至於詞理有礙格言正之同倫糺位斯人最上京邑釋門寔惟僧傑初潤隋末在興善院感魔相嬈定志不移冥致善神捉去經宿告曰昨日魔子依法嚴繩深知累重自感而死若此徵應其量難紀武德七年時[10]住化感寺主智信為人所告勅使圍寺大顯威權潤曰山居行道心不負物賢聖所知計非所[11]告使人逾怒忽有大風雷震山崩樹折吹其巾帽坐席飄落異處人眾喪膽遂求悔過潤曰檀越有福能感幽靈斯之祥徵昔來未有使者深愧釋然事解貞觀年中與諸法侶登山遊觀野燒四合眾並奔散惟潤安行如常顧陟語諸屬曰心外無火火實自心謂火可逃無由免火及火至潤熸餘自斂據事以量知人難矣後住弘福有僧因事奉勅還俗復經恩蕩情願出家大德連名同舉得度上聞天聽下勅深責投諸南裔驩州行道于時諸僧創別帝里無非慟絕潤獨安然容儀自若顧曰三界往還[12]由來恒理勅令修道何有悲[13]拂衣東舉忻然而趣道俗聞見莫不歎服尋爾勅追洛東安置化行鄭魏負帙排筵弘闡涅槃十有餘遍奧義泉飛[14]惠流河洛乃報京邑門人疏曰吾今東行略有三益一酬往譴二順厭生三成大行吾有宿累蒙天慈責今得見酬則業累轉滅惟加心悅何所憂也愚夫癡愛隨處興著正智不爾厭不重生夫淨穢兩境同號大空凡聖有情咸惟覺性覺空平等何所著也自度度人俱利之道舉人出家依道利物願在三有普濟四生常無退轉三益如是汝等宜知[15]調[16]諍根業[17]與善而住吾無慮矣僕射房玄齡遇之稱歎累息曰大德樹言詞理俱至名實之副誠所望也不久勅追還住弘福居宗揚化涅槃正義惟此[18][19]然其爰初入道奉節不虧持操攝儀魁質雄雅形器八尺動靜溫和挺超聯類十三離俗更不重臨二親既崩[20]弟兄哀訴情守自若曾無動容但為修冥福設會千僧再度盡京施悲田食而已至於世情得喪浮艶彫華既不附心口亦無述時俗往還直知敘對皆絕供給隨言將遣前後所講涅槃七十餘遍攝大乘論三十餘遍并各造義疏一十三卷玄章三卷自餘維摩勝鬘起信論等隨緣便講各有疏部[21]玄義[22]備通頗異恒執至如攝論[23]黎耶義該真俗真即無念性淨諸位不改俗即不守一性通具諸義轉依已後真諦義邊即成法身俗諦義邊成應化體[24]未轉依作果報體據於真性無滅義矣俗諦自相有滅不滅以體從能染分義滅分能異體慮知不滅及資糧章中眾師並謂有三重觀無相無生及無性性也潤揣文尋旨無第三重也故論文上下惟有兩重捨得如文第一前七處捨外塵邪執得意言分別第八處內捨[25]唯識想得真法界前觀無相捨外塵想後觀無生捨唯識想第二剎那即入初地故無第三筌約三性說三無性觀據遣執惟有兩重至如本識三相自相受熏依他性中說有總別三滅又四涅槃離合義異兩處三種熏習體無有別諸如此等有異諸師存廢之旨陳具章疏弟子淨元神睿卓越博要之舉振績京畿講釋經論亟經載紀銓辯名理響逸學門加以性愛林泉捐諸名利弊衣[1]麁食談玄為本元以潤之立義建志尋求轉解傳風被于當世有僧法御道定人也夢見淨元兩手極大執印[2]凭案若有所通寤以告之正披此義即因而遂廣乃成王路矣沙門智衍即潤之猶子也幼携入道勗以教宗承明詞義深有會[3]講攝論涅槃近住藍田之法池寺統律成匠亟動時譽然有法以來師資傳道其宗罕接惟潤之緒繼美前修亞迹安遠斯塵難濟見於今日矣

釋道洪姓尹氏河東人也父曜仕隋歷任江陵令有子五人洪其第三矣聰敏易悟深厭形有年在十三以開皇六年出家事京邑大德曇延法師博通內外馳譽門序雖廣流眾部偏以涅槃為[4]業教之極也故敷演之所以師資傳道聲績[5]逾遠近亦於法眾親喻覆述後於願法師所學窮地論傍通經數德器崇振及隋祖升遐禪定構立乃召處之自爾專事弘經周輪無輟貞觀伊始弘護道張凡寺綱維無非令達乃勅為律藏寺上座緝諧理事允副朝委[6]性清慤無競榮辱故使厚供殊禮鱗接邀延致令二宮樹福妙資搜舉物議所及莫不推先尋又下勅任大總持本居寺主春宮異供隨時薦及以追受戒之禮也貞觀十四年寶昌寺眾請講涅槃時感白[7]鷄隨人聽法集散馴狎終于講會相從傳授迄于暮齒凡講涅槃八十七遍依承宗旨罕墜彛倫及弘福譯經選充證義慈恩創起又勅徵臨以貞觀末年微覺輕貶[8]經一旬奄爾長逝春秋七十有九初染疾之始全無別痛少食不語用乖常候而數以手撝撥於空侍問其故答曰[9]二衣冠者數來禮拜故以止之又曰紅花[10]淥池鮮榮可翫尋爾合掌目送於空曰大德羅睺羅來辭去也因爾潛逝殊香滿院[11]洪形器端偉七尺有餘沈簡仁愛慈濟存沒喜慍莫顯操節不形傳者目其梗概要妙固多略耳

釋義褒姓薛常州晉陵人蓋齊相孟嘗君之後吳名臣綜瑩之胤也天體高遠履性明朗出家已後遊談在務周流會[12]計統御法筵初從蘇州永定寺小明法師稟學華嚴大品其即有陳興皇朗公之後嗣也專經強對亦當時之僧傑矣褒優柔教義屢啟[13]請之談將事通覽辭往縉雲山婺州永安寺曠法師所曠在陳朝興皇盛集時當法選亟動神[14]法主既崩遍流視聽長干禪眾栖霞布公並具式瞻親霑餘令所以四經三論江表高推褒敬竭義筵縱思披[15]諸方[16]後銳將事別輪曠亦勸褒行傳燈禮乃從之傳經述論三十餘年[17]問五湖馳名三輔每以大乘至教元出渭陰中原播蕩乃興揚越嗟乎淳味不無流靡後住東陽金華法幢寺弘道不倦[18]終日坐忘[19]慈恩申請搜揚髦彥京邑承風以事聞奏下勅徵延便符昔願即而入朝時翻經三藏玄奘法師盛處權衡當陽弘演承思遠問用寫繁蕪亦既至止共[20]許幽致[21]詰大乘經論無所不通唐朝後學多尚名體耽迷成性膠柱守株如何解網以開玄照請所學宗頓講十遍勒諸門位並往歸依時在慈恩創開宏旨有空雙遣藥病齊亡乃有負氣盱衡傲然亂舉褒為提[22]紉解[23]玦疎刷神[24]責以三[25]開徵研五句詳括文義統略悟迷經難論易悼時俗之反昏論釋深經誨今聞之異昔所以每日在座前唱聖經半講已後方明賢論于時英彥皆預席端歎其竦拔之神奇伏其辯[26]給之銛利宰輔冠蓋傾仰德音留連言晤寫送無絕顯慶三年冬雩祈雪候內設福場勅召入宮令與東明觀道士論義有道士李榮立本際義褒問曰既義標本際為道本於際為際本於道邪答曰互得又問道本於際際為道本亦可際本於道道為際原答亦通又並曰若使道將本際互得相反亦可自然與道互得相法答曰道法自然自然不法道又並若道法於自然自然不法道亦可道本於本際本際不本道榮既被難不能報浪嘲云既喚我為先生汝便成我弟子褒曰對聖言論申明邪正用簡帝心芻蕘嘲謔塵黷[1]天聽雖然無言不酬聊以相答我為佛之弟子由以事佛為師汝既稱為先生[2]即應先道而生汝則斯為道祖于時忸怩無對便下座

又令褒竪義便立大智度義李徒雖難隨言即遣于時天子欣然內宮嗟賞李榮不勝其憤曰如此解義何須遠從吳來褒答曰三吳之地本出英賢橫目狗身舊無人物爾後諸寺連[3]多以法華淨名中百經論等以開時俗龍朔元年駕往東都別召追往頻入宮禁義論橫馳乃於淨土講解經論七眾載驅群公畢至英聲逾盛不久遘疾卒於淨土春秋五十有一道俗悲涼恨法門之早揜皇上悼傷久之遂勅送柩[4]返金華山舊寺賻贈之榮光聞遠近

論曰自佛教東傳年代[5]惟遠條暢銓府開喻精靈可略言矣昔者漢明入夢[6]滕蘭赴雒通悟道俗抑引邪正故使時俗一期翕然改觀非夫辯慧何以明哉然則教本通揚宗歸義舉談吐誠易識敏攸難[7]不輕被錯授之儔淨名垂失機之責並為沈淪典誥以解齊緣藥病相翻斯迷斯覺況復教流千載情纏五濁控詞談理能無糺紛得在傳揚失於熏習晉有道安獨興論旨准的前聖商攉義方廣疎注述首開衢路遠持追蹤於[8]遂古[9]叡振藻而傳芳故著序云安和上鑿荒塗以開轍標玄旨於性空削格義於既往啟神理於來世至如道生孤拔擅奇思於當年道林遠識標新理而改旦自斯厥後祖習餘風雖云較異蓋可知矣梁高端拱御曆膺奉護持天監初年捨[10]邪歸正遊心佛理陶思幽微於重雲殿千僧講眾月建義筵法化通洽制五時論轉四方等注解涅槃情用未愜重申大品發明奧義當斯時也天下無事家國會昌風化所覃被于荒服鍾山帝里寶剎相臨都邑名寺七百餘所諮質文理往往而繁時有三大法師雲旻藏者方駕當[11]途復稱僧傑挹酌成論齊騖先驅考定昔人非無臧否何以然耶至如講解傳授經教本宗[12]摘文揣義情猶有失何得背本追末意言引用每日敷化但竪玄章不覩論文[13]經于皓首如斯處位未曰紹隆若夫立文本宗誠遊義苑指月之況不爽先模隨文五失又開弘誡然則教為理依理隨教顯附教通理弘之在人准此承遵居然多惑寧乖[14]此喻安得相符是使梁氏三師[15]互指為謬審文紕亂可有致言義在情求情安倚伏其中縱達論宗肅成風素榮冠道俗行業相兼者則開善智藏抑其人乎餘則慧解是長儀範多雜非無十數翹楚遵修細行然定學攝心未聞於俗故略言也太宗簡文在昔東府委心妙法遍覽玄章志歸般若刺心血而書十部又撰法集聯璧各二百餘卷然以晚從窘縶故使釋侶無聞中宗孝元體悟幽鍵更崇深信法華成論常自敷揚沙門道侃德隆時彥[16]冠通賢綴述新奇帝偏[17]鄭重奉為僧正盛開學府廣召義僧還遵舊轍戶牖為異宣明已下福事雖弘至於教理頗翳徽緒陳氏五政世屬虔劉京邑僧寺誅焚略盡及初臨統普備修治接棟連甍復基梁日弘福慧門世稱難紀名德勝行故是可傳雖獲五三蓋失多矣恨闕餘傳與時俱喪對此可悲至如[18]𮍟騰光於五湖[19]榮朗飛蓋於三楚二瓊以匡救而傳世兩等以護法而相嗣盛德弘矣逮于北鄴最稱光大移都茲始基構極[20]而兼創道場殄絕魔網故使英俊林蒸業正雲會每法筵一建聽侶千餘慧光道憑躡跡通軌法融慧遠顧視爭衡然而開剖章途解散詞義並推光統以為言先豈非唱高和寡獨振今古即當鋒之領袖乃萬葉之師模然光初學律宗晚通理教郁郁兼美能振其芳觀其成樹骨梗分布毛目意存行猷護法為本所以華嚴地論咸位綱模被及當今成誦無墜蓋有由矣且夫佛教[21]道東世稱弘播論其榮茂勿盛梁齊故武帝撫期師承護法戒定慧品莫匪陶甄受持十善無缺六時永絕辛羶長[A17]齋卒歲言行相檢誠可尊嚴自有帝王罕能相擬于時釋侶顧視思齊篤學翹誠多陳濟器齊宣受禪權用不思或出或處非小節之所量乍智乍愚信大人之壯觀至於宗敬佛理師承戒護每布髮於地令上統踐之又能率土之內禁斷酒肉放捨鷹犬畋漁屠殺普國不行年三月[1]六勸民齋戒公私葷菜悉滅除之又置昭玄十統肅清正法使夫二百萬眾綏緝無塵法上一人誠有功矣周武定業秦川大開釋府沙門道安復稱弘量降禮宸極展敬華夷[2]導龍樹之江河[3]嚮彌天之輿蓋[4]維武服道寄文弘開蒙博施之功是其經略但以運屬道消中年毀廢雖陳顯論莫表深衷蜯病成珠竟于身世末有亡名復接斯咎坎壈貧病陷遭戎俗孝宣即位政異前朝經像漸開齋福稍起而厥化草創義學猶微隋高荷負在躬專弘佛教開皇伊始廣樹仁祠有僧行處皆為立寺召諸學徒普會京輦其中高第自為等級故二十五眾[A18]峙列帝城隨慕學方任其披化每日登殿坐列七僧轉讀眾經及開理義帝目覽萬機而耳餐正法于時釋門重稱高敞雖減梁齊[5]後之寄沙門慧遠齊餘開士[6]隋運高僧首達帝城即陳講議服勤請益七百餘人道化天下三分其二自餘明勝聯[7]騼等驅僧粲以論士馳名慧藏以知微取號僧休洞精於大論法經妙體於教源餘則[8]玼瑣群英[9]抵訶龍象者復叵知矣其中尤最沙門曇延復是高傑至如坐鎮御床口敷聲教致令萬乘頂足其德弘矣煬帝嗣籙重飛聲實道莊顧言於內外法論禮御於始終相願光揚於兩都奘脫振藻於周魯厚德懷仁又難加也自爰初晉邸即位道場慧日法雲廣陳釋侶玉清金洞備引李宗一藝有稱三[10]徵別館法輪[11]長轉慧炬恒明風靡之化[12]曇延復遠當時諸部雖復具揚而涅槃攝論最為繁富世近易[13]照無勞[14]廣顯及皇唐御曆道務是崇義學之明方為弘遠伊人之風豈易披述輒託攸聞故略其致然暠[15]壁抗聲於金陵基景標宗於玉[16]常辯弘揚於三輔深懿馳譽於兩河并晉則二達開模齊魯則密才程略[17]閏會剖符日下敬其名教徽空位席嵩澤仰其義門本紀時或漏之其德不無光敘統明眾師注述通以章鈔為工課文引義仰順前軌徒盛改張差無弘誘或接綴前篇或糅雜時見或虛控胸臆詞理相非或旁竊他文意義蹇塞皆勒成命氏騰譽一時言行之間河漢遼阻本寔邪求妄承傳教審夫意本焉可強乎且自經誥所被元在受持大集顯法行之文涅槃明知時之說今則婆娑章句流演澆浮翻種諸有未為靜業超生之教豈意然[18]貴如說行斯誠旨也故今當坐講[19]客寫送文義其隙復廣何以明耶且如聖行諸漏由來杜言惟識離念競陳橫想受學毘曇行惡戒者奉為聰慧聽習楞伽樂飲噉者用為通極[20]夸罩蒙俗陵轢往賢眄視天漢率輕禁網謂邪慧為真解以亂識為圓智不深悛悟枉喪餘齡故使說法天禽被于念處盤特庸[21]敻具列賢愚辯俊異之前生顯頑嚚之後報冷然釋相可不[22]誡歟原夫論義之設其本四焉或擊揚以明其道幽旨由斯得開或影響以扇其風慧業由斯弘樹或抱疑以諮明決斯要正是當機或矜伐以冒時賢安詞以拔愚箭託緣乃四通在無嫌必事相陵還符畜[23]故世中論士[24]鮮會清柔初事含容終成陷黷名聞誰賞境界非凡徒盛拒輪[25]畢歸磨臆故有王斌論並明琛蛇勢會空屋子宗統語工聽其論道惟聞殺死之言觀其容色但見紛披之相及後業之作也或生充蛇報或舌爛喉中或僧獄接其來生或猛火焚其往咎彥琮山樓之驗又可誡哉是知道寄人弘非人未可言道豈言義府並若斯耶故智藏遺塵慧光後嗣宗仰徽[26]烈豈有玷耶沙門靈裕行解相高內外通[27]亦當時之難偶也然而立性剛毅峭急不倫侍人流汗[28]非可師範世或譏論以此為先斯亦不比德而觀也語俗而談滔滔風流愛心綿密未覿其短多容瑕累見心機動禍福相隣若不先知何成懲[29]致使裕公虛沾此及若能返求諸己斯言自亡故宣尼流無備之詞居士設未輕之論誠有由矣世有慧休即承裕緒學雜心而懼陵小犯受師禮而親執瓶衣遭難而更立淨厨臨危而深誨禁約人法斯具慧解通微章疏所行誦為珠璧猶恨不係於先業餘則故略言也

[30]續高僧傳卷第[31]十五


校注

[0538011] 卷【大】〔-〕【宋】【元】 [0538012] 十五【大】十七【明】 [0538013] 十五【大】十五人【明】 [0538014] 四【大】四人【明】 [0538015] 唐【大】下同〔-〕【明】下同 [0538016] (唐蒲五)六十八字【大】〔-〕【明】 [0538017] 衷【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [0538018] 自【大】目【宋】【元】【明】【宮】 [0538019] 名【大】召【宋】【元】【明】【宮】 [0538020] 議【大】識【宋】【宮】 [0538021] 曾【大】甞【宋】【元】【明】【宮】 [0538022] 彫【大】凋【宋】【元】【明】【宮】 [0538023] 反【大】歸【宋】【元】【明】【宮】 [0538024] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0539001] 地為震動【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0539002] 七日【大】七日塔表放光地為震動【宋】【元】【明】【宮】 [0539003] 於【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0539004] 舍【大】倉【宋】【元】【宮】 [0539005] 史子【大】子史【宋】【元】【明】【宮】 [0539006] 斂【大】下同歛【明】下同 [0539007] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0539008] 釆【大】*彩【宋】【元】【明】【宮】* [0539009] 期【大】月【宋】【元】【明】【宮】 [0539010] 亡【大】止【宋】【元】 [0539011] 感通【大】通感【宋】【元】【明】【宮】 [0539012] 汰【大】伏【宋】【元】【明】【宮】 [0539013] 泗【大】淚【宋】【元】【明】【宮】 [0539014] 恒【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0539015] 河【大】阿【宋】【元】【明】 [0539016] 延【大】筵【宋】【元】【明】【宮】 [0539017] 蜀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0540001] 挺【大】鋋【元】【明】 [0540002] 有【大】見【明】 [0540003] 空【大】〔-〕【宮】 [0540004] 鍾【大】鐘【明】 [0540005] 加【大】下同跏【明】下同 [0540006] 一日四【大】四日三【宋】【元】【明】【宮】 [0540007] 持【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0540008] 於【大】*于【明】* [0540009] 朗【大】堅【宋】【元】【明】【宮】 [0540010] 屬【大】矚【宋】【元】【明】【宮】 [0540011] 合【大】益【元】【明】 [0540012] 使【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0540013] 擊【大】繫【宋】【宮】 [0540014] 大【大】〔-〕【宮】 [0540015] 王【大】玄【宋】【元】【明】【宮】 [0540016] 關【大】開【宋】【宮】 [0540017] 服【大】*伏【宋】【元】【明】【宮】* [0540018] 海【大】大海【宋】【元】【明】【宮】 [0540019] 開【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0540020] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0540021] 升【大】*昇【宋】【元】【明】【宮】* [0540022] 于【大】*於【明】* [0540023] 明【大】肌【宋】【元】【明】 [0540024] 無【大】無性【宋】【元】【明】【宮】 [0540025] 群【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】郡【大】 [0540026] 欣【大】仰【宋】【元】【明】【宮】 [0540027] 茲【大】並【宮】 [0541001] 大【大】入【宮】 [0541002] 矚【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0541003] 屬【大】囑【宋】【元】【明】【宮】 [0541004] 頓【大】類【宋】【元】【明】【宮】 [0541005] 景陵天遊【大】旱既久埃【宋】【元】【明】【宮】 [0541006] 飛【大】作【明】 [0541007] 尚【大】尚宗【宋】【元】【明】【宮】 [0541008] 匈【大】胸【宋】【元】【明】【宮】 [0541009] 奇【大】琦【宋】【元】【明】【宮】 [0541010] 百【大】伯【宋】【元】【明】【宮】 [0541011] 養【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0541012] 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0541013] 屯【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0541014] 餐【大】飡【宋】【元】【宮】 [0541015] 抱【大】挹【宋】【元】【明】【宮】 [0541016] 延【大】近【宋】【元】【明】【宮】 [0541017] 恣【大】坐【宮】 [0541018] 在【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0541019] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0541020] 熏【大】香【宋】【元】【明】【宮】 [0542001] 唯【大】惟【明】 [0542002] 蘊【大】縕【元】【明】 [0542003] 嚬【大】頻【宋】【宮】顰【元】【明】 [0542004] 諫【大】陳【元】【明】 [0542005] 禦【大】御【宋】【宮】 [0542006] 理無【大】無容【宋】【元】【明】【宮】 [0542007] 官長【大】名【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0542008] 輿【大】舉【宮】 [0542009] 籍【大】藉【宋】【宮】 [0542010] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0542011] 大小【大】大大【宋】【元】小大【明】【宮】 [0542012] 詣【大】誦【宮】 [0542013] 晦【大】旬【宋】【元】【明】【宮】 [0542014] 知【大】知之【宋】【元】【明】【宮】 [0542015] 天神【大】諸天神【宋】【元】【明】【宮】 [0542016] 令廢【大】冷發【宮】 [0542017] 豳【大】幽【宮】 [0542018] 官【大】宦【宋】【元】【明】【宮】 [0542019] 采【大】䰂【宋】【元】【宮】髮【明】 [0542020] 元【大】先【元】【明】 [0542021] 己【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0542022] 象【大】*像【宋】【元】【明】【宮】* [0542023] 總【大】故總【宋】【元】【明】【宮】 [0542024] 以【大】比【宋】【元】【明】【宮】 [0542025] 迦【大】加【宋】【元】【明】【宮】 [0543001] 于【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0543002] 翻【大】幡【宋】【宮】 [0543003] 消【大】銷【宋】【元】【明】【宮】 [0543004] 厝【大】曆【宮】 [0543005] 塋【大】榮【宮】 [0543006] 卷第十七終【明】 [0543007] 釋志寬【大】(唐蒲州仁壽寺釋志寬傳十一相州慈潤寺釋慧休傳十二曇元靈範京師弘福寺釋靈潤傳十三淨元智衍京師慈恩寺釋道洪傳十四京師慈恩寺釋義褒傳十五釋志寬)【明】卷第十八首【明】 [0543008] 清【大】以清【宋】【元】【明】【宮】 [0543009] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0543010] 膺【大】應【宋】【元】【明】【宮】 [0543011] 齋【大】齊【宋】【元】【明】【宮】 [0543012] 役僧【大】同役僧【宋】【元】【明】【宮】 [0543013] 于【大】於【明】 [0543014] 獸王【大】王獸【宋】【元】【明】 [0543015] 狩【大】獸【宋】【元】【明】【宮】 [0543016] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0543017] 靡【大】靡草【宋】【元】【明】【宮】 [0543018] 經【大】經履【宋】【元】【明】【宮】 [0543019] 飢【大】*饑【明】* [0543020] 反【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [0543021] 壤【大】普【宋】【元】【明】【宮】 [0543022] 揚【大】楊【宋】【元】 [0543023] 室【大】堂【宋】【元】【明】【宮】 [0544001] 冲【大】*沖【宋】【元】【明】【宮】* [0544002] 素【大】素見別傳【宋】【元】【明】【宮】 [0544003] 素見別傳【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0544004] 𥱿【大】籧【宋】【元】【明】【宮】 [0544005] 櫃【大】籄【宋】【元】【明】【宮】 [0544006] 至數【大】數至【宋】【元】【明】【宮】 [0544007] 近【大】延【明】 [0544008] 決【大】訣【宋】【元】【明】【宮】 [0544009] 無【大】蕪【宋】【元】【明】【宮】 [0544010] 諷【大】詞【宋】【元】【明】【宮】 [0544011] 律【大】*津【宋】【元】【明】【宮】* [0544012] 受【大】更【宋】【元】【明】【宮】 [0544013] 加【大】迦【宋】【元】【明】【宮】 [0544014] 帙【大】袂【宋】【元】【明】【宮】 [0544015] 學【大】府學【宋】【元】【明】【宮】 [0544016] 詞【大】辭【宋】【元】【明】【宮】 [0544017] 疏【大】流【宋】【元】【明】【宮】 [0544018] 日警【大】且驚【宋】【元】【明】【宮】 [0545001] 律法【大】法律【宋】【元】【明】【宮】 [0545002] 𭽽【大】下同鉢【宋】【元】【明】【宮】下同 [0545003] 今【大】於今【宋】【元】【明】【宮】 [0545004] 用【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0545005] 懷【大】懷仰【宋】【元】【明】【宮】 [0545006] 蒲柳【大】〔-〕【宋】【宮】 [0545007] 慕【大】暮【宋】【元】【明】【宮】 [0545008] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0545009] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0545010] 鞋【大】履【宋】【元】【明】【宮】 [0545011] 旋遶【大】於道【宋】【元】【明】【宮】 [0545012] 輕【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0545013] 點【大】默【宋】【宮】 [0545014] 鄉【大】邦【宋】【元】【明】【宮】 [0545015] 烈【大】列【宋】【元】【宮】 [0545016] 斧【大】黼【元】【明】 [0545017] 珪【大】珉【宮】 [0545018] 之【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0545019] 同【大】周【宋】【宮】 [0545020] 荐【大】荏【元】【明】莊【宮】 [0545021] 經【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0545022] 和上【大】*和尚【明】* [0545023] 驚【大】警【宮】 [0546001] 依【大】依止【宋】【元】【明】【宮】 [0546002] 曠【大】廣【宋】【宮】 [0546003] 試【大】誡【宋】【宮】 [0546004] 務【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0546005] 位【大】剖【宋】【元】【明】 [0546006] 光【大】先【元】【明】【宮】 [0546007] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0546008] 乖【大】垂【明】 [0546009] 菜【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0546010] 住【大】任【元】【明】 [0546011] 告【大】害【宋】【元】【明】【宮】 [0546012] 由【大】去【宋】【元】【明】【宮】 [0546013] 泣【大】涼【元】【明】【宮】 [0546014] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0546015] 調【大】淨【宮】 [0546016] 諍【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0546017] 與【大】興【宋】【元】【明】【宮】 [0546018] 一【大】〔-〕【宮】 [0546019] 人【大】人也【宋】【元】【明】【宮】 [0546020] 弟兄【大】兄弟【宋】【元】【明】【宮】 [0546021] 玄【大】立【宋】【元】【明】【宮】 [0546022] 備【大】倫【宋】【元】【明】【宮】 [0546023] 黎【大】梨【宋】【元】【明】【宮】 [0546024] 未【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0546025] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0547001] 麁【大】糲【宋】【元】【明】【宮】 [0547002] 凭【大】憑【宋】【元】【明】【宮】 [0547003] 擊【大】繫【宋】【元】【明】【宮】 [0547004] 業【大】累【元】【明】 [0547005] 逾【大】〔-〕【元】【明】【宮】 [0547006] 性【大】情【宋】【元】【明】【宮】 [0547007] 鷄【大】雉【宋】【元】【明】【宮】 [0547008] 經【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0547009] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0547010] 淥【大】緣【明】 [0547011] 洪【大】然洪【宋】【元】【明】【宮】 [0547012] 計【大】稽【宋】【元】【明】【宮】 [0547013] 請【大】清涼【宋】【明】【宮】責【元】 [0547014] 幾【大】機【宋】【元】【明】【宮】 [0547015] 擇【大】釋【宋】【元】【明】【宮】 [0547016] 後【大】俊【宋】【元】【明】【宮】 [0547017] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0547018] 終【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0547019] 會【大】食【明】 [0547020] 許【大】詳【宋】【元】【明】【宮】 [0547021] 詰【大】告【宮】 [0547022] 紉【大】紐【宋】【元】【明】【宮】 [0547023] 玦【大】決【宋】【元】【明】【宮】 [0547024] 㦗【大】襟【宋】【元】【明】【宮】 [0547025] 開【大】關【宋】【元】【明】【宮】 [0547026] 給【大】洽【宋】【元】【明】【宮】 [0548001] 天【大】夭【宮】 [0548002] 即【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0548003] 講【大】請【宋】【元】【明】【宮】 [0548004] 返【大】返於【宋】【元】【明】【宮】 [0548005] 惟【大】雖【宋】【元】【明】【宮】 [0548006] 滕【大】騰【宋】【元】【明】 [0548007] 不輕【大】常經【宮】 [0548008] 遂【大】𨗉【宋】【宮】 [0548009] 叡【大】睿【明】 [0548010] 邪【大】那【元】 [0548011] 途【大】塗【宋】【元】【明】【宮】 [0548012] 摘【大】擿【宋】【元】【明】【宮】 [0548013] 經【大】終【宋】【元】【明】【宮】 [0548014] 此【大】比【明】 [0548015] 互【大】五【宮】 [0548016] 冠【大】貫【明】 [0548017] 鄭【大】猷【宋】【元】【明】【宮】 [0548018]𮍟【大】焰爝【宋】【元】【明】琰爝【宮】 [0548019] 榮【大】螢【宋】【元】【明】瑩【宮】 [0548020] 繁而【大】而繁【宮】 [0548021] 道東【大】東傳【宋】【元】【明】【宮】 [0549001] 六【大】六日【宮】 [0549002] 導【大】遵【宋】【元】【明】【宮】 [0549003] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0549004] 維【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0549005] 後【大】復【宋】【宮】 [0549006] 隋【大】隨【元】【明】 [0549007] 騼【大】鏕【宋】【元】【明】【宮】 [0549008] 玼【大】玭【明】 [0549009] 抵【大】詆【宋】【元】【明】【宮】 [0549010] 徵【大】微【元】【明】【宮】 [0549011] 長【大】常【明】 [0549012] 曇【大】覃【宋】【元】【明】【宮】 [0549013] 照【大】昭【宋】【元】【明】【宮】 [0549014] 廣顯【大】顯述【宋】【元】【明】【宮】 [0549015] 壁【大】璧【宋】【元】【明】 [0549016] 壘【大】疊【宋】【元】【明】【宮】 [0549017] 閏【大】潤【宋】【元】【明】【宮】 [0549018] 耶【大】邪【宋】【元】【明】【宮】 [0549019] 客【大】容【宮】 [0549020] 夸【大】誇【宋】【元】【明】【宮】 [0549021] 敻【大】叟【宋】【元】【明】【宮】 [0549022] 誡【大】戒【明】 [0549023] 狩【大】獸【宋】【元】【明】【宮】 [0549024] 鮮【大】會【宋】【元】【明】尠【宮】 [0549025] 畢【大】必【宋】【元】【明】【宮】 [0549026] 烈【大】列【宋】【元】【明】【宮】 [0549027] 贍【大】膽【宮】 [0549028] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0549029] 艾【大】又【宋】 [0549030] 續高僧傳卷第十五【大】續高僧傳卷第十五(義解篇終)【宋】【元】【宮】 [0549031] 十五【大】十八【明】
[A1] 潤【大】閏【麗-CB】
[A2] 潤【大】閏【麗-CB】
[A3] 州【大】川【麗-CB】
[A4] 史【CB】【麗-CB】吏【大】(cf. K32n1075_p1073b16)
[A5] 陝【CB】陜【大】
[A6] 思【CB】【麗-CB】恩【大】(cf. K32n1075_p1076a05)
[A7] 余【CB】【麗-CB】餘【大】(cf. K32n1075_p1076a06)
[A8] 共【CB】【麗-CB】供【大】(cf. K32n1075_p1076b10)
[A9] 驚【CB】【麗-CB】警【大】(cf. K32n1075_p1076b16)
[A10] 乃【CB】【麗-CB】之【大】(cf. K32n1075_p1077b11)
[A11] 史【CB】【麗-CB】吏【大】(cf. K32n1075_p1078a05)
[A12] 拄【大】柱【麗-CB】
[A13] 陝【CB】陜【大】
[A14] 幾【CB】【麗-CB】機【大】(cf. K32n1075_p1079a08)
[A15] 括【大】栝【麗-CB】
[A16] 樸【大】撲【麗-CB】
[A17] 齋【CB】【麗-CB】齊【大】(cf. K32n1075_p1086a07)
[A18] 峙【大】歭【麗-CB】
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