續高僧傳

續高僧傳卷第二

譯經篇二 本傳四人 附見八人

隋西京大興善寺北天竺沙門那[2]連耶舍傳一(萬天懿)

隋西京大興善寺北賢豆沙門闍那崛多傳二(僧就 法智)

隋東都雒濱上林園翻經館南賢豆沙門達摩笈多傳三(侯君素 徐同卿 劉憑 費長房)

隋東都上林園翻經館沙門釋彥琮傳四(行矩)

那連提黎耶舍[3]隋言尊稱北天竺烏場國人正音應云鄔[4][5]音持耶反其王與佛同氏亦姓釋迦剎帝利種隋云土田主也由劫初之時先為分地主因即號焉今所謂國王者是也舍年十七發意出家尋值名師備聞正教二十有一得受具篇聞諸宿老歎佛景迹[6]某國有鉢某國有衣頂骨牙齒神變非一遂即起心願得瞻奉以戒初受須知律相既滿五夏發足遊方所以天梯石臺之迹龍廟寶塔之方廣周諸國並親頂禮僅無遺逸曾竹園寺一住十年通履僧坊多值明德有一尊者深識人機見語舍云若能靜修應獲聖果恐汝遊涉終無所成爾日雖聞情無領悟[A1]晚來却想悔將何及耶舍北背雪山南窮師子歷覽聖迹仍旋舊壤乃覩烏場國主真大士焉自所經見罕儔其類試略述之安民以理民愛若親後夜五更先禮三寶香花伎樂竭誠供養日出昇殿方覽萬機次到辰時香水浴像宮中常設日百僧齋王及夫人手自行食齋後消食習諸武藝日景將昳寫十行經與諸德僧共談法義復與群臣量議治政[7]暝入佛堂自奉燈燭禮拜[8]讀誦各有恒調了其常業乃還退靜三十餘年斯功不替王有百[9]誠孝居懷釋種餘風胤流此國但以寺接山阜野火所焚各相差遣四遠投告六人為伴行化雪山之北至于峻頂見有人鬼二路人道荒險鬼道利通行客心迷多尋鬼道漸入其境便遭殺害昔有聖王於其路首作毘沙門天王石像手指人路同伴一僧錯入鬼道耶舍覺已口誦觀音神呪百步追及已被鬼害自以呪力得免斯厄因復前行又逢山賊專念前呪便蒙靈衛賊來相突對目不見循路東指到芮芮國值突厥亂西路不通[10]反鄉意絕乃隨流轉北至泥海之旁南岠突厥七千餘里彼既不安遠投齊境天保七年屆於京鄴文宣皇帝極見殊禮偏異恒倫耶舍時年四十骨梗雄雅物議憚之緣是文宣禮遇隆重安置天平寺中請為翻經三藏殿內梵本千有餘夾勅送於寺處以上房為建道場供窮珍妙別立厨庫以表尊崇又勅昭玄大統沙門法上等二十餘人監掌翻譯沙門法智居士萬天懿傳語懿元鮮卑姓萬俟氏少出家師婆羅門而聰慧有志力善梵書語[11]工呪符術由是故名預參傳焉初翻眾經五十餘卷大興正法弘暢眾心宣帝重法殊異躬禮梵本顧群臣曰此乃三寶洪基[12]我偏敬其奉信推誠為如此也耶舍每於宣譯之暇時陳神呪冥救顯助立功多矣未幾授昭玄都俄轉為統所獲[13]供祿不專自資好起慈惠樂興福業設供飯僧施諸貧乏獄囚繫畜咸將濟之𮠔[14]鬧所多造義井親自漉水津給眾生又於汲郡西山建立三寺依泉旁谷制極山美又收養[15]厲疾男女別坊四事供承務令周給又往突厥客館勸持六齋羊料放生受行素食又曾遇病百日不起天子皇后躬問起居耶舍歎曰我本外客德行未隆乘輿今降重法故爾內撫其心慚懼交集[16]建德之季周武克齊佛教與國一時平殄耶舍外假俗服內襲三衣避地東西不遑寧息五眾彫窘投厝無所儉餓溝減食施之老病扶力者隨緣濟益雖事力匱薄拒諫行之而神志休強說導無倦[1]此負留難[2]便歷四年有隋御[3]重隆三寶開皇之始梵經遙應爰降璽書請來弘譯二年七月弟子道密等侍送入京住大興善寺其年季冬草創翻[4]勅昭玄統沙門曇延等三十餘人令對翻傳主上禮問殷繁供奉隆渥年雖[5]朽邁行轉精勤曾依舍利弗陀羅尼具依修業夢得境界自身作佛如此靈祥雜沓其例非一後移住廣濟寺為外國僧主存撫羇客妙得物心忽一旦告弟子曰吾年老力微不久去世及今明了誡爾門徒佛法難逢宜勤修學人身難獲慎勿空過言訖就枕奄爾而化時滿百歲即開皇九年八月二十九日也初耶舍先逢善相者云年必至百亦合登仙中壽果終其言驗矣登仙冥理猶難測之然其面首形偉特異常倫頂起肉髻聳若雲峯目正處中上下量等耳高且長輪[6]埵成具見人榮相未比於斯固是傳法之碩德也法主既[7]傾哀驚道俗[8]昭隆之事將漸墜焉凡前後所譯經論一十五部八十[9]餘卷即菩薩見[10]實月藏日藏法勝毘曇等是也並沙門僧[11]深明芬給事李道寶等度語筆受昭玄統沙門曇延昭玄都沙門靈藏等二十餘僧監護始末至五年冬勘練俱了並沙門彥琮[12]制序具見齊周隋[13]二經錄尋耶舍遊涉四十餘年國五十餘里十五萬[14]景靈迹勝寺高僧駛水深林山神海[15]無非奉敬並預[16]懲降事既廣周未遑陳敘沙門彥琮為之本傳具流於世時又有同國沙門毘尼多流支[17]隋言滅喜不遠五百由旬來觀盛化開皇二年於大興善譯象頭精舍大乘總持經二部給事李道寶[18]傳沙門法纂筆受沙門彥琮制序

[19]闍那崛多隋言德志北賢豆 賢豆本音因陀羅婆陀那此云主處謂天帝所護故也賢豆之音彼國之訛略耳身毒天竺此方之訛稱也而彼國人總言賢豆而已[20]乃之以為五方也

[21]揵陀囉國人也[22]言香行國焉居富留沙富[23]羅城[24]云丈夫宮也剎帝利種姓金[25](俱凡反)此云項也謂如孔雀之項彼國以為貴姓父名跋闍邏婆囉此云金剛堅也少懷遠量長[26]乘清範位居宰輔爕理國政崛多昆季五人身居最小宿[27]殖德本早發道心適在髫[A2]齔便願出家二親深識其度不違其請本國有寺名曰大林遂往歸投因蒙度脫[28]郁波[29]弟耶此云常近受持者今所謂[30]和上此乃于闐之訛略也名曰嗜那耶舍此云勝名專修宴坐妙窮定業其阿遮利耶此云傳授或云正行即所謂阿闍梨也亦近國之訛略耳名曰闍若那跋達囉此云智賢遍通三學偏明律藏崛多自出家後孝敬專誠教誨積年指歸通觀然以賢豆聖境靈迹尚存便隨本師具得瞻奉時年二十有七受戒三夏師徒結志遊方弘法初有十人同契出境路由迦臂施國淹留歲序國王敦請其師奉為法主益利頗周將事巡歷便踰大雪山西足固是天險之峻極也至厭怛國既初至止野曠民希所須食飲無人營造崛多遂捨具戒竭力供[31]數經時艱冥靈所祐幸免災橫又經渴[32]囉槃陀及于闐等國[33]屢遭夏雨寒雪暫時停住既無弘演栖寓非久又達吐谷渾國便至鄯州于時即西魏[34]大統元年也雖歷艱危心逾猛[35]發蹤跋涉三載于茲十人之中過半亡沒所餘四人僅存至此以周明帝武成年初屆長安止草堂寺師徒遊化已果來心更登淨壇再受具足精誠從道尤甚由來稍參京輦漸通華語尋從本師勝名被明帝詔延入後園共論佛法殊禮別供充諸禁中思欲通法無由自展具情上啟即蒙別勅為造四天王寺聽在居住自茲已後乃翻新經既非弘泰縻而已所以接先闕本傳度梵文即十一面觀音金仙問經等是也會譙王宇文儉鎮蜀復請同行於彼三年恒任益州僧主住龍淵寺又翻觀音偈佛語經建德隳運像教不弘五眾一期同斯俗服武帝下勅追入京輦重加爵祿逼從儒禮秉操鏗然守死無懼帝愍其貞亮哀而放歸路出甘州北由突厥闍梨智賢還西滅度崛多及以和上乃為突厥所留未久之間和上遷化隻影孤寄莫知所安賴以北狄君民頗弘福利因斯飄寓隨方利物有齊僧寶暹道邃僧曇等十人以武平六年相結同行採經西域往返七載將事東歸凡獲梵本二百六十部[1]行至突厥[2]屬齊亡亦投彼國因與同處講道相娛所齎新經請翻名題勘舊錄目轉覺巧便有異前[3]無虛行[4]苦同誓焚香共契宣布大隋受禪佛法即興暹等齎經先來應運開皇元年季冬屆止[5]京邑勅付所司訪人令譯二年仲春便就傳述夏中詔曰殷之五遷恐民盡死是則[6]居吉凶之土制短長之命謀新去故如農望秋龍首之山川原秀麗卉木滋阜宜建都邑定鼎之基永固無窮之業在茲可[7]城曰大興城殿曰大興殿門曰大興門縣曰大興縣[8]花池沼其號並同寺曰大興善也於此寺中傳度法本時崛多仍住北狄至開皇五年大興善寺沙門曇延等三十餘人以躬當翻譯音義乖越承崛多在北乃奏請還帝乃別勅追延崛多西歸已絕流滯十年深思明世重遇三寶忽蒙遠訪欣願交并即與使乎同來入國于時文帝巡幸洛陽於彼奉謁天子大悅賜問頻仍未還京闕尋勅敷譯新至梵本眾部彌多或經或書且內且外諸有翻傳必以崛多為主僉以崛多言識異方字曉殊俗故得宣辯自運不勞傳度理會義門句圓詞體文意粗定銓本便成筆受之徒不費其力試比先達抑亦繼之爾時耶舍已亡專當元匠於大興善更召婆羅門僧達摩笈多并勅居士高天奴高和仁兄弟等同傳梵語又置十大德沙門僧休法粲法經慧藏洪遵慧遠法纂僧暉明穆曇遷等監掌翻事銓定宗旨沙門明穆彥琮重對梵本再審覆勘整理文義昔支曇羅什等所出大集卷軸多以三十成部及耶舍高齊之世出月藏經一十二卷隋初[9]後出日藏分一十五卷既是大集廣本而前後譯分[10]便支離部帙開皇六年有招提寺沙門僧就合之為六十卷就少出家專寶坊學雖加宣導恨文相未融乃例括相從附入大部至於詞旨愜當未善精窮比有大興善寺沙門洪慶者識度明達為國監寫藏經[11]釐改就所合者名題前後甚得理致且今見翻諸經有多是大集餘品略而會之應滿百卷若依梵本此經凡十萬偈據以隋文可三百卷崛多曾傳于闐東南二千餘里有遮拘迦國彼王純信敬重大乘宮中自有摩訶般若大集華嚴三部王躬受持親執鎖鑰轉讀則開香華供養或以諸餅果誘引小王令其禮拜此國東南可二十餘里山甚巖險有深淨窟置大集華嚴方等寶積楞伽方廣舍利弗花聚二陀羅尼都薩羅藏摩訶般若八部般若大雲經等凡十二部減十萬偈國法相傳防衛守護又有入滅定羅漢三人窟中禪寂每至月半諸僧就山為其淨髮此則人法住持有生之所憑賴崛多道性純厚神志剛正愛德無厭求法不懈博聞三藏遠究真宗遍學五明兼閑世論經行得道場之趣總持通神呪之理三衣一食終固其誠仁濟弘誘非關勸請勤誦佛經老而彌篤強識先古久而逾詣士庶欽重道俗崇敬隋滕王遵仰戒範奉以為師因事塵染流擯東越又在甌閩道聲載路身心兩救為益極多至開皇二十年便從物故春秋七十有八自從西服來至東華循歷翻譯合三十七部一百七十六卷即佛本行集法炬威德護念賢護等經是也並詳括陶[12]冶理教圓通文明義結具流於世見費長房三寶錄初隋高祖又勅崛多共西域沙門若那竭多開府高恭恭息都督天奴和仁及婆羅門毘舍達等於內史內省翻梵古書及乾文至開皇十二年書度翻訖合二百餘卷奏聞進內見唐貞觀內典錄時又有優婆塞姓瞿曇氏名達[13]摩般若隋言法智父名般若流支備詳餘傳智本中天國人流滯東川遂[14]嚮華俗而門世相傳祖習傳譯高齊之季為昭玄都齊國既平佛法同毀智因僧職轉任俗官[15]再授洋州洋川郡守隋氏受禪梵牒即來有勅召還使掌翻譯法智妙善方言執本自傳不勞度語譯業報差別經等成都沙門釋智鉉筆受文詞銓序義體日嚴寺沙門彥琮制序見隋代經錄

達摩笈多隋言法密本南賢豆羅囉[16](力加反)國人也剎帝利種姓弊耶伽[17]此云虎氏有弟四人身居長子父母留戀不聽出家然以篤愛法門深願離俗年二十三往中賢豆界鞬拏究撥闍城此云耳出於究牟地謂黃色花[18]因園以得名也僧伽囉磨此云眾園舊云僧伽藍者訛略也笈多於此寺中方得落髮改名法密年二十五方受具戒其郁波[1]弟耶佛馱笈多此云[2]學密阿遮利夜[3]舊拏達多此云德施又一阿遮利夜名為普照通大小乘經論咸能誦說行賓茶夜法謂行乞食者舊名為分衛入第耶那此云念修舊為禪那[A3]及持訶那並訛僻也恒入此觀以為常業笈多受具[4]之後仍住三年就師學問師之所得略窺戶牖後以普照師為吒迦國王所請從師至彼經停一載師還本國笈多更留四年住於提婆鼻何囉此云天遊也天謂國王遊謂僧處其所王立故名天遊舊以寺代之寺乃此土公院之名所謂司也[5]廷也又云招提者亦訛略也世依字解招謂招引提謂提携並浪語也此乃西言耳正音云招鬪提奢此云四方謂處所為四方眾僧之所依住也於是歷諸大小乘國及以僧寺聞見倍多北路商人頗至於彼遠傳東域有大支那國焉舊名真丹[6]振旦者並非正音無義可譯惟知是此神州之總名也初雖傳述不甚明信未作來心但以志在遊方情無所繫遂往迦臂施國六人為伴仍留此國[7]停住王寺笈多遂將四伴於國城中二年停止遍歷諸寺備觀所學遠遊之心尚未寧處其國乃是北路之會雪山北陰商[8]侶咸湊其境於商客所又聞支那大國三寶興盛同侶一心屬意來此非惟觀其風化願在利物弘經便踰雪山西足薄佉羅國波多叉拏國達摩悉[9]鬢多國此諸國中並不久住足知風土諸寺儀式又至渴羅槃陀國留停一年未多開導又至沙勒國同伴一人復還本邑餘有三人停在王寺謂沙勒王之所造也經住兩載仍為彼僧講[10]說破論有二千偈旨明[11]二部多破外道又為講如實論亦二千偈約其文理乃是世間論義之法又至龜茲國亦停王寺又住二年仍為彼僧講釋前論其王篤好大乘多所開悟留引之心旦夕相造笈多係心東夏無志潛停密將一僧間行至烏耆國在阿[12]爛拏寺講通前論又經二年漸至高昌客遊諸寺其國僧侶多學漢言雖停二年無所宣述又至伊吾便停一載值難避地西南路純砂磧水草俱乏同侶相顧性命莫投乃以所齎經論權置道旁越山求水冀以存濟求既不遂勞弊轉增專誦觀世音呪夜雨忽降身心充悅尋還本途四顧茫然方道迷失踟蹰進退乃任前行遂達于瓜州方知[13]委曲取北路之道也笈多遠慕大國跋涉積年初契同徒或留或歿獨顧單[14]影屆斯勝地靜言思之悲喜交集尋蒙帝旨延入京城處之名寺供給豐渥即開皇十年冬十月也至止未淹華言略悉又奉別勅令就翻經移住興善執本對譯允正寔繁所誦大小乘論並是深要至於宣解大弘微旨[15]方舊學頻遣積疑然而慈恕立身柔和成性心非道外行在言前戒地夷而靜智水幽而潔經洞字源論窮聲意加以威容詳正勤節高猛誦響繼晨宵法言通內外又性好端居簡絕情務寡薄嗜[16]慾息杜希求無倦誨人有踰利己曾不忤顏於賤品輕心於微類遂使未覩者傾風暫謁者欽敬自居譯人之首惟存傳授所有覆疎務存[17]綱領煬帝定鼎東都敬重隆厚至於佛法彌增崇樹乃下勅於洛水南濱上林園內置翻經館搜舉翹秀永鎮傳法登即下徵笈多并諸學士並預集焉四事供承復恒常度致使譯人不墜其緒成簡無替於時及隋[18]綱云頹郊壘煙構梵本新經一時斯斷笈多蘊其深解遂闕陳弘始於開皇中歲[19]終於大業末年二十八載所翻經論七部合三十二卷即起世緣生藥師本願攝大乘菩提資糧等是也並文義澄潔華質顯暢[20]具唐貞觀內典錄至武德二年終于洛汭初笈多翻普樂經一十五卷未及練覆值偽鄭淪廢不暇重修今卷部在京多明八相等事有沙門彥琮內外通[21]照華梵並聞預參傳譯偏承提誘以笈多遊履具歷名邦見聞陳述事逾前傳因著大隋西國傳一部凡十篇本傳一方物二時候三居處四國政五學教六禮儀七飲食八服章九寶貨十盛列山河國邑人物斯即五天之良史亦乃三聖之宏圖故後漢西域傳云靈聖之所降集賢懿之所挺生者是也詞極綸綜廣如所述初開皇十三年廣州有僧行塔懺法以皮作[A4]帖子二枚書為善惡兩字令人擲之得善者吉又行自撲法以為滅罪而男女合雜妄承密行青州居士接響同行官司檢察謂是妖異其云此塔懺法依占察經自撲懺法依諸經中五體投地如[1]大山崩[2]時以奏聞乃勅內史侍郎李元操就大興善問諸大德有沙門法經彥琮等對云占察經見有兩卷首題菩提登在外國譯文似近代所出眾藏亦有寫而傳者檢勘群錄並無正名及譯人時處塔懺與眾經復異不可依行勅因斷之時有秀才儒林郎侯白奉勅撰旌異傳一部二十卷多敘感應即事亟涉弘演釋門者白字君素本相鄴人[3]識敏機對[A5]揖崇臺省帝以多聞前古爰引賓王觀國程器終[4]于此職又有晉府祭酒徐同卿撰通命論兩卷卿以文學之富鏡達玄儒等教亦明三世因果但文言隱密先賢之所未辯故引經史正文會通運命歸於因果意在顯發儒宗助佛宣教導達群品咸奔一趣蓋卿博識有據故能洞此幽求又有翻經學士涇陽劉馮撰內外旁通比校數法一卷馮學[5]通玄素偏工數術每以前代翻度至於數法比例頗涉不同故演斯致其序略云世之道藝有淺有深人之稟學有疏有密故尋[6]算之用也則兼該大[7]其不思也則致惑三隅然東夏數法自有三等之差西天所陳何無[8]兩端之例然則先譯諸經並以大千稱為百億言一由旬為四十里依諸算計悉不相符竊疑翻傳之日彼此異[9]指撝之際於斯取失故眾經算數之法與東夏相參十十變之旁通對衍庶擬翻譯之次執而辯惑既參隸經誥故即而敘之至開皇十五年文皇下勅令翻經諸僧撰眾經法式時有沙門彥琮等准的前錄結而成之一部十卷奏呈入內並見隋代費氏諸錄時有翻經學士成都費長房本預[A6]緇衣周朝從廢因俗[10]傳通妙精玄理開皇之譯即預搜揚勅召入京從例修緝以列代經錄散落難收佛法肇興年載蕪沒乃撰三寶錄一十五卷始於周莊之初上編甲子[11]舒年號并諸代所翻經部卷目軸別陳敘[12]凾多條例然而瓦玉雜糅真偽難分得在通行闕於甄異錄成陳奏下勅行之所在流傳最為該富矣

釋彥琮俗緣李氏趙郡[13]栢人人也世號衣冠門稱甲族少而聰敏才藻清新識洞幽微情符水鏡遇物斯覽事罕再詳初投信都僧邊法師因試令誦須大拏經減七千言一日便了更誦大方等經數日亦度邊異之也至于十歲方許出家改名道江以慧聲洋溢如江河之望也聽十地論榮譽流振州邑所推十二在巏嵍山誦法華經不久尋究便遊鄴下因循講席乃返鄉寺講無量壽經時太原王[14]邵任趙郡佐寓居寺宇聽而仰之友敬彌至齊武平之初年十有四西[15]入晉陽且講且聽[16]當爾道張汾朔名布[A7]通儒尚書敬長瑜及朝秀盧思道元行恭邢恕等並高齊榮望欽揖風猷同為建齋講大智論親受披導歎所未聞及齊后西幸晉陽延入宣德殿講仁王經國統僧都用為承奉聽徒二百並是英髦帝親臨御筵文武咸侍皇太后及以六宮同昇法會勅侍中高元海扶琮昇坐接侍上下而神氣堅朗希世驚嗟析理開神咸遵景仰十六遭父憂厭辭名[17]聞遊歷篇章爰逮子史頗存通閱右僕射[18]陽休之[A8]文林館諸賢[19]共欵狎性愛恬靜延而方造及初進具日次晡時戒本萬言誦試兼了自爾專習律檢進討行科及周武平齊尋蒙延入共談玄藉深會帝心勅預通道觀學士時年二十有一與宇文愷等周代朝賢以大易老莊陪侍講論江便外假俗衣內持法服更名彥琮武帝自纘道書號無上祕要于時預霑綸[20]特蒙收採至宣帝在位每醮必累日通宵談論之際因潤以正法時漸融泰頗懷嘉賞授禮部等官並不就與朝士王邵辛德源陸開明唐怡等情同琴瑟號為文外玄友[21]象二年隋文作相佛法稍興便為諸賢講釋般若大定[22]元年正月沙門曇延等同舉奏度方蒙落髮時年二十有五至其年二月十三日高祖受禪改號開皇[23]位講筵四時相[24]長安道俗咸[25]拜其塵因即通會佛理邪正沾濡沐道者萬計又與陸彥師薛道衡劉善經孫萬壽等一代文宗著內典文會集又為諸沙門撰唱導法皆改正舊體繁簡相半即現傳習祖而行之開皇三年隋高[26]祖幸道壇見畫老子化胡[27]大生怪異勅集諸沙門道士共論其本又勅朝秀蘇威楊素何妥張賓等有參玄理者詳計奏聞時琮預在此筵當掌言務試舉大綱未及指覈道士自[1]伏陳其矯詐因作辯教論明道教妖妄者有二十五條詞理援據宰輔褒賞其年西域經至即勅翻譯既副生願欣至泰然從駕東巡旋途并部時煬帝在蕃任總河北承風請謁延入高第親論往還允愜懸佇即令住內堂講金光明勝鬘般若等經又奉別教撰修文疏契旨卓陳[2]足為稱首又教住大興國寺爾後王之新詠舊敘恒令和之又遣[3]簫懿諸葛頴等群賢迭往參問談對名理宗師有歸隋秦王[4]後作鎮太原又蒙延入安居內第敘問殷[5]琮別夜寐夢見黃色大人身長三丈[6]手執頗梨椀授云椀內是酒琮於夢中跪受之曰蒙賜寶器非常荷恩但以酒本律禁未敢輒飲寤已莫知其由及後王躬造觀音畫像張設內第身量所執[7]宛同前夢於是私慰素抱悲慶交并至十二年勅召入京[8]復掌翻譯住大興善厚供頻仍時文帝御[9]㝢盛弘三寶每設大齋皆陳懺悔帝親執香鑪琮為宣導暢引國情恢張皇覽御必動容[10]竦顧欣其曲盡深衷其言誠感達如此類也煬帝時為晉王於京師曲池[11]營第林造日嚴寺降禮延請永使住之由是朝貴[12]明哲數增臨謁披會玄旨屢發信心然而東夏所貴文頌為先中天師表[13]音為本琮乃專尋[14]教典日誦萬言故大品法華維摩楞伽攝論十地等皆親傳梵書受持[15]誦讀每日闇閱要周乃止仁壽初年勅令送舍利于[16]荊州時漢王諒於所治城隔內造寺仍置寶塔今所謂開義寺是也琮初至塔所累日雲霧晦合及至下晨時正當午雲開日耀天地清朗便下舍利[A9]瘞而藏之又感瑞雲夾日五色相間仁壽末[17][18]勅送舍利于復州方樂寺今名龍蓋寺也本基荒毀南齊初立周廢[19]頹滅纔有餘[20]而處所顯敞堪置靈塔令人治翦忽覺頭上痒悶因檢髮中獲舍利一粒形如黍米光色鮮發兩斧試之上下俱陷而舍利不損頻更椎打光色逾盛掘深七尺又獲塼藏銅銀諸合香泥宛然但見清水滿合其底蹤跡似有舍利尋覓不見方知髮中所獲乃是銀合所盛[21]又覓石造函遍求不獲乃於竟陵縣界感得一石磨治既了忽變為玉五色光潤內徹照見旁人又於石中現眾色象引石向塔又感一鵝飛至函所自然馴狎隨石去住初無相離雖見同群了無顧眄逐去還來首尾十日恒在輿所有人將至餘處便即鳴叫飛翔踰院而入及至埋訖便獨守塔遶旋而已又感塔所前池有諸魚鱉並舉頭出水北望舍利琮便為說法竟日方隱又感塔所井水十五日間自然湧溢埋後乃止四月八日雲滿上空正午將下收雲並盡惟餘塔上團圓如蓋五色間錯映發日輪至藏舍利其雲乃散琮欣感嘉瑞以狀奏聞帝大悅錄[22]以為記藏諸祕閣仁壽二年下勅更令撰眾經目錄乃分為五例謂單譯重翻別生疑偽隨卷有位帝世盛行尋又下勅令撰西域傳素所[A10]諳練周鏡目前分異訛錯深有徵舉故京壤名達多尋正焉有王舍城沙門遠來謁帝事如後傳將還本國請舍利瑞圖經及國家祥瑞錄勅又令琮翻隋為梵合成十卷賜諸西域琮以洽聞博達素所關心文章騰翥京輦推尚凡所新譯諸經及見講解大智釋論等並為之序引又著沙門名義論別集五卷並詞理清簡後學師欽大業二年東都新治與諸沙門詣闕朝賀特被召入內禁敘故累宵談述治體呈示文頌其為時主見知如此因即下勅於洛陽上林園立翻經館以處之供給事隆倍逾關輔新平林邑所獲佛經合五百六十四[23]一千三百五十餘部[24]昆崙書多梨樹葉有勅送館付琮披覽并使編敘目錄以次漸翻乃撰為五卷分為七例所謂經律[25]讚論方字雜書七也必用隋言以譯之則成二千二百餘卷勅又令裴矩共琮修纘天竺記文義詳洽條貫有儀凡前後譯經合二十三部一百許卷制序述事備于經首素患虛冷發痢無時因卒于館春秋五十有四即大業六年七月二十四日也俗緣哀悼歸葬柏人初大漸之晨形羸神爽問弟子曰齋時至未對曰未也還瞑目而臥如此再三乃迴身引頸向門視日[26]齋時已至吾其[27]去矣索水盥手焚香迎彌勒畫像合掌諦觀開目閉目乃經三四如入禪定奄爾而終持纊屬之方知已絕且琮神慧夙成彰於孩稚奉信貞恪松梓其心本師五臺山沙門道最最亦風[A11]采標映故琮不墜其門凡所遊習澹然獨靜雖經物忤曾無言及抑道從俗勅附文館屢逢光價能無會情斯乃立操虛宗遊情靡測講誦相沿初未休[1]會夢入地獄頗見苦緣由念經佛等名蒙得解脫送往山樓之上尋又歷觀諸獄備覩同講名僧五苦加之具言其狀為說十善良久方覺至後數年更夢前事由稱佛菩薩名又蒙放免高祖具聞勅琮錄出賜諸道俗永為警誡自爾專思罪累屏絕人事息意言筌行方等懺供給貧病晚以所誦梵經四千餘偈十三萬言七日一遍用為常業然琮久參傳譯妙體梵文此土群師皆宗鳥迹至於音字詁訓罕得相符乃著辯正論以垂翻譯之式[2]詞曰彌天釋道安每稱譯胡為秦有五失本三不易也一者胡言盡倒而使從秦一失本也二者胡經尚質秦人好文傳可眾心非文不合二失本也三者胡經委悉至於歎詠丁寧反覆或三或四不嫌其繁而今裁斥三失本也四者胡有義說正似亂詞尋檢向語文無以異或一千或五百今並刈而不存四失本也五者事以合成將更旁及反騰前詞已乃後說而悉除此五失本也然智經三達之心覆面所演聖必因時時俗有易而刪雅古以適今時一不易也愚智天隔聖人叵階乃欲以千載之上微言傳使合百王之下末俗二不易也阿難出經去佛未久尊大迦葉令五百六通迭察迭書[3]雖千年而以近意量[4]彼阿羅漢乃兢兢若此此生死[5]人平平若是豈將不以知法者猛乎斯三不易也涉茲五失經三不易譯胡為秦詎可不慎乎正當以不關異言傳令知會通耳何復嫌於得失乎是乃未所敢知也余觀道安法師獨稟神慧高振天才領袖先賢開通後學修經錄則法藏逾闡理眾儀則僧寶彌盛[6]稱印手菩薩豈虛也哉詳梵[7]典難易[8]詮譯人之得失可謂洞入幽微能究深隱至於天竺字體悉曇聲例尋其雅論亦似閑明舊喚彼方總名胡國安雖遠識未變常語胡本雜戎之胤[9]惟真聖之苗根既懸殊理無相濫不善諳悉多致雷同見有胡貌即云梵種實是梵人漫云胡族莫分真偽良可哀哉語梵雖訛比胡猶別改為梵學知非胡者竊以佛典之興本來西域譯經之起原自東京歷代轉昌迄茲無墜[10]云流變稍疑虧動競逐澆波尠能迴覺討其故事失在昔人至如五欲順情信是難棄三衣苦節定非易忍割遺體之愛入道要門捨天性之親出家恒務俗有可反之致忽然已反梵有可學之理何因不學又且發蒙草創[11]伏膺章簡同鸚鵡之言[12]倣邯鄲之步經營一字為力至多歷覽數年其道方博乃能包括今古網羅天地業似山丘[13]文類淵海彼之梵法大聖規[14]略得章本通知體式研若有功解便無滯匹於此域固不為難難尚須求況其易也或以內執人我外慚諮問枉令祕術曠隔神州靜言思之愍而流涕向使法蘭歸漢僧會適吳士行佛念之儔智嚴寶雲之末纔去俗衣尋教梵字亦霑僧數先披葉典則應五天正語充布閻浮三轉妙音[15]並流震旦人人共解省翻譯之勞代代咸明除疑網之失於是舌根恒淨心鏡彌朗藉此聞思永為種性安之所述大啟玄門其間曲細猶或未盡更憑正文助光遺迹粗開要例則有十條字聲一句韻二問答三名義[A12]四經論五歌頌六呪功七品題八專業九異本十各踈其相廣文如論安公又云前人出經支讖世高審得[16]胡本難繼者也羅叉支越鑿之巧者也竊以得本[17]開質巧由文舊以為鑿今固非審握管之暇試復論之先覺諸賢高名參聖慧解深發功業弘啟創發玄路早入空門辯不虛起義應雅合但佛教初流方音尠會以斯譯彼仍恐難明無廢後生已承前哲梵書漸播真宗稍演其所宣出[18]窮謂分明聊因此言輒銓古譯漢縱守本猶敢遙議魏雖在昔終欲懸討或繁或簡理容未適時野時華例頗不定晉宋尚於談說爭壞其淳[19]梁重於文才尤從其質非無四五高德緝之以道八九大經錄之以正自茲以後迭相祖述舊典成法且可憲章展轉同見因循共寫莫問是非誰窮始末僧鬘惟對面之物乃作華鬘安禪本合掌之名例為禪定如斯等類固亦眾矣留支洛邑義少加新真諦陳時語多飾異若令梵師獨斷則微言罕革筆人參制則餘辭必混意者寧貴撲而近理不用巧而背源儻見淳質請勿嫌[1]昔日仰對尊顏瞻尚不等親承妙吼聽[2]之猶別諍論起迷豫𠰳涅槃之記部黨興執懸著文殊之典雖二邊之義佛亦許可而兩間之道比丘未允其致雙林早潛一味初損千聖同志九旬共集雜碎之條尋訛本誡水鵠之頌俄舛昔經一聖纔亡法門即減千年已遠人心轉偽既乏[3]寫水之聞復寡懸河之說欲求冥會詎可得乎且儒學古文變猶紕[A13]世人今語傳尚參差況凡聖殊倫東西隔域難之又難論莫能盡必慇懃於三[4]靡造次於一言歲校則利有餘日計則功不足開大明而布範燭長夜而成務宣譯之業未可加也經不容易理藉名賢常思品藻終慚水鏡兼而取之所備者八誠心愛法志願益人不憚久時其備一也將踐覺場先牢戒足不染譏惡其備二也筌曉三藏義貫兩乘不苦闇滯其備三也旁涉墳史工綴典詞不過魯拙其備四也襟抱平恕器量虛融不好專執其備五也[5]沈於道術澹於名利不欲高衒其備六也要識梵言乃閑正譯不墜彼學其備七也薄閱蒼雅粗諳篆隷不昧此文其備八也八者備矣方是得人三業必長其風靡絕若復精搜十步應見香草微收一用時遇良[6]雖往者而難儔庶來者而能繼法橋未斷夫復何言則延鎧之徒[A14]逈隆於魏室護顯之輩豈偏盛于晉朝或曰一音遙說四生各解普被大慈咸蒙遠悟至若開源白馬則語逐洛陽發序赤烏則言隨建業未應強移此韻始符極旨要工披讀乃究玄宗遇本即依真[7]為篤信案常無改世稱仰述誠在一心非關四辯必令存梵詎是通方對曰談而不經旁慚博識學而無友退愧寡聞獨執管錐未該穹壤理絕名[8]想彌難穿鑿在昔圓音之下神力冥加滿字之間利根逈契然今地殊王舍人異金口即令懸解定知難會[9]音若圓雅懷應合直餐梵響何待譯言本尚虧圓譯豈純實等非圓實不無踈近本固守音譯疑變意一向能守十例可明緣情判義誠所未敢若夫孝始孝終治家治國足宣至德堪弘要道況復淨名之勸發心善生之歸妙覺奚假落髮翦鬚苦違俗訓持衣捧[10]盋頓改世儀坐受僧號詳謂是理遙學梵章寧容非法崇佛為主羞討佛字之源紹釋為宗恥尋釋語之趣空覩經[11]葉弗興敬仰[12]總見梵僧[13]例生侮慢退本追末吁可笑乎象運將窮斯法見續用茲紹繼誠可悲夫文多不載琮師尚宗據深究教源故章抄疏記諸無所及述製書論不敘丘墳著福田論僧官論慈悲論默語論鬼神錄通極論辯聖論通學論善知識錄等並賦詞弘瞻精理通顯初所著通極者破世術諸儒不信因果執於教迹好生異端此論所宗佛理為極言辯聖者明釋教宣真孔教弘俗論老子教不異俗儒靈寶等經則非儒攝言通學者勸引儒流遍師孔釋令知內外備識俗真言善知識者是大因緣登聖越凡不因善友無人達也門人行矩者即琮兄[14]之子為立行記流之于世矩少隨琮學諮訓葉經東西兩館並參翻譯為性頗屬文翰通覽墳[15]夙為[16]左僕射房玄齡所知深見禮厚貞觀初奏勅追入既達京室將事翻傳遂疾而終不果開演鄉族流慟接柩趙州所譯眾經[17]在餘錄

續高僧傳卷第二


校注

[0432002] 連【大】連提黎【宋】【元】【明】【宮】 [0432003] 隋【大】*此【明】* [0432004] 荼荼【大】茶【宋】【元】【明】【宮】 [0432005] 音持耶反【大】(音持耶反)【宋】【元】【宮】〔-〕【明】 [0432006] 言【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0432007] 暝【大】瞑【宋】【元】【明】【宮】 [0432008] 讀誦【大】誦讀【宋】【元】【明】【宮】 [0432009] 子【大】二【宮】 [0432010] 反【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [0432011] 工【大】攻【宋】【元】【明】【宮】 [0432012] 我【大】宜【宋】【元】【明】【宮】 [0432013] 供【大】兵【宋】【元】【明】【宮】 [0432014] 鬧【大】內【宋】【元】【明】【宮】 [0432015] 厲【大】癘【宋】【元】【明】【宮】 [0432016] 建【CB】【麗-CB】【宮】健【大】 [0433001] 此【大】屯【宋】【元】【明】【宮】 [0433002] 便【大】更【元】【明】 [0433003] 㝢【CB】【麗-CB】【宮】寓【大】 [0433004] 譯【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0433005] 朽【大】林【宮】 [0433006] 埵【大】睡【宋】【元】【明】 [0433007] 傾【大】喪【宋】【元】【明】 [0433008] 昭【大】紹【宋】【元】【明】【宮】 [0433009] 餘【大】許【宋】【元】【明】【宮】 [0433010] 實【大】寶【宋】 [0433011] 深【大】琛【宋】【元】【明】【宮】 [0433012] 制【大】*製【宋】【元】【明】【宮】* [0433013] 二【大】三代【宋】【元】【明】【宮】 [0433014] 景【大】影【宋】【元】【明】【宮】 [0433015] 狩【大】獸【宋】【元】【明】【宮】 [0433016] 懲【大】徵【宋】【元】【明】【宮】 [0433017] 隋【大】*此【明】* [0433018] 傳【大】傳語【宋】【元】【明】 [0433019] 闍之前行宋本元本俱有隋西京大興善寺北賢豆沙門闍那堀多傳第八之十九字 [0433020] 乃【大】約【宋】【元】【明】【宮】 [0433021] 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宮】 [0433022] 言【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0433023] 羅【大】邏【宋】【元】【明】【宮】 [0433024] 云【大】此云【宋】【元】【明】 [0433025] 俱凡反【大】〔-〕【明】 [0433026] 乘【大】垂【宋】【元】【明】【宮】 [0433027] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0433028] 郁【大】鄔【元】 [0433029] 弟【大】第【宋】【元】【明】【宮】 [0433030] 和上【大】下同和尚【明】下同 [0433031] 待【大】侍【宋】【元】【明】 [0433032] 囉【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0433033] 屢【大】屬【宋】【元】【明】【宮】 [0433034] 大統【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0433035] 勵【大】厲【宋】【元】【明】【宮】 [0434001] 行【大】迴【宋】【元】【明】 [0434002] 屬【大】而【明】 [0434003] 人【大】人暹等內誠各私慶幸獲寶遇匠德【宋】【元】【明】 [0434004] 苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0434005] 京邑【大】〔-〕【宮】 [0434006] 居【大】〔-〕【宋】【宮】域【元】【明】 [0434007] 域【大】〔-〕【宋】【宮】 [0434008] 花【大】苑【宋】【元】【明】【宮】 [0434009] 後【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0434010] 便【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0434011] 釐【大】整【宋】【元】【明】【宮】 [0434012] 冶【大】治【明】 [0434013] 摩【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】*磨【大】* [0434014] 嚮【大】鄉【宋】【元】【明】【宮】 [0434015] 再【大】冊【宋】【元】【明】【宮】 [0434016] 力加反【大】〔-〕【明】 [0434017] 囉【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0434018] 因【大】因花【宋】【元】【明】【宮】 [0435001] 弟【大】第【宋】【元】【明】【宮】 [0435002] 學【大】覺【宋】【元】【明】【宮】 [0435003] 舊【大】奮【宋】【元】【明】【宮】 [0435004] 之【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [0435005] 廷【大】迂【宮】 [0435006] 振【大】震【明】 [0435007] 停【大】高【宋】【宮】 [0435008] 侶【大】旅【宋】【元】【明】【宮】 [0435009] 鬢【大】鬚【宋】【元】【明】【宮】 [0435010] 說【大】念【宋】【元】【明】【宮】 [0435011] 二部【大】三印【宋】【元】【明】【宮】 [0435012] 爛【大】囒【宋】【元】【明】【宮】 [0435013] 委【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0435014] 影【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0435015] 方【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0435016] 慾【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0435017] 綱【大】網【宋】【宮】 [0435018] 綱【大】網【宋】【元】紐【宮】 [0435019] 終於【大】經至【宋】【元】【明】【宮】 [0435020] 具【大】見【宋】【元】【明】 [0435021] 照【大】劭【宮】 [0436001] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0436002] 時【大】特【宋】【元】【明】【宮】 [0436003] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0436004] 于【大】於【宮】 [0436005] 通【大】士【宋】【宮】 [0436006] 算【大】籌【宋】【元】【明】【宮】 [0436007] 衍【大】術【明】 [0436008] 兩【大】異【宋】【元】【明】【宮】 [0436009] 意【大】音【宋】【元】【明】【宮】 [0436010] 傳【大】博【宋】【元】【明】【宮】 [0436011] 舒【大】錄【宋】【元】【明】【宮】 [0436012] 凾【大】亟【宋】【元】【明】【宮】 [0436013] 栢【大】柏【宋】【明】 [0436014] 邵【大】*劭【宋】【元】【明】【宮】* [0436015] 入【大】人【元】 [0436016] 當【大】雷【元】【明】 [0436017] 聞【大】問【宋】【元】【宮】 [0436018] 陽【大】楊【宋】【元】【明】【宮】 [0436019] 共欵【大】欵情【宋】【元】【明】【宮】 [0436020] 綜【大】綍【宋】【元】【明】【宮】 [0436021] 象【大】像【宋】【宮】 [0436022] 元【大】九【宋】【元】【明】【宮】 [0436023] 位【大】莅【宮】 [0436024] 續【大】繼【宋】【元】【明】【宮】 [0436025] 拜【大】萃【宋】【元】【明】【宮】 [0436026] 祖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0436027] 象【大】*像【宋】【元】【明】【宮】* [0437001] 伏【大】述【宋】【元】【明】【宮】 [0437002] 足【大】雅【宋】【元】【明】【宮】 [0437003] 簫懿【大】蕭愨【宋】【元】【明】【宮】 [0437004] 後【大】俊【宋】【元】【明】【宮】 [0437005] 篤【大】焉【宮】 [0437006] 手【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0437007] 宛【大】苑【宋】【元】【宮】 [0437008] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0437009] 㝢【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】寓【大】【麗-CB】 [0437010] 竦【大】靖【宋】【元】【明】【宮】 [0437011] 營【大】施營【宋】【元】【明】 [0437012] 明哲【大】賢明【宋】【元】【明】【宮】 [0437013] 音【大】旨【宋】【元】【明】【宮】 [0437014] 教【大】葉【宋】【元】【明】【宮】 [0437015] 誦讀【大】讀誦【宋】【元】【明】【宮】 [0437016] 荊【大】并【宋】【元】【明】【宮】 [0437017] 歲【大】年【宋】【元】【明】【宮】 [0437018] 勅【大】奉勅【宋】【元】【明】【宮】 [0437019] 頹【大】穨【明】 [0437020] 址【大】趾【宋】【宮】 [0437021] 又【大】末又【宋】【元】【明】【宮】 [0437022] 以為【大】為別【宋】【元】【明】【宮】 [0437023] 夾【大】甲【宋】【元】【宮】 [0437024] 昆【大】崑【宋】【元】【明】【宮】 [0437025] 讚【大】贊【宋】【元】【明】【宮】 [0437026] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0437027] 去【大】終【宋】【元】【明】【宮】 [0438001] 捨【大】舍【宋】【元】【明】【宮】 [0438002] 詞【大】辭【明】 [0438003] 雖【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0438004] 截【大】裁【宋】【元】【明】【宮】 [0438005] 人【大】人而【元】【明】 [0438006] 稱【大】世稱【宋】【元】【明】【宮】 [0438007] 典【大】典之【宋】【元】【明】【宮】 [0438008] 詮【大】銓【宋】【元】【明】【宮】 [0438009] 惟【大】唯【元】【明】 [0438010] 云【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0438011] 伏【大】服【元】【明】 [0438012] 倣【大】放【宋】【元】【明】【宮】 [0438013] 文【大】志【元】【明】 [0438014] 摹【大】謨【宋】【元】【明】【宮】 [0438015] 並【大】普【宋】【元】【明】【宮】 [0438016] 胡【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0438017] 開【大】關【宋】【元】【明】【宮】 [0438018] 窮【大】竊【宋】【元】【明】【宮】 [0438019] 梁【大】凉【宋】【元】【明】【宮】 [0439001] 怪【大】煩【宋】【元】【明】【宮】 [0439002] 之猶【大】猶有【宋】【元】【明】【宮】 [0439003] 寫【大】瀉【宋】【元】【明】【宮】 [0439004] 覆【大】復【元】【明】 [0439005] 沈【大】耽【宋】【元】【明】【宮】 [0439006] 材【大】林【宋】【元】【明】【宮】 [0439007] 為【大】偽【宋】【元】【明】【宮】 [0439008] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0439009] 音【大】旨【宋】【元】【明】【宮】 [0439010] 盋【大】鉢【宋】【元】【明】【宮】 [0439011] 葉【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0439012] 總【大】忽【宋】【元】【明】 [0439013] 例【大】倒【宋】【元】【明】【宮】 [0439014] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0439015] 素【大】索【元】【明】 [0439016] 左【大】在【明】 [0439017] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 晚【大】脫【麗-CB】
[A2] 齔【CB】【麗-CB】髫【大】(cf. K32n1075_p0920a22)
[A3] 及【CB】【麗-CB】取【大】(cf. K32n1075_p0922b15)
[A4] 帖【大】怗【麗-CB】
[A5] 揖【CB】【麗-CB】損【大】(cf. K32n1075_p0924a06)
[A6] 緇【CB】【麗-CB】細【大】(cf. K32n1075_p0924b10)
[A7] 通【CB】【麗-CB】道【大】(cf. K32n1075_p0924c10)
[A8] 文【CB】【麗-CB】立【大】(cf. K32n1075_p0924c21)
[A9] 瘞【CB】【麗-CB】痤【大】(cf. K32n1075_p0925c17)
[A10] 諳【CB】【麗-CB】暗【大】(cf. K32n1075_p0926a24)
[A11] 采【CB】釆【大】
[A12] 四【CB】【麗-CB】五【大】(cf. K32n1075_p0927c19)
[A13] 【CB】【麗-CB】繆【大】(cf. K32n1075_p0928b08)
[A14] 逈【CB】【麗-CB】迴【大】(cf. K32n1075_p0928c05)
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