續高僧傳

續高僧傳卷[24]第十三

義解篇九 本傳[25]十七 附見[26]

唐京師大莊嚴寺釋慧因傳[27]

[28]唐安州方等寺釋慧暠傳二

唐同州大興國寺釋法祥傳三

唐終南山玉泉寺釋靜藏傳四(道刪)

唐新羅國皇隆寺釋圓光傳五(圓安)

唐蒲州仁壽寺釋海順傳六([29]行友)

唐京師普光寺釋曇藏傳七

唐京師大莊嚴寺釋神逈傳八(玄究)

唐京師定水寺釋僧鳳傳九[30](法位)

唐京師普光寺釋道岳傳十(明曠 明略)

唐汴州慧福寺釋功逈傳十一

唐汴州安業寺釋神照傳十二

唐蒲州栖巖寺釋道傑傳十三

唐蒲州栖巖寺釋神素傳十四

唐東都天宮寺釋法護傳十五

唐蜀都[1]寺釋玄續傳十六

唐蘇州法流水寺釋慧[2]壁傳十七

釋慧因俗姓于氏吳郡海鹽人也晉太常寶之後胤祖朴梁散騎常侍父元顯梁中書舍人並碩學英才世濟其美因稟靈溫𥙿清鑒[3]儉通徽音深靡緇素欽屬十二出家事開善寺慧熙法師志學之年聽建初瓊法師成實曾未具戒便齊入室慧聲廣被道眾相推而欣味靜心未指章句乃詣鍾山慧曉智[4]瓘二禪師請授調心觀法定水既清道思逾肅師襲宏略曲盡幽微而悟言神解獨酌標致又造長干辯法師稟學三論窮實相之微言弘滿字之幽旨寫水一器青更逾藍辯後歸靜山林便[5]以學徒相委受業弟子五百餘人踵武傳燈將三十載陳太建八年安居之始忽感幽使云王請法師部從相諠絲竹交響當即氣同捨壽體如平日時經七夕若起深定學徒請問乃云試看箱內見有何物尋檢有絹兩束因曰此為[6]䞋遺耳重問其故曰妄想顛倒知何不為吾被閻羅王召夏坐講大品般若於冥道中謂經三月又見地獄眾相五苦次第非夫慈該幽顯行極感通豈能赴彼冥祈神遊異域陳僕射徐陵高才通學尚書毛喜探幽洞微時號知仁咸歸導首隋仁壽三年起禪定寺搜揚㝢內遠招名德因是法門龍象乃應斯會既德隆物議大眾宗歸遂奉為知事上座訓肅禪學柔順誘附清穆僧倫事等威權同思啟旦又寺初勝集四海一期名德相亞通濟斯美因又寔兼之矣頻講三論並製文疏要約標控學者高奉大唐弘運重興佛日舉十大德當其一焉以身御法不令而行讓以得之屈己成務故京寺宿望心敬遵承咸崇菩薩戒師後進具戒者無不依而羯磨左僕射蕭瑀器局貞亮玄風凝遠刑部尚書沈叔安[7]彝弘雅達信通神並崇仰欽承于茲二紀因定慧兩明空有兼照弘法四代常顯一乘而莫競物情喜怒無色故遊其道者莫測其位以貞觀元年二月十二日卒于大莊嚴寺春秋八十有九未終初夜告弟子法仁曰各如法住善修三業無令一生空過當順佛語勿變服揚哀隨吾喪後事不可矣乃整容如常潛思入定於後夜分正坐而終咸聞異香滿室遂遷坐于南山至相寺于時攀轅扶轂道俗千[8]餘送至城南又聞天樂鳴空弟子等為建支提塼塔勒銘封樹蘭陵蕭鈞[9]掣文仁是鄉人少所[10]供奉清淨身心修行念定卑弱著性有名[11]門學

釋慧暠安陸人幼入道門即懷遠量收覽經義弘導居心初跨染玄綱希崇大品博聞略究而情阻未申[12]苞山明法師興皇遺[13]屬世稱郢匠通國瞻仰因往從之諮奉無倦備清遐[14]道遂得廣流部帙恢裕興焉年方登立即昇法座談撝一指眾侶諠譁受業傳燈分風[15]徙化然以法流楚服成濟已聞[16]絡三巴尚昏時[17]便以法弘導遠化未聞隋大業年泝流江硤雖遭風浪厲志無前既達成都大弘法務或就綿梓隨方開訓自玉[18]壘僧侶因此開明[19]衝煙總萃傾味正法而成[20]惠䘏焉無憚遊涉故使來晚去思詠歌滿路又以眾斯殷雜枯折由生暠據法徵[A1]治情無猜隱時或不可其懷者計奏及之云結徒日盛道俗屯擁非是異術何能動世武德初年下勅窮討事本不實誣者罪之暠惟道在人弘義須知返乃旋途南指道出荊門隨學之賓又倍[21]於前既達故鄉[22]亟仍前業重張領牒更敘關鍵神望彌高眾聚彌結弊其諠競避地西山之陰屏退尋閑陶練中觀經逾五載[23]四眾思之又造山迎接處邑傳化暠隨宜利益意引行藏還返安州方等寺講說相續以貞觀七年卒[24]于所住春秋八十有七自暠一位僧伍精勵在先日止一[25]七十餘載隨得便噉無待營求不限朝中趣得便止所以蜀部豐都[26]芬羞兼[27]每旦填供常充寺門暠並命入僧自無一受旦講若下食惟一椀自餘餅菜還送入僧有學士[28]導勤見其羸弱恐法事稽留為告外眾令辦厚供暠怪異常推問食所由[1]令勤出眾永不相襲告曰邪命之食不可御也汝聞吾言而不解教意其守節稟法也如此

釋法祥同州人童稚出家清貧寡[2]周勤訪道栖止無定冠具已後遵奉憲章刻意鞭後潛心玄賾二教周廢便從俗吏而抱德懷經禮誦無輟僚佐班列同共嘉尚將欲進位貢入臺府而正性慕道不思榮問乃恣其習業[3]霑員而已[4]隨興法現即預出家住大興國寺志操俊爽言必簡衷立身凝肅不居幽屏常處大房開通前後三十餘年當風而住虛廓其慮門未曾掩坐臥一床讀經為業道俗問訊者自非讀盡復卷中無涉言故知其[5]客節卷[6]未收者咸私覿已後而奉對[7]祥潛思玄籍博綜多持開蒙引喻言不加飾因染傷寒有勸藥療者皆無所受但苦邀心隨務量擬或患[8]痢病有加藥者乃曰痢者水也不進自除便噉乾飯數日便差其執節堅固率皆類此兼又持信標儀不交華薄[9]申令眾範出言歸敬故眾有諸罰祥必先致其詞聞過伏引更不怨及其德耀[10]人神為若此矣以武德七年沈痾累月素氣綿弱侍者參立乃微言佛像佛像聲既沈隱初聞未了後思乃悟迴顧看之瞥見尊儀峙然西壁[11]相宛具須臾漸隱又聞香[12]樂競至愔欝盈房道俗驚嗟又見一群白鶴從西方來遶房三匝翔[13]傳還[14]復來處而去於後少時而卒乃葬于城之東隅傾邑充衢幢蓋綿亘哀慟之聲流聞遠近

釋靜藏俗姓張澤州高都人九歲出家投清化寺詮禪師而為師主訓誨之至極附大猷進戒已後樂思定業通微盡相宗徒有歸年二十三發弘誓曰丈夫出俗紹釋為氏豈不欲義流天下名貫玄班者乎承鄉壤大德遠法師勅召在京弘化為務便往從之未至值遷果非本遂乃遍諸法席聽採經論攝論十地是所偏求還住淨影弘揚所習大業九年召入鴻臚教授東蕃三國僧義九夷狼戾初染規猷賴藉乘機接誘並從法訓武德初歲太僕卿宇文明達[15]宿昔承奉禁戒是投合門請業用比[16]昭穆勅使達為河之南北執節招撫綸言既出將事首[17]藏送曰世界無常佛有誠誥別易會難先民遺語願常[18]存此奉信在心達以藏夙有預聞曾經事驗拜辭曰弟子銜命於不返願師冥道[19]照助及至相州果為賊王德仁所害其子世壽奏曰臣父奉勅安撫竭誠奉國為賊所害思報皇恩藍田散谷見有故寺望得為父修立并度僧二[20]十人帝問欲作何寺壽以事諮藏[21]曰此山上有[22]閏玉下有流泉可名玉泉耶壽具奏聞帝依所請仍延藏往住堂宇廊廟並指撝焉遠近道俗造山修覲皆遺之法藥安時處順遂復其性以武德九年十二月因事入京遇染時患[23]限終京室春秋五十有六弟子道刪祖習風範地持一部敷化在心今住終南至相有名於世

釋圓光俗姓朴本住三韓[24]卞韓[25]馬韓辰韓光即辰韓新羅人也家世海東祖習綿遠而神器恢廓愛染篇章挍獵玄儒討讎子史文華騰翥於韓服博贍猶愧於中原遂割略親朋發憤溟渤年二十五乘舶造于金陵有陳之世號稱文國故得諮考先疑詢猷了義初聽莊嚴旻公弟子講素霑世典謂理窮神及聞釋宗[26]反同腐芥虛尋名教實懼生涯乃上啟陳主請歸道法有勅許焉既爰初落[27]采即稟具戒遊歷講肆具盡嘉謀領牒微言不謝光景故得成實涅槃薀括心府三藏數論[28]偏所披尋末又投吳之虎丘山念定相沿無[29]忘覺觀息心之眾雲結林泉[30]以綜涉四含功流八定[31]明善易擬筒直難虧深副夙心遂有終焉之慮於即頓絕人事[32]盤遊聖蹤攝想青霄緬謝終古時有信士宅居山下請光出講固辭不許苦事邀延遂從其志創通成論[33]末講般若皆思解俊徹嘉[34]問飛移兼糅以絢[35]采織綜詞義聽者欣欣會其心府從此因循舊章開化成任每法輪一動輒傾注江湖雖是異域通傳而沐道頓除嫌郄故名望橫流播于嶺表披榛負橐而至者相接如鱗會隋后御[36]宇威加南國曆窮其數軍入楊都遂被亂兵將加刑戮有大主將望見寺塔火燒走赴救之了無火狀但見光在塔前被縛將殺既怪其異即解而放之斯臨危達感如此也光學通吳越便欲觀化周秦開皇九年來遊帝宇值佛法初會攝論肇興奉佩文言振[1]績徽緒又馳慧解宣譽京臯勣業既成道東須繼本國遠聞上啟頻請有勅厚加勞問放歸桑梓光往還累紀老幼相欣新羅王金氏面申虔敬仰若聖人光性在虛閑情多汎愛言常含笑慍結不形而牋表啟書往還國命並出自胸襟一隅傾奉[2]皆委以治方詢之道化事異錦衣[3]請同[4]觀國乘機敷訓垂範[5]于今年齒既高乘輿入內衣服藥食並王[6]手自營不許佐助用希專福其感敬為此類也將終之前王親執慰囑累遺法兼濟民斯為說徵祥被于海曲以彼建福五十八年少覺不悆經于七日遺誡清切端坐終于所住皇隆寺中春秋九十有九即唐貞觀四年也當終之時寺東北虛中音樂滿空異香充院道俗悲慶知其靈感遂葬于郊外國給羽儀葬具同於王禮後有俗人兒胎死者彼土諺云當於有福人墓埋之種胤不絕乃私瘞於墳側當日震此胎屍擲于塋外由此不[7]敬者率崇仰焉有弟子圓安神志機頴性希歷覽慕仰幽求遂北趣九都東觀不耐又西燕魏後展帝京備通方俗[8]尋諸經論跨轢大綱洞清纖旨晚歸心學高軌光塵初住京寺以道素有聞特進蕭瑀奏請住於藍田所造津梁寺四事供給無替六時矣安甞敘光云本國王染患醫治不損請光入宮別省安置夜別二時為說深法受戒懺悔王大信奉一時初夜王見光首金色晃然有[9]象日輪隨身而至王后宮女同共覩之由是重發勝心[10]克留疾所不久遂差光於卞韓馬韓之間盛通正法每歲再講匠成後學䞋施之資並充營寺[11]惟衣[12]𭽽而已

釋海順姓任氏河東蒲坂人容貌方偉音[A2]韻圓亮長面目少髭髯儀服不群於眾有異少處寒素生於田野早喪慈父與母孤居孝愛之情靡由師傅廉直之性獨拔懷抱每恨家貧無資受業故年在志學尚未有聞乃慷慨辭親脫落求道出家依于沙門道[13]道光玄胄名扇儒宗具見後傳順躬事學禮晝夜誦經初無暫替文不再覽日殆三千歲登具受履操逾遠志業尤勇[14]守所持誓無點累仍以威儀麁著身過可防語笑易為口非難護乃因他患緘默不言却掃蓬扉事心而已方以學行之始慧解為先遂閱討眾經[15]伏膺玄宰方等諸部咸稟厥師皆探賾研[16]幾貴言領意有栖巖寺沙門神素者性好幽栖尤專[17]二論順遠承[18]寄調思扣沖關乃荷帙登峯諮參講肆徒屬既眾鑽仰殊多有所詢求但舉綱要順頻時[19]屬請微以為繁雖慍色不形而勞心可驗順逡巡退席曰昔陳亢問一得三今者請一蒙二亦何遽乎曰何謂耶答曰一則見忤一則聞義素既悟其所述因斯自革於是無疑不斷有滯必申至於雜心[20]隱括備在婆沙研精專一始終該統或下山分衛而執卷披文或企足接明假照尋讀莫不洞開樞要妙鑒幽原順嘗以餘席言於素曰海順曠劫深尤不逢賢聖周旋五趣莫能自免致生茲穢土對此凡緣未能出有欲河登無為岸將不由心駒失轡而晦沈坑[21]塪者乎因涕泣𣽈襟歔欷哽塞又曰[22]每念二輪交轍息駕何[23]六道長驅思歸無路言及斯事載懷惶悚且生得為人啟期亡憂於貧賤出家弘道僧度不易於公侯順今兼之一何可慶又以大冥之室仰屬傳燈雖不面奉如來而幸遇法師耳不量短綆輒揆深源願得賜以明珠投之渾浪如此則一生有獲千載無恨也遂即言笑如常容儀自若素曰敢聞君子志矣恐不副雅懷素後累居僧任果停講席順以法輪罕遇遂欣禪味有沙門道傑者頴秀定慧希慕風景乃致書曰敢稽首大師門下每欲理靜攝心山泉畢志但以無明大夜非慧炬不輝故栖寄法筵聽覽玄旨至於人物聚集頗勞低仰況乃大限百年小期一念儻從風燭前路奚憑所以策駑駘之疲想千里之遠定門玄妙輒希[A3]趣入逆其不逮益用盤桓伏願開含養之懷退人以禮傑得書美其銳情玄暢也乃報曰促路非騏驥之逸轡灌木豈是鸞鳳之栖息故當引水而沐枯魚戢翼而朋寡鶴耳脫其不爾幸無略光陰順得書會疾遂不果行而為人高簡雅素自歸清眾絕交氓俗嘗有說種[24]性高尚祖禰榮貴者以誇於順[25]莞爾而笑曰我釋種餘暉法王之子尚須謙讓自下不敢傲誕欺人豈期庸庸之徒翻欲恃鬼陵物遂振手而去[1]趨時之士皆不及其門反俗之賓頗入其室而道行純潔性好追蹤曾刺血洒塵供養舍利兼以血和墨書七佛戒經剋己研心類皆如此嘗尋付法藏傳說如來涅槃法付承繼迄於師子罽賓囑累[2]書詞事既顯若親面焉因斯悽感涕零如雨曰恨不及彼聖人拔茲沈俗也又常於宵分歸命三尊同住隣居無得聞者或解納覆彼寒夫或減食而充[3]餧者志好[A4]恬愉無求知足有贈衣帛者終不以介意[4]縱容曰自任則樂而未曾制物從我隨物則苦而未曾以我違物且鳥不栖淵魚不巢樹未必解[5]隨和讓之道而各得其所宜者亦猶我不奪物榮物不[6]妨我辱矣又作三不為篇其一曰我欲偃文修武身死名存研石通道祈井流泉[7]旴在內我身處邊荊軻拔劍毛遂捧盤不為則已為則不然將恐兩虎共鬪勢不俱全永存今好長[8]縱來怨是以[9]反跡荒逕息[10]景柴門其二曰我欲刺股[11][A5]刃懸頭屋梁書臨雪采牒映螢光一朝鵬舉萬里鸞翔縱任才辯遊說君王高車[12]反邑衣錦還鄉將恐鳥殘以羽蘭折由芳[13]餐詎貴鈎餌難嘗是以高巢林藪深穴池塘其三曰我欲衒才鬻德入市趨朝四眾瞻仰三槐附交標形引勢身達名超箱盈綺服[A6]厨富甘肴[14]飄揚[15]弦管詠美歌謠將恐塵栖弱草露宿危條無過日旦靡越風朝是以還傷樂淺非惟苦遙順神[16]晤駭群出言[17]成錄著集數卷于時真法陵遲俗尚諛諂訥言敏行者為愚巧詞令色者為智廉潔正性眾或致譏故順[18]履貞直之心居危不亂涅而不緇可謂懷素風焉有沙門行友者志行嚴正才慧英悟與順素交因疾參候順曰先民有言[19]曰古之學者為己今之學者為人三覆斯言一何可信世人強求知解而不欲修行每思此言良用悽咽吾謂夷煩殄惑豈直專在說經以法度人何必要登高座授非其器則虛失其功學不當機則坐生自惱友遂製息心論以對之文甚宏冠順曰觀弟此作理如未盡友曰息心之論應有數篇謂顯觀述宗釋疑成義但以理玄詞密非當世之所聞故容與於靈津戢鱗而未進慨時哉之不遇始絕絃於此耳順乃重說遺教悲歎無已先有沙門慧本者逸亮高世僧也思與順結山林之操會順方學問未暇允之本獨謝時世罔測所往後每思之言輒凄泫曰本公若乘龍之遊濯足雲表吾雖攀戀自恨縈身囂俗昇沈相異徒為悲矣且忘懷去來者朝市亦江湖眷情生死者幽栖猶桎梏苟其性之不失不無居而不安其得志慕情為如此也于時臥[20]病連稔自知不[21]遺文累紙呈諸師友而形同骨立[22]精爽逾健旁問後事順曰患身為穢器暫捨欣然魚鳥無偏水陸何簡然顧惟老母宿緣業重今想不得親別矣若棄骸餘處儻來無所見有致煎惱但死不傷生古言可錄順雖不孝豈敢以身害母耶既報不自由可側柩相待遂令遜法師說法領悟欣然須臾卒於住寺春秋三十即唐武德元年八月十五日也沙門行友[23]著己知沙門傳[24]序其事友今被召弘福充翻譯之選建名時俗云

釋曇藏姓楊氏弘農華陰人家世望門清心自遠年十五占者謂為壽短二親哀之即為姻媾既本非情慮有推逼遂逃亡山澤惟念誰度行至外野少非遊踐莫知投[25]但念觀音久值一人貌黑而驅二牛因問所從可得宿不便告藏曰西行有寺不遠當至尋聞[26]鍾聲忽見僧寺因求剃落便遂本心即遣出門可行百步迴望不見久乃天明西奔隴上求法為務晚還京邑[27]旌善寺行道受戒聽諸經律意有所昧又往山東彼岸諸師競留對講地持十地名稱普聞故東漸海濱南窮[28]淮服聽涉之最無與為儔及返京師住光明寺[29]詮發新異擅聲日下獻后既崩召入禪定性度弘裕風範肅成故使道俗推崇綱維領袖恒為接對之役也賓客席上之美談敘曠世之能見之今矣大唐御世造寺會昌又召以為上座撫接長幼殊有奇功貞觀譯經又召為證義時以藏威[30]烈氣遠容止清肅可為興善寺主藏深懷禮讓用開賢路乃薦藍田化感寺閏法師焉即依其言舉稱斯目及皇儲失御便召入宮受菩薩戒翌日便瘳勅賜絹數百段衣對亦爾度人三千并造普光寺焉尋又下勅得遙受戒不藏曰地持論云若無戒師發弘誓願得菩薩戒因進論文勅乃以懺詞令藏披讀至皇后示疾又請入宮素患腰脚勅令輿至寢殿受戒施物極多並充功德至貞觀九年三月十八日終[1]於會昌寺春秋六十有九[2]動兩宮吊贈相次[3]詔葬郊西嚴村起塔圖形東宮詹事黎陽公于志寧為碑文見于塔所

釋神逈姓田氏馮翊臨晉人弱齡挺悟辭恩出俗遠懷匠[4]碩備歷艱虞問道海西包括幽奧[5]采三藏研尋百氏年未及冠欝為鴻彩雖廣融經論而以大衍著名至於所撰序引注解群經篇章銘論合四十餘卷每於春初三月放浪巖阿迄於夏首方還京邑漁獵子史諷味名篇逸調橫馳頗以此而懷簡傲也兼以嘲謔豪傑辯調[6]中外陵轢倫右誇尚矜莊京邑所推侯王揖仰又以旬暇餘隙遊歷省臺預是文雄通名謁對或談敘儒史或開悟玄宗優遊自任亦季世縱達之高僧也故華壤英俊[7]謂之諺曰大論主釋迦逈法界多羅一時領以其竪論之時必令五三人別難後乃總領通之故懷斯目矣大業十年召入禪定尋又應詔請入鴻臚為敷大論訓開三韓諸方士也貞觀三年以正道所歸通務為則遂擁錫庸蜀流化岷峨道俗虔虔靡若風草法流亹亹所至汪濊以四年七[A7]月一日遷[8]神於法聚寺春秋六十五矣四眾哀慟悲其為法來儀未幾而終素懷莫展益州官庶士俗[9]及以同舟列道[10]爭趨奔于葬所素幢竟野香烟蔽空萬計哀號聲動天地於昇遷橋南焚之遵遺令也弟子玄詧收其餘柩以約秦中與同學玄究等於終南山仙遊寺北而繕塔焉究為其文銘于塔所[A8][11]清貞抱素志樂林泉頗工篇什時會精越學文驚其藻銳也未立而終哀傷才府

釋僧鳳姓蕭氏梁高其族祖也曾祖懿梁侍中宣武王大父軌梁明威將軍番禺侯顯考長陳招遠將軍新昌守鳳以族胄菁華風望高遠置情恢廓立履標峻昔在志學聰慧夙成文翰曾映聲辯超挺所製[12]雜文百有餘首冠出儒林識者咸誦固得早[13]登延譽令逸京臯開皇之始僧粲法師名重五都學周八藏乃委心請道歸宗師傳粲鑒其精爽美其器略授以真乘開十等之差導以玄辯疎八勢之位鳳雅有幽度領覽無遺勝氣邁於比肩賦命懷於前達[14]倫相顧曰師逸功倍聞之昔人氷涼[15]清厚驗之今日會隋煬負圖歷試黃道大業中歲駐蹕南郊文物一盛千年罕及欲以軍威帝業激動鬼神乃高飾黃麾盛陳白羽霜戈曜日武帳彌川皂素列於朝堂下勅曰軍國有容華夷不革尊主崇上遠存名體資生[16]通運理數有儀三大懸於老宗[17]教立於釋府條格久頒如何抗禮黃老[18]士女承聲下拜惟佛一宗相顧峙立沙門明贍率先答詔[19]具如別傳然勅頻催何為不禮[20]鳳為崇敬寺主依例被追乃擺撥直進援引經論明不[21]敬之理僉詳贍鳳抗詔之儀可謂蘭菊各擅其英華竹栢互陳其貞節不可削也獻后云崩禪定斯構下詔辟召來萃道場相從講解迄於暮齒善綜引安機要難問失緒顯論攸歸貞觀中年釋門重闡青田有穢白首斯興非夫領括無由弘護中書舍人杜正倫下勅監掌統詳管轄奏召以為普集寺[22]尋更右遷定水上座綏䋙二寺無越六和妙達眾心欣其仰止年及[23]從心更新誠致縶維塵境放曠山林言晤相諠終事畢矣有岐州西山龍宮寺遠來請講深幸素心承彼北背[24]曾巖南臨清渭石鏡耀日松蘿冒空暢悅幽情即而依赴大開法觀導引慧蹤遂使道俗來蘇聞所未有既而厚夜悽感常志[25]前言[26]谷增慨彌隆遐想以其年暮月二十三日因疾終於彼寺春秋七十有七初以疾[27]極委臥猶存弘法精爽不移乃力疾而起曰妙法華經最後言別終須一釋用通累念遂對眾開之下坐怗然奄爾神逝於岐州陳倉縣[28]之龍宮寺士俗官庶痛心疾首喪我所天[29]悲夫陳迹[30]昭穆安覩乃遷靈於縣郭之北原鑿窟處之仍施白塔[31]苕然望表遠近瞻[32]屬無不涕零有弟子法位學聲早被[33]晤清遠以終天難補英聲易塵匪假陳揚於何取則乃於定水寺為建一碑程器萬古其文左僕射[1]燕公為製惟鳳立性矜莊氣厲群伯吐言爽朗晤涉奔隨以般若為心田以涅槃為意得講法華經百有餘遍製疏命的亦是一家餘諸經論待時而舉初鳳之往西山便留遺疏述其遠度累以餘緣恰達彼寺因而不返樂天知命何以加之故其遺文後偈云

苦哉黑闇女  樂矣功德天
智者俱不受  愚夫納二邊
我奉能仁教  歸依彌勒前
願闡摩訶衍  成就那羅延

釋道岳姓孟氏河南洛陽人也家世儒學專門守業九歲讀詩易孝經聰敏強識卓異倫伍父暠仕隋為臨淄令治聲遠肅有隱士西門義者博物疎通[2]肥遁巖谷前後令召莫能致之至是步自山阿來儀府舍[3]鈴下吏曰西門義故[4]遽為吾白即以事聞令素仰高風駭其萃止延席曰先生道扇三古德重四民何能輕舉義曰吾自弱歲隱淪于茲暮齒誠不欲干遊人世抱誠棄智頃者吠聲既靜則良政字民五袴興謠兩岐成詠有欣美化故不以韜隱自私敢敘斯事令述其不逮問其治術對答若神情兼明舉乃命諸子紹續績曠岳略等列於義前令其顧指義曰府君六子誠偉器也自長而三州縣之職保家自若也已下之三其志遠其德高業心神道求解言外固非世局之所常談也曠年十七遂得出家操行貞固志懷明約善大論及僧祇深鏡空有學徒百數禪觀著績物務所高即洛陽[5]淨土明曠法師是也岳十五出家依僧粲法師為弟子少樂學問經[6]論是欣及具篇禁更宗律部指途持犯性不議非而體貌魁美風操高厲容止儼然不妄交於道俗後習成論雜心於志念智通二師備窮根葉辭義斯盡有九江道尼者創弘攝論海內知名以開皇十年至自[7]楊都來化京輦親承真諦業寄傳芳岳因從受法日登深解以眾聚事擁惟其廢習將欲栖形太白服業倫貫時太白寺慧安者倜儻多知世數闊達方丈一字方寸千文醫術有工經道偏練日行四百相同夸父世俗所謂長足安是也岳友而親之便往投造告所懷曰毘曇成實學知非好攝大乘論誠乃[A9]精微而傳自尼公聽受又尠今從物化[A10]請益無從中路徘徊伊何取適昔天親菩薩作俱舍論真諦譯之初傳此土情寄於此耳安曰願聞其志岳曰余前學群部悉是古德所傳流味廣周未盡於後惟以俱舍無解遂豈結於當來耶安曰志之不奪斯業成矣後住京師明覺寺閉門靜故尋檢論文[8]自讀其詞仍洞其義一習五載不出住房惟除食息初無閑暇遂得釋然開發了通弘旨至於外義伏文非疏莫了承三藏本義並錄在南[9]思見其言載勞夢[A11]乃重賂遺南道商旅既憑顧是重所在追求果於廣州顯明寺[10]獲俱舍疏本并十八[11]部記并是[12]凱師筆迹親承真諦口傳顯明即凱公所住寺也得此疏本欣[13]戴仰懷諷讀沈思忘於寢食乃重就太白卒其先志於即慶吊絕緒尋繹追功口腹之累惟安供給時穀食不豐菜色相顧安庶事經[14]營令無匱乏綿歷歲序厥志彌隆內慚諸己乃謝安曰岳今至愚為累獨學成譏輒不量力欲悕非分一不可也食為民本名作實賓苟求虛譽遂勞同志二不可也斯過弘矣誠可退迹[15]浮浮更勞重累則不可也安曰功業將成幸無異志嘉會難再無思別慮復延兩載方始出山乃以己所尋知將開慧業遊諸講肆清論莫窮大業八年被召住大禪定道場今所謂大總持寺是也時年[16]三十有四少齒登器莫匪先之此時僧眾三百餘人[17]聽風規互相推[18]岳以後至名重學不從師雖欲播揚未之有許時有同德沙門法常智首僧辯慧明等並名稱普聞眾所知識相為引重創為請主岳撝謙藏器退辭師授徒累清言終慚疎略慧明等越席揚言曰法師何辭耶吾等情均水乳義結相成掩德移機恐爽靈鑒又人世飄寄時不再來幸不相累岳顧諸意正乃首登焉遂以三藏本疏判通俱舍先學後進潛心異論皆曰斯文詞旨宏密學爽師資縱達一朝誠自誣耳當伺其談敘得喪斯及矣岳自顧[19]請主虛宗初無怯憚舉綱頓網大義斯通雖諍論鋒臨而響應隨遣眾咸不識其戶牖故無理頓聯辭由是名振學宗法筵繼席歲舉賢良推師有寄武德初年從業藍谷化感寺側巖垂乳水岳往承之可得二升懸[1]渧便絕乃曰吾無感也[2]水輟流遂以殘水寫渧下瀅中一心念誦日取一升經六十日患損方復又至二年以三藏本疏文句繁多學人研究難用詳覽遂以真諦為本餘則錯綜成篇十有餘年方勒成部合二十二卷減於本疏三分之二並使周統文旨字去意留兼著十八部論疏通行於世以為口實又初[3]平鄭國有宗法師者神辯英出時所異之皇上延入內宮立三宗義岳問以八正通局聖賢後責纔施無言以對坐見其屈乃告曰京室學[4]士談[5]衒寔希三宗之大於何自指及高祖之世欲使李道東移被于鳥服度人授法盛演老宗會貞觀中廣延兩教時黃巾劉進喜創開老子通諸論道岳乃問以道生一二徵據前後遂杜默焉岳曰先生高視前彥豈謂目擊[6]取通乎坐眾大笑而退故岳之深解法相傳譽京國矣至六年秋八月岳兄曠公從化悲痛纏懷徒屬慰曰人皆有死惟自裁抑岳捫淚曰同居火宅共溺愛流生死未斷何得不悲聞者[7]議之以為善居道俗之間也貞觀初年有梵僧波頗在京傳譯岳為眾舉預其同[8]頗聞善於俱舍未始重之謂人曰此論本國學者之英華浮情不敢措意今言善者不有謬耶因問以大義并諸異論岳隨其慧解應答如流頗曰智慧人智慧人不言此慧吾與爾矣自爾情敦道術厚密加恒八年秋皇太子召諸碩德集弘文[9]館講義岳廣開衢術延對諸賓酬接覆却神旨標被太子顧曰[10]何法師若此之辯也左庶子杜正倫曰大總持寺道岳法師也法門軌躅學觀所宗太子曰皇帝為寡人造寺廣召名德而此上人猶[11]未受請何耶倫曰虞舜存許由之節夏禹順伯成之志彼乃俗流猶從矯逸況方外之士棄名之人臣輒從其所好耳乃下令曰今可屈知寺任允副虛襟岳動容辭曰皇帝深惟固本歸誠種覺所以考茲福地建此仁祠廣召無諍之僧用樹無疆之業貧道識量未弘德行無紀今蒙知寺任誠所不安願垂含恕敢違恩旨屢辭不免遂住普光以貞觀十年春二月[12]搆疾彌留諸治無効春坊中使相望於路遂卒于住寺春秋[13]六十九皇太子令曰普光寺上座喪事所資取給家令庶使豐厚無致[14]匱約仍贈帛及時服[15]衣等俄而有勅[16]公給葬儀送於郊南杜城之西隅岳弟明略身長七尺三寸十九出家志懷遠悟容儀清肅特善涅槃學人從集有聲京洛住東洛天宮寺貞觀九[A12]年入朝奉慰時四海令達總集帝京惟岳及略[17]支比曜時共美之及事緣將了言歸東夏岳惘然曰吾同氣四人並先即世唯余與爾相顧猶影自曠師沒後心常怏怏恐藤鼠交侵欻然長逝異生難會可不思耶[18]行年耄矣其能久乎集會又難爾其且止因斯便住恰至明春岳便辭世略之銜[19]痛鍾纏結帶疾還寺以十二年卒于所住春秋六十七矣

釋功[20]姓邊汴州浚儀人年六歲便思出家慈親口授觀音經[21]月而度自此專訓經法九歲而送在寺年十六捨俗服志願山居因入泰岳苦心忘倦年二十五便事弘法師私自惟曰拱默山林乃是一途獨善至於[22]道達蒙瞽維持餘寄非化誘不弘住汴州[23]惠福寺昔在山中十地勝鬘已曾講解及遊城邑人有知者勸而說之遂因闡揚諸經論等亦備敷說晚以法華特為時要便撰疏五卷鎮常弘演前後五十餘遍每至藥草品天必降雨故其幽誠徵感為若此也其佛地般若制疏并講津濟後學聲滿東川又撰無性攝論疏厥功始成奄然長[24]往本寺年六十六[A13]余聞之行人其人少欲自節衣布坐茅所獲利祿隨時散盡房無[25]櫃篋四壁廓然未終之前異香靈光至所住室二夜四至自覩嘉相門人同美逈曰願乘此瑞往生樂土因不食二十日而終所飲井水終旦泉竭殯經數日水方復舊道俗悲涼通感若此

釋神照姓淳于汴州中牟人年九歲隋亂眷屬凋亡惟母及身萍流無託未幾母崩投造無[26]朝求木實夕宿屍所行往見之莫不下泣年十二投尉氏明智律師而出家焉于時載揚律藏學徒雲集宇內初定糇粒未充照巡村邑負糧周給年經六祀勞而無倦供眾之暇[1]講法華勝鬘經[2]雖久人無知者[3]其聽律每發奇思前學之流驚其逈悟又往鄴下休[4]法師聽攝大乘論一遍無遺講散辭還休送出寺學門怪異休顧曰斯是河南一遍照也後生領袖爾其知之又往許州空法師所聽雜心論纔始八卷為師疾而返後因遂講之初後通冠時人語曰河南一遍照英聲不徒召爾後涅槃華嚴成實雜心隨機便講曾不辭退又造像數百鋪寫經數千卷任緣便給不為藏蓄新譯能斷金剛般若初至披讀尋括詞義似少一行遂以情[5]測注及後其本果與符同時咸訝其思力也貞觀中遘疾逾久而戒行無玷卒於安業本寺春秋五十有九初平素日一狗將養所[6]住恒隨及隣大漸長號哀厲通宵向本出家寺往返二百餘里遶寺號呼以告彼眾素不知也凶問後至方委狗徵及曙還返安業[7]𭡢坎之後長眠流淚不食而殂

釋道傑姓楊其先弘農漢太尉震之後也苗裔復居河東安邑之鳴條焉天懷穎發廓然物表年纔小學便就外[8]教以書計典籍粗知大略然以宿植德本情厭俗塵父母留戀抑奪不許開皇十一年歲將冠肇垂翼東飛投聞喜橫水窟真瑩法師瑩鑒其高拔即而剃落尋與受具令學涅槃等經性淨修明聞持鏡曉後往峴頭山誦法華經月便度深自惟曰經不云乎寧願少聞多解義味欲得通要必俟博遊開皇十四年往青州何記論師所聽採成實纔涉二年功高四載記顧曰吾子形貌傀偉[9]請對有方學淺而思遠吾論其興矣儻子存於始卒吾當誨而不倦無幾而記遷化遂爾周流齊土時有[10]奘寂安藝並號哲人從之受道多識前令又往[11]倉冀魏念二論師所聽毘曇論又於清河道[12]向汲郡洪該所俱聽成實始末四載傾窮五聚乃上下搜求以問法主每令該公延頸長息嘗定該義曰論云惟一苦受而有三差此文非謂以一行苦名為苦受而隨情說三受正以於一苦受而隨情說三受此是經部師計[13]拔摩述以為宗可不爾耶該曰然傑曰若使果起酬因說苦受為樂受亦可因成感果說惡業為善業若言善業感樂果善業非惡業亦可樂受酬善因樂受非苦受若言樂受酬善因而體即苦受亦可善業感樂果而體即惡業若言惟是一苦受隨情說妄樂亦可惟是一惡業隨情說妄善此中多句終是一妨遠取伏意覆却例決該于時茫然曰此中[14]須解聽後私室便曰[15]子有拔群之亮難與言也吾老矣弘興論道其在子乎由是門人胥伏開皇十九年自衛適鄴[16]休法師攝論又於洪律師所聽四分略知戶牖意在小論將事東行[17]隨漢王召滄州志念河間法楞長弘并部忽遇斯際即往從之聽仰迦延讀婆沙論首尾三載頗極窮通曾難念論師曰若觸空非觸入處者亦應識空非識住處若以識非分是識住處者亦應觸非分是觸入處于時念公但含笑直視竟不通之其論道迅猛皆此類也然以先[18]功小學意為弘顯大乘仁壽二年又依楞法師聽十地等論爾時法門大敞宗師雲結智景大論十力攝乘兩達涅槃舜龕律部一期總萃并晉中興乃歷遊講肆觀略同異凡經六載咸陳難擊故并州語曰大頭傑難人殺然其例並雖少而一徵一責能令流汗文帝崩晉陽逆節便還故里講阿毘曇心又講地持各五六遍自惟曰徒事言說心路蒼范至於起慧非定不發遂停講往麻谷依真慧禪師學坐思擇念慧深入緣起慧歎曰[19]為法師等一從名教難偃亂流如何始習便能[20]住想豈非宿習所致耶後依成實安般念處兩夕專想觀解大明便謂神素法師曰昨試依論文安般念觀境界極明而氣逼上心坐不安席欲除此患終須教遣請撰諸經安般同異編為次第將依遣滯素乃取婆沙成實龍樹蘭若諸部明十六特勝六種安般之相以示之即依修習更逾明淨又往麻谷以呈所證慧曰善哉大利根者淋落泉中諸學坐者未至此處武德元年請弘十地傑笑曰息駕修禪但名自利[21]凡法講揚法化誠為利他至於俱利事須商度今當晝語夜默庶得小大通洽不亦可乎遂即長弘三十餘遍常隨門學百有餘人堪外化者數盈二十斯人也剛決[22]中恕少[23]欲希言擇交選士踈財薄食苦樂不言喜慍無撓栖巖一眾舉為僧主辭不獲免若浮雲焉以貞觀元年七月二十八日因疾卒山春秋五十五三十六夏初有桑泉樊綽者前周廢教僧也雖為白衣常參法宇傑以國士遇之綽已前亡二女同夢其父乘虛而至曰吾生西方極樂土矣知傑師將逝故來迎接因往栖巖其日傑患停講乃至壽終常見樊綽在傍合眾又聞空中伎樂異香故其去處雖遠不負弘導之功焉門人依西域闍維起塔供養

釋神素姓王字紹則其先太原遠祖勇從宦虞州遂徙居安邑鳴條之野焉氏族英望無煩述作少與道傑結張范之好相携問道儒學之富禮易是長至於篇什繼美英采故其遊學講肆周流國境必與相隨[1]比人矣所習詞義博覽俊悟則難兄難弟也至於誦經學定當席索隱則後於傑文理會通素則先之為傑出安般念觀令其徙滯如彼傳述大業四年傑公停講學門[2]清素接軫相尋遂從命專講毘曇四十餘遍續講成實將二十遍自餘小部不足述之其為講也片言契理少語釋多學者玄悟聽覽不倦則傑高於素若多陳同異廣定是非鄭重校角開生覺意則素賢於傑所匠成者則蓋裕隆深英泰之徒是也故晉川稱謂素傑二公秋菊春蘭各擅其美然素溫恭退讓慈愛矜恕[3]侍士慕賢不伐諸己貞觀二年栖巖大眾請知寺任辭以法事相繼有阻僧[4]眾又固請依傑師故事乃許之性寬厚善物性故得上下和睦風塵攸靜以貞觀十七年二月二十三日卒於栖巖春秋七十二自一生行業屬想西方於臨終日[5]普召門人大眾爰逮家臣與之別已[6]加結坐正威容已令讀[7]觀經兩遍一心靜聽自稱南無阿彌陀佛如是五六又令一人唱餘人和迄於中夜端坐儼然不覺久逝依即坐殯肌肉雖盡骨坐如初又感祥瑞略故不述初終之[8]仁壽寺志寬法師夜坐如悶夢素來過同床止息勤勤告別曰如來大悲為諸眾生曠劫苦行勤求大法流布人天欲使不絕我等雖居下流然佛遺寄[9]末能發[10]道業遂有季位在前素雖不肖深懷辜負每欲推命竭愚上[11]于天聽今大運忽臨長[12]思永別好住努力寬送目極忽然而覺及明莫知凶問須臾信至方知昨逝寬致書述懷與諸門人如彼

釋法護姓趙本趙郡人祖康為濟陰[13]大守子孫遂家焉隋初有趙恒者與清河崔汪以秀才擢第時號四聰即其父也家門清儉禮素自居護時[14]冲幼戲則[15]圍坐登講採花列供其父知為法器十二遭父憂未幾又丁母[16]哀慟氣絕者數四服闋造河北衛部欲學儒術忽逢勝緣提誘誨以三界牢獄[17]不以四大毒蛇如不早悟輪迴未已便依而落[18]時年十五也留誦淨名七日便度自是廣訊經誥訪無遠近[19]往志念所聽毘曇法彥所聽成實縱橫累稔參預前蹤又聽律部薄閑持犯又往彭城嵩論師所以是攝論命家海內標仰伏膺請益無所辭焉指授幽明曲盡玄致大業三年度僧化遠護應此詔名霑安陸俄而有勅遠召藝能住內道場時年三十有二既居慧日高彥成群常講中觀涅槃攝論偽鄭既降太宗初入別請名德五人護居其[20]自此校角攝論去取兩端或者多以新本确削未足依任而護獨得於心及唐論新出奄然符會以為默識之有人焉貞觀十二年勅召入龍潛宅天宮寺仍知寺任勉人以[21]得眾穆如也十七年七月二十一日曛時不[22]因卒于房春秋六十有八護善外書好道術約己薄食解衣贍寒結帶終歲不飾容貌而貴勝所重通[23]才咸萃先服石散大發數日悶亂[24]人之見欺當自責[25]然陷師於非道是何理耶遂不與言其礭固例如此也然好施忘倦房無圭勺之儲但一床一[26]蹬而已撰攝論指歸等二十餘篇初亡嵩山沙門智大者年九十餘傲然恬素不出三十餘年[27]哀杖策而至盡哀曰經論之士精苦之倫代有人矣至於純直自然識量通雅者斯人歿後[28]因絕蹤矣中書杜正倫來吊而銘略之曰伊昔承恩誨深提耳及茲展覲慟興床几頹泣可援沈[29]差靡已庶在遐齡永陪高軌

釋玄續姓桑蜀郡成都人出家既久經綸道業涅槃成實所學之宗常講法華導引蒙曉然風彩高峻容止方複言談之際機[1]俊變通達外書工草隷時吐篇什繼美前修又能折節下人僮少道俗有才調者命來與語愛而狎之至於侯王雄伯名儒大德便傲然特立不以介意而神爽更高辯[2]給電疾有梓州東曹掾蕭平仲者梁高之孫也博學機關當時絕偶往參談敘文集相示平仲尚之從容曰仰承高懷蔑略諸貴等今蒙禮顧深愧非人續曰諸貴驕蹇須以驕蹇對之明公汎愛故以汎愛相答仲曰法師從來不爾今日忽然疑是虛談恐非實錄答曰貧道待公之虛實亦如公遇續之實虛耳相與驩笑嘗為寶園寺製碑銘中有彈老莊曰老稱聖者莊號哲人持螢比日用岳方塵屬有祭江道士憑善英過寺禮拜見而惡之謂續曰文章各談其美苦相誹毀未識所懷若不除改我是勅使當即奏聞續曰[3]之體勢非爾所知若稱勅使欲相威愶者我寺內年別差人當莊此是勅許亦是勅使卿欲奏我我當莊人亦能奏卿英雖大恨無如之何寺僧五十雖並遲暮皆順伏之嘗見人述莊子鵬鷃之喻便歎曰莊蒙以小大極於此矣豈知須彌不容金翅世界入於隣虛井蛙之智穢人耳目後疾甚召僧集已罄捨都盡曰生死常[4]願各早為津濟其夜命終貞觀中矣

釋慧壁姓弘蘇州嘉興人爰初胎孕母絕辛鯹及誕育後生嫌臭味故始自孩嬰至于七歲菜蔬飽腹諸絕希求出家依法流水寺[5]巖師明教隨順修奉冠肇已後周遊訪道無擇夷險四論三經諮詢賞要學既明達還[6]延舊居四遠承風咸來請謁門人來去常數百人曉夕誨誘樂說無倦背不著席四十餘年老無久力時撫彎几貞觀之末年七十餘伊人不遠[7]詞狀罕傳四遠稱揚但云不可思議大德也至於登機對晤述作憲章高軌莫聞恐埋諸古惜哉

續高僧傳卷第[8]十三


校注

[0521024] 第十三【大】第十五【明】 [0521025] 十七【大】十七人【明】十【宮】 [0521026] 七【大】八【宋】【元】【宮】九人【明】 [0521027] 一【大】一法仁【宋】【元】【明】【宮】 [0521028] 唐【大】下同〔-〕【明】下同 [0521029] 行友【大】行友慧本【宋】【元】【明】【宮】 [0521030] 法位【大】〔-〕【宮】 [0522001] 寺【大】寶園寺【宋】【元】【明】【宮】 [0522002] 壁【大】*璧【宋】*【元】*【明】* [0522003] 儉【大】倫【宋】【元】【明】【宮】 [0522004] 瓘【大】璀【宋】【元】【明】【宮】 [0522005] 以【大】似【明】 [0522006] 䞋【大】嚫【宋】【元】【明】【宮】 [0522007] 彝【大】柔【宋】【元】【明】【宮】 [0522008] 餘【大】餘人【宋】【元】【明】【宮】 [0522009] 掣【大】製【宋】【元】【明】【宮】 [0522010] 供【大】恭【宋】【元】【明】【宮】 [0522011] 門【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0522012] 苞【大】茅【宮】 [0522013] 屬【大】囑【宋】【元】【明】【宮】 [0522014] 道【大】邇【宋】【元】【明】【宮】 [0522015] 徙【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0522016] 絡【大】洛【宋】【元】【明】俗【宮】 [0522017] 網【大】罔【宋】【元】【明】【宮】 [0522018] 壘【大】疊【宋】【元】【明】【宮】 [0522019] 衝【大】銜【宋】【元】【明】【宮】 [0522020] 惠【大】慧【宋】【宮】 [0522021] 於前【大】前集【宋】【元】【明】【宮】 [0522022] 亟【大】荐【宋】【元】【明】䒱【宮】 [0522023] 四【大】徒【宮】 [0522024] 于【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0522025] 餐【大】飡【宋】【元】【明】【宮】 [0522026] 芬【大】芳【宋】【元】【明】【宮】 [0522027] 列【大】迾【宮】 [0522028] 導【大】*道【宋】【元】【明】【宮】* [0523001] 令【大】今【宮】 [0523002] 慾【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0523003] 霑【大】露【宋】【宮】 [0523004] 隨【大】隋【宋】【元】【明】【宮】 [0523005] 客【大】容【宋】【元】【明】【宮】 [0523006] 未【大】末【明】 [0523007] 祥【大】*詳【宋】【元】【宮】* [0523008] 痢【大】*利【宮】* [0523009] 申【大】身【宋】【元】【明】【宮】 [0523010] 人【大】入【宮】 [0523011] 相【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0523012] 樂【大】藥【宮】 [0523013] 傳【大】轉【宋】【元】【明】【宮】 [0523014] 復【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0523015] 宿【大】夙【宋】【元】【明】【宮】 [0523016] 昭【大】韶【宋】【宮】 [0523017] 塗【大】途【宋】【元】【明】【宮】 [0523018] 存【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0523019] 照【大】昭【宋】【元】【明】【宮】 [0523020] 十【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0523021] 曰【大】藏曰【宋】【元】【明】【宮】 [0523022] 閏【大】*潤【宋】【元】【明】【宮】* [0523023] 限【大】恨【宋】【元】【明】【宮】 [0523024] 卞【大】*秦【宋】【元】【明】【宮】* [0523025] 馬韓辰韓【大】辰韓馬韓【宋】【元】【明】【宮】 [0523026] 反【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0523027] 采【大】䰂【宋】【元】【明】【宮】 [0523028] 偏【大】遍【宋】【宮】 [0523029] 忘【大】亡【宋】【宮】 [0523030] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0523031] 明【大】朋【宋】【元】【明】【宮】 [0523032] 盤【大】槃【宋】【元】【明】【宮】 [0523033] 末【大】未【元】【明】 [0523034] 問【大】聞【明】【宮】 [0523035] 采【大】*彩【宋】【元】【明】【宮】* [0523036] 宇【大】宸【宋】【元】【明】【宮】 [0524001] 績【大】續【宋】【元】【明】【宮】 [0524002] 皆【大】昔【宋】【元】【明】 [0524003] 請【大】情【宋】【元】【明】【宮】 [0524004] 觀【大】散【宋】【元】【明】【宮】 [0524005] 于【大】於【明】 [0524006] 手【大】后【宋】【元】【明】【宮】 [0524007] 懷【大】壞【宋】【元】【明】【宮】 [0524008] 尋諸【大】預尋【宋】【元】【明】【宮】 [0524009] 象【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0524010] 克【大】剋【宋】【元】【明】【宮】 [0524011] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0524012] 𭽽【大】鉢【宋】【元】【明】【宮】 [0524013] 遜【大】愻愻【宋】【元】【明】【宮】 [0524014] 守【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0524015] 伏【大】服【元】【明】 [0524016] 幾貴【大】機遺【宋】【元】【明】【宮】 [0524017] 二【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0524018] 寄【大】奇【宋】【元】【明】【宮】 [0524019] 屬【大】屢【宋】【元】【明】【宮】 [0524020] 隱【大】檃【明】 [0524021] 塪【大】陷【明】 [0524022] 每【大】母【宋】無【宮】 [0524023] 門【大】由【宋】【元】【明】【宮】 [0524024] 性【大】姓【宋】【元】【明】【宮】 [0524025] 莞【大】晲【宋】【元】 [0525001] 趨【大】赴【宮】 [0525002] 書【大】盡【宋】【元】【明】【宮】 [0525003] 餧【大】餒【宋】【元】【明】【宮】 [0525004] 縱【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0525005] 隨【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0525006] 妨【大】好【宋】【元】【明】【宮】 [0525007] 旴【大】肝【宋】【元】【明】【宮】 [0525008] 縱【大】絕【宋】【元】【明】【宮】 [0525009] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0525010] 景【大】影【宋】【元】【明】【宮】 [0525011] 錐【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】銼【大】【麗-CB】 [0525012] 反【大】返【明】 [0525013] 餐【大】飡【宋】【元】 [0525014] 飄【大】諷【宋】【元】【明】【宮】 [0525015] 弦【大】絃【宋】【元】【明】【宮】 [0525016] 晤【大】晧【宋】 [0525017] 成【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0525018] 履【大】理【宋】【元】【明】【宮】 [0525019] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0525020] 病【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0525021] 痊【大】全【宋】【元】【明】【宮】 [0525022] 精【大】情【宋】【元】【明】【宮】 [0525023] 著己知【大】者知已【宋】【元】【明】【宮】 [0525024] 序【大】廣【宋】【元】【明】【宮】 [0525025] 告【大】造【元】【明】【宮】 [0525026] 鍾【大】鐘【明】 [0525027] 旌【大】旗【宋】 [0525028] 淮【大】准【宋】 [0525029] 詮【大】論【宋】【元】【明】【宮】 [0525030] 烈【大】列【宋】【元】 [0526001] 於【大】于【明】 [0526002] 動【大】慟【宋】【元】【明】【宮】 [0526003] 詔【大】諮【宋】【元】【明】 [0526004] 碩【大】石【宋】【元】【明】【宮】 [0526005] 采【大】採【宋】【元】【明】【宮】 [0526006] 中【大】內【宋】【元】【明】【宮】 [0526007] 謂【大】*為【宋】【元】【明】【宮】* [0526008] 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0526009] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0526010] 爭【大】諍【宋】【元】【明】【宮】 [0526011] 清【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】情【大】【麗-CB】 [0526012] 雜【大】新【宋】【元】【明】【宮】 [0526013] 登【大】發【宋】【元】【明】【宮】 [0526014] 倫【大】淪【元】 [0526015] 清【大】青【宋】【元】【明】【宮】 [0526016] 通運【大】運通【宋】【元】【明】【宮】 [0526017] 教【大】敬【元】【明】 [0526018] 士【大】子【宋】【元】【明】【宮】 [0526019] 具【大】真【宮】 [0526020] 鳳【大】鳳時【宋】【元】【明】【宮】 [0526021] 敬【大】可敬【宋】【元】【明】【宮】 [0526022] 任【大】住【明】 [0526023] 從【大】縱【宋】【元】【明】【宮】 [0526024] 曾【大】層【宋】【元】【明】【宮】 [0526025] 前言【大】言前【宋】【元】【明】【宮】 [0526026] 谷【大】各【宋】【元】【明】【宮】 [0526027] 極【大】殛【宋】【元】【宮】亟【明】 [0526028] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0526029] 悲【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [0526030] 昭【大】韶【宋】【元】【宮】 [0526031] 苕【大】苫【宮】 [0526032] 屬【大】矚【宋】【元】【明】【宮】 [0526033] 晤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0527001] 燕【大】燕國【宋】【元】【明】【宮】 [0527002] 肥【大】伏【宋】【元】【明】 [0527003] 鈴【大】銓【宋】【元】【明】 [0527004] 謁【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0527005] 淨土【大】淨土寺【宋】【元】【明】【宮】 [0527006] 論【大】綸【明】 [0527007] 楊【大】揚【宋】【元】【明】【宮】 [0527008] 自【大】日【宋】【元】【明】【宮】 [0527009] 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0527010] 獲【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0527011] 部【大】部論【宋】【元】【明】【宮】 [0527012] 凱【大】愷【宮】 [0527013] 戴仰【大】載御【宋】【元】【明】【宮】 [0527014] 營令【大】勞始【宋】【元】【明】【宮】 [0527015] 浮【大】沈【宋】【元】【明】【宮】 [0527016] 三【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0527017] 聽【大】德【宋】【元】【明】【宮】 [0527018] 謝【大】讓【明】 [0527019] 請主【大】情王【元】【明】【宮】 [0528001] 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宮】* [0528002] 水【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0528003] 平【大】革【宮】 [0528004] 士【大】市【宋】【元】【明】【宮】 [0528005] 衒【大】衍【宋】【元】【明】【宮】 [0528006] 取【大】耳【明】【宮】 [0528007] 議【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0528008] 例【大】列【宋】【元】【明】【宮】 [0528009] 館【大】館殿【宋】【元】【明】【宮】 [0528010] 何【大】何處【宋】【元】【明】【宮】 [0528011] 未【大】非【宋】【元】【明】【宮】 [0528012] 搆【大】遘【宋】【元】【明】【宮】 [0528013] 六十【大】六十有【宋】【元】【明】【宮】 [0528014] 匱【大】遺【宋】【元】【明】【宮】 [0528015] 衣【大】法衣【宋】【元】【明】【宮】 [0528016] 公【大】官【宋】【元】【明】【宮】 [0528017] 支【大】枝【宋】【元】【明】【宮】 [0528018] 行年【大】將【宋】【元】【明】【宮】 [0528019] 疚【大】疼【元】【明】 [0528020] 逈【大】迴【宋】 [0528021] 月【大】日【宋】【元】【明】【宮】 [0528022] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0528023] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0528024] 往【大】往於【宋】【元】【明】【宮】 [0528025] 櫃【大】遺【宋】【元】【明】【宮】 [0528026] 詣【大】指【宋】【元】【明】【宮】 [0529001] 講【大】誦【宋】【元】【明】【宮】 [0529002] 雖【大】〔-〕【宮】 [0529003] 其【大】*具【宋】【元】【明】【宮】* [0529004] 法師【大】法師所【宋】【元】【明】【宮】 [0529005] 測【大】側【宋】【元】【明】【宮】 [0529006] 住【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0529007] 𭡢【大】掩【宋】【元】【明】【宮】 [0529008] 傅【大】傳【宋】【元】【宮】 [0529009] 請【大】清【宋】【元】【明】【宮】 [0529010] 奘【大】裝【宋】【元】【明】【宮】 [0529011] 倉【大】滄【宋】【元】【明】【宮】 [0529012] 向【大】尚【宋】【元】【明】【宮】 [0529013] 拔【大】跋【宋】【元】【明】【宮】 [0529014] 須【大】頃【宋】【元】【明】【宮】 [0529015] 子【大】此子【宋】【元】【明】 [0529016] 休【大】林【宋】【元】【明】【宮】 [0529017] 隨【大】隋【宋】【元】【明】【宮】 [0529018] 功【大】攻【宋】【元】【明】【宮】 [0529019] 為【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0529020] 住【大】注【宮】 [0529021] 凡【大】己【宋】【元】【明】【宮】 [0529022] 中【大】忠【宋】【元】【明】【宮】 [0529023] 欲【大】慾【宋】【元】【明】【宮】 [0530001] 比【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0530002] 清【大】請【宋】【元】【明】【宮】 [0530003] 侍【大】待【宋】【元】【明】【宮】 [0530004] 網【大】綱【宋】【元】【明】【宮】 [0530005] 普【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0530006] 加結【大】加趺【宋】【元】跏趺【明】 [0530007] 觀【大】觀音【宋】【元】【明】【宮】 [0530008] 夕【大】夕如【宋】【元】【明】【宮】 [0530009] 末【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0530010] 輝【大】揮【明】 [0530011] 于【大】干【明】 [0530012] 思【大】辭【宋】【元】【明】【宮】 [0530013] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0530014] 冲【大】沖【宋】【元】【明】【宮】 [0530015] 圍【大】圖【宋】【元】【明】【宮】 [0530016] 艱【大】難【宋】【元】【明】【宮】 [0530017] 不【大】示【宋】【元】【明】【宮】 [0530018] 髮【大】䰂【宋】【元】【明】【宮】 [0530019] 往【大】近【宮】 [0530020] 列【大】例【宋】【元】【明】【宮】 [0530021] 得【大】德【宋】【元】【明】【宮】 [0530022] 預【大】豫【宋】【元】【明】【宮】 [0530023] 才【大】方【宋】【元】【明】【宮】 [0530024] 人【大】人慞惶夜投餅滓詭言他藥後聞正色曰吾【宋】【元】【明】【宮】 [0530025] 取【大】耳【宋】【元】【明】【宮】 [0530026] 蹬【大】橙【宋】【元】【宮】【明】 [0530027] 哀【大】著【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0530028] 因【大】固【宋】【元】【明】【宮】 [0530029] 差【大】嗟【宋】【元】【明】【宮】 [0531001] 俊【大】候【宋】【元】【明】【宮】 [0531002] 給【大】洽【宋】【元】【明】【宮】 [0531003] 之【大】章【明】 [0531004] 耳【大】爾【明】 [0531005] 巖【大】嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0531006] 延【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [0531007] 詞【大】辭【宋】【元】【明】【宮】 [0531008] 十三【大】十五【明】
[A1] 治【大】冶【麗-CB】
[A2] 韻【CB】【麗-CB】韶【大】(cf. K32n1075_p1051a21)
[A3] 趣【CB】【麗-CB】輒【大】(cf. K32n1075_p1052a02)
[A4] 恬【CB】【麗-CB】活【大】(cf. K32n1075_p1052a23)
[A5] 刃【CB】【磧乙-CB】【麗-CB】刀【大】(cf. QC099n1098_p0383b12; K32n1075_p1052b12)
[A6] 厨【CB】【麗-CB】廁【大】(cf. K32n1075_p1052b19)
[A7] 月【CB】【麗-CB】日【大】(cf. K32n1075_p1054a05)
[A8] 究【CB】【麗-CB】空【大】(cf. K32n1075_p1054a13)
[A9] 精【CB】【麗-CB】清【大】(cf. K32n1075_p1055c05)
[A10] 請【CB】【麗-CB】精【大】(cf. K32n1075_p1055c06)
[A11] 寐【CB】【麗-CB】寢【大】(cf. K32n1075_p1055c18)
[A12] 年入【CB】【麗-CB】入年【大】(cf. K32n1075_p1057a21)
[A13] 余【CB】【麗-CB】餘【大】(cf. K32n1075_p1057b20)
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