續高僧傳

續高僧傳卷第[25]

義解篇二 正傳二十[26]一 附見[27]一十[28]

梁大僧正南㵎寺沙門釋慧超傳一

[29]梁國師草堂寺智者釋慧約傳二

魏西河石壁谷玄中寺釋曇巒傳三

梁蜀郡龍淵寺釋慧韶傳四

梁會稽嘉祥寺釋慧皎傳五

魏洛陽釋道辯傳六(曇永 亡名)

[30]魏恒州報德寺釋道登傳七

梁楊都莊嚴寺釋僧密傳[31]

梁楊都湘宮寺釋曇准傳九(智深)

梁楊都靈基寺釋道超傳十(慧安)

梁楊都龍光寺釋僧喬傳十一([32]慧生 僧[33]整 慧[34]濟)

梁楊都彭城寺釋慧開傳十二([35]曇儁)

梁楊都建初寺釋明徹傳十三

梁餘杭西寺釋法開傳十四

梁楊都瓦官寺釋道宗傳十五(法敞)

魏洛下廣德寺釋法貞傳十六(僧建 慧聰 道寂)

梁益州羅天宮寺釋寶淵傳十七(法文 法度 法護 [36]本闕)

梁楊都[37]治城寺釋僧詢傳十八(道遂 道摽 [38]本闕)

梁楊都靈根寺釋慧超傳十九(本闕)

齊鄴中天平寺釋真玉傳二十

後梁荊州大僧正釋僧遷傳二十一

釋慧超姓廉氏趙郡陽平人中原喪亂避難於鍾離之朝哥縣焉初生之夕神光照室幼而簡靜寡[1]已有成人之符也八歲出家從臨[2]番縣建安寺沙門[3]慧通通素無業術立行專樸超直心祇順奉敬無怠而外聽諸講[4]勤精學業時遇風雨艱辛泥路擁塞不以為辭嘗寓坐有[5]胡僧蓋不測之人也一見嗟異曰斯人若不為五眾之傑則為八州刺史兼敘神光之瑞如符契焉遂廣採經部[6]及以數論並盡其深義朗若貫珠名僧勝集稠人廣坐紛綸飛伏雍容摸揩故早為皁[7]白挹其高軌後南遊江左住南㵎寺僧宗見而善之[A1]涅槃等經開柘條緒略通幽致歷閱眾師多所參涉偏以無量壽命家吏部謝籥每稱之曰君子哉若人也又善用俳諧尤能草隷兼習朱許又工占相[8]齊曆告終梁祚伊始超現[9]疾新林情存拯溺信次之間聲馳日下尋有別勅乃授僧正戒德內修威儀外潔凡在緇侶咸稟成訓天子給傳詔羊車局足健步衣服等供自聲教所被五部憲章咸稟風則帝以般若之義真諦所宗偏令化導故諮質鋒起懸辯若流又經聚徒都治講菩提心義論談之暇夜分未寢忽見大力善神形甚都麗既而言曰當率集[10]同緣共來飡受不言姓字於此告辭及就講之辰倏然滿坐容貌瓌異莫有[11]識者竟席便散其感迹徵異為若此也加以性好山水亟[12]果幽尋而翼從之聲聞[13]于數里山人怪視唯見超身[14]射獵之徒莫不自息天監年中帝請為家僧禮問殊積初戒典東流人各傳受所見偏執妙法猶漏皇明御㝢掇採群經圓壇更造文義斯搆事類因果於此載明有詔令超受菩薩戒恭惟頂禮如法勤修上復齋居[15]宣室夢其勤行戒品面申讚悅時共延美而超鳴謙蹈禮好靜篤學從之遊處未覿慍喜之儀加以形過八尺腰帶十圍雍容高步當時譽顯帝又請於[16]惠輪殿講淨名經上臨聽覽[17]未啟莊嚴寺園接連南㵎因搆起重房若鱗相及飛閣穹隆高籠雲霧通碧池以養魚蓮構青山以栖羽族列植竹果四面成陰木禽石獸交橫入出又羅列童侍雅勝王侯剖決眾情一時高望在位二十餘年晚以[18]陵谷互遷世相難恃因自解免閉房養素以普通七年五月十六日遷神於寺房行路殞涕學徒奔赴凡厥喪事出皆天府門人追思德澤乃為立碑湘東王繹陳郡謝幾卿各為製文俱鐫墓所

釋慧約字德素姓婁東陽烏[19]場人也祖世蟬聯東南冠族有占其塋墓者云後世當有苦行得道者為帝王師焉[20]劉氏夢長人擎金像令吞之又見紫光繞身因而有孕便覺精神爽發思理明悟[21]載誕之日光香充滿身白如雪時俗因名為靈粲故風鑒貞簡神志凝靜撫塵之歲有異凡童惟聚沙為佛塔[22]疊石為高座七歲便求入學即誦孝經論語乃至史傳披文見意宅南有果園隣童競採常以為患乃捨己所得空拳而返鄉土以蠶桑為業常懷悲惻由是不服縑纊季父憙畋獵化終不改常嘆曰飛走之類去人甚遠好生惡死此情何別乃絕羶腥叔父遂避於他里恣行勦戮夢赤衣使者手持矛戟謂曰汝終日殺生菩薩教化又不能止[23]促來就死驚覺汗流[24]詰旦便毀諸獵具深改前咎約復至常所獵處見麋鹿數十頭騰倚隨[25]若有愧謝者所居僻左不嘗見寺世崇黃老未聞佛法而宿習冥感心存離俗忽值一僧訪以至教彼乃舉手東指云剡中佛事甚盛[26]乃不見方悟神人至年十二始遊于剡遍禮塔廟肆意山川遠會素心多究經典故東境謠曰少達妙理婁居士宋泰始四年於上虞東山寺辭親翦落時年十七事南林寺沙門慧靜靜於宋代僧望之首律行總持為特進顏延年司空何尚之所重又隨靜住剡之梵居寺服勤就養年踰一紀及靜之云亡盡心喪之禮服闋之後却粒巖栖餌以松朮蠲疾延華深有成益齊竟陵王作鎮禹穴聞約風德雅相嘆屬時有釋智秀曇[27]纖慧次等並名重當鋒同集王坐約既後至年夏未隆王便[28]斂躬盡敬眾咸懷不悅之色王曰此上人方為釋門領袖豈今日而相待耶故其少為貴勝所崇也如此齊中書郎汝南周顒為剡令欽服道素側席加禮於鍾山[29]雷次[30]宗舊館造草堂寺亦號山茨屈知寺任此寺結宇山椒疏壤幽岫雖邑居非遠而蕭條物外既冥賞素誠便有終焉之託顒嘆曰山茨約[1]主清虛滿世齊太宰文簡公褚淵太尉文憲公王儉佐命一期功高百代欽風味道共弘法教淵嘗請講淨名勝鬘儉亦請開法花大品淵遇疾晝寢見[2]胡僧云菩薩當至尋有道人來者是也俄而約造焉遂豁然病愈即請受五戒齊給事中婁幼瑜少有學術約之族祖也每見輒[3]趣為禮或問此乃君族下[4]何乃恭耶瑜曰菩薩出世方師於天下豈老夫[5]敬致而已時人未喻此旨惟王文憲深以為然且約孝通冥感思歸遄[6]而二親喪亡並及臨訣孺慕[7]嬰號不交人世積時停鄉以開慈道後還都又住草堂少傅沈約隆昌中外任携與同行在郡惟以靜漠自娛禪誦為樂異香入室猛獸馴階常入金華山採[8]或停赤松㵎遊止時逢宿火乍屬神光程異不思故略其事有道士丁德靜於館暴亡傳云山精所[9]乃要大治祭酒居之妖猶充斥長山令徐伯超立議請約移居曾未浹旬而神魅弭息後晝臥見二青衣女子從㵎水出禮悔云夙障深重墮此水精晝夜煩惱[10]求授戒自爾災怪永絕及沈侯罷郡相携出都還住本寺恭事勤肅禮敬彌隆文章往復相繼晷漏以沈詞藻之盛秀出當時臨官蒞職必同居府舍率意往來[11][12]嘗以朱門蓬戶為隔齊建武中謂沈曰貧道昔為王褚二公供養遂居令僕之省檀越為之當復入地矣天監元年沈為尚書僕射啟勅請入省住十一年臨丹陽尹無何而歎有憂生之嗟報曰檀越福報已盡貧道未得滅度詞旨悽然俄而沈殞故其預契未然皆此類也既而留心方等研精九部皆蘊匱胸襟陶鎣懷抱顯說弘通當仁不讓劬勞汲引[13]隆益群品皇帝斵彫[14]文璞信無為道發菩提心搆重雲殿以戒業精微功德淵廣既為萬善之本實亦眾行所先譬巨海百川之長若須彌群山之最三果四向緣此以成十力三明因茲而立帝乃博採經教撰立戒品[15]草畢舉儀式具陳制造圓壇用明果極以為道資人弘理無虛授事藉躬親民信乃立且帝皇師臣大聖師友[16]遂古以來斯道無墜農軒周孔憲章仁義況理越天人之外義超名器之表以約德高人世道被幽冥允膺闍梨之尊屬當智者之號逡巡退讓情在固執慇懃勸請辭不獲命天監十一年始勅引見事協心期道存目擊自爾去來禁省禮供優[17]至十八年己亥四月八日天子發弘誓心受菩薩戒乃幸等覺殿降彫玉[18]屈萬乘之尊[19]在三之敬暫屏袞服恭受田衣宣度淨儀曲[20]躬誠肅于時日月貞華天地融朗大赦天下率土同慶自是入見別施漆[A2]上先作禮然後就坐皇儲[21]以下爰至王姬道俗士庶咸希度脫弟子著[22]籍者凡四萬八千人嘗授戒時有一乾鵲歷階而昇狀若飡受至說戒畢然後飛騰又嘗述戒有二孔雀驅斥不去勅乃聽上徐行至壇[23]俛頸聽法上曰此鳥必欲滅度別受餘果矜其至誠更為說法後數日二鳥無何同化又初授戒夜夢從草堂寺以綿罽席路直至臺門自坐禪床去地數丈天人圍遶為眾說法以事而詳等黃帝之夢往華胥同目連之神登兜率至人行止孰[24]能議之而愛悅閑靜祥[25]華虛室寺側依棲咸生慈道故使麕[26]䴥群於兕虎鳧鶩狎於鷹鸇飛走騰伏自相馴擾非夫仁澤潛化孰能如此者乎[27]後靜居閑室忽有野媼齎書數卷置經案上無言而出并持異樹自植於庭云青庭樹也約曰此書美也不[28]我俟看如其惡也亦不勞視經七日又見一叟請書而退此樹葉綠花紅扶疏尚在又感異鳥身赤尾長形如翡翠相隨棲息出入樹間中大通四年夢見舊宅白壁朱門赫然壯麗仍發願造寺詔乃號為[29]本生焉大同[30]一年又勅改所居竹山里為智者里縉雲舊壤傳芳圖諜山川靈異擅奇[31]函夏福地仙鄉此焉攸立而約飯餌松朮三十餘年布艾為衣過七十載鳴謙立操[32]擅望當時乃以大同元年八月使人伐門外樹枝曰輿駕當來勿令妨路人未之測至九月六日現疾北首右脇而臥神識恬愉了無痛惱謂弟子曰我夢四部大眾幡花羅列空中迎我[33]凌雲而去福報當訖至十六日勅遣舍人徐儼參疾答云今夜當去至五更二唱異香滿室左右肅然乃曰夫生有死自然恒數勤修念慧勿起亂想言畢合掌便入涅槃春秋八十有四六十三夏天子臨訣悲慟僚宰輟聽覽者二旬有一其月二十九日於獨龍山寶誌墓左[1]𡒨之初約臥疾見一老公執錫來入及遷化日諸僧咸卜寺之東巖帝乃改葬獨龍抑其前見之叟則誌公相迎者乎又臨終夜所乘青牛忽然鳴吼淚下交流至葬日勅使牽從部伍發寺至山吼淚不息又建塔之始白鶴一雙繞墳鳴[2]唳聲[3]其哀婉葬後三日欻然永逝下勅竪碑墓左詔王筠為文

釋曇鸞或為巒未詳其氏雁門[4]家近五臺山神迹靈怪逸于民聽時未志學便往尋焉備覿遺蹤心神歡悅便即出家內外經籍具陶文理而於四論佛性彌所窮研讀大集經恨其詞義深密難以開悟因而注解文言過半便感氣疾權停筆功周行醫療行至汾[5]川秦陵故墟入城東門上望青[6]忽見天門洞開六欲階位上下重複歷然齊覩由斯疾[7]欲繼前作顧而言曰命惟危脆不定其常本草諸經具明正治長年神仙往往間出心願所指修習斯法果剋既已方崇佛教不亦善乎承江南陶隱居者方術所歸廣博弘贍海內宗重遂往從之既達梁朝時大通中也乃通名云北國虜僧曇鸞故來奉謁時所司疑為細作推勘無有異詞以事奏聞帝曰斯非覘國者可引入重雲殿仍從千迷道帝先於殿隅却坐繩床衣以袈裟覆以納帽鸞至殿前顧望無承對者見有施張高座上安[8]几拂正在殿中傍無餘座徑往昇之竪佛性義三命帝曰大檀越佛性義深略已標敘有疑賜問帝却納帽便以數關往復因曰今日向晚明須相見鸞從座下仍前直出詰曲重沓二十餘門一無錯誤帝極嘆訝曰此千迷道從來舊[9]侍往還疑阻如何一度遂乃無迷明旦引入太極殿帝降階禮接問所由來鸞曰欲學佛法[10]限年命促減故來遠造陶隱居求諸仙術帝曰此傲世遁隱者比屢徵不就任往造之鸞尋致書通問陶乃答曰去月耳聞音聲茲辰眼受文字將由頂禮歲積故使[11]應真來儀正爾整拂藤蒲具陳花水端襟[12]斂思竚耹警錫也及屆山所接對欣然便以仙[13]經十卷用酬遠意還至浙江有鮑郎子神者一鼓涌浪七日便止正值波初無由得度鸞便往廟所以情祈告必如所請當為起廟須臾神即見形狀如二十來告鸞曰若欲度者明旦當得願不[14]食言及至明晨濤猶鼓怒纔入船裏[15]帖然安靜依期達帝具述由緣有勅為江神更起靈廟因即辭還魏境欲往名山依方修治行至洛下逢中國三藏菩提留支鸞往啟曰佛法中頗有長生不死法勝此土仙經者乎留支唾地曰是何言歟非相比也此方何處有長[16]生法縱得長年少時不死終更輪迴三有耳即以觀經授之曰此大仙方依之修行當得解脫生[17]鸞尋頂受所齎仙方並火[18]焚之自行化[19]他流靡弘廣魏主重之號為神[20]鸞焉下勅令住并州大寺晚復移住汾州北山石壁玄中寺時往介山之陰聚徒蒸業今號鸞公巖是也以魏興和四年因疾卒于平遙山寺春秋六十有七臨至終日幡花幢蓋高映院宇香氣[21]𤑫勃音聲繁鬧預登寺者並同矚之以事上聞勅乃葬于汾西泰陵文谷營建[22]塼塔并為立碑今並存焉然鸞神宇高遠機變無方言晤不思動與事會調心練氣對病識緣名滿魏都用為方軌因出調氣論又著作王邵隨文注之又撰禮淨土十二偈續龍樹偈後又撰安樂集兩卷等廣流於世仍自號為有魏玄簡大士云

釋慧韶姓陳氏本頴川太丘之後避亂居于丹陽之田里焉性恬虛寡嗜慾沈毅少言童幼早孤依兄而長悌友之至聞於閭閻十二厭世出家具戒便遊京楊聽莊嚴旻公講釋成論纔得兩遍記注略盡謂同學慧峯曰吾沐道日少便知旨趣斯何故耶將非所聞義淺為是善教使然乎乃試聽開善藏法師講遂覺理與言玄便盡心鑽仰當夕感夢往開善寺採得李子數斛撮欲噉之先得枝葉覺而悟曰吾正應從學必踐深極矣尋爾藏公遷化有龍光寺綽公繼踵傳業便迴聽焉既闕論本制不許住惟有一[23]帔又屬嚴冬便撤之用充寫論忍寒連噤方得預聽文義兼善獨見之明卓高眾表辯滅諦為本有用麁細而折心時以為穿鑿有神思也梁武陵王出鎮庸蜀聞彼多參義學必須碩解弘望方可[1]開宣眾議薦舉皆不合意王曰憶往年法集有傖僧韶法師者乃堪此選耳若得同行想能振起邊服便邀之至蜀於諸寺講論開[2]道如川流[3]當於龍淵寺披講將訖靜坐房中感見一神青衣帢服致敬曰願法師常在此弘法當相擁衛言訖而隱遂接席數遍清悟繁結昔在楊都[4]嘗苦氣疾綴慮恒[5]及至蜀講眾病皆除識者以為寺神之所護矣于時成都法席恒並置三四法鼓齊振競敞玄門而韶聽徒濟濟莫斯為盛又率諸聽侶諷誦涅槃大品人各一卷合而成部年恒數集[6]倫次誦之如有謬忘及講聽眠失者皆代受罰對眾謝曰斯則訓導不明耳故身令獎物其勤至[7]若此武陵布政於蜀每述大乘及三藏等論沙門寶彖保該智空等並後進峯岫參預撰集勒卷既成王賜錢十萬即於龍淵寺分贍學徒頻教[8]令掌僧都苦辭不受性不乘騎雖貴勝請講逢值泥雨輒自策杖戴笠履芒屩而赴會焉少而齋潔不涉珍羞後遇時患藥雜䐗脂拒而不服非時漿飲故絕生常候病者仰觀顏色怡悅禮誦不替當似微差乃告曰吾今無處不痛如壞車行路常欲摧折但自強耳恨所營尊像未就吾將去矣遺屬道俗憑為莊嚴便洗浴剃髮剪爪禮拜[9]嗽口[10]于龍淵寺摩訶堂中奄然而卒春秋五十有四即天監七年七月三日也時成都民應始豐者因病氣絕而心上[11]五日方醒云被攝至閻王所聞處分云迎韶法師須臾便至王下殿合掌頂禮更無言說惟畫文書作大政之字韶便出外坐於曠路樹下見一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之有數十僧來迎豐惟識[12]智慈二禪師幡花列道騰飛而去又當[13]終夕有安浦寺尼久病悶絕及後醒云送韶法師及五百僧登七寶[A3]到天宮殿講堂中其地如水精床席華整亦有麈尾几案蓮華滿[14]韶就座談說少時便起送別者令歸其生滅冥祥感見類此

釋慧皎未詳氏族會稽上虞人學通內外博訓經律住嘉祥寺春夏弘法秋冬著述撰涅槃義疏十卷及梵網經疏行世又以唱公所撰名僧頗多浮沈因遂開例成廣著高僧傳一十四卷其序略云前之作者或嫌以繁廣刪減其事而抗迹之奇多所遺削謂出家之士處國賓王不應勵然自遠高蹈獨絕尋辭榮棄愛本以異俗為賢若此而不論竟何所紀又云自前代所撰多曰名僧然名者本實之賓也若實行潛光則高而不名若寡德適時則名而不高名而不高本非所紀高而不名則備今錄故省名音代以高字傳成通國傳之實為龜鏡文義明約即世崇重後不知所終江表多有裴子野高僧傳一帙十卷文極省約未極通鑒故其差少

釋道辯姓田氏范陽人有別記云著納擎錫入於母胎因而生焉天性踈朗才術高世雖曰耳聾及對孝文不爽帝旨由是榮觀顯美遠近欽茲[15]剖定邪正開釋封滯是所長也初住北臺後隨南遷道光河洛魏國有經號大法尊王八十餘卷盛行於世辯執讀知偽集而焚之將欲廣注眾經用通釋典筆置[A4]廳架鳥遂銜飛見此異徵便寢斯作但注維摩勝鬘金剛般若小乘義章六卷大乘義五十章及申玄照等行世有弟子曇永亡名二人永潛遁自守隱黃龍山撰搜神論隱士儀式名文筆雄健負才傲俗辯杖之而徙於黃龍初無恨想而晨夕遙禮云

釋道登[16][17]東莞人聰警異倫殊有信力聞徐州有僧藥者雅明經論挾策從之研綜涅槃法花勝鬘後從僧淵學究成論年造知命譽動魏都北土宗之累信徵請登問同學法度曰此請可乎度曰此國道學如林師匠百數何世無行藏何時無通塞十方含靈皆應度脫何容盡期南國相勸行矣如慧遠拂衣廬阜曇諦絕迹昆山彭城劉遺民辭事就閑斯並自是一方何必盡命虛想巖穴遠追巢許縱復如此終不離小乘之機豈欲使人在我先道不益世者哉隨方適化為物津梁不亦快乎登即受請度亦隨行及到洛陽君臣僧尼莫不賓禮魏主邀登昆季策授榮爵以其本姓不華改苪為耐講說之盛四時不輟未趣恒岳以息浮競學侶追隨相仍山舍不免談授遂終于報德寺焉春秋八十有五即魏景明年也[1]

[2]釋僧密未詳氏族樂安人曾未勝衣便從翦落幼而易悟情解過人年至十六學友如林更相開導有聞鄉黨將欲廣[3]開視聽師弗之許也因爾潛遁出寺從道明沙門受業一二年中聲華負海[4]泰始之初濟江住莊嚴寺器望凝練風儀峻雅五眾宗推七貴敬異深沈詳正不以利害嬰心雖復同居眾內未有測其量者時人以方法[5]頗謂確言累居南面徒眾甚盛無經不講專以成實繕奇負氣高論少所推下下才在事未能賞重潛相讒構於竟陵王密不敘濁清任其[6]書罪乃啟擯[7]淮南學士隨者三十餘人相仍講化天監四年卒于江北春秋七十三矣

釋曇准姓弘魏郡湯陰人住昌樂王寺出家從智誕法師受業鑽研之勤眾[8]皆弗及處靜味道無風塵之志善涅槃法華聞諸伊洛閑居遊思不交世務承齊竟陵王廣延勝道盛興講說遂南[9]度止湘宮寺處處採聽隨席談論雖逢塗阻未曾告勞次公嘆曰此北道人非直美容止善言笑烈亮恢廓雅有器度至於言論深有情致齊臨川王蕭映長沙王蕭晃厚相欽禮廬江何[10]點彭城劉[11]並到房接足[12]伸其戒誥講揚相繼成其業者二百餘人以天監十四年卒春秋七十有七時寺復有智深比丘聰慧博識經論有功天子王侯多所賓接性好直言無所推屑每商略[13]撿洗物[14]不有平由是坎壈弘宣阻少

釋道超姓陸吳郡吳人吳丞相敬風之六世也祖昭尚書金部父遵散騎侍郎超少以勤篤知名與同縣慧安早投莫逆俱遊上京共契請業時旻法師住靈基寺值旻東講因共聽沙門法珍成論至滅諦初聞三心滅無先後超曰斯之言[15]悟非吾師也見旻解冠一方海內諮仰輟寢忘味以夜[16]繼晝但性[17]偏躁銳不顧功少願望已多每打髀嘆曰為爾漠漠生肇笑人又聞龍光寺僧整始就講說彌復[18]勇歎曰乃可無七尺何事在於人後惆悵[19]疚心累日廢業因自懺悔求諸佛菩薩乞加威神令其慧悟如僧旻也事在旻傳遂勤劬苦至有頃洞[20]澈終日熙怡獨語獨笑每言無價寶珠我今已得雍容高步負氣陵俗白黑改觀名[21]架當時及至講說解[22]析疑伏每無遺隱若復為賓雅伏意氣求相擊杭若遇機[23]臨無不應躡同寺僧道賁年齒小大亦微向學方而性多怠惰[24]未能剋己橫相陵罵超亦眄衡嘯[25]未之數也他日賁曰我之與[A5]卿誰相優劣超曰若論年臘請以相寄胸臆之量未論先後時為直言自超處獨房屏絕賓[26]內外墳典常擁膝前而手不釋卷加以塵埃滿屋蟋蟀鳴壁中書郎吳郡張率謂曰虫鳴聒耳塵土埋膝安能對此而無忤耶答曰時聞此聲[27]足代簫管塵隨風來我未暇掃致忤名賓為愧多矣時人高其放達年三十六以天監初卒有慧安道人住湘宮寺探玄析奧甚有精理年三十二卒于住寺時以盛年俱卒楊輦同哀

釋僧喬姓華氏吳興東遷人出家住龍光寺聞僧旻說前修立義有諸同異則忘寢息志欲稟受又聽其語論轉捷則撫掌累嘆思與偕也隆昌之世法筵轉少仍與同寺僧整寶淵慧濟慧紹等請旻移住於是終晨竟夜一心諮求布被禦冬單蔣藉體饘粥糊口茹菜充飢而未曾以貧寒變節但自勤勵維日不足研精奧粹理悟深明三四年間經論通達後旻還莊嚴龍光慧生問曰諸少相携並得成器其間勝負可得聞耶旻曰喬公儒雅清虛[28]履今用古卷舒文義優遊教理鉤深致遠善能讎校[29]廉而未講莫與爭先此乃遺法之所寄也整公精勤經論博綜有[30]同其業者重其情[31]淵公不無神明而心性偏激亟違禮度久從異集無以測其多少濟公神識清審經素有功論文未熟由其體羸不堪辛苦故耳且於義理足以明道志行足以[32]厲俗紹公情性[33]和理篤有志行貧而有累學不得恒向無妨礙不患不成美器自喬學之成也不修世務不附名聞閉門靜處坐無雜客澄懷潛悟獨得而已年三十六天監初卒生本[34]任湘州學明經數頻御法座少秉高操慕安汰之風規而弊衣[35]蔬食終身不改美風姿善草隷整住襄陽[1]未遊夏首道化大行濟番禺人[2]未還嶺表德被南越文義風宣有廣被焉並天監中卒

釋慧開姓袁氏吳郡海鹽人初出家為宣武寺寵公弟子仍從學阿毘曇及成實論建武之中遊學上京住道林寺歷聽藏旻二公經論後移住彭城學無時習經耳不忘多從酒謔博弈自娛而值造次之機闕無對辯人間席上訥其詞也後忽[3]割略前習專攻名教處眾演[4]散咸慶新聞及至解名[A6]析理應變無窮雖逢勍敵巧談罕有折其角者講席[5]基連學人影赴遂使名稱普聞眾所知識陳郡謝[6]雅相欽賞出守豫章迎請講說厚加嚫遺還未達都分散已盡彭城劉業出守晉安知居處屢空餉錢一萬即贍寒餒不終一日開立性虛蕩不畜[7]貲財皆此之類也而情在疎率不事形儀衣裳塵滓未曾舉意[8]洗濯[9]周旋有不耐者皆代其解澣寒則披絮待成夏則隱席至燥以天監六年卒春秋三十有九同寺有曇儁者以遊學顯名通貫眾經兼勤禮誦風素一概寒暑彌盛侍中王慈昆季司徒長[10]史江革友于並與之朋遊焉

釋明徹姓夏吳郡錢唐人六歲喪父仍願出家住上虞王園寺學無師友從心自斷每見勝事未曾不留心諦視遇客讀釋道安傳云聞安少孤為外兄所養便歔欷嗚咽良久乃止他日借傳究尋見安弘法之美因撫膝嘆曰人生居世復那可不爾乎自是專務道學功不棄日[11]嘗與同學數輩住師後房房本朽故忽遭飄風吹屋欹斜欲倒師行不在無物支持眾人皆走徹習業如故會稽孔廣聞之嘆曰孺子風素殊佳當成名器時倫因事推[12]馳名東越齊永明十年竟陵王請沙門僧祐三吳講律中塗相遇雖則年齒懸殊情同莫逆徹因從祐受學十誦隨出楊都住建初寺自謂律為繩墨憲章儀體仍遍研四部校其興廢當時律辯莫有能折建武之中移業經論歷採眾師備嘗深義以旻法師標正經論妙會機神[13]譚思通微易鉤深奧乃從其成業齊太傅蕭[14]頴深相欽屬及領荊州携遊七澤請於內第開講淨名每日諸經文句既是應機所說或有委曲深微或復但拘名字先來英舊人各厝情謬當今日望此玄宗遠無髣髴深懷愧惻[15]時咸重其謙退及蕭氏將薨贈別[A7]麈尾軟几徹以遺命所留憑撫以盡其壽天監之初始返都邑又從旻受業少長祈請常為覆述究博深文洞明奧旨盤根交結了無遺滯遠樹名聞徵屈重疊乍經乍論四時不輟聽受之眾不遠雲集武帝欽待不次長名進于內殿家僧資給歲序無爽帝以律明[16]萬行條章富博[17]願撮[18]取簡要以類相從天監末年勅入華林園於寶雲僧省專功抄撰辭不獲免每侍御筵對揚奧密皇儲賞接特加恒禮故使二宮周供寒暑優洽當時名輩並蒙殊致未有恩渥如此之隆以其鳩聚將成忽遘疾沈積於壽光殿移還本寺天子親自怡色溫言躬臨慰喻知當不[19]振退而流涕中使參候晨宵不絕徹自惟將卒奉啟告辭皇心載軫於萬壽殿時內外樞揆一時慟絕以呈徹表故也其文曰因果深明倚伏[20]何逭明徹雖復愚短忝窺至籍將謝之間豈復遺悋但知恩知慶輒欲言之明徹本出東荒賤民而已微有善識得廁釋門契闊少年綢繆玄覺雖未能體道微得善性運來不輟遇會昌時遂親奉御筵提携法席且仁且訓備沐恩獎恒願舒[21]慕丹誠奉揚慈化豈意報窮便歸塵土仰戀聖世何可而言特願陛下永劫永住益蔭無涯具足莊嚴道場訓物天垂海外同為淨土勝果遐流雍容遠集明徹以奉值之慶論道之善脫億代還生猶冀奉覲惟生惟死俱希濟拔臨盡之間[22]忽忽如夢雖欲申心心何肯盡不勝悲哀之誠謹遣表以聞勅答省疏增其憂耿人誰不病何以遽終過甚法師至性堅明道行純備往來淨土去留安養方除四魔理無五畏唯應正念諸佛不捨大願與般若相應直至種智發菩提心彼我相攝方結來緣敬如所及菩薩行業非千百年善思至理勿起亂想覽筆悽[23]懣不復多云帝因於寺為設三百僧會令徹懺悔自運神筆製懺願文事竟遂卒寺房即普通三年十二月七日也窆于定林寺之舊墓勅給東園祕器凶事所資隨由備辦主者監護有崇敬焉

釋法開姓俞吳興餘杭人稚年出家住北倉寺為曇貞弟子貞清素澄嚴殊有解行開少聰敏家業貧窶身服不充食噉麁澁同學僧流曇誕家有盈財服翫奢麗並從貞受業屢有年勞及鉤深造微未有逮開者也而流誕[1]自恃優饒甚相輕忽開懷快然遂負帙西遊住禪岡寺仍從柔次二公學成實論衣不蔽形食趣支命而不避寒風暑雨以晝係夜歷業既優精解無礙終日遊談未嘗暫息心性躁銳[2]無敵[3]不攻有時竊發潛登以掩不備當其鋒者罕不結舌由是顯名吏部尚書瑯瑘王峻永嘉太守吳興丘墀皆揖敬推賞願[4]永勗誡後還餘杭止于西寺先相陵駕之者望風飲氣永相隱避以至于死開因爾講筵相接道俗嘆服沙門智藏後遊禹穴講化成論開往觀之鯁難累日賓僚飡悅藏曰開法師語論已多自可去矣吾欲入文開曰釋迦說法多寶[5]踊現法師指南命眾而遣客何耶藏有慚色以普通四年[6]春秋六[7]十五矣

釋道宗未知氏族荊州江陵人早年離俗住瓦官寺情性真直不務馳競耳不妄屬口不[8]狂言修身潔己動靜有度歷學經論了無常師終日寢處卷軸而已清談高論聽者忘疲衣裳麁弊飲食疎儉遭值年飢入里不給南遊嶺表其道大行以死自誓誘化不息年五十餘卒於彼土復有法[A8]住延賢寺少研經數長多講說齊末歲儉固窮守操清貧馳務不競貪積天監初西遊陸海東歸[9]全楚弘宣有功焉

釋法貞不測氏族渤海東[10]光人九歲出家俊秀之聲不齊凡類住魏洛下之居廣德寺為沙門道記弟子年十一通誦法華意所不解隨迷造問記謂曰後來總持者其在爾乎及至年長善成實論深得其趣[11]備講之業卓犖標奇在於伊洛無所推下與僧建齊名時人目建為文句無前目貞為入微獨步貞乃與建為義會之友道俗斯附聽眾千人隨得嚫施造像千軀分布供養魏清河王元懌汝南王元悅並折腰頂禮諮奉戒訓會魏德衰陵女人居上毀論日興猜忌逾積嫉德過常難免今世貞謂建曰大梁正朝禮義之國又有菩薩應行風教宣流道法相與去乎今年過六十朝聞夕死吾無恨矣建曰時不可失亦先有此懷以梁普通二年相率南邁貞為追騎所及禍滅其身春秋六十一矣僧建清河人沙彌之時慧俊出類及長成人好談名理與慧聰道寂法貞等同師道記少長相携窮研數論遂明五聚解冠一方常日講眾恒溢千人碩學通方悅其新致造筵談賞以繼晝夜雖乃志誨成人而入里施化魏高陽王元邕亟相延請累宵言散[A9]祛鄙悋或清晨嘉會一無逮者輒云深恨不同其敘故聞風傾渴者遙服法味矣後南遊帝室[12]于江陰住何園寺武帝好論義旨勅集學僧於樂受殿以次立義每於寺講成濟後業有逾於前慧聰立心閑豫解行遠聞道寂博習多[13]通雅傳師業並終于魏土

釋寶淵姓陳巴西閬中人也年二十三於成都出家居羅天宮寺欲學成實論為弘通之主州鄉術淺不愜憑懷齊建武元年下都住龍光寺從僧旻法師稟受五聚經涉數載義頗染神旻曰此君[14]任性俊警智慮過人但恨[15][16]忽不倫動靜險躁若值通人優接當成一世名士若不[17]遇時不得其死必當損辱大法矣淵酷好蒲撲使酒挾氣終日狼[18]𤠤無所推下旻累諫曉喻[19]返以為讎因爾改塗復從智藏採[20]聽先業自建講筵貨財周贍[21]勇勵辛勤有倍恒日每言大丈夫當使人[22]侍我何能久侍人乃廣寫義疏貴市王征南[23]尚書緘封一簏有意西歸同寺慧濟謔之曰昔謝氏青箱不至不得作文章今卿白[A10]簏未來判無講理淵曰殊不然此乃打狗杖耳因帶[24]挾西[25]還住舊寺標定義府道俗懷欽於是論筵頻建聽眾數百自重名行少賓知己沙門智訓遊學京華數論通敏同還本壤投分與交淵弗許也後寺庫犯官淵自恃名高一州為物所讓以身代當強悍不弭至於事成知當必敗因爾出郭於路以刃自刎時年六十一矣即普通七年也彭門爾[26]時復有法文法度法護[27]道興等並以廣學達名文貞廉[28]好尚雅有風[29]度通解大乘方嚴有則護剛直[1]履信不交世務興秉素懷正好仁奉義並下都住寺不墜學宗為諸雄[2]辯所見推仰

釋僧詢姓明太子中[3]庶山賓之兄子也年始入禮嘗聽山賓共客談論追領往復了無漏失賓撫其首曰今使吾門不墜者其在爾乎父奉伯篤信大法知其聰[4]俊可期神幽冥長[5]濟愛海年十二勅令出家為奉誠寺僧辯律師弟子辯性廉直戒品氷嚴好仁履信精進勇勵常講十誦詢後住[6]治城寺持操高尚勤辛好學從光宅寺法雲諮稟經論[7]處伽藍不營雜事當時名德皆稱善焉歷耳不忘經目必憶常能覆述有如瓶瀉時人嘉其清[8]白黑重其無倦凡所聽聞悉為注記雖無大才而彌綸深極同學門友莫不傳寫以天監十六年卒春秋三十有五時復有道遂道標同海陵人並從法雲受業經論洽聞博綜有序

[9]惠超姓王太原人永嘉之亂寓居襄陽七歲出家住檀溪寺為惠景弟子景清[10]恒平簡雅有器局普通之初總州僧正以節儉聞之超幼而清悟容止詳美進[11]趣合度事景一年以眾大諠雜乞移禪房依止僧崇禪師習學定業年十二又從同寺僧[12]受學通三玄[13]永明中竟陵王請智秀法師與諸學士隨方講授西至樊鄧超因[14]馮受學同時合席皆共服其領會隨秀還都住靈根寺仍從法常[15]乞受具足誦戒不盈二日聽律未周兩遍皆識文知義鏡其纖[16]稟承師訓無相忝也[17]及師亡後又從智藏採習經論藏曰此子秀發當成美器藏之出處多與同遊備通諸部名動京邑後從慧集飡聽毘尼[18]裁得數遍集乃嘆曰不謂始學已氷寒於水矣後還鄉定省合境懷之武帝勅還為壽光學士又勅與[19]觀寺僧伽婆羅傳譯阿育王經使超筆受以為十卷而晦德進人不專矜伐故有要請多推舊[20]藏後使其代講讓不肯當或逢群賢博論未曾不預辯通塞[21]及抗擊前敵[22]理將窮而必下或遇機隙便亦應躡而默然斯亦稟識同[23]所不安而超能謙降若此衣食趣濟榮貴未邀襆無資蓄安成康王蕭雅秀欽敬戒德出蕃要請相携於鎮講發風被遠近服歎康王薨後吳平侯蕭昺遊夏口復屈俱行法筵又鋪學者稱詠還都續講聽侶相[24]二百餘僧四時習業於普通七年卒時年五十有二

釋真玉姓董氏青州益都人生而無目其母哀其[25]及年至七歲教彈琵琶以為窮乏之計而天情俊悟聆察若經不盈旬日便洞音曲後鄉邑大集盛興齋講母携玉赴會一聞欣領曰若恒預聽終作法師不憂匱[26]餒矣母聞之欲成斯大業也乃棄其家務專將赴講無問風雨艱關必期相續玉包略詞旨氣[27]攝當鋒年將壯室振名海岱後遭母憂捨法還家廬於墓側哀毀過禮茹菜奉齋[28]塊持操[29]三年野宿鄉黨重之後服闋附道修整前業覽卷便講無所疑滯預聞徒侶相次歸焉齊天保年中文宣皇帝盛弘講席海內髦彥咸聚天平於時義學星羅跨轢相架玉獨標稱首登座談敘罔不歸宗盡諦窮神煥然開發耆年前達稽首崇仰遂使道俗奔隨酌衢[30]罇而不竭矣一曾往復者別經十年聞聲即憶其名義斯總持之功莫與尚也常徒學士幾百千人耳對行往了知心性誡勗之勤彌隆餘哲生來結誓願終安養常令侍者讀經玉必跪坐合掌而聽忽聞東方有淨蓮華佛國莊嚴世界與彼不殊乃深惟曰諸佛淨土豈限方隅人竝西奔一無東慕用此執心難成迴向便願生蓮華佛國曉夕勤到誓不久留身無疹瘵便行後[31]授諸弟子衣服几杖麈尾如意分部遺誥各有差降眾初不悟之也並共驚之玉曰願與運[32]同世非可樂汝等助念蓮華佛令我得至彼岸也布薩之後便臥疾於鄴城北王家神氣無昧聲相如常動京大德並就問疾午後忽見煙雲相糺從東而來異香纏遶充塞庭宇空中出聲有如讚唄之響清亮宛然當爾之時足漸向冷口猶誦念少時而卒卒後十日香氣乃絕大眾哀仰如臨雙樹[33]玉氏昆季俱制[34]縗絰與諸門人收其屍而葬焉

[35]後梁荊大僧正釋僧遷傳二十一

釋僧遷姓嚴吳郡吳人孝敬夙彰侍中玉錫見而異焉一面定交師事鍾山靈曜道則法師則亦權行外彰深相推重後遊談講肆縱辯天垂曾難招提慧琰禪品義精思間出中座嗟揚招提因改舊致更新章句梁高有勅[1]善言殿義集登即銳辯如流帝有嘉之仍降家僧之禮帝制勝鬘義疏班壽光殿諸僧咸懷自[2]遷深窮理窟特詔敷述皇儲尚書令何敬容以並請論擊道俗欣洽時論[3]題之中興荊鄴正位僧端職任[4]基月道風飈舉恂恂七眾不[5]齊而成昔晉氏始置僧司迄茲四代求之備業罕有斯焉自後探索幽求經誥盤結皆鍼盲起廢怡然從[6]以天[7]監十二年四月十七日移神大寶精舍春秋七十有九二十日葬於江[8]淩之中華北山初年少孝稟自然家貧親老珍養或闕後名德既立供嚫腴旨進[9]饋益陳及處艱憂毀幾致滅年方弱冠便誦法華數溢六千坐而若寐親見普賢香光照燭仍降摩頂書而不傳大漸惟幾方陳同志凡講涅槃大品十八部經各數十遍皆製義疏流于後學等觀即梁明帝之法名也自云[10]北面歸依時移三紀[11]權經問道十有三年終識苦空功由善[12]況乎福田五世師資兩葉仁既厚矣義寔深焉遂刊碑墳隴述德如左

續高僧傳卷第[13]


校注

[0467025] 六【大】七【明】 [0467026] 一【大】一人【明】 [0467027] 一十六【大】十八人【明】一十八【宮】 [0467028] 六【大】八【宋】【元】 [0467029] 梁【大】*〔-〕【明】* [0467030] 魏【大】〔-〕【明】 [0467031] 八【大】八(見下卷)【明】 [0467032] 慧生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0467033] 整【大】整寶淵【宋】【元】【明】 [0467034] 濟【大】濟慧紹【宋】【元】【明】 [0467035] 曇儁【大】慧聞【宮】 [0467036] 本闕【大】道興【宋】【元】【明】【宮】 [0467037] 治【大】冶【元】【明】 [0467038] 本闕【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0468001] 欲【大】慾【宋】【元】【明】【宮】 [0468002] 番【大】菑【宋】【元】【明】 [0468003] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0468004] 勤【大】內【宋】【元】【明】 [0468005] 胡【大】梵【元】【宮】 [0468006] 及以【大】兼明【宋】【元】【明】 [0468007] 白【大】帛【宮】 [0468008] 齊【大】自齊【宋】【元】【明】【宮】 [0468009] 疾【大】病【宋】【元】【明】【宮】 [0468010] 同【大】問【宋】【元】【明】 [0468011] 識【大】此識【宋】【元】【明】【宮】 [0468012] 果【大】異【宋】【元】【明】 [0468013] 于【大】於【明】 [0468014] 射【大】麝【宋】【元】【明】【宮】 [0468015] 宣【大】空【宋】【元】【明】 [0468016] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0468017] 未【大】末【宋】 [0468018] 陵【大】夌【宋】【元】【宮】 [0468019] 場【大】傷【宮】 [0468020] 劉【大】留【宋】【元】【明】【宮】 [0468021] 載誕【大】誕載【宋】【元】【明】【宮】 [0468022] 疊【大】壘【宋】【元】【明】【宮】 [0468023] 促【大】捉【宋】【元】【明】【宮】 [0468024] 詰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0468025] 之【大】船【宋】【元】【明】【宮】 [0468026] 乃【大】仍【宋】【元】【明】【宮】 [0468027] 纖【大】織【宮】 [0468028] 斂【大】歛【明】 [0468029] 雷【大】當【宋】 [0468030] 宗【大】宋【宋】 [0469001] 主【大】至【宋】【元】【明】 [0469002] 胡【大】梵【元】【明】 [0469003] 趣【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0469004] 班【大】頒【宋】【宮】 [0469005] 敬致【大】致敬【元】【明】 [0469006] 返【大】及【宮】 [0469007] 嬰【大】嬰【宋】【元】【明】【宮】 [0469008] 桔【大】枯【宮】 [0469009] 弊【大】斃【宋】【元】【明】 [0469010] 求授【大】授以歸【宋】【元】【明】授【宮】 [0469011] 未【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0469012] 嘗【大】當【宮】 [0469013] 隆【大】癊【宋】【元】蔭【明】 [0469014] 文璞【大】反樸【宋】【元】【明】文樸【宮】 [0469015] 草【大】章【宮】 [0469016] 遂【大】𨗉【宋】【宮】 [0469017] 給【大】洽【元】【明】 [0469018] 輦【大】轝【宋】【元】【明】【宮】 [0469019] 明校譌曰在南宋作再 [0469020] 躬【大】盡【宋】【元】【明】 [0469021] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0469022] 籍【大】籙【宋】【元】【明】【宮】 [0469023] 俛【大】宛【宮】 [0469024] 能【大】難【宮】 [0469025] 華【大】萃【宋】【元】【明】 [0469026] 䴥【大】麚【宋】【元】【明】【宮】 [0469027] 後【大】復【宮】 [0469028] 我俟看【大】俟看之【宋】【元】【明】俟看【宮】 [0469029] 本【大】大【宮】 [0469030] 一【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0469031] 函【大】亟【宋】【宮】 [0469032] 擅【大】標【宋】【元】【明】 [0469033] 凌【大】陵【宋】【宮】 [0470001] 𡒨【大】殯【宋】【元】【明】【宮】 [0470002] 唳【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】淚【大】 [0470003] 其【大】甚【宋】【元】【明】【宮】 [0470004] 人【大】人也【宋】【元】【明】 [0470005] 川【大】州【宋】【元】【明】 [0470006] 宵【大】霄【宋】【元】【明】【宮】 [0470007] 瘉【大】愈【宋】【元】【明】【宮】 [0470008] 几【大】座几【宋】【宮】 [0470009] 侍【大】時【明】 [0470010] 限【大】恨【宋】【元】【明】 [0470011] 應真【大】真應【宋】【元】【明】【宮】 [0470012] 斂【大】歛【明】 [0470013] 經【大】方【宋】【元】【明】【宮】 [0470014] 食【大】蝕【宮】 [0470015] 帖【大】怗【宋】【元】【明】【宮】 [0470016] 生【大】生不死【宋】【元】【明】【宮】 [0470017] 死【大】死也【宋】【元】【明】 [0470018] 焚【大】燒【宋】【元】【明】【宮】 [0470019] 他【大】他郡【宋】【元】【明】 [0470020] 鸞【大】變【宋】【宮】 [0470021] 𤑫【大】蓬【宋】【元】【明】【宮】 [0470022] 塼【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】㙛【大】磚【明】塼【宮】 [0470023] 帔【大】被【明】 [0471001] 開【大】聞【明】 [0471002] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0471003] 當【大】嘗【宋】【元】【明】【宮】 [0471004] 嘗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0471005] 動【大】勤【明】 [0471006] 倫【大】輪【宮】 [0471007] 若【大】〔-〕【宋】 [0471008] 令【大】合【宮】 [0471009] 嗽【大】漱【宋】【元】【明】 [0471010] 于【大】於【明】 [0471011] 溫【大】熅【宋】【元】【明】【宮】 [0471012] 智【大】和【宋】【元】【明】 [0471013] 終【大】終之【宋】【元】【明】【宮】 [0471014] 地【大】池【宋】【元】【明】【宮】 [0471015] 剖【大】割【宋】【宮】 [0471016] 苪【大】*芮【宋】【元】【明】【宮】* [0471017] 東【大】東京【宮】 [0472001] 卷第七終【明】 [0472002] 卷第八首【明】 [0472003] 開【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0472004] 泰【CB】【宋】【元】【明】【宮】秦【大】 [0472005] 汰【大】沐【宮】 [0472006] 書【大】盡【宋】【元】【明】盡【宮】 [0472007] 淮【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】准【大】 [0472008] 皆【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0472009] 度【大】渡【明】 [0472010] 點【大】默【宋】【元】【明】 [0472011] 繒【大】繪【宋】【元】【明】 [0472012] 伸【大】申【宋】【元】【明】【宮】 [0472013] 撿洗【大】獫狁【宋】【元】【明】【宮】 [0472014] 不有【大】有不【元】【明】 [0472015] 悟【大】誤【元】【明】 [0472016] 繼【大】係【宋】【元】【明】【宮】 [0472017] 偏【大】褊【宋】【元】【明】 [0472018] 勇【大】勇銳【宋】【元】【明】 [0472019] 疚【大】疾【元】 [0472020] 澈【大】徹【宋】【元】【明】【宮】 [0472021] 架【大】駕【元】【明】 [0472022] 析【大】折【宮】 [0472023] 臨【大】臨敵【宋】【元】【明】 [0472024] 未能剋【大】不能克【元】【明】 [0472025] 嗷【大】慠【宋】【元】【明】【宮】 [0472026] 倖【大】伴【宋】【元】【明】 [0472027] 足【大】是【元】【明】 [0472028] 履【大】復【元】 [0472029] 廉【大】謙【宋】【元】【明】 [0472030] 敘【大】序【宋】【元】【明】【宮】 [0472031] 性【大】懷【宋】【元】【明】【宮】 [0472032] 厲【大】勵【明】 [0472033] 和【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0472034] 任【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0472035] 蔬【大】【宋】【元】【宮】 [0473001] 未【大】末【宋】【元】【明】【宮】 [0473002] 未【大】末【元】 [0473003] 割【大】剖【宋】【元】【明】 [0473004] 散【大】教【元】【明】 [0473005] 基【大】棊【元】 [0473006] 惠【大】譓【宋】【元】【明】【宮】 [0473007] 貲【大】資【宋】【元】【明】 [0473008] 洗【大】浣【宋】【元】【明】 [0473009] 周旋【大】同旅【宋】【元】【明】【宮】 [0473010] 史【大】吏【宋】【元】 [0473011] 嘗【大】當【宮】 [0473012] 伏【大】服【明】 [0473013] 譚【大】覃【宋】【元】【明】【宮】 [0473014] 頴【大】頴胄【宋】【元】【明】 [0473015] 時【大】則【宋】【宮】 [0473016] 萬行【大】萬緒【宋】【元】【明】方緒【宮】 [0473017] 願【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0473018] 取【大】聚【宋】【元】【明】【宮】 [0473019] 振【大】救【宋】【元】【明】 [0473020] 何【大】寄【宋】【元】【明】【宮】 [0473021] 慕【大】展【宋】【元】【明】 [0473022] 忽忽【大】怱怱【宋】【元】【明】【宮】 [0473023] 懣【大】滿【宮】 [0474001] 自恃【大】恃自【宋】【元】【明】【宮】 [0474002] 無【大】無悶勍【宋】【元】【明】【宮】 [0474003] 不【大】揖而不【宋】【元】【明】【宮】 [0474004] 永【大】求【宋】【元】【明】【宮】 [0474005] 踊【大】涌【宋】【元】【明】 [0474006] 卒【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0474007] 十【大】十有【明】 [0474008] 狂【大】誑【宋】【元】【明】【宮】 [0474009] 全【大】令【元】【明】 [0474010] 光【大】莞【宋】【元】【明】 [0474011] 備【大】修【元】【明】 [0474012] 于【大】於【明】 [0474013] 通【大】聞【明】 [0474014] 任【大】在【宋】 [0474015] 逈【大】迴【明】 [0474016] 忽【大】怱【宋】【宮】 [0474017] 遇【大】過【宮】 [0474018] 𤠤【大】忙【宋】【元】【明】【宮】 [0474019] 返【大】反【明】 [0474020] 聽【大】孺【宋】【元】【明】【宮】 [0474021] 勇【大】篤【宋】【元】【明】【宮】 [0474022] 侍【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [0474023] 尚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0474024] 挾【大】帙【宋】【元】【明】【宮】 [0474025] 返【大】反【宋】【元】 [0474026] 時【大】前【宋】【元】【明】【宮】 [0474027] 道興【大】道與【宮】 [0474028] 好【大】能【宋】 [0474029] 采【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0475001] 履【大】敦【宋】【元】【明】 [0475002] 辯【大】辨【明】 [0475003] 庶【大】度【宮】 [0475004] 俊【大】擕【宋】【元】 [0475005] 濟【大】堪濟【宋】【元】【明】 [0475006] 治【大】冶【元】【明】 [0475007] 處【大】帶【宋】【元】【明】【宮】 [0475008] 辨【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0475009] 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宮】* [0475010] 恒【大】坦【元】【宮】 [0475011] 趣【大】趨【明】 [0475012] 受【大】授【宋】【元】【明】【宮】 [0475013] 永【大】齊永【宋】【元】【明】【宮】 [0475014] 馮【大】憑【宋】【元】【明】 [0475015] 乞【大】無【宮】 [0475016] 密【大】蜜【宋】【宮】 [0475017] 及師【大】師及【宋】【宮】 [0475018] 裁【大】纔【宋】【元】【明】 [0475019] 觀【大】正觀【宋】【元】【明】【宮】 [0475020] 德【大】〔-〕【宋】【宮】 [0475021] 及【大】及至【宋】【元】【明】 [0475022] 理【大】〔-〕【宮】 [0475023] 所【大】安【宋】【宮】 [0475024] 趍【大】趣【宋】【元】【明】【宮】 [0475025] 及【大】不及【宋】【元】【明】 [0475026] 餒【大】饋【宮】 [0475027] 攝【大】㒤【宋】【元】【明】【宮】 [0475028] 塊【大】凶【宋】【元】【明】【宮】 [0475029] 三【大】五【宋】【元】【明】【宮】 [0475030] 罇【大】樽【明】 [0475031] 事【大】〔-〕【宋】【宮】 [0475032] 同【大】周【元】【明】 [0475033] 玉【大】*王【宋】【元】【明】【宮】* [0475034] 縗【大】衰【宋】【元】【明】【宮】 [0475035] (後梁一)十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0476001] 善言【大】興善【宋】【元】【明】 [0476002] 恧遷【大】惡還【宮】 [0476003] 題【大】韙【元】【明】 [0476004] 基【大】㫷【宋】【宮】朞【元】【明】 [0476005] 齊【大】肅【宋】【元】【明】 [0476006] 政【大】正【元】【明】 [0476007] 監【大】保【宋】【元】【明】俱【宮】 [0476008] 淩【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0476009] 饋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0476010] 北【大】比【宋】 [0476011] 權【大】擁【宋】【元】【明】 [0476012] 導【大】道【宋】【元】【明】 [0476013] 六【大】八【明】
[A1] 涅【CB】【麗-CB】略【大】(cf. K32n1075_p0970a20)
[A2] 榻【大】搨【麗-CB】
[A3] 梯【大】挮【麗-CB】
[A4] 廳【CB】【麗-CB】聽【大】(cf. K32n1075_p0975b09)
[A5] 卿【CB】【麗-CB】鄉【大】(cf. K32n1075_p0976b23)
[A6] 析【大】拆【麗-CB】
[A7] 麈【CB】【麗-CB】塵【大】(cf. K32n1075_p0977c24)
[A8] 敞【CB】【麗-CB】敝【大】(cf. K32n1075_p0979a09)
[A9] 祛【CB】袪【大】
[A10] 簏【CB】【麗-CB】麈【大】(cf. K32n1075_p0979c17)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?