續高僧傳卷第[22]四
譯經篇四 本傳二人
[23]京大慈恩寺釋玄奘傳一
[24]京大慈恩寺梵僧那提傳二
釋玄奘。本名褘。姓陳氏。漢太丘仲[25]弓後也。子孫徙於河南。故[26]又為洛州緱氏人焉。祖康北齊國子博士。父[27]慧早通經術。長八尺明眉目。拜江陵令。解纓而[28]返。即大業[29]末年。識者以為剋終。隱淪之候故也。兄素出家。即長捷法師也。容貌堂堂儀局瓌秀。講釋經義聯班群伍。住東都淨土寺。以奘少罹窮酷。携以將之。日授精理。旁兼巧論。年十一誦維摩法華。東都恒度便預其次。自爾卓然梗正不偶[30]朋流。口誦目緣略無閑缺。覩諸沙彌劇談掉戲。奘曰。經不云乎。夫出家者為無為法。豈復恒為兒戲。可謂徒喪百年。且思齊之懷。尚鄙而不取。拔萃出類。故復形在言前耳。時東都慧日盛弘法席。涅槃攝論輪馳相係。每恒聽受昏明思擇。僧徒異其欣奉美其風素。愛敬之至師友參榮。大眾重其學功[31]弘開役務。時年十五[32]與兄住淨土寺。由是專門受業。聲望逾遠。大業餘曆。兵饑交貿法食兩緣投庇無所。承沙門道基化開井絡法俗欽仰。乃與兄從之。行達長安。住莊嚴寺。又非本望西踰劍閣既達蜀都。即而聽受阿毘曇論。一聞不忘見稱昔人。隨言鏡理又高倫等。至於婆沙廣論雜心玄義。莫不鑿窮巖穴條疏本幹。然此論東被弘唱極繁。章鈔異同計逾數十。皆蘊結[1]胸府聞持自然。至於得喪筌旨。而能引用無滯。時皆訝其憶念之力終古罕類也。基每顧而歎曰。余少遊講肆多矣。未見少年神悟若斯人也。席中聽侶僉號英雄。四方多難總歸綿益。相與稱讚逸口傳聲。又僧景攝論道振迦延。世號難加人推精[2]覆。皆師承宗據隅[3]隩明銓。昔來攝論十二住義。中表銷釋十有二家。講次誦持率多昏漠。而奘初聞記錄片無差舛。登座敘引曾不再緣。須便為述狀逾宿構。如斯甚眾不可殫言。武德五年。二十有一為諸學府。雄伯沙門講揚心論。不窺文相而[4]誦注無窮。時[5]目神人。不神何能此也。晚與兄俱住益南空慧寺。私自惟曰。學貴經遠義重疎通鑽仰一方未成探賾。有沙門道深。體悟成實學稱包富。控權敷化振網趙邦。憤發內心將捐[6]巴蜀。捷深知其遠量也。情顧勤勤每勸勉之。而正意已行誓無返面。遂乃假緣告別。間行江硤。經途所及。荊楊等州。訪逮道隣莫知歸詣。便北達深所委參勇鎧。素襲嘉問縱洽無遺。終始十月資承略盡。時燕趙學侶相顧逢秋。後發前至。抑斯人也。沙門慧休。道聲高邈。行解相[7]富。夸罩古今。獨據鄴中昌言傳授。詞鋒所指海內高尚。又往從焉。不面生來。相逢若舊。去師資禮事等法朋。偏為獨講雜心攝論。指摘纖隱曲示[8]綱猷。相續八月領酬無[9]厭。休又驚異絕歎撫[10]掌而嗟曰。希世若人。爾其是也。沙門道岳。宗師俱舍闡弘有部。包籠領袖吞[11]納喉襟。揚業帝城來儀群學。乃又從焉。創迹京都詮途義苑。沙門法常。一時之最。經[12]論教悟。其[13]從如林。奘乃一舉十問皆陳幽奧。坐中[A1]杞梓拔思未聞。由是馳譽道流。[A2]擅聲日下。沙門僧辯。法輪論士。機慧是長。命來連坐。吾之徒也。但為俱舍一論。昔所未聞。因爾[14]伏膺。曉夕諮請。岳審其殷至。慧悟霞明。樂說不窮。任其索隱。[15]覃思研採。[A3]晬周究竟。沙門玄會。匠剖涅槃。刪補舊疏。更張琴瑟。承斯令問。親位席端。諮質遲疑[16]煥然[A4]祛滯。僕射宋公蕭瑀。敬其脫頴。奏住莊嚴。然非本志。情栖物表。乃又惟曰。余周流吳蜀。爰[17]逮趙魏。末及周秦。預有講[A5]筵。率皆登踐。已布之言令。雖蘊胸襟。未吐之詞宗。解籤無地。若不輕生殉命。誓往華胥。何能具覿成言。用通神解。一覩明法。了義真文。要返東華。傳揚聖化。則先賢高勝。豈決疑於彌勒。後進鋒頴。寧輟想於瑜伽耶。時年二十九也。遂厲然獨舉。詣闕陳表。有司不為通引。頓迹京[18]臯。廣就諸蕃。遍學書語。行坐尋授。數日[19]便通。側席面西思聞機候。會貞觀三年時遭霜儉。下勅道俗[20]逐豐四出。幸因斯際徑往[21]姑臧。漸至燉煌。路由天塞。裹糧弔影。前望悠然。但見平沙。絕無人徑。迴遑委命。任業而前。展轉因循。達高昌境。初奘在涼州講揚經論。華夷士庶盛集歸[22]崇。商客通傳。預聞蕃域。高昌王麴文泰。[23]特信佛經。復承奘告。將遊西鄙。恒置郵馹。境次相迎。忽聞行[24]達。通夕立候。王母妃屬。執炬殿前。見奘苦辛。備言意故。合宮下淚。驚異希有。延留夏坐。長請開弘。王命為弟。母命為子。殊禮厚供。日時恒致。乃為講仁王等經及諸機教。道俗係戀。並願長留。奘曰。本欲通開大化遠被家國。不辭賤命忍死西奔。若如來語。一滯此方。非唯自虧發足。亦恐都為法障。乃不食三日。僉見極意。無敢措言。王母曰。今與法師一遇。並是往業因緣。脫得果心東返。願重垂誡誥。遂與奘手傳香信誓為母子。麴氏流淚執足而別。仍勅殿中侍郎。齎綾帛五百匹書二十四封。并給從騎六十人。送至突厥葉護牙所。以大雪山北六十餘國皆其部統故。重遺[25]達奘開前路也。初至牙所。信物倍多異於恒度。謂是親弟。具以情告。終所不信。可汗重其賄賂。遣騎前告所部諸國。但有名僧勝地。必令奘到。於是連騎數十。盛若皇華。中途經國道次參候。供給頓具倍勝於初。自高昌至於鐵門。凡經一十六國。人物優劣奉信淳疎。具諸圖傳。其鐵門也即鐵門關。漢之西屏。入山五百。旁無異路。一道南出險絕人物。[26]左右石壁竦立千仞。色相如鐵故因號焉。見漢門[27]扇一竪一臥。外鐵[28]裏木[29]加懸諸鈴。必掩此關寔惟天固。南出斯門。土田溫沃花果榮茂。地名[30]覩貨羅也。[1]縱千餘里廣三千餘。東拒葱嶺西接波斯。南大雪山北據鐵門。縛芻大河中[2]境西流。即經所謂博叉河也。其境自分為二十七國。各有君長信重佛教。僧以十二月十六日安居坐其春分。以斯時[3]溫熱雨多故也。又前經國凡度十三至縛喝國。土地華博。時俗號為小王舍城。國近葉護南牙也。突厥常法。夏居北野。花草繁茂放牧為勝。冬處山中用遮寒厲。故有兩牙王都。城外西南寺中有佛澡罐可容斗許。及佛掃[4]帚并以佛牙。守護莊嚴殆難[A6]瞻覩。奘為國使躬事頂戴。西北不遠有提謂波利兩城。建塔[5]淩虛。即爰初道成獻麨長者之本邑。髮爪塔也。又東南行大雪山中七百餘里至梵衍國。僧有數千學出世部。王城北山有立石像。高百五十尺。城東臥佛長千餘尺。並精舍重接。金寶莊校晃曜人目。見者稱歎。又有佛齒舍利。劫初緣覺齒長五寸許。金輪王齒長三寸許。并[A7]商那和修鉢。及九條衣絳色猶存。又東山行至迦畢試國。奉信彌勝。僧有六千。多大乘學。其王歲造銀像[6]舉高丈八。延請遐邇廣樹名壇。國有如來為菩薩時齒長可寸餘。又有其髮引長尺餘。放還螺旋。自斯地北民[7]雜胡戎。制服威儀不參大夏。名為邊國蜜利車類。唐言譯之垢濁種也。又東[8]南七百至濫波國。即印度之北境矣。言印度者。即天竺之正名猶身毒賢豆之訛號耳。論其境也。北背雪山三[9]陲大海。地形南狹如月上弦。川平廣衍周九萬里。七十餘國依止其中。時或乖分略地為國。今則盡三海際同一王命。又東雪山[10]至那伽羅曷國。即布髮掩泥之故地[11]也。詳諸經相意有疑焉。何則[12]討尋本事。乃在賢劫已前。蓮花定光名殊。三佛既非同劫。[13]頻被火災。何得故處今猶泥濕。若以為虛。佛非妄語。如彼諸師各陳異解。有論者言。[14]此實本地。佛非妄也。雖經劫壞。本空之處願力莊嚴如因事也。並是如來流化。斯迹常[15]在不足怪矣。故其勝地。左則標樹諸窣[16]覩波。即靈塔之正名。猶偷婆斗藪婆之訛號耳。阿育王者。此號無憂。恨不覩佛。興諸感戀。[17]絓是聖迹皆起銘記。故於此處為建石塔。高三十餘丈。又有石壁佛影。蹈迹眾相。皆竪標記。並如前也。
城南不遠醯羅城中。有佛頂骨。周尺二寸。其相仰平形如天蓋。佛髑髏蓋如荷葉[18]盤。佛眼圓[19]睛狀如[20]柰許澄淨皎然。有佛大衣其色黃赤。佛之錫杖以鐵為環紫檀為笴。此五聖迹同在一城。固守之務如傳國寶。北近突厥。昔經侵奪。雖至所在還潛本處。斯則赴緣隱顯。未在兵威。奘奉[21]覲靈相悲淚橫流。手撥末香親看體狀。倍增欣悅。即以和香[22]印其頂骨。覩有嘉瑞。又增悲慶近有北狄大月支王。欲知來報。以香取相。乃示馬形。甚非所望。加諸布施積功懺悔。又以香取現師子形。雖位[23]狩王終為畜類。情倍歸依又加施戒。乃現人天。方還本國。故其俗法。見五相者[24]相一金錢。取其相者酬七金錢。俗利其寶用充福物。既非僧掌固守彌崇。無論道俗必先酬價。奘被王命觀[25]視具周。旁國諸僧承斯榮望同來禮謁。又東山行至健馱邏國。佛寺千餘。民皆雜信。城中素有[26]盋廟。眾事莊嚴。昔如來盋經於此廟。乃數百年。今移波斯王宮供養。城東有迦膩王大塔基周里半。佛骨舍利一斛在中。舉高五百餘尺。相輪上下二十五重天火[27]三災。今正營構。即世中所謂雀離浮圖是也。元魏靈太后胡氏。奉信情深。遣沙門道生等。齎大幡長七百餘尺。往彼掛之。脚纔及地。即斯塔也。亦不測雀離名生所由。左側諸迹其相極多。近則世親如意造論之地。遠則捨於千眼睒奉二親。檀特名山達拏本迹。仙為女亂。佛化鬼母。並在其境。皆無憂王為建石塔。高者數百餘尺。立標記焉。自北山行達烏長那國。即世中所謂北天竺烏長國也。其境周[28]圍五千餘里。果實充備。為諸國[29]所重。傳云。即昔輪王之苑囿也。僧有萬餘兼大乘學。王都四周多諸古迹。忍仙佛蹠。半偈避讎。折骨書經。割肉代鴿。蛇藥護命。血飲夜叉。如斯等相。備列其境。各具瞻奉。情倍欣欣。城之東北減三百里。大山龍泉名阿波邏。即信度河之本源。西南而流。經中所謂辛頭河也。王都東南越山逆河。鐵橋棧道路極懸險。千有餘里至極大川。即古烏仗之王都也。中有木慈氏像。高百餘尺。即末田地羅漢。將諸工人三返上天方得成者。身相端嚴特難陳說。還返烏仗。南至呾叉始羅國。[1]具見伊羅鉢龍所住之池。月光[2]決目之地。育王標塔舉高十丈。北有石門。殊極高大崇竦重山。道由中過。斯又薩埵捨身處也。自此東南。山行險阻。經一小國度數鐵橋。減二千里。至迦濕彌羅國。即此俗常傳罽賓是也。莫委罽賓由何而生。觀其[3]圖域同罽賓耳。本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也。故其國境四面[4]負山。周七千餘里。門徑狹迮。僧徒五千多學小乘。國有大德名僧勝[5]匠。奘就學俱舍順正理因明聲明及大毘婆沙。王愍遠至。給書手十人供給寫之。有佛牙長可寸餘光白如雪。自濫波至此。[6]繞山諸國。形[7]體鄙薄俗習胡蕃。雖預五方非印度之正境也。以住居山谷風雜諸邊。自此南下。通望無山。將及千里至磔迦國。土據平川周萬餘里。兩河分注卉木繁榮。于時徒伴二十餘人。行[8]至大林中。遇賊劫掠纔獲命全。入村告乞乃達東境。大林有婆羅門。年七百歲。貌如三十。明中百論及外道書。云是龍猛弟子。乃停一月學之。又東至那僕底國。就調伏光法師。學對法顯宗理門等論。又東詣那伽羅寺。就月胄論師。學眾事分婆沙。又東至祿勒那國。就闍那崛多大德。學經部婆沙。又就蜜多犀那論師。學薩婆多部辯真論。漸次東南路經六國多有遺迹。育王標塔高二十丈者。其數不少。中有末[9]葂羅國。最饒蹤緒。城東六里有一山寺。昔烏波毱多。唐言近護。即五師之一也。是其本住所建。北巖石室高二十餘丈廣三十步。其側不遠復有獼猴墮坑處四佛經行處賢聖依住處。靈相眾矣。又東南行經于七國。至劫比他國。俗事大自在天。其精舍者高百餘尺。中有天[10]貌形極偉大。謂諸有趣由之而生。王民同敬不為鄙恥諸國天祠率置此形。大都異道乃有百數。中所高者自在為多有一大寺。五百僧徒。淨人僕隸乃有數萬。皆宅其寺側。中有三道階。南北而列。即佛為母忉利安居夏竟下天。帝釋之所作也。寶階本基淪沒並盡。後王倣之在其故地。猶高七十餘尺。育王為建石[A8]柱。高七丈餘。光淨明照。隨人罪福影現其中。旁有賢劫四佛經行石基。長五十許步。高于七尺。足蹈所及。皆有蓮華文生焉。國西北不遠二百許里至羯若鞠闍國。唐言曲女城也。王都臨殑伽河。即[11]恒河之正名矣。源從北來出大雪山。其土邪正雜敬。僧徒盈萬。多諸聖跡。四佛行坐處。七日說法處。佛牙髮爪等塔。精舍千餘。名寺異相多臨河北。奘於此國學佛使日胄二毘婆沙於毘耶犀那三藏所。經于三月。王號戒日。正法治世將五十載。言戒日者。[A9]諡法之名。此方薨後量德以贈。彼土初登即先薦號。以滅後美之徒虛名耳。今猶御世統五印度。初治邊[12]陲為小國也。先有室商佉王。威行海內。酷虐無道[13]劉殘釋種。拔菩提樹絕其根苗。選簡名德三百餘人[14]留之。餘者並充奴隸。戒日深知樹於禍始也。與諸官屬至菩提坑立大誓曰。若我有福統臨海內。必能崇建佛法。願菩提樹從地而生。言已尋視。見菩提萌坑中上踊。遂迴兵馬往商佉所。威福力故當即除滅。所以抱信誠篤倍發由來。還統五方。象兵八萬。軍威所及並藉其力。素不血食。化境有羊。皆贖施僧。用供乳酪。五年一施傾其帑藏。藏盡還蓄時至復行。用此為常。有犯王法乃至叛逆罪應死者。遠斥邊裔。餘者[15]懲罰。蓋不足言。故諸國中多行盜竊。非假伴援不可妄進。又東南行二千餘里經于四國。順殑伽河側。忽被秋賊須人祭天。同舟八十許人悉被執縛。唯選奘公堪充天食。因結壇河上置奘壇中。初便生饗將加鼎鑊。當斯時也取救無緣。注想慈尊彌勒如來及東夏住持三寶。私發誓曰。餘運未絕會蒙放免。必其無遇命也如何。同舟一時悲啼號哭。忽惡風四起。賊船而覆沒。飛沙折木咸懷恐怖。諸人又告賊曰。此人可愍。不辭危難。專心為法。利益邊[16]陲。君若殺之罪莫大也。寧殺我等不得損他。眾賊聞之投刃禮愧受戒悔失。放隨所往。達憍償彌。外道殷盛。王都城中有佛精舍。高六十尺。中有檀像。即昔優[17]田大王造之。[18]倣在天之[19]影也。其側龍窟聖迹多矣。又東北千餘里至室羅伐悉底國。即舍衛舍婆提之正名也。周睇荒毀[20]纔有故基。斯匿治宮須達故宅。[21]趾墌存焉。城南五里有逝多林。即祇陀園也。勝軍王臣善施所造。[22]全寺頹滅尚有石柱。舉高七丈。育王標樹邊有塼室一區。中安如來為母說法像。自餘院宇湮沒蕩盡。但有佛洗病比丘處。目連舉身子衣處。佛僧常汲故井處。外道陰謗殺婬女處。佛異論處。身子捔處。瑠璃沒處。得眼林處。迦葉波佛本生地。諸如上處皆建[1]石塔。並無憂王之所造也。寺東不遠。三大深坑。即調達瞿波戰遮女人所沒之處。坑極深邃臨望無底。自古及今大雨洪注終無溢滿。又東將七百里。至劫毘羅伐窣堵國。即迦毘羅衛淨飯王所治之都也。空城十餘無人栖住。故宮甎城周十五里。荒寺千餘。惟宮中一所[2]在焉。王寢殿基上有銘塔。即如來降神之處也。彼有說云。五月八日神來降者。上座部云。十五日者與此方述微復不同。豈有異耶。至如東夏所尚素王為聖。將定年算。前達尚迷。況復曆有三代。述時紀號猶自差舛。顧惟理越情求赴機應感。皆乘權道適變為先。豈以常人之耳目用通於至極也。城之南北有過去二佛生地諸塔。育王石柱銘記甚多。都城西北數百千塔。並是[3]流璃所誅諸釋。既是聖者。後人為造。當斯時也有四釋子。忿其見逼不思犯戒。出外拒軍。瑠璃遂退。後還本國。城中不受。告曰。吾為法種誓不行師。汝退彼軍非吾族也。既被放斥遠投諸國。[A10]本是聖胤。競宗樹之。今烏仗梵衍等王。並其後也。城東百里。即是如來生地之林。今尚存焉。或有說者。三月八日。上座部云。十五日也。此土諸經咸云。四月八日。斯[4]非感見之機。異計多耳。又東七[5]百里方至拘尸。中途諸異略不復紀。創達此城。不覺五情失守崩踊躄地。頃之顧眄。但見荒城[6]頹褫純陀宅基有標誌耳。西北四里。河之西岸。即娑羅大林。周匝輪徑[7]四十餘里。中央高[8]竦。即涅槃地。有一甎室。臥像北首。旁施塔柱具書銘記。而諸說混淆通列其上。有云。[9]二月十五日入涅槃者。或云。九月八日入涅槃者。或云。自彼至今過千五百年者。或云過九百年者。城北渡河。即焚身地。方二里餘深三丈許。土尚黃黑狀同焦炭。諸國有病服其土者無不除愈。故其焚處致有坑耳。其側復有現足分身雉鹿諸塔。並具瞻已。又西南行大深林中七百餘里。達婆羅痆廝國。即常所謂波羅[A11]奈也。城臨殑伽。外道殷盛。乃出[10]萬計。天寺百餘多遵自在。僧徒三千。並小乘正量部也。王都東北波羅奈河之西。塔[11]柱雙建。育王所立。影現佛像。覩者興敬。度河十里即鹿野寺也。周閭重閣望若仙宮。僧減二千。皆同前部。佛事高勝諸國最矣。中有轉法輪像。狀如言說。旁樹石柱高七十餘尺。內影外現眾相備矣。斯即如來初轉法處。其側復有五百獨覺塔三佛行坐處。寺中銘塔聖迹極多。乃有數百。又有佛所浴池浣衣[12]洗器之水。皆有龍護。曝衣方石。鹿王迎佛之地。並建石塔。動高三百餘尺。相甚弘偉。故略陳耳。順河東下減於千里達吠舍釐。即毘舍離也。露形異術偏所豐足。國城舊基周七十里。人物寡鮮但為名地。其中說淨名[13]經處。寶積淨名諸故宅處。身子證果處。姨母滅度處。七百結集處。阿難分身處。此之五[14]處各建勝塔標示[15]後代。自斯東北二千餘里。入大雪山至尼波羅國。純信於佛僧有二千。大小兼學。城東有池。中有天金光浮水上。古老傳云彌勒下生。用為首飾。或有利其寶者。夜往盜之。但見火聚騰焰。都不可近。今則[16]沈深叵窮其底。水又極熱難得措足。唐國使者試火投之焰便[17]踊起。因用煮米便得成飯。其境北界。即東女國與吐蕃接境。比來國命往還率由此地。約指為語。唐梵相去一萬餘里。自古迴邅致途遠阻。又從梵吠舍南濟殑[18]伽河達摩揭陀國。即摩竭提之正號也。其國所居是為中印度矣。今王祖胤繼接無憂。無憂即頻毘[19]娑羅之曾孫也。王即戒日之女婿矣。今所治城。非古所築。殑伽南岸有波吒釐城。周七十里。即經所謂華氏城也。王宮多花。故因名焉。昔阿育王自[20]離王舍遷都於此。左側聖所其量彌繁。城之西南四百餘里。度尼連禪河至伽耶城。人物希少可千餘家。又行六里有伽耶山。自古諸王所登封也。故此一山世稱名地。如來應俗就斯成道。頂有石塔高百餘尺。即寶雲等經所說之處。周迴四十里內聖迹充滿。山之西南即道成處。有金剛座周百餘步。其地則今所謂菩提寺是也。寺南有菩提樹。高五丈許。遶樹周垣壘甎為之。輪迴五百許步。東門對河。北門通寺。院中靈塔相狀多矣。如來得道之日。互說不同。或云。三月八日。及十五日者。垣北門外大菩提寺。六院三層。牆高四丈皆甎為之。師子國王。買取此處興造斯寺。僧徒僅千。大乘上座部所住持也。有骨舍利狀人指節。肉舍利者大如真珠。彼土十二月三十日。當此方正月十五日。世稱大神變月。若至其夕必放光瑞。天雨[1]香花充滿樹院。奘初到此。不覺悶絕。良久蘇醒。歷覩靈相。昔聞經說。今宛目前。恨居邊鄙。生在末世。不見真容。倍復悶絕。旁有梵僧。就地接撫相與悲慰。雖備禮謁恨無光瑞。停止安居迄於解坐。彼土常法。至於此時。道俗千萬。七日七夜競伸供養。凡有兩意。謂覩光[2]相及希樹葉。每年樹葉恰至夏末一時飛下。通夕新抽與故齊等。時有大乘居士。為奘開釋瑜伽師地。爾夜對講忽失燈明。又觀所佩珠璫瓔珞。不見光[3]釆。但有通明晃朗。內外洞然。而不測其由也。怪斯所以共出草廬望菩提樹。乃見有僧。手擎舍利大如人指。在樹基上遍示大眾。所放光明照燭天地。于時眾鬧但得遙禮。雖目覩瑞心疑其[4]火。合掌虔跪乃至明晨。心漸萎頓光亦歇滅。居士[5]問曰。既覩靈瑞。心無疑耶奘具陳意。居士曰。余之昔疑。還同此也。其瑞既現。疑自通耳。余見菩提樹。葉如此白楊。具以問之。奘曰。相狀略同。而扶踈茂盛少有異也。於此寺東望屈[6]屈吒播陀山。即經所謂雞足山也。直上三峯狀如雞足。因取號焉。去菩提寺一百餘里。頂樹大塔夜放神炬。光明通照。即大迦葉波。寂定所也。路極梗澁多諸林竹。師子虎象縱橫騰倚。每思登踐取進無由。奘乃告王請諸防援。蒙給兵三百餘人。各備鋒刃斬竹通道。日行十里。爾時彼國聞奘往山。士女大小數盈十萬。奔隨繼至共往雞足。既達山阿壁立無路。乃縛竹為梯相連而上。達[7]山頂者三千餘人。四睇欣然轉增喜踊具覩石罅散花供養。自山東北百有餘里至佛陀[8]代那山。有大石室。佛曾遊此。天帝就石塗香以供。行至其處今猶郁烈不遠山室可受千人。如來三月於中坐夏。壘石為道。廣二十步。長五里許。即頻毘娑羅修覲上山之所由也。又東六[9]十便至矩奢揭羅補羅古城。唐言茅城。多出香茅故因名也。其城即摩揭陀之正中。經本所謂王舍城者是矣。崇山四周為其外郭。上如[10]陴堄皆甎為之。西通小徑北闢山門。廣長從狹周輪百五十里。其中宮城周三十餘里。內諸古迹其量復多。宮之東北可十五里。有姞栗陀羅矩吒山。即經所謂耆闍崛山者是也。唐言鷲峯之臺。於諸山中最高顯映奪。接山之陽佛多居住。從下至頂編石為階。廣十餘步長六里許。佛常往來於斯道也。歷觀崖岫備諸古迹不可勝紀。廣如圖傳。山城北門強一里許。即迦蘭陀竹園精舍石基。東戶甎室今仍現在。自園西南行六里許。南山之陰大竹林中有石室焉。即大迦葉波與千無學。結集經教所託之地。又西二十餘里。即大眾部結集處也。山城之北可五里許。至曷羅闍姞利呬城。唐言新王舍也。餘傳所稱者是矣。又北三十餘里至那爛陀寺。唐言施無厭也。贍部洲中寺之最者。勿高此矣。五王共造供給倍隆。故因名焉。其寺都有五院。同一大門周閭四重高八丈許。並用甎壘。其最上壁猶厚六尺。外郭三重。牆亦甎壘。高五丈許。中間水遶極深池塹。備有花畜嚴麗可觀。自置已來防衛清肅。女人非濫未曾容隱。常住僧眾四千餘人。外[11]容道俗通及邪正乃出萬數。皆周給衣食無有窮竭。故復號寺為施無厭也。中有佛院備諸聖迹。精舍高者二十餘丈。佛昔於中四月說法。又有精舍高三十餘丈。中諸變態不可名悉。置立銅像高八丈餘。六層閣盛莊嚴綺飾。即戒日之兄滿胄王造也。又有鍮石精舍高可八丈。戒日親造。彫裝未備日役千[12]功。彼國常法欽敬德望。有諸論師智識清遠。王給封戶乃至十城。漸降量賞不減三城。其寺現在受封大德三百餘人。通經已上不掌僧役。重愛學問諮訪異法。故[13]烏耆已西被於海內。諸出家者皆多義學。任國[14]往返都無隔礙。王雖守國不敢遮障。故彼學徒博聞該贍。奘歷諸國風聲久[15]達。將造其寺。眾差大德四十人。至莊迎宿。莊即目連之本村也。明日食後。僧二百餘俗人千餘。擎輿幢蓋香花來迎引入都會。與眾相慰問訖唱令住寺。一切共同。又差二十人。引至正法藏所。即戒賢論師也。年百六歲眾[16]所重故號正法藏。博聞強識。內外大小一切經書無不通達。即昔[1]室商佉王所坑之者。為賊擎出潛淪草莾。後興法顯道俗所推。戒日增邑十城。科稅以入。賢以稅物成立寺廟。奘禮讚訖。並命令坐。問從何來。答從支那國來欲學瑜伽等論。聞已啼泣。召弟子覺賢說[2]己舊事。賢曰。[3]和上三年前。患困如刀刺。欲不食而死。夢金色人曰。汝勿厭身。往作國王多害物命。當自悔責。何得自盡。有支那僧來此學問。已在道中。三年應至。以法惠彼。彼復流通。汝罪自滅。吾是曼殊室利。故來相勸。和上今損。正法藏問。在路幾時。奘曰。出三年矣。既與夢同。悲喜交集。禮謝訖。寺素立法。通三藏者員置十人。由來闕一。以奘風問便處其位。日給上饌二十盤大人米一[4]斗。[A12]檳榔豆䓻龍腦香乳[5]蘇蜜等。淨人四婆羅一。行乘象輿三十人從。大人米者粳米也。大如烏豆。飯香百步。惟此國有。王及知法者預焉。故此寺通三藏者給二十盤。即二十日。漸減通一經者。猶給五盤。五日。過此已後便依僧位。便請戒賢講瑜伽論。聽者數千人。十有五月方得一遍。重為再講。九月方了自餘順理顯揚對法等並得諮稟。然於瑜伽偏所鑽仰。經於五年晨夕無輟將事博[6]議未忍東旋。賢誡曰。吾老矣。見子殉命求法經途十年方至今日不辭朽老。力為伸明。法貴流通豈期獨善。更參他部恐失時緣。智無涯也惟佛乃窮。人命如露非旦則夕。即可還也。便為裝行調。付給經論。奘曰。敢聞命矣。意欲[7]南巡諸國。還途北指。以高昌昔言不得違也。便爾東行大山林中。至伊爛拏國。見佛坐迹入石寸許。長五尺二寸廣二尺一寸。旁有瓶迹沒石寸許。八出花文都似新置。有佛立迹長尺八寸闊強六寸。又東南行路經五國。將四千里至三摩呾吒國。濱斥大海。四佛曾遊。見青玉像舉高八尺。自斯東北山海之中。凡有六國。即達林邑。道阻且長。兼多瘴癘。故不遊踐。又從西行將至二千里。達揭羅拏國。邪正兼事。別有三寺不食乳酪。調達部也。又西南行七百餘里至烏[8]荼國。東境臨海。有發行城。多有商侶停於海次。南大海中有僧伽羅國。謂執師子也。相去約[9]指二萬餘里。每夜南望。見彼國中佛牙塔上寶珠光明騰焰暉赫[10]見於天際。又西南行具經諸國。並有異迹。可五千里至憍[11]薩國。即南印度之正境也。崇信佛法僧徒萬許。其土寬廣林野相次。王都西南三百餘里有黑蜂山。昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺。即龍樹也。其寺上下五重。鑿石為之。引水旋注。多諸變異。沿波方達。[12]令淨人固守罕有登者。龕中石像形極偉大。寺成之日。龍猛就山以藥塗之變成紫金。世無等者。又有經藏。[13]夾縛無數。古老相傳。盡初結集並現存在。雖外佛法[14]屢遭誅殄。而此一山住持無改。近有僧來於彼夏坐。但得讀誦不許持出。具陳此事。但路幽阻難可尋問。又復南行七千餘里。路經五國並有靈迹。至秣羅矩吒國。即贍部最南濱海境也。山出龍腦香焉。旁有巖頂清流。繞旋二十許匝南注大海。中有天宮觀自在菩薩常所住處。即觀世音之正名也。臨海有城。古師子國。今入海中可三千餘里。非結大伴則不可至。故不行也。自此西北四千餘里。中途經國具諸神異。達摩訶[A13]剌他國。其王果勇威英自在。[15]未賓戒日。寺有百餘。僧徒五千。大小兼學。東境山寺羅漢所造。有大精舍高百餘尺。中安石像長八丈許。上施石蓋凡有七重。虛懸空中相去各三尺許。禮謁見者無不歎訝斯神也。自此因循廣尋聖迹。至鉢伐多國。有數名德學業可遵。又停二年。學正量部根本論攝正法論[16]成實論等。[17]便東南還那爛陀。參戒賢已。往杖林山勝軍論師居士所。其人剎利種。學通內外五明數術。依林養徒講佛經義。道俗歸者日數百人。諸國王等亦來觀禮洗足供養。封賞城邑。奘從學唯識決擇論意義論成無畏論等。首尾二年。夜夢寺內及外林邑火燒成灰。見一金人告曰。却後十年。戒日王崩印度便[18]亂。當[19]如火蕩。覺已向勝軍說之。奘意方決嚴具東還。及永徽之末戒日果崩。今並飢荒。如所夢矣。初那爛陀寺大德師子光等。立中百論宗。破瑜伽等義。奘曰。聖人作論終不相違。但學者有向背耳。因造會宗論三千頌。以呈戒賢諸師。咸稱善。先有南印度王灌頂師。名般若毱多。明正量部。造破大乘論七百頌。時戒日王討伐至烏荼國。諸小乘師保重此論以用上王。請與大乘師決勝。王作書與那爛陀寺。可差四僧善大小內外者詣行[1]宮在所。擬有論義。戒賢乃差海慧智光師子光及奘。為四應命。將往未發間。有順世外道來求論難。書四十條義懸於寺門。若有屈者斬首相謝。彼計四大為人物因。旨理[2]沈[3]密最難徵覈。[4]如此陰陽誰窮其數。此道執計必求捔決。彼土常法。論有負者先令乘驢。屎瓶澆頂。公於眾中。形心折伏然後依投永為[5]皂隷。諸僧同疑。恐有[6]殿負默不陳對。奘停既久究達論道。告眾請對。何得同恥。各立旁證。往復數番通解無路。神理俱喪溘然潛伏。預是釋門一時騰踊。彼既屈已請依先約。奘曰。我法弘恕不在刑科。稟受我法如奴事主。因將向房遵正法要。彼烏荼論又別訪得。尋擇其中便有謬濫。謂所伏外道曰。汝聞烏荼所立義不。曰彼義曾聞。特解其趣。即令說之。備通其要。便指纖芥。申大乘義破之。名制惡見論。千六百頌。以呈戒賢等師。咸曰。斯論窮天下之[A14]勍寇也。何敵當之。[7]
[8]奘意欲流通教本。乃放任開正法。遂往東印度境迦摩縷多國。以彼風俗並信異道[9]故其部眾乃有數萬。佛法雖弘未至其土。王事天神愛重教義。但聞智人不問邪正。皆一奉敬其人。創染佛法將事弘闡故往開化。既達於[10]彼王。歎奘勝度神思清遠。童子王聞欣得面欵。遣使來請再三乃往。既至相見宛若舊遊。言議接對又經晦朔。于時異術雲聚。請王決論。言辯纔交邪徒草靡。王加崇重初開信門。請問諸佛何所功德。奘讚如來三身利物。因造三身論三百頌以贈之。王曰。未曾有也。頂戴歸依。此國東境接蜀西蠻。聞其途路。兩月應達。于時戒日王臣告曰。東蕃童子王所有支那大乘天者。道德弘被。彼王所重。請往致之。其大乘天者。即印度諸僧美奘之目也。王曰。我已頻請辭而不來。何因在彼。即使語拘摩羅王。可送支那法師來共會祇羅國。童子王命象[11]軍[12]二萬船三萬。與奘泝殑伽河以赴戒日。戒日與諸官屬百餘萬眾。順河東下同集羯朱祇羅國。初見頂禮。嗚足盡敬。散花設頌無量供已曰。弟子先請。何為不來。答以聽法未了故此延命。[13]又曰。彼支那國有秦王破陣樂歌舞曲。秦王何人致此歌詠。奘曰。即今正國之天子也。是大聖人撥亂反[14]政恩霑六合故有斯詠。王曰。故天縱之為物主也。乃延入行宮陳諸供養。乃述制惡見論。顧謂門師曰。日光既出[15]熒燭奪明。師所寶者他皆破訖。試救取看。小乘諸僧無敢言者。王曰。此論雖好然未廣聞。欲於曲女城大會。命五印度能言之士。對眾顯之。使邪從正捨小就大。不亦可乎。是日發勅普告天下。總集沙門婆羅門一切異道。會曲女城。自冬初泝流。臘月方到。爾時四方翕集。乃有萬數。能論義者數千人。各擅雄辯咸稱克敵。先立行殿各容千人。安像陳供香花音樂。請奘昇座。即標舉論宗命眾徵覈。竟十八日無敢問者。王大嗟賞。施銀錢三萬金錢一萬上[16]㲲一百具。仍令大臣執奘袈裟巡眾唱言。支那法師論勝。十八日來無敢問者。並宜知之。于時僧眾大悅曰。佛法重興。乃令邊人權智若此。便辭東歸。王重請住觀七十五日。大施場相。事訖辭還。王勅所部。遞送出境。并施青象金銀錢各數萬。戒日拘摩羅等十八大國王。流淚執別。奘便辭而不受。以象形大。日常料草四十餘圍。餅食所須又三斛許。戒日又勅令諸屬國隨到供給諸僧。勸受象施。皆曰。斯勝相也。佛滅度來。王雖崇敬種種布施。未聞以象用及釋門。象為國寶。今既見惠。信之極矣。因即納象而反錢寶。然其象也其形圓大。高可丈三長二丈許。上容八人。并諸什物經[17]象等具。並在其上。狀如重[18]都相似空行。雖逢奔逸而安[19]隱不墜。瓶水不側。緣國北旋出印度境。戒日威被咸蒙供[20]侍。入[21]皁利國。山川相半沃壤豐熟。僧徒數萬並學大乘。東北山行過諸城邑上大雪山。及至其頂諸山並下。又上三日達最高嶺。南北通望。但見橫山各有九重。過斯已往皆是平地。雖有小山孤斷不續。唯斯一嶺[22]曼[23]延高遠。約略為言。贍部一洲山叢斯地。何以知耶。至如西境波斯平川[24]眇漫。東尋嵬崿莫有窮蹤。北則橫野蕭條。南則印度皐衍。即經所謂香山者也。達池幽邃未可尋源。四河所從皆由斯出。爾雅所謂崐崙之墟。豈非斯耶。案諸禹貢。河出[25]磧石。蓋局談其潛出處耳。張騫尋之乃遊大夏。固是超步所經。猶不言其發源之始。[1]斯可知矣。奘引從前後自勒行眾沿嶺而下。三日至地。達覩貨羅諸故都邑。山行八百路極艱險。寒風切骨到於活國。中途所經皆屬北狄。而此王者突厥之胤。統管諸胡總御鐵門以南諸小國也。自此境東方入葱嶺。嶺據贍部洲中。南接雪山北至熱海。東漸烏鎩西極波斯。縱廣結固各數千里。冬夏積雪氷[2]巖崖[3]險。過半已下多出山葱。故因名焉。昔人云。葱嶺停雪。即雪山也。今親目驗。則知其非。雪山乃居葱嶺已南。東西亘海。南望平野。北達叢山。方名葱嶺。又東山行。經於十國二千餘里。至達摩悉鐵帝國。境在山間。東西千六百里。南北極廣不踰四五里許。臨縛芻河從南而來不測其本。僧寺十餘。有一石像上施金銅圓蓋。人有旋遶蓋亦隨轉。豈由機巧莫測其然。又東山行近[4]有千里達商彌國。東至大川廣千餘里。南北百餘里絕無人住。川有龍池。東西三百南北五十。其池正在大葱嶺內。贍部洲中最高地也。何以明之。池出二河。其西流者至達摩悉鐵國與縛芻河合。自此以西[A15]。水皆西流。其東流者至佉沙西界與徙多河合。自此[5]已東水皆東流。故分二河各注[A16]兩海故知高也。[6]河出大鳥卵如[7]𭽎許。案條支國大卵如甕。豈非斯耶。又東五百至朅盤陀國。北背徙多河。即經所謂悉陀河也。東入鹽澤。潛於地中。涌於積石。為東夏河矣。其國崇信佛法。城之東南三百餘里。大崖兩室各一羅漢現入滅定七百餘年。鬚髮漸長。[8]左近諸僧年別為剃。又東千餘[9]里方出葱嶺至烏鎩國。城臨徙多。西有大山崖自崩墜。中有僧焉。[10]冥目而坐。形甚奇偉。鬚髮下垂至於肩面。問其委曲乃迦葉佛時人矣。近重崩崖沒於山內。奘至斯國。與象別行先度雪河。象晚方至。水漸汎漲。不悉山道。尋嶺直下。牙衝岸樹。象性凶獷反拔却頓。因即致死。悵恨所經已越山險將達平壤不果祈願。東過踈勒乃至沮渠。可千餘里。同伴五百皆共推奘為大商主。處位中營四面防守。且自沮渠一國。素來常鎮十部大經。各十萬偈。如前所傳。國寶護之不許分散。今屬突厥。南有大山。現三羅漢入滅盡定。東行八百達于[11]遁國。地惟沙壤寺有百餘。僧徒五千並大乘學。城西山寺佛曾遊踐。有大石室。羅漢入定。石門封掩。初奘既度葱嶺。先遣侍人。齎表陳露達國化也。下勅流問令早相見。行達于遁。以象致死所齎經像交無運致。又上表請尋下別勅。令于遁王給其鞍乘。既奉嚴勅駝馬相[12]連至于沙[A17]州。又蒙別勅。計其行程酬雇價直。自爾乘傳二十許乘。以貞觀十九年正月二十四日。屆于京郊之西。道俗相趨屯赴闐[13]𨶮。數十萬眾如值下生。將欲入都。人物諠擁取進不前。遂停別館。通夕禁衛。候備遮斷停駐道旁。從故城之西南至京師朱[14]雀街之都亭驛二十餘里。列眾禮謁動不得旋。于時駕[15]幸洛陽。奘乃留諸經像送弘福寺。京邑僧眾競列幢帳助運莊嚴。四部諠譁又倍初至。當斯時也復感瑞雲現于日北[16]團圓如蓋。紅白相映當于像上顯發輪光。既非遶日同共嗟仰從午至晡。[17]像入弘福方始歇滅。致使京都五日四民廢業七眾歸承。當此一期。傾仰之高終古罕類也。奘雖逢榮問獨守館宇坐鎮清閑。恐陷物議故不臨對。及至洛濱特蒙慰問。并獻諸國異物。以馬馱之。別勅引入深宮之內殿。面奉天顏。談敘真俗無爽帝旨。從卯至酉不覺時延。迄于閉鼓。上即事戎旃。問罪遼左。明旦將發。下勅同行。固辭疾苦。兼陳翻譯。不違其請。乃勅京師留守梁國公房玄齡。專知監護。資備所須一從天府。初奘在印度聲暢五天。稱述支那人物為盛。戒日大王并菩提寺僧。思聞此國。為日久矣。[18]但無信使。未可依憑。彼土常傳。贍部一洲四王所治。東謂脂那。主人王也。西謂波斯。主寶王也。南謂印度。主象王也。北謂獫狁。主馬王也。皆謂四國藉斯以治。即因為言。奘既安達恰述符同。戒日及僧。各遣中使齎諸經寶遠獻東夏。是則天竺信命自奘而通。宣述皇猷之所致也。使既西返。又勅王玄策等二十餘人。隨往大夏。并贈綾帛千有餘段。王及僧等數各有差。并就菩提寺僧召石蜜匠。乃遣匠二人僧八人。俱到東夏。尋勅往越州。就甘蔗造之皆得成就。先是菩提寺僧三人送經初。至。下勅普請京城設齋。仍於弘福譯大嚴等經不久之間奘信又至。乃勅且停待到方譯。主上虛心企仰。頻下明勅令奘速至。但為事故留連不早程達。既見洛宮深沃虛想。即陳翻譯。搜擢賢明。上曰。法師唐梵具[1]贍詞理通敏。將恐徒揚仄陋終虧聖典。奘曰。昔者二秦之譯門[2]位三千。雖復翻傳。猶恐後代無聞懷疑乖信。若不搜舉同奉玄規。豈以[3]褊能妄參朝委。頻又固請乃蒙降許。帝曰。自法師行後造弘福寺。其處雖小禪院虛靜。可為翻譯。所須人物吏力。並與玄齡商量務令優給。既承明命返迹京師。遂召沙門慧明靈[4]閏等。以為證義。沙門行友玄賾等。以為綴緝。沙門智證辯機等。以為錄文。沙門玄模以證梵語。沙門玄應以定字偽。其年五月創開翻譯。大菩薩藏經二十卷。余為執筆。并刪綴詞理。其經廣解六度四攝十力四畏三十七品諸菩薩行。合十二品。將四百紙。又復旁翻顯揚聖教論二十卷。智證等更迭錄文。沙門行友詳理文句。奘公於論重加陶練。次又翻大乘對法論一十五卷。沙門玄賾筆受。微有餘隙。又出西域傳一十二卷。沙門辯機。親受時事連紕前後。兼出佛地六門神呪等經。都合八十許卷。自前代已來所譯經教。初從梵語倒寫本文。次乃迴之順同此俗。然後筆人[5]亂理文句。中間增損多墜全言。今所翻傳都由奘旨。意思獨斷出語成章。詞人隨寫即可披翫。尚賢吳魏所譯諸文。但為西梵所重貴於文句。鉤鎖聯類重沓布在。唐文頗居繁複。故使綴工專司此位。所以貫通詞義加度節之。[6]銓本勒成祕書繕寫。于時駕返西京。奘乃表上并請序題。尋降手勅曰。法師夙標高行早出塵表。泛寶舟而登彼岸。搜妙道而闢法門。弘闡大猷蕩滌眾累。是以慈雲欲卷。舒之廕四空。慧日將昏。朗之照八極。舒朗之者。其惟法師乎。朕學淺心拙。在物猶迷。況佛教幽微。豈敢仰測。請為經題。非已所聞。其新撰西域傳者。當自披覽。及西使再返。[7]又勅二十餘人隨往印度前來國命通議中書。勅以異域方言務取符會。若非伊人將[8]論聲教。故諸信命並資於奘。乃為轉唐言依彼西梵。文詞輕重令彼讀者尊崇東夏。尋[9]又下勅。令翻老子五千文為梵言以遺西域。奘乃召諸黃巾述其玄奧。領疊詞旨方為翻述。道士蔡晃成英等。競引釋論中百玄意。用通道經。奘曰。佛道兩教其致天殊。安用佛言用通道義。窮覈言[10]疏本出無從。晃歸情曰。自昔相傳祖憑佛教至於三論。晃所師遵准義幽通不無同會。故引解也。如僧肇著論。盛引老莊。猶自申明。不相為怪。佛言似道何爽綸言。奘[A18]曰。佛教初開。深文尚擁。老談玄理微附佛言。肇論所傳引為聯類。豈以喻詞而成通極。今經論繁富各有司南。老但五千論無文解。自餘千卷多是醫方。至如此土賢明何晏王弼周顒蕭繹顧歡之徒。動數十家。注解老子何不引用。乃復旁通釋氏。不乃推步逸蹤乎。既依翻了將欲封勒。道士成英曰。老經幽邃。非夫序引何以相通。請為翻之。奘曰。觀老治身治國之文。文詞具矣。叩齒咽液之序。其[11]言鄙陋。將恐西聞異國有愧鄉邦。英等以事聞諸宰輔。奘又陳露其情。中書馬周曰。西域有道如老莊不。奘曰。九十六道並欲超生。師承有滯致淪諸有。至如順世四大之術。冥初[12]六諦之宗。東夏所未言也。若翻老序。則恐彼以為笑林。遂不譯之。奘以弘讚之極。勿尚帝王。開化流布自古為重。又重表曰。伏奉墨勅猥垂獎喻。祇奉綸言精守振越。玄奘業尚空踈。謬參法侶幸屬九瀛有截四表無虞。憑皇靈以遠征。恃國威而訪道。窮遐冒險雖勵愚誠。纂異懷荒寔資朝化。所獲經論奉勅翻譯。見成卷軸。未有詮序。伏惟陛下叡思雲敷。天華景爛。理包繫象調逸咸英。跨千古以飛聲。掩百王而騰實。竊以神力無方。非神思不足詮其理。聖教玄遠。非聖藻何以序其源。故乃冒犯威嚴。敢希題目宸睠沖邈不垂矜許。撫躬累息相顧失圖。玄奘聞。日月麗天。既分暉於戶牖。江河紀地。亦流潤於巖涯。雲和廣樂。不祕響於聾昧。金璧奇珍。豈韜彩於愚瞽。敢緣斯理重以干祈。伏乞雷雨曲垂天文俯照。配兩儀而同久。與二耀而俱懸。然則鷲嶺微言。假神筆而弘遠。雞園奧義。託英詞而宣暢。豈止區區梵眾獨荷恩榮。亦使蠢蠢迷生方超塵累而已。表奏之日。勅遂許焉。謂駙馬高履行曰。汝前請朕為汝父作碑。今氣力不如昔。願作功德為法師作序不能作碑。汝知之。貞觀二十[1]二年幸玉華宮。追奘至。問翻何經論。答正翻瑜伽。上問。何聖所作明何等義。具答已令取論自披閱。[2]遂下勅。新翻經論寫九本。頒與雍洛相兗荊楊等九大州。奘又請經題。上乃出之名大唐三藏聖教序。於明月殿。命弘文館學士上官儀。對群僚讀之。其詞曰。蓋聞。二儀有象。顯覆載以含生。四時無形。潛寒暑以化物。是以窺天鑑地。庸愚皆識其端。明陰洞陽。賢哲罕窮其數。然而天地包乎陰陽而易識者。以其有象也。陰陽處乎天地而難窮者。以其無形也。故知象顯可徵。雖愚不惑。形潛莫覩。在智猶迷。況乎佛道崇虛乘幽控寂。弘濟萬品典御十方。舉威靈而無上。抑神力而無下。大之則彌於宇宙。細之則攝於毫釐。無滅無生。歷千劫而不古。若隱若顯。運百福而長。今妙道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測其源。故知蠢蠢凡愚區區庸鄙。投其旨趣能無疑惑者哉。然則大教之興。基乎西土。騰漢庭而皎夢。照東域而流慈。昔者分形分跡之時。言未馳而成化。當常現常之世。民仰德而知遵。及乎晦影歸真遷儀越世。金容掩色。不鏡三千之光。麗象開圖。空端四八之相。於是微言廣被。拯含類於三塗。遺訓遐宣。導群生於十地。然而真教難仰。莫能一其指歸。曲學易遵。邪正於焉紛糺。所以空有之論。或習俗而是非。大小之乘。乍沿時而隆替。有玄奘法師者。法門之領袖也。幼懷貞敏。早悟三空之心。長[3]契神情。先包四忍之行。松風水月。未足比其清華。仙露明珠。詎能方其朗潤。故以智通無累神測未形。超六塵而[4]逈出。[A19]敻千古而無對。凝心內境。悲正法之[5]淩遲。栖慮玄門。慨深文之訛謬。思欲分條析理廣彼前聞。截偽續真開茲後學。是以翹心淨土往遊西域。乘危遠邁。杖策孤征。積雪晨飛途間失地。驚砂夕起空外迷天。萬里山川。撥煙霞而進影。百重寒暑。躡霜雨[6]而前蹤。誠重勞輕求深願達。周遊西宇十有七年。窮歷道邦詢求正教。雙林八水味道飡風。鹿苑鷲峯瞻奇仰異。承至言於先聖。受真教於上賢。探賾妙門精窮奧業。一乘五律之[7]道馳驟於心田。八藏三篋之文。波濤於口海。爰自所歷之國。總將三藏要文凡六百五十七部。譯布中夏宣揚勝業。引慈雲於西極。注法雨於東垂。聖教缺而復全。蒼生罪而還福。濕火宅之乾焰。共拔迷塗。朗愛水之昏波。同臻彼岸。是知惡因業墜。善以緣昇。昇墜之端惟人所託。譬夫桂生高嶺[8]雲露方得泫其華。蓮出淥波飛塵不能污其葉。非蓮性自潔而桂質本貞。良由所附者高則微物不能累。所憑者淨則濁類不能沾。夫以。卉木無知。猶資善而成善。況乎人倫有識。不緣慶而求慶。方冀。茲經流施。將日月而無窮。斯福遐敷。與乾坤而永大。百[9]僚稱慶。奘表謝曰。
竊聞。六爻探賾局於生滅之場。百物正名。未涉真如之境。猶且遠徵羲冊。覩奧不測其神。遐想軒圖。歷選並歸其美。伏惟。皇帝陛下。玉毫降質金輪御天。廓先王之九州。掩百千之日月。斥[10]列代之區域。納恒沙之法界。遂使給園精舍並入[11]堤封。貝葉靈文咸歸[A20]冊府。玄奘往因。振錫聊謁崛山。經途萬里。怙天威如咫步。匪乘千葉。詣雙林如食頃。搜揚三藏。盡龍宮之所儲。研究一乘。窮鷲嶺之遺旨。並已載於白馬還獻紫宸。尋蒙下詔賜使翻譯。玄奘識乖龍樹。謬忝傳燈之榮。才異馬鳴。深愧寫瓶之敏。所譯經論紕舛尤多。遂荷天恩留神構序。文超象繫之表。若聚日之放千光。理括眾妙之門。同[12]惠雲之濡百草。一音演說億劫罕逢。忽以微生親承梵響。踊躍歡喜如聞[13]受記。表奏之日。尋下勅曰。朕才謝珪璋言慚博達。至於內典尤所未閑。昨製序文深為鄙拙。惟恐穢翰墨於金簡。標瓦礫於珠林。忽得來書謬承褒讚。循躬省慮彌益厚顏。善不足稱空勞致謝。又重表謝。勅云。朕[14]性不讀經。兼無才智。忽製論序。翻污經文。具覽來言枉見褒飾。愧逢虛美唯益真慚。自爾朝宰英達咸申擊讚。釋宗弘盛氣接成陰。皇太子述上所作三藏聖教序曰。夫顯揚[15]正教。非智無以廣其文。崇闡微言。非賢莫能定其旨。蓋真如聖教者。諸法之玄宗。眾經之軌䠱也。綜括宏遠奧旨遐深。極空有之精微。體生滅之機要。詞茂道曠。尋之者不究其源。文顯義幽。履之者莫測其際。故知。聖慈所被業無善而不臻。妙化所敷緣無惡而不翦。開法網之綱紀。弘六度之正教。拯群有之塗炭。啟三藏之祕[A21]扃。是以名無翼而長飛。道無根而永固。道名流慶。歷[1]遂古而鎮常。赴感應身。經塵劫而不朽。晨[2]鍾夕梵。交二音於鷲峯。慧日法流。轉雙輪於鹿苑。排空寶蓋。接翔雲而共飛。莊野春林。與天花而合彩。伏惟。皇帝陛下。上玄資福。垂拱而治八荒。德被黔黎。斂衽而朝萬國。恩加朽骨。石室歸[3]於貝葉之文。澤及昆蟲。金匱流[4]乎梵說之偈。遂使阿耨達水通神甸之八川。耆闍崛山接嵩華之翠嶺。竊以。法性凝寂。靡歸心而不通。智地玄奧。感懇誠而遂顯。豈謂重昏之夜。燭慧炬之光。火宅之朝。降法雨之澤。於是百川異流。同會於海。萬區分義。總成乎實。豈與湯武校其優劣。堯舜比其聖德者哉。玄奘法師者。夙懷聰令。立志夷簡。神清髫齓之年。體拔浮華之世。凝情定室匿迹幽巖。栖息三禪巡遊十地。超六塵之境。獨步迦維。會一乘之旨。隨機化物。以中華之無質。尋印度之真文。遠涉恒河終期滿字。頻登雪嶺更獲半珠。問道往還十有七載。備通釋典利物為心。以貞觀十九年二月六日。奉勅於弘福寺翻譯聖教。[5]要文凡六百五十七部引大海之法流。洗塵勞而不竭。傳智燈之長焰。皎幽闇而恒明。自非久植勝緣。何以顯揚斯旨。所謂法相常住。齊三光之明。我皇福臻。同二儀之固。伏見御製眾經論序。照古騰今。理含金石之聲。文抱風雲之潤。治輒以輕塵足岳墜露添流。略舉大綱以為斯記。自此常參內禁。扣問沈隱。翻譯相續不爽法機。勅賜雲納一領。妙絕古今。又勅天下。寺度五人維持聖種。皆其力也。冬十月隨駕入京。於北闕造弘法院。鎮恒在彼。初於曲池為文德皇后造慈恩寺。追奘令住度三百人。有令寺西北造翻經院。給新度弟子一十五人。弘福舊處仍給十人。今上嗣[6]籙素所珍敬。追入優問禮殊恒[7]祑。永徽二年。請造梵本經臺。蒙勅賜物。尋得成就。又追入內。於修文殿翻發智等論。降手詔飛白書。慰問優洽。顯慶元年正月。為皇太子於慈恩設大齋。朝寀總至。黃[8]門郎薛元超。中書郎李義府曰。譯經佛法之大。未知何德以光揚耶。奘曰。公此之問。常所懷矣。譯經雖位在僧。光價終憑朝貴。至如姚秦鳩摩羅什。則安成侯姚嵩筆受。元魏菩提流支。則侍中崔光錄文。貞觀[9]初波頗初譯。則僕射蕭瑀太府蕭璟庶子杜正倫等。監閱詳定。今並無之不足光遠。又大慈恩寺。聖上切風[10]樹之哀。追造壯麗。騰實之美勿過碑頌。若蒙二公為[11]致。則不朽之迹。自形於今古矣。便許之。明旦遣給事宣勅云。所須官人助翻者已處分訖。其碑朕自作。尋勅。慈恩翻譯文義須精。宜令左僕射于志寧。中書令來濟。禮部許敬宗。黃門郎薛元超。中書郎李義府等。有不安穩隨事潤色。若須學士任追三兩人。及碑成請神翰自書。蒙特許。[12]克日送寺。京寺咸造幢蓋。又勅王公已下太常九[13]部及兩縣伎樂。車[14]徒千餘乘駐弘福寺。上居安福門。俯臨將送。京邑士女列於道側。自北之南二十餘里充[15]牣衢街。光俗興法無與儔焉。又賜[16]山納妙勝前者并[17]時服玩百有餘件。顯慶二年。駕幸洛陽。預從安置東都積翠宮。召入大內麗日殿。翻觀所緣等論。又於明德宮。翻大毘婆沙等論。奘少離桑梓。白首言歸。訪問親故。零落殆盡。惟有一姊。迎與相見。訪以墳隴。旋[18]殯未遷。便[19]卜勝地。[20]旋塋改葬。其少室山西。北緱氏故縣東北。遊仙鄉控鶴里鳳凰谷。即奘之生地也。[21]下近有少林寺。即魏孝文所立。是翻十地之所。意願栖託為國翻譯。蒙手勅云。省表知欲晦跡巖泉追林遠而架往。託慮禪寂軌澄什以標今。仰挹風徽寔所欽尚。朕業空學寡靡究高深。然以淺識薄聞。未見其可。法師津梁三界汲引四生。智皎心燈定凝意水。非情塵之所曀豈識浪而能驚然以道德可居。何必太華疊嶺。空寂可舍。豈獨少室重巒。幸戢來言勿復陳請。即市朝大隱。不獨貴於昔賢。見聞弘益更可珍於即代。遂因寢言。顯慶三年下勅為皇太子造西明寺成。令給上房僧十人以充侍者。有大般若者。二十萬偈此土八部咸在其中。不久下勅令住玉華。翻經供給一准京寺。遂得託靜不爽譯功。以顯慶五年正月元日。創翻大本。至龍朔三年十月末了。凡四處十六會[1]說。總六百卷。般若空宗此焉周盡。於間又翻成唯識論辯中邊論唯識二十論品類足論等。至十一月表上此經。請[A22]製經序。於蓬萊宮通事舍人馮義宣勅許之。奘生常以來願生彌勒。及遊西域。又聞無著兄弟[2]皆生彼天。又頻祈請咸有顯證。懷此專至益增翹勵。後至玉華。但有隙次。無不發願生覩史多天見彌勒佛。自般若翻了。惟自策勤行道禮懺。麟德元年告翻經僧及門人曰。有為之法必歸磨滅。泡幻形質何得久停。行年六十五矣。必卒玉華。於經論有疑者[3]可速問。聞者驚曰。年未耆耄何出此言。報曰。此事自知。遂往辭佛。先造俱胝十億像所。禮懺辭別。有門人[4]外行者。皆報好去。今與汝別亦不須來來亦不見。至正月九日告寺僧曰。奘必當死。經云。此身可惡猶如死狗。奘既死已[5]勿近宮寺。山靜處[6]埋之。因既臥疾。開目閉目見大蓮花鮮白而至。又見偉相知生佛前。命僧讀所翻經論名目已。總有七十三部一千三百三十卷。自懷欣悅。總召門人。有緣並集云。無常將及急來相見。於嘉壽殿。以香[7]木樹菩提像骨。對寺僧門人辭訣。并[8]遺表訖。便默念彌勒。令傍人稱曰。南謨彌勒如來應正等覺。願與含識速奉慈顏。南謨彌勒如來所居內眾。願捨命已必生其中。至二月四日。右脇累足右手支頭。左手髀上鏗然不動。有問何相。報曰。勿問。妨吾正念。至五日中夜。弟子問曰。[9]和上定生彌勒前不。答曰。決定得生。言已氣[10]絕。迄今兩月色貌如常。又有冥應略故不述。又下勅葬日聽京城僧尼幢蓋往送。於是素蓋素幢浮空雲合。哀笳哀梵氣遏人神。四俗以之悲涼。七眾惜其沈沒。乃葬於白[11]鹿原四十里中。皂素彌滿。其塋與兄捷公相近。苕然白塔近燭帝城。尋下別勅。令改[12]葬樊川。與州縣相知供給吏力乃又出之。眾咸歎異。經久埋[A23]瘞色相如初。自非願力所持。焉能致此。
余以闇[A24]昧濫霑斯席。與之對晤屢展炎涼。聽言觀行名實相守。精厲晨昏計時分業。虔虔不懈專思法務。言無名利行絕虛浮。曲識機緣善通物性。不倨不諂行藏適時。吐味幽[13]深辯開疑議。寔季代之英賢。乃佛宗之法將矣。且其發蒙入法。特異常倫。聽覽經論用為恒任。既周行東夏挹酌諸師披露肝膽盡其精義。莫不傾倒林藪更新學府。遂能不遠數萬諮求勝法。誓捨形命必會為期。發趾張掖途次龍沙。中途艱險身心僅絕。既達高昌倍光來價。傳國祖送備閱靈儀。路出鐵門石門。躬乘沙嶺雪嶺。歷天險而志逾慷慨。遭凶賊而神彌厲勇。兼以歸稟正教。師承戒賢。理[14]遂言揚義非再授。廣開異論包藏胸[A25]臆。致使梵侶傾心不[15]匱其法。又以起信一論文出馬鳴彼土諸僧思承其本。奘乃譯唐為梵通布五天。斯則法化之緣東西互舉。又西華餘論深尚聲[16]明。奘乃卑心請決。隨授隨曉。致有七變其勢動發異蹤。三循廣論恢張懷抱。故得施無厭寺三千學僧皆號智囊護持城塹。及覩其脣吻聽其詞義。皆彈指讚歎。[17]何斯人也。隨其遊歷塞外海東百三十國。道俗邪正。承其名者莫不仰德歸依更崇開信可以家國增榮。光宅惟遠。獻奉歲至。咸奘之功。若非天挺英靈生知聖授何能振斯鴻緒導達遺蹤。前後僧傳往天竺者。首自法顯法勇。終于道邃道生。相繼中途一十七返。取其通言華梵妙達文筌揚導國風開悟邪正。莫高於奘矣。恨其經部不翻猶涉過半。年未遲暮。足得出之。無常奄及。惜哉。
那提三藏。[18]唐曰福生。具依梵言。則云布如烏[19]代邪。以言煩多故。此但訛略而云那提也。本中印度人。少出家。名師開悟。志氣雄遠弘道為懷。歷遊諸國務在開物。而善達聲明通諸詁訓。大夏[20]召為文士。擬此土蘭臺著作者。性汎愛好奇。尚聞有涉悟。不憚遠夷。曾往執師子國。又東南上楞伽山。南海諸國隨緣達化。善解書語。至[21]即敷演。度人立寺。所在[22]揚扇。承脂那東國盛轉大乘佛法崇盛贍洲稱最。乃搜集大小乘經律論五百餘[23]夾合一千五百餘部。以永徽六年創達京師。有勅令於慈恩安置所司供給。時玄奘法師。當途翻譯聲華騰蔚。無[A26]由克彰。掩抑蕭條。般若是難。既不蒙引返充給使。顯慶元年勅往崑崙諸國採取異藥。既至南海。諸王歸敬為別立寺度人授法。弘化之廣又倍於前。以昔被勅往理須返命。慈恩梵本擬重尋研。龍朔三年還返舊寺。所齎諸經。並為奘將北出。意欲翻度。莫有依憑。惟譯八曼[1]荼羅禮佛法阿吒那智等三經。要約精最可常行學。其年南海真臘國。為那提素所化者。奉敬無己。思見其人。合國宗師假[2]途遠請。乃云。國有好藥唯提識之。請自採取。下勅聽往。返[3]亦未由。余自博訪大夏行人云。那提三藏。乃龍樹之門人也。所解無相與奘[4]頗返。西梵僧云。大師隱後。斯人第一深解實相善達方便。小乘五部毘尼外道四[5]韋陀論。莫不洞達源底通明言義。詞出珠聯理暢霞舉。所著大乘集義論。可有四十餘卷。將事譯之。被遣遂闕。夫以抱麟之歎。代有斯蹤。知人難哉。千齡罕遇。那提挾道遠至。投俾北冥既無所待。乃三被毒載充南役。崎嶇數萬頻歷瘴氣。委[6]命斯在。嗚呼惜哉。
論曰。觀夫翻譯之功。誠遠大矣。前錄所載無[7]德稱焉。斯何故耶。諒以言傳理詣惑遣道清有由[8]寄也。所以列代賢聖。祖述弘導之風。奉信賢明。憲章翻譯之意。宗師舊轍頗見詞人。埏埴既圓稍[9]功其趣。至如梵文天語元開大夏之鄉。鳥跡方韻出自神州之俗。具如別傳。曲盡規猷。遂有僥倖時譽叨臨傳述逐[10]轉鋪詞返音列喻繁略科斷比事擬倫。語迹雖同校理誠異。自非明逾前聖。德邁往賢。方能隱括殊方用通弘致。道安著論五失易窺。彥琮屬文八例難涉。斯並古今通敘。豈妄登臨。若夫九代所傳。見存簡錄。漢魏守本本固去華。晉宋傳揚時開義舉。文質恢恢諷味餘逸。厥斯以降輕[11]靡一期。騰實未聞講悟蓋寡。皆由詞[A27]逐情轉義寫情心。共激波瀾永成通式充車溢藏。法寶住持得在福流失在訛競。故勇猛陳請詞同世華。制本受行不惟文綺。至聖殷鑒深有其由。群籍所傳滅法故也。即事可委。況[12]弘識乎。然而習俗生常知過難改。雖欲徙轍終陷前蹤。粵自漢明終[13]于唐運。翻傳梵本多信譯人。事語易明義求罕見。厝情獨斷惟任筆功。縱有覆疎還遵舊緒。梵僧執[14]葉相等情乖。音[15]語莫通是非俱濫。至如三學盛典唯詮行旨。八藏[16]微言宗開詞義。前翻後出靡墜風猷。古哲今賢德殊恒律。豈非方言重阻臆斷是[17]授。世轉澆波奄同浮俗。昔聞淳風雅暢既在皇唐。綺飾訛[18]雜寔鍾季葉。不思本實。妄接詞鋒。競掇芻蕘鄭聲難偃。原夫[19]大覺希言絕世特立。八音四辯演暢無垠。安得凡懷虛參聖慮用為標擬。誠非立言。雖復樂說不窮隨類各解。理開情外詞逸寰中。固當斧藻標奇文高金玉。方可聲通天樂韻過恒致。近者晉宋顏謝之文。世尚企而無比。況乖於此。安可言乎。必踵斯蹤時俗變矣。其中蕪亂安足涉言。往者西涼法讖。世號通人。後秦童壽。時稱僧傑。善披文意妙顯經心。會達言方風骨流便。弘衍於世不虧傳述。宋有開士慧嚴寶雲。世係賢明勃興前作。傳度廣部聯輝絕蹤。將非面奉華胥親承詁訓得使聲流千載。故其然哉。餘則事義相傳。足開神府。寧得如瓶[20]瀉水不妄叨流。薄乳之喻復存今日。終虧受誦足定澆淳。世有奘公。獨高聯類。往還[21]振動備盡觀方。百有餘國君臣謁敬。言議接對。不待譯人。披析幽旨。華戎胥[22]悅。[23]故唐朝後譯不屑古人。執本陳勘頻開前失。既闕[24]今乖未遑釐正。輒略陳此夫復何言。
續高僧傳卷第[25]四
校注
[0446022] 四【大】,四上【明】 [0446023] 京【大】,唐京師【元】【明】 [0446024] 京【大】,唐京師【元】,京師【明】 [0446025] 弓【大】,弓之【宋】【元】【明】 [0446026] 又【大】,今【宋】【元】【明】 [0446027] 慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】 [0446028] 返【大】,退【元】【明】 [0446029] 末年【大】,〔-〕【宮】,年【宋】【元】【明】 [0446030] 朋【大】,明【元】,時【明】,門【宮】 [0446031] 弘【大】,和【宋】【宮】 [0446032] 與兄住淨土寺【大】,〔-〕【宮】 [0447001] 胸【大】,四【宮】 [0447002] 覆【大】,覈【宋】【元】【明】【宮】 [0447003] 隩【大】,奧【宋】【元】【明】【宮】 [0447004] 誦【大】,涌【宋】【元】【明】 [0447005] 目【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】 [0447006] 巴【大】,已【宮】 [0447007] 富【大】,當【宋】【元】【明】【宮】 [0447008] 綱【大】,網【宮】 [0447009] 厭【大】,斁【元】【明】 [0447010] 掌【大】,常【宋】【元】 [0447011] 納【大】,網【宮】 [0447012] 論【大】,綸【宋】【元】【明】【宮】 [0447013] 從【大】,徒【宋】【元】【明】【宮】 [0447014] 伏【大】,服【元】【明】 [0447015] 覃【CB】,單【大】,𮗆【宮】 [0447016] 煥【大】,渙【宋】【元】【明】,淡【宮】 [0447017] 逮【大】,建【宮】 [0447018] 臯【大】,輦【宋】【元】【明】 [0447019] 便【大】,傳【宋】【元】【明】【宮】 [0447020] 逐【大】,隨【宋】【元】【明】【宮】 [0447021] 姑【大】,名【宮】 [0447022] 崇【大】,宗【宮】 [0447023] 特【大】,得【宋】【元】【明】【宮】 [0447024] 達【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0447025] 達【大】,遺【明】 [0447026] 左右【大】,大石【宮】 [0447027] 扇【大】,扉【宋】【元】【明】【宮】 [0447028] 裏【大】,裹【宮】 [0447029] 加【大】,如【宋】 [0447030] 覩【大】,都【宋】【元】【明】【宮】 [0448001] 縱【大】,從【宋】【宮】 [0448002] 境【大】,鏡【宋】【宮】 [0448003] 溫【大】,濕【宋】【元】【明】 [0448004] 帚【大】,箒【宋】【元】【宮】 [0448005] 淩虛【大】,表靈【宋】【元】【明】【宮】 [0448006] 舉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0448007] 雜【大】,親【宮】 [0448008] 南【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0448009] 陲【大】,垂【宋】【元】【明】【宮】 [0448010] 至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0448011] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0448012] 討尋【大】,尋討【明】 [0448013] 頻【大】,類【宋】【元】【明】【宮】 [0448014] 此【大】,北【宋】 [0448015] 在【大】,存【宋】【元】【明】【宮】 [0448016] 覩【大】,堵【宋】【元】【明】【宮】 [0448017] 絓【大】,繼【宋】【元】【明】【宮】 [0448018] 盤【大】,槃【宋】【元】【宮】 [0448019] 睛【大】,精【宋】【元】【明】【宮】 [0448020] 柰【CB】【麗-CB】,奈【大】,李【宮】 [0448021] 覲【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】 [0448022] 印【大】,抑【宋】【元】【明】【宮】 [0448023] 狩【大】,獸【宋】【元】【明】【宮】 [0448024] 相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0448025] 視【大】,覩【宋】【元】【明】 [0448026] 盋【大】下同,鉢【宋】【元】【明】【宮】下同 [0448027] 三【大】,之【宋】【元】【明】 [0448028] 圍【大】,輪【宋】【元】【明】【宮】 [0448029] 所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0449001] 具【大】,且【宮】 [0449002] 決【大】,快【宋】,抉【元】【明】 [0449003] 圖【大】,國【宋】 [0449004] 負【大】,圓【宋】【宮】 [0449005] 匠【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0449006] 繞【大】,統【宋】【元】【明】【宮】 [0449007] 體【大】,禮【宋】【元】【明】【宮】 [0449008] 至【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0449009] 葂【大】,免【宋】【元】【明】,兔【宮】 [0449010] 貌【大】,根【宋】【元】【明】【宮】 [0449011] 恒【CB】【宋】【元】【明】【宮】,洹【大】 [0449012] 陲【大】,垂【宮】 [0449013] 劉【大】,釗【宮】 [0449014] 留【大】,阬【元】【明】 [0449015] 懲【大】,徵【宋】【元】【宮】 [0449016] 陲【大】,人【宮】 [0449017] 田【大】,闐【宋】【元】【明】【宮】 [0449018] 倣【大】,置【宋】【元】【明】【宮】 [0449019] 影【大】,景【宋】【元】【明】【宮】 [0449020] 纔【大】,才【宋】【元】【明】【宮】 [0449021] 趾【大】,址【元】【明】 [0449022] 全【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [0450001] 石【大】,名【宮】 [0450002] 在【大】,存【宋】【元】【明】【宮】 [0450003] 流【大】,瑠【宋】【元】【明】【宮】 [0450004] 非【大】,亦【宋】【元】【明】 [0450005] 百【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0450006] 頹褫【大】,隤陀【宋】【元】,隤他【明】 [0450007] 四【大】,三【宋】【元】【明】【宮】 [0450008] 竦【大】,疎【宋】 [0450009] 二【大】,三【宮】 [0450010] 萬【大】,方【宮】 [0450011] 柱【大】,住【宮】 [0450012] 洗【大】,浣【宋】【元】【明】【宮】 [0450013] 經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0450014] 處【大】,處後代【宋】【元】【明】 [0450015] 後代【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0450016] 沈【大】,流【宋】【元】【明】,汎【宮】 [0450017] 踊【大】,涌【宋】【元】【明】【宮】 [0450018] 伽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0450019] 娑【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】 [0450020] 離【大】,新【宋】【元】【明】【宮】 [0451001] 香【大】,奇【宋】【元】【明】【宮】 [0451002] 相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0451003] 釆【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】 [0451004] 火【大】,大【宋】【宮】 [0451005] 問【大】,對【明】 [0451006] 屈【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0451007] 山【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0451008] 代【大】,伐【宋】【元】【明】【宮】 [0451009] 十【大】,十里【宋】【元】【明】【宮】 [0451010] 陴【大】,埤【宋】【明】,埋【元】,睥【宮】 [0451011] 容【大】,客【宋】【元】【明】【宮】 [0451012] 功【大】,工【宋】【元】【明】【宮】 [0451013] 烏【大】,焉【宮】 [0451014] 往返【大】,追隨【宋】【元】【明】【宮】 [0451015] 達【大】,遠【宋】【元】【明】【宮】 [0451016] 所【大】,所仰【宋】【元】【明】【宮】 [0452001] 室商【大】,生制【宋】 [0452002] 己【大】,以【明】,已【宮】 [0452003] 和上【大】*,和尚【宋】【元】【明】【宮】* [0452004] 斗【大】,升【宋】【元】【明】【宮】 [0452005] 蘇【大】,酥【宋】【元】【明】【宮】 [0452006] 議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】 [0452007] 南【大】,遍【宋】【元】【明】 [0452008] 荼【大】*,茶【宋】【元】【明】【宮】* [0452009] 指【大】,推【宮】 [0452010] 見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】 [0452011] 薩【大】,薩羅【宋】【元】【明】 [0452012] 令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [0452013] 夾【大】,甲【宋】【元】【明】【宮】 [0452014] 屢【大】,屬【宮】 [0452015] 未【大】,末【宋】【宮】 [0452016] 成【大】,教【宮】 [0452017] 便【大】,更【宮】 [0452018] 亂【大】,亂下【宋】【元】【明】【宮】 [0452019] 如火蕩【大】,火藹【宮】 [0453001] 宮【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0453002] 沈【大】,既【宋】【宮】 [0453003] 密【大】,蜜【明】 [0453004] 如【大】,數【宋】 [0453005] 皂【大】,卑【宋】【宮】 [0453006] 殿【大】,𢼨【宋】【元】【明】 [0453007] 卷第四上終【明】 [0453008] 卷第五之首【明】,撰號同異如首卷【明】,奘之前行明本有唐京師大慈恩寺釋玄奘傳之餘十三字 [0453009] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0453010] 彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0453011] 軍【大】,〔-〕【宮】 [0453012] 二萬【大】,一萬方【宋】【元】【明】,二萬方【宮】 [0453013] 又【大】,王【宋】【元】【明】【宮】 [0453014] 政【大】,正【元】【明】 [0453015] 熒【大】,螢【宋】【元】【明】【宮】 [0453016] 㲲【大】,㲲衣【宋】【元】【明】【宮】 [0453017] 象【大】*,像【宋】【元】【明】【宮】* [0453018] 都【大】,堵【宋】【元】【明】 [0453019] 隱【大】,穩【宋】【元】【明】 [0453020] 侍【大】,待【宋】【元】 [0453021] 皁【大】,卑【宋】【元】【明】,皂【宮】 [0453022] 曼【大】,蔓【宋】【元】【明】【宮】 [0453023] 延【大】,筵【元】 [0453024] 眇【大】,渺【宋】【元】【明】【宮】 [0453025] 磧【大】,積【元】 [0454001] 斯【大】,斷【宋】【元】【明】【宮】 [0454002] 巖【大】,嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0454003] 險【大】,隒【宋】【元】【明】【宮】 [0454004] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0454005] 已【大】,以【明】 [0454006] 河【大】,池【宋】【元】【明】【宮】 [0454007] 𭽎【大】,斗【宋】【元】【明】【宮】 [0454008] 左【大】,互【宋】【元】【明】【宮】 [0454009] 里【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0454010] 冥【大】,瞑【宋】【元】【明】 [0454011] 遁【大】*,道【宮】* [0454012] 連【大】,運【宋】【元】【明】【宮】 [0454013] 𨶮【CB】【麗-CB】,闥【大】,闓【宮】 [0454014] 雀【大】,雀門【宋】【元】【明】 [0454015] 幸【大】,達【宮】 [0454016] 團【大】,圍【宮】 [0454017] 像【CB】【麗-CB】【宮】,豫【大】 [0454018] 但【大】,但阻【宋】【元】【明】 [0455001] 贍【大】,瞻【宋】【元】【明】【宮】 [0455002] 位【大】,徒【宋】【元】【明】 [0455003] 褊【大】,偏【元】【明】,猵【宮】 [0455004] 閏【大】,潤【元】【明】 [0455005] 亂【大】,觀【宋】【元】【明】 [0455006] 銓【大】,鈴【宮】 [0455007] 又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0455008] 論【大】,淪【宮】 [0455009] 又【大】,文【宮】 [0455010] 疏【大】,跡【宋】【元】【明】 [0455011] 言【大】,辭【明】 [0455012] 六【大】,〔-〕【宮】 [0456001] 二【大】,五【宋】【元】【明】 [0456002] 遂【大】,逐【元】 [0456003] 契【大】,抱【宮】 [0456004] 逈【大】,迴【宮】 [0456005] 淩【大】,陵【元】【明】 [0456006] 而【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [0456007] 道【大】,教【宋】【元】【明】【宮】 [0456008] 雲【大】,零【宋】【元】【明】【宮】 [0456009] 僚【大】,寮【宋】【元】【明】【宮】 [0456010] 列【CB】【麗-CB】【宮】,例【大】 [0456011] 堤【大】,提【明】【宮】 [0456012] 惠【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】 [0456013] 受【大】,授【元】【明】 [0456014] 性【大】,往【宋】【元】【明】 [0456015] 正【大】,聖【明】 [0457001] 遂【大】,𨗉【宋】【元】【明】【宮】 [0457002] 鍾【大】,鐘【明】 [0457003] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0457004] 乎【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0457005] 要文凡六百五十七部【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0457006] 籙【大】,錄【宋】【元】【明】【宮】 [0457007] 祑【CB】【麗-CB】,袟【大】,秩【元】【明】 [0457008] 門【大】*,門侍【宋】【元】【明】【宮】* [0457009] 初【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0457010] 樹【大】,枝【宮】 [0457011] 致【大】,致言【元】【明】 [0457012] 克【大】,剋【宋】【元】【明】【宮】 [0457013] 部【大】,卿【宋】【元】【明】 [0457014] 徒【大】,從【宋】【元】【明】 [0457015] 牣【大】,仞【宋】【元】【明】【宮】 [0457016] 山【大】,山水【宋】【元】【明】 [0457017] 時【大】,〔-〕【宋】,以【元】【明】 [0457018] 殯【大】,𡒨【宮】 [0457019] 卜【大】,上【宮】 [0457020] 旋【大】,施【宋】【元】【明】【宮】 [0457021] 下近【大】,不遠【宋】【元】【明】,不近【宮】 [0458001] 說【大】,統【明】 [0458002] 皆生【大】,入【宋】,生【宮】 [0458003] 可【大】,今可【宋】【元】【明】 [0458004] 外【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0458005] 勿【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0458006] 埋【大】,藏【宋】【元】【明】【宮】 [0458007] 木【大】,水【宮】 [0458008] 遺【大】,遣【宋】【宮】 [0458009] 和上【大】,和尚【宋】【元】【明】【宮】 [0458010] 絕【大】,絕神逝【宋】【元】【明】 [0458011] 鹿【大】,花【明】 [0458012] 葬【大】,葬於【宋】【元】【明】 [0458013] 深【大】,奇【宋】【元】【明】 [0458014] 遂【大】,逐【宋】【元】【明】【宮】 [0458015] 匱【大】,遺【宋】【元】【明】【宮】 [0458016] 明【大】,明則【宋】【元】【明】 [0458017] 何斯【大】,斯何【元】【明】 [0458018] 唐曰【大】,此言【明】 [0458019] 代【大】,伐【宋】【元】【明】 [0458020] 召【大】,名【宋】【元】【明】 [0458021] 即【大】,此【宋】【元】【明】【宮】 [0458022] 揚【大】,場【宮】 [0458023] 夾【大】,甲【宮】 [0459001] 荼【大】,茶【宋】【元】【明】【宮】 [0459002] 途【CB】【麗-CB】【宮】,塗【大】 [0459003] 亦【大】,迹【宋】【元】【明】 [0459004] 頗【大】,碩【元】【明】 [0459005] 韋【大】,圍【宋】【元】【明】【宮】 [0459006] 命【大】,命遭命斯人【宋】【元】【明】【宮】 [0459007] 德【大】,得【元】【明】 [0459008] 寄【大】,奇【宋】【元】【明】 [0459009] 功【大】,工【元】【明】 [0459010] 轉【大】,囀【宋】【元】【明】【宮】 [0459011] 靡【大】,扇【元】【明】 [0459012] 弘識【大】,知誡【宮】 [0459013] 于【大】,於【明】 [0459014] 葉【大】,業【宮】 [0459015] 語【大】,悟【宮】【麗-CB】 [0459016] 微【大】,〔-〕【宮】 [0459017] 授【大】,投【宋】【元】【明】【宮】 [0459018] 雜【大】,新【宮】 [0459019] 大【大】,人【宮】 [0459020] 瀉【大】,寫【宋】【元】【明】【宮】 [0459021] 振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】 [0459022] 悅【大】,〔-〕【宮】 [0459023] 故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0459024] 今【大】【磧乙-CB】,全【麗-CB】【宋】【宮】 [0459025] 四【大】,五【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 50 冊 No. 2060 續高僧傳
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-28
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