文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

續高僧傳

續高僧傳卷第[22]

譯經篇四 本傳二人

[23]京大慈恩寺釋玄奘傳一

[24]京大慈恩寺梵僧那提傳二

釋玄奘本名褘姓陳氏漢太丘仲[25]弓後也子孫徙於河南[26]又為洛州緱氏人焉祖康北齊國子博士[27]慧早通經術長八尺明眉目拜江陵令解纓而[28]即大業[29]末年識者以為剋終隱淪之候故也兄素出家即長捷法師也容貌堂堂儀局瓌秀講釋經義聯班群伍住東都淨土寺以奘少罹窮酷携以將之日授精理旁兼巧論年十一誦維摩法華東都恒度便預其次自爾卓然梗正不偶[30]朋流口誦目緣略無閑缺覩諸沙彌劇談掉戲奘曰經不云乎夫出家者為無為法豈復恒為兒戲可謂徒喪百年且思齊之懷尚鄙而不取拔萃出類故復形在言前耳時東都慧日盛弘法席涅槃攝論輪馳相係每恒聽受昏明思擇僧徒異其欣奉美其風素愛敬之至師友參榮大眾重其學功[31]弘開役務時年十五[32]與兄住淨土寺由是專門受業聲望逾遠大業餘曆兵饑交貿法食兩緣投庇無所承沙門道基化開井絡法俗欽仰乃與兄從之行達長安住莊嚴寺又非本望西踰劍閣既達蜀都即而聽受阿毘曇論一聞不忘見稱昔人隨言鏡理又高倫等至於婆沙廣論雜心玄義莫不鑿窮巖穴條疏本幹然此論東被弘唱極繁章鈔異同計逾數十皆蘊結[1]胸府聞持自然至於得喪筌旨而能引用無滯時皆訝其憶念之力終古罕類也基每顧而歎曰余少遊講肆多矣未見少年神悟若斯人也席中聽侶僉號英雄四方多難總歸綿益相與稱讚逸口傳聲又僧景攝論道振迦延世號難加人推精[2]皆師承宗據隅[3]隩明銓昔來攝論十二住義中表銷釋十有二家講次誦持率多昏漠而奘初聞記錄片無差舛登座敘引曾不再緣須便為述狀逾宿構如斯甚眾不可殫言武德五年二十有一為諸學府雄伯沙門講揚心論不窺文相而[4]誦注無窮[5]目神人不神何能此也晚與兄俱住益南空慧寺私自惟曰學貴經遠義重疎通鑽仰一方未成探賾有沙門道深體悟成實學稱包富控權敷化振網趙邦憤發內心將捐[6]巴蜀捷深知其遠量也情顧勤勤每勸勉之而正意已行誓無返面遂乃假緣告別間行江硤經途所及荊楊等州訪逮道隣莫知歸詣便北達深所委參勇鎧素襲嘉問縱洽無遺終始十月資承略盡時燕趙學侶相顧逢秋後發前至抑斯人也沙門慧休道聲高邈行解相[7]夸罩古今獨據鄴中昌言傳授詞鋒所指海內高尚又往從焉不面生來相逢若舊去師資禮事等法朋偏為獨講雜心攝論指摘纖隱曲示[8]綱猷相續八月領酬無[9]休又驚異絕歎撫[10]掌而嗟曰希世若人爾其是也沙門道岳宗師俱舍闡弘有部包籠領袖吞[11]納喉襟揚業帝城來儀群學乃又從焉創迹京都詮途義苑沙門法常一時之最[12]論教悟[13]從如林奘乃一舉十問皆陳幽奧坐中[A1]杞梓拔思未聞由是馳譽道流[A2]擅聲日下沙門僧辯法輪論士機慧是長命來連坐吾之徒也但為俱舍一論昔所未聞因爾[14]伏膺曉夕諮請岳審其殷至慧悟霞明樂說不窮任其索隱[15]覃思研採[A3]晬周究竟沙門玄會匠剖涅槃刪補舊疏更張琴瑟承斯令問親位席端諮質遲疑[16]煥然[A4]祛滯僕射宋公蕭瑀敬其脫頴奏住莊嚴然非本志情栖物表乃又惟曰余周流吳蜀[17]逮趙魏末及周秦預有講[A5]率皆登踐已布之言令雖蘊胸襟未吐之詞宗解籤無地若不輕生殉命誓往華胥何能具覿成言用通神解一覩明法了義真文要返東華傳揚聖化則先賢高勝豈決疑於彌勒後進鋒頴寧輟想於瑜伽耶時年二十九也遂厲然獨舉詣闕陳表有司不為通引頓迹京[18]廣就諸蕃遍學書語行坐尋授數日[19]便通側席面西思聞機候會貞觀三年時遭霜儉下勅道俗[20]逐豐四出幸因斯際徑往[21]姑臧漸至燉煌路由天塞裹糧弔影前望悠然但見平沙絕無人徑迴遑委命任業而前展轉因循達高昌境初奘在涼州講揚經論華夷士庶盛集歸[22]商客通傳預聞蕃域高昌王麴文泰[23]特信佛經復承奘告將遊西鄙恒置郵馹境次相迎忽聞行[24]通夕立候王母妃屬執炬殿前見奘苦辛備言意故合宮下淚驚異希有延留夏坐長請開弘王命為弟母命為子殊禮厚供日時恒致乃為講仁王等經及諸機教道俗係戀並願長留奘曰本欲通開大化遠被家國不辭賤命忍死西奔若如來語一滯此方非唯自虧發足亦恐都為法障乃不食三日僉見極意無敢措言王母曰今與法師一遇並是往業因緣脫得果心東返願重垂誡誥遂與奘手傳香信誓為母子麴氏流淚執足而別仍勅殿中侍郎齎綾帛五百匹書二十四封并給從騎六十人送至突厥葉護牙所以大雪山北六十餘國皆其部統故重遺[25]達奘開前路也初至牙所信物倍多異於恒度謂是親弟具以情告終所不信可汗重其賄賂遣騎前告所部諸國但有名僧勝地必令奘到於是連騎數十盛若皇華中途經國道次參候供給頓具倍勝於初自高昌至於鐵門凡經一十六國人物優劣奉信淳疎具諸圖傳其鐵門也即鐵門關漢之西屏入山五百旁無異路一道南出險絕人物[26]左右石壁竦立千仞色相如鐵故因號焉見漢門[27]扇一竪一臥外鐵[28]裏木[29]加懸諸鈴必掩此關寔惟天固南出斯門土田溫沃花果榮茂地名[30]覩貨羅也[1]縱千餘里廣三千餘東拒葱嶺西接波斯南大雪山北據鐵門縛芻大河中[2]境西流即經所謂博叉河也其境自分為二十七國各有君長信重佛教僧以十二月十六日安居坐其春分以斯時[3]溫熱雨多故也又前經國凡度十三至縛喝國土地華博時俗號為小王舍城國近葉護南牙也突厥常法夏居北野花草繁茂放牧為勝冬處山中用遮寒厲故有兩牙王都城外西南寺中有佛澡罐可容斗許及佛掃[4]帚并以佛牙守護莊嚴殆難[A6]瞻覩奘為國使躬事頂戴西北不遠有提謂波利兩城建塔[5]淩虛即爰初道成獻長者之本邑髮爪塔也又東南行大雪山中七百餘里至梵衍國僧有數千學出世部王城北山有立石像高百五十尺城東臥佛長千餘尺並精舍重接金寶莊校晃曜人目見者稱歎又有佛齒舍利劫初緣覺齒長五寸許金輪王齒長三寸許[A7]商那和修鉢及九條衣絳色猶存又東山行至迦畢試國奉信彌勝僧有六千多大乘學其王歲造銀像[6]舉高丈八延請遐邇廣樹名壇國有如來為菩薩時齒長可寸餘又有其髮引長尺餘放還螺旋自斯地北民[7]雜胡戎制服威儀不參大夏名為邊國蜜利車類唐言譯之垢濁種也又東[8]南七百至濫波國即印度之北境矣言印度者即天竺之正名猶身毒賢豆之訛號耳論其境也北背雪山三[9]陲大海地形南狹如月上弦川平廣衍周九萬里七十餘國依止其中時或乖分略地為國今則盡三海際同一王命又東雪山[10]至那伽羅曷國即布髮掩泥之故地[11]詳諸經相意有疑焉何則[12]討尋本事乃在賢劫已前蓮花定光名殊三佛既非同劫[13]頻被火災何得故處今猶泥濕若以為虛佛非妄語如彼諸師各陳異解有論者言[14]此實本地佛非妄也雖經劫壞本空之處願力莊嚴如因事也並是如來流化斯迹常[15]在不足怪矣故其勝地左則標樹諸窣[16]覩波即靈塔之正名猶偷婆斗藪婆之訛號耳阿育王者此號無憂恨不覩佛興諸感戀[17]絓是聖迹皆起銘記故於此處為建石塔高三十餘丈又有石壁佛影蹈迹眾相皆竪標記並如前也

城南不遠醯羅城中有佛頂骨周尺二寸其相仰平形如天蓋佛髑髏蓋如荷葉[18]佛眼圓[19]睛狀如[20]柰許澄淨皎然有佛大衣其色黃赤佛之錫杖以鐵為環紫檀為笴此五聖迹同在一城固守之務如傳國寶北近突厥昔經侵奪雖至所在還潛本處斯則赴緣隱顯未在兵威奘奉[21]覲靈相悲淚橫流手撥末香親看體狀倍增欣悅即以和香[22]印其頂骨覩有嘉瑞又增悲慶近有北狄大月支王欲知來報以香取相乃示馬形甚非所望加諸布施積功懺悔又以香取現師子形雖位[23]狩王終為畜類情倍歸依又加施戒乃現人天方還本國故其俗法見五相者[24]相一金錢取其相者酬七金錢俗利其寶用充福物既非僧掌固守彌崇無論道俗必先酬價奘被王命觀[25]視具周旁國諸僧承斯榮望同來禮謁又東山行至健馱邏國佛寺千餘民皆雜信城中素有[26]盋廟眾事莊嚴昔如來盋經於此廟乃數百年今移波斯王宮供養城東有迦膩王大塔基周里半佛骨舍利一斛在中舉高五百餘尺相輪上下二十五重天火[27]三災今正營構即世中所謂雀離浮圖是也元魏靈太后胡氏奉信情深遣沙門道生等齎大幡長七百餘尺往彼掛之脚纔及地即斯塔也亦不測雀離名生所由左側諸迹其相極多近則世親如意造論之地遠則捨於千眼睒奉二親檀特名山達拏本迹仙為女亂佛化鬼母並在其境皆無憂王為建石塔高者數百餘尺立標記焉自北山行達烏長那國即世中所謂北天竺烏長國也其境周[28]圍五千餘里果實充備為諸國[29]所重傳云即昔輪王之苑囿也僧有萬餘兼大乘學王都四周多諸古迹忍仙佛蹠半偈避讎折骨書經割肉代鴿蛇藥護命血飲夜叉如斯等相備列其境各具瞻奉情倍欣欣城之東北減三百里大山龍泉名阿波邏即信度河之本源西南而流經中所謂辛頭河也王都東南越山逆河鐵橋棧道路極懸險千有餘里至極大川即古烏仗之王都也中有木慈氏像高百餘尺即末田地羅漢將諸工人三返上天方得成者身相端嚴特難陳說還返烏仗南至呾叉始羅國[1]具見伊羅鉢龍所住之池月光[2]決目之地育王標塔舉高十丈北有石門殊極高大崇竦重山道由中過斯又薩埵捨身處也自此東南山行險阻經一小國度數鐵橋減二千里至迦濕彌羅國即此俗常傳罽賓是也莫委罽賓由何而生觀其[3]圖域同罽賓耳本是龍海羅漢取之引眾而住通三藏也故其國境四面[4]負山周七千餘里門徑狹迮僧徒五千多學小乘國有大德名僧勝[5]奘就學俱舍順正理因明聲明及大毘婆沙王愍遠至給書手十人供給寫之有佛牙長可寸餘光白如雪自濫波至此[6]繞山諸國[7]體鄙薄俗習胡蕃雖預五方非印度之正境也以住居山谷風雜諸邊自此南下通望無山將及千里至磔迦國土據平川周萬餘里兩河分注卉木繁榮于時徒伴二十餘人[8]至大林中遇賊劫掠纔獲命全入村告乞乃達東境大林有婆羅門年七百歲貌如三十明中百論及外道書云是龍猛弟子乃停一月學之又東至那僕底國就調伏光法師學對法顯宗理門等論又東詣那伽羅寺就月胄論師學眾事分婆沙又東至祿勒那國就闍那崛多大德學經部婆沙又就蜜多犀那論師學薩婆多部辯真論漸次東南路經六國多有遺迹育王標塔高二十丈者其數不少中有末[9]葂羅國最饒蹤緒城東六里有一山寺昔烏波毱多唐言近護即五師之一也是其本住所建北巖石室高二十餘丈廣三十步其側不遠復有獼猴墮坑處四佛經行處賢聖依住處靈相眾矣又東南行經于七國至劫比他國俗事大自在天其精舍者高百餘尺中有天[10]貌形極偉大謂諸有趣由之而生王民同敬不為鄙恥諸國天祠率置此形大都異道乃有百數中所高者自在為多有一大寺五百僧徒淨人僕隸乃有數萬皆宅其寺側中有三道階南北而列即佛為母忉利安居夏竟下天帝釋之所作也寶階本基淪沒並盡後王倣之在其故地猶高七十餘尺育王為建石[A8]高七丈餘光淨明照隨人罪福影現其中旁有賢劫四佛經行石基長五十許步高于七尺足蹈所及皆有蓮華文生焉國西北不遠二百許里至羯若鞠闍國唐言曲女城也王都臨殑伽河[11]恒河之正名矣源從北來出大雪山其土邪正雜敬僧徒盈萬多諸聖跡四佛行坐處七日說法處佛牙髮爪等塔精舍千餘名寺異相多臨河北奘於此國學佛使日胄二毘婆沙於毘耶犀那三藏所經于三月王號戒日正法治世將五十載言戒日者[A9]諡法之名此方薨後量德以贈彼土初登即先薦號以滅後美之徒虛名耳今猶御世統五印度初治邊[12]陲為小國也先有室商佉王威行海內酷虐無道[13]劉殘釋種拔菩提樹絕其根苗選簡名德三百餘人[14]留之餘者並充奴隸戒日深知樹於禍始也與諸官屬至菩提坑立大誓曰若我有福統臨海內必能崇建佛法願菩提樹從地而生言已尋視見菩提萌坑中上踊遂迴兵馬往商佉所威福力故當即除滅所以抱信誠篤倍發由來還統五方象兵八萬軍威所及並藉其力素不血食化境有羊皆贖施僧用供乳酪五年一施傾其帑藏藏盡還蓄時至復行用此為常有犯王法乃至叛逆罪應死者遠斥邊裔餘者[15]懲罰蓋不足言故諸國中多行盜竊非假伴援不可妄進又東南行二千餘里經于四國順殑伽河側忽被秋賊須人祭天同舟八十許人悉被執縛唯選奘公堪充天食因結壇河上置奘壇中初便生饗將加鼎鑊當斯時也取救無緣注想慈尊彌勒如來及東夏住持三寶私發誓曰餘運未絕會蒙放免必其無遇命也如何同舟一時悲啼號哭忽惡風四起賊船而覆沒飛沙折木咸懷恐怖諸人又告賊曰此人可愍不辭危難專心為法利益邊[16]君若殺之罪莫大也寧殺我等不得損他眾賊聞之投刃禮愧受戒悔失放隨所往達憍償彌外道殷盛王都城中有佛精舍高六十尺中有檀像即昔優[17]田大王造之[18]倣在天之[19]影也其側龍窟聖迹多矣又東北千餘里至室羅伐悉底國即舍衛舍婆提之正名也周睇荒毀[20]纔有故基斯匿治宮須達故宅[21]趾墌存焉城南五里有逝多林即祇陀園也勝軍王臣善施所造[22]全寺頹滅尚有石柱舉高七丈育王標樹邊有塼室一區中安如來為母說法像自餘院宇湮沒蕩盡但有佛洗病比丘處目連舉身子衣處佛僧常汲故井處外道陰謗殺婬女處佛異論處身子捔處瑠璃沒處得眼林處迦葉波佛本生地諸如上處皆建[1]石塔並無憂王之所造也寺東不遠三大深坑即調達瞿波戰遮女人所沒之處坑極深邃臨望無底自古及今大雨洪注終無溢滿又東將七百里至劫毘羅伐窣堵國即迦毘羅衛淨飯王所治之都也空城十餘無人栖住故宮甎城周十五里荒寺千餘惟宮中一所[2]在焉王寢殿基上有銘塔即如來降神之處也彼有說云五月八日神來降者上座部云十五日者與此方述微復不同豈有異耶至如東夏所尚素王為聖將定年算前達尚迷況復曆有三代述時紀號猶自差舛顧惟理越情求赴機應感皆乘權道適變為先豈以常人之耳目用通於至極也城之南北有過去二佛生地諸塔育王石柱銘記甚多都城西北數百千塔並是[3]流璃所誅諸釋既是聖者後人為造當斯時也有四釋子忿其見逼不思犯戒出外拒軍瑠璃遂退後還本國城中不受告曰吾為法種誓不行師汝退彼軍非吾族也既被放斥遠投諸國[A10]本是聖胤競宗樹之今烏仗梵衍等王並其後也城東百里即是如來生地之林今尚存焉或有說者三月八日上座部云十五日也此土諸經咸云四月八日[4]非感見之機異計多耳又東七[5]百里方至拘尸中途諸異略不復紀創達此城不覺五情失守崩踊躄地頃之顧眄但見荒城[6]頹褫純陀宅基有標誌耳西北四里河之西岸即娑羅大林周匝輪徑[7]四十餘里中央高[8]即涅槃地有一甎室臥像北首旁施塔柱具書銘記而諸說混淆通列其上有云[9]二月十五日入涅槃者或云九月八日入涅槃者或云自彼至今過千五百年者或云過九百年者城北渡河即焚身地方二里餘深三丈許土尚黃黑狀同焦炭諸國有病服其土者無不除愈故其焚處致有坑耳其側復有現足分身雉鹿諸塔並具瞻已又西南行大深林中七百餘里達婆羅痆廝國即常所謂波羅[A11]奈也城臨殑伽外道殷盛乃出[10]萬計天寺百餘多遵自在僧徒三千並小乘正量部也王都東北波羅奈河之西[11]柱雙建育王所立影現佛像覩者興敬度河十里即鹿野寺也周閭重閣望若仙宮僧減二千皆同前部佛事高勝諸國最矣中有轉法輪像狀如言說旁樹石柱高七十餘尺內影外現眾相備矣斯即如來初轉法處其側復有五百獨覺塔三佛行坐處寺中銘塔聖迹極多乃有數百又有佛所浴池浣衣[12]洗器之水皆有龍護曝衣方石鹿王迎佛之地並建石塔動高三百餘尺相甚弘偉故略陳耳順河東下減於千里達吠舍釐即毘舍離也露形異術偏所豐足國城舊基周七十里人物寡鮮但為名地其中說淨名[13]經處寶積淨名諸故宅處身子證果處姨母滅度處七百結集處阿難分身處此之五[14]處各建勝塔標示[15]後代自斯東北二千餘里入大雪山至尼波羅國純信於佛僧有二千大小兼學城東有池中有天金光浮水上古老傳云彌勒下生用為首飾或有利其寶者夜往盜之但見火聚騰焰都不可近今則[16]沈深叵窮其底水又極熱難得措足唐國使者試火投之焰便[17]踊起因用煮米便得成飯其境北界即東女國與吐蕃接境比來國命往還率由此地約指為語唐梵相去一萬餘里自古迴邅致途遠阻又從梵吠舍南濟殑[18]伽河達摩揭陀國即摩竭提之正號也其國所居是為中印度矣今王祖胤繼接無憂無憂即頻毘[19]娑羅之曾孫也王即戒日之女婿矣今所治城非古所築殑伽南岸有波吒釐城周七十里即經所謂華氏城也王宮多花故因名焉昔阿育王自[20]離王舍遷都於此左側聖所其量彌繁城之西南四百餘里度尼連禪河至伽耶城人物希少可千餘家又行六里有伽耶山自古諸王所登封也故此一山世稱名地如來應俗就斯成道頂有石塔高百餘尺即寶雲等經所說之處周迴四十里內聖迹充滿山之西南即道成處有金剛座周百餘步其地則今所謂菩提寺是也寺南有菩提樹高五丈許遶樹周垣壘甎為之輪迴五百許步東門對河北門通寺院中靈塔相狀多矣如來得道之日互說不同或云三月八日及十五日者垣北門外大菩提寺六院三層牆高四丈皆甎為之師子國王買取此處興造斯寺僧徒僅千大乘上座部所住持也有骨舍利狀人指節肉舍利者大如真珠彼土十二月三十日當此方正月十五日世稱大神變月若至其夕必放光瑞天雨[1]香花充滿樹院奘初到此不覺悶絕良久蘇醒歷覩靈相昔聞經說今宛目前恨居邊鄙生在末世不見真容倍復悶絕旁有梵僧就地接撫相與悲慰雖備禮謁恨無光瑞停止安居迄於解坐彼土常法至於此時道俗千萬七日七夜競伸供養凡有兩意謂覩光[2]相及希樹葉每年樹葉恰至夏末一時飛下通夕新抽與故齊等時有大乘居士為奘開釋瑜伽師地爾夜對講忽失燈明又觀所佩珠璫瓔珞不見光[3]但有通明晃朗內外洞然而不測其由也怪斯所以共出草廬望菩提樹乃見有僧手擎舍利大如人指在樹基上遍示大眾所放光明照燭天地于時眾鬧但得遙禮雖目覩瑞心疑其[4]合掌虔跪乃至明晨心漸萎頓光亦歇滅居士[5]問曰既覩靈瑞心無疑耶奘具陳意居士曰余之昔疑還同此也其瑞既現疑自通耳余見菩提樹葉如此白楊具以問之奘曰相狀略同而扶踈茂盛少有異也於此寺東望屈[6]屈吒播陀山即經所謂雞足山也直上三峯狀如雞足因取號焉去菩提寺一百餘里頂樹大塔夜放神炬光明通照即大迦葉波寂定所也路極梗澁多諸林竹師子虎象縱橫騰倚每思登踐取進無由奘乃告王請諸防援蒙給兵三百餘人各備鋒刃斬竹通道日行十里爾時彼國聞奘往山士女大小數盈十萬奔隨繼至共往雞足既達山阿壁立無路乃縛竹為梯相連而上[7]山頂者三千餘人四睇欣然轉增喜踊具覩石罅散花供養自山東北百有餘里至佛陀[8]代那山有大石室佛曾遊此天帝就石塗香以供行至其處今猶郁烈不遠山室可受千人如來三月於中坐夏壘石為道廣二十步長五里許即頻毘娑羅修覲上山之所由也又東六[9]十便至矩奢揭羅補羅古城唐言茅城多出香茅故因名也其城即摩揭陀之正中經本所謂王舍城者是矣崇山四周為其外郭上如[10]陴堄皆甎為之西通小徑北闢山門廣長從狹周輪百五十里其中宮城周三十餘里內諸古迹其量復多宮之東北可十五里有姞栗陀羅矩吒山即經所謂耆闍崛山者是也唐言鷲峯之臺於諸山中最高顯映奪接山之陽佛多居住從下至頂編石為階廣十餘步長六里許佛常往來於斯道也歷觀崖岫備諸古迹不可勝紀廣如圖傳山城北門強一里許即迦蘭陀竹園精舍石基東戶甎室今仍現在自園西南行六里許南山之陰大竹林中有石室焉即大迦葉波與千無學結集經教所託之地又西二十餘里即大眾部結集處也山城之北可五里許至曷羅闍姞利呬城唐言新王舍也餘傳所稱者是矣又北三十餘里至那爛陀寺唐言施無厭也贍部洲中寺之最者勿高此矣五王共造供給倍隆故因名焉其寺都有五院同一大門周閭四重高八丈許並用甎壘其最上壁猶厚六尺外郭三重牆亦甎壘高五丈許中間水遶極深池塹備有花畜嚴麗可觀自置已來防衛清肅女人非濫未曾容隱常住僧眾四千餘人[11]容道俗通及邪正乃出萬數皆周給衣食無有窮竭故復號寺為施無厭也中有佛院備諸聖迹精舍高者二十餘丈佛昔於中四月說法又有精舍高三十餘丈中諸變態不可名悉置立銅像高八丈餘六層閣盛莊嚴綺飾即戒日之兄滿胄王造也又有鍮石精舍高可八丈戒日親造彫裝未備日役千[12]彼國常法欽敬德望有諸論師智識清遠王給封戶乃至十城漸降量賞不減三城其寺現在受封大德三百餘人通經已上不掌僧役重愛學問諮訪異法[13]烏耆已西被於海內諸出家者皆多義學任國[14]往返都無隔礙王雖守國不敢遮障故彼學徒博聞該贍奘歷諸國風聲久[15]將造其寺眾差大德四十人至莊迎宿莊即目連之本村也明日食後僧二百餘俗人千餘擎輿幢蓋香花來迎引入都會與眾相慰問訖唱令住寺一切共同又差二十人引至正法藏所即戒賢論師也年百六歲眾[16]所重故號正法藏博聞強識內外大小一切經書無不通達即昔[1]室商佉王所坑之者為賊擎出潛淪草莾後興法顯道俗所推戒日增邑十城科稅以入賢以稅物成立寺廟奘禮讚訖並命令坐問從何來答從支那國來欲學瑜伽等論聞已啼泣召弟子覺賢說[2]己舊事賢曰[3]和上三年前患困如刀刺欲不食而死夢金色人曰汝勿厭身往作國王多害物命當自悔責何得自盡有支那僧來此學問已在道中三年應至以法惠彼彼復流通汝罪自滅吾是曼殊室利故來相勸和上今損正法藏問在路幾時奘曰出三年矣既與夢同悲喜交集禮謝訖寺素立法通三藏者員置十人由來闕一以奘風問便處其位日給上饌二十盤大人米一[4][A12]檳榔豆䓻龍腦香乳[5]蘇蜜等淨人四婆羅一行乘象輿三十人從大人米者粳米也大如烏豆飯香百步惟此國有王及知法者預焉故此寺通三藏者給二十盤即二十日漸減通一經者猶給五盤五日過此已後便依僧位便請戒賢講瑜伽論聽者數千人十有五月方得一遍重為再講九月方了自餘順理顯揚對法等並得諮稟然於瑜伽偏所鑽仰經於五年晨夕無輟將事博[6]議未忍東旋賢誡曰吾老矣見子殉命求法經途十年方至今日不辭朽老力為伸明法貴流通豈期獨善更參他部恐失時緣智無涯也惟佛乃窮人命如露非旦則夕即可還也便為裝行調付給經論奘曰敢聞命矣意欲[7]南巡諸國還途北指以高昌昔言不得違也便爾東行大山林中至伊爛拏國見佛坐迹入石寸許長五尺二寸廣二尺一寸旁有瓶迹沒石寸許八出花文都似新置有佛立迹長尺八寸闊強六寸又東南行路經五國將四千里至三摩呾吒國濱斥大海四佛曾遊見青玉像舉高八尺自斯東北山海之中凡有六國即達林邑道阻且長兼多瘴癘故不遊踐又從西行將至二千里達揭羅拏國邪正兼事別有三寺不食乳酪調達部也又西南行七百餘里至烏[8]荼國東境臨海有發行城多有商侶停於海次南大海中有僧伽羅國謂執師子也相去約[9]指二萬餘里每夜南望見彼國中佛牙塔上寶珠光明騰焰暉赫[10]見於天際又西南行具經諸國並有異迹可五千里至憍[11]薩國即南印度之正境也崇信佛法僧徒萬許其土寬廣林野相次王都西南三百餘里有黑蜂山昔古大王為龍猛菩薩造立斯寺即龍樹也其寺上下五重鑿石為之引水旋注多諸變異沿波方達[12]令淨人固守罕有登者龕中石像形極偉大寺成之日龍猛就山以藥塗之變成紫金世無等者又有經藏[13]夾縛無數古老相傳盡初結集並現存在雖外佛法[14]屢遭誅殄而此一山住持無改近有僧來於彼夏坐但得讀誦不許持出具陳此事但路幽阻難可尋問又復南行七千餘里路經五國並有靈迹至秣羅矩吒國即贍部最南濱海境也山出龍腦香焉旁有巖頂清流繞旋二十許匝南注大海中有天宮觀自在菩薩常所住處即觀世音之正名也臨海有城古師子國今入海中可三千餘里非結大伴則不可至故不行也自此西北四千餘里中途經國具諸神異達摩訶[A13]剌他國其王果勇威英自在[15]未賓戒日寺有百餘僧徒五千大小兼學東境山寺羅漢所造有大精舍高百餘尺中安石像長八丈許上施石蓋凡有七重虛懸空中相去各三尺許禮謁見者無不歎訝斯神也自此因循廣尋聖迹至鉢伐多國有數名德學業可遵又停二年學正量部根本論攝正法論[16]成實論等[17]便東南還那爛陀參戒賢已往杖林山勝軍論師居士所其人剎利種學通內外五明數術依林養徒講佛經義道俗歸者日數百人諸國王等亦來觀禮洗足供養封賞城邑奘從學唯識決擇論意義論成無畏論等首尾二年夜夢寺內及外林邑火燒成灰見一金人告曰却後十年戒日王崩印度便[18][19]如火蕩覺已向勝軍說之奘意方決嚴具東還及永徽之末戒日果崩今並飢荒如所夢矣初那爛陀寺大德師子光等立中百論宗破瑜伽等義奘曰聖人作論終不相違但學者有向背耳因造會宗論三千頌以呈戒賢諸師咸稱善先有南印度王灌頂師名般若毱多明正量部造破大乘論七百頌時戒日王討伐至烏荼國諸小乘師保重此論以用上王請與大乘師決勝王作書與那爛陀寺可差四僧善大小內外者詣行[1]宮在所擬有論義戒賢乃差海慧智光師子光及奘為四應命將往未發間有順世外道來求論難書四十條義懸於寺門若有屈者斬首相謝彼計四大為人物因旨理[2][3]密最難徵覈[4]如此陰陽誰窮其數此道執計必求捔決彼土常法論有負者先令乘驢屎瓶澆頂公於眾中形心折伏然後依投永為[5]皂隷諸僧同疑恐有[6]殿負默不陳對奘停既久究達論道告眾請對何得同恥各立旁證往復數番通解無路神理俱喪溘然潛伏預是釋門一時騰踊彼既屈已請依先約奘曰我法弘恕不在刑科稟受我法如奴事主因將向房遵正法要彼烏荼論又別訪得尋擇其中便有謬濫謂所伏外道曰汝聞烏荼所立義不曰彼義曾聞特解其趣即令說之備通其要便指纖芥申大乘義破之名制惡見論千六百頌以呈戒賢等師咸曰斯論窮天下之[A14]勍寇也何敵當之[7]

[8]奘意欲流通教本乃放任開正法遂往東印度境迦摩縷多國以彼風俗並信異道[9]故其部眾乃有數萬佛法雖弘未至其土王事天神愛重教義但聞智人不問邪正皆一奉敬其人創染佛法將事弘闡故往開化既達於[10]彼王歎奘勝度神思清遠童子王聞欣得面欵遣使來請再三乃往既至相見宛若舊遊言議接對又經晦朔于時異術雲聚請王決論言辯纔交邪徒草靡王加崇重初開信門請問諸佛何所功德奘讚如來三身利物因造三身論三百頌以贈之王曰未曾有也頂戴歸依此國東境接蜀西蠻聞其途路兩月應達于時戒日王臣告曰東蕃童子王所有支那大乘天者道德弘被彼王所重請往致之其大乘天者即印度諸僧美奘之目也王曰我已頻請辭而不來何因在彼即使語拘摩羅王可送支那法師來共會祇羅國童子王命象[11][12]二萬船三萬與奘泝殑伽河以赴戒日戒日與諸官屬百餘萬眾順河東下同集羯朱祇羅國初見頂禮嗚足盡敬散花設頌無量供已曰弟子先請何為不來答以聽法未了故此延命[13]又曰彼支那國有秦王破陣樂歌舞曲秦王何人致此歌詠奘曰即今正國之天子也是大聖人撥亂反[14]政恩霑六合故有斯詠王曰故天縱之為物主也乃延入行宮陳諸供養乃述制惡見論顧謂門師曰日光既出[15]熒燭奪明師所寶者他皆破訖試救取看小乘諸僧無敢言者王曰此論雖好然未廣聞欲於曲女城大會命五印度能言之士對眾顯之使邪從正捨小就大不亦可乎是日發勅普告天下總集沙門婆羅門一切異道會曲女城自冬初泝流臘月方到爾時四方翕集乃有萬數能論義者數千人各擅雄辯咸稱克敵先立行殿各容千人安像陳供香花音樂請奘昇座即標舉論宗命眾徵覈竟十八日無敢問者王大嗟賞施銀錢三萬金錢一萬上[16]㲲一百具仍令大臣執奘袈裟巡眾唱言支那法師論勝十八日來無敢問者並宜知之于時僧眾大悅曰佛法重興乃令邊人權智若此便辭東歸王重請住觀七十五日大施場相事訖辭還王勅所部遞送出境并施青象金銀錢各數萬戒日拘摩羅等十八大國王流淚執別奘便辭而不受以象形大日常料草四十餘圍餅食所須又三斛許戒日又勅令諸屬國隨到供給諸僧勸受象施皆曰斯勝相也佛滅度來王雖崇敬種種布施未聞以象用及釋門象為國寶今既見惠信之極矣因即納象而反錢寶然其象也其形圓大高可丈三長二丈許上容八人并諸什物經[17]象等具並在其上狀如重[18]都相似空行雖逢奔逸而安[19]隱不墜瓶水不側緣國北旋出印度境戒日威被咸蒙供[20][21]皁利國山川相半沃壤豐熟僧徒數萬並學大乘東北山行過諸城邑上大雪山及至其頂諸山並下又上三日達最高嶺南北通望但見橫山各有九重過斯已往皆是平地雖有小山孤斷不續唯斯一嶺[22][23]延高遠約略為言贍部一洲山叢斯地何以知耶至如西境波斯平川[24]眇漫東尋嵬崿莫有窮蹤北則橫野蕭條南則印度皐衍即經所謂香山者也達池幽邃未可尋源四河所從皆由斯出爾雅所謂崐崙之墟豈非斯耶案諸禹貢河出[25]磧石蓋局談其潛出處耳張騫尋之乃遊大夏固是超步所經猶不言其發源之始[1]斯可知矣奘引從前後自勒行眾沿嶺而下三日至地達覩貨羅諸故都邑山行八百路極艱險寒風切骨到於活國中途所經皆屬北狄而此王者突厥之胤統管諸胡總御鐵門以南諸小國也自此境東方入葱嶺嶺據贍部洲中南接雪山北至熱海東漸烏鎩西極波斯縱廣結固各數千里冬夏積雪氷[2]巖崖[3]過半已下多出山葱故因名焉昔人云葱嶺停雪即雪山也今親目驗則知其非雪山乃居葱嶺已南東西亘海南望平野北達叢山方名葱嶺又東山行經於十國二千餘里至達摩悉鐵帝國境在山間東西千六百里南北極廣不踰四五里許臨縛芻河從南而來不測其本僧寺十餘有一石像上施金銅圓蓋人有旋遶蓋亦隨轉豈由機巧莫測其然又東山行近[4]有千里達商彌國東至大川廣千餘里南北百餘里絕無人住川有龍池東西三百南北五十其池正在大葱嶺內贍部洲中最高地也何以明之池出二河其西流者至達摩悉鐵國與縛芻河合自此以西[A15]水皆西流其東流者至佉沙西界與徙多河合自此[5]已東水皆東流故分二河各注[A16]兩海故知高也[6]河出大鳥卵如[7]𭽎案條支國大卵如甕豈非斯耶又東五百至朅盤陀國北背徙多河即經所謂悉陀河也東入鹽澤潛於地中涌於積石為東夏河矣其國崇信佛法城之東南三百餘里大崖兩室各一羅漢現入滅定七百餘年鬚髮漸長[8]左近諸僧年別為剃又東千餘[9]里方出葱嶺至烏鎩國城臨徙多西有大山崖自崩墜中有僧焉[10]冥目而坐形甚奇偉鬚髮下垂至於肩面問其委曲乃迦葉佛時人矣近重崩崖沒於山內奘至斯國與象別行先度雪河象晚方至水漸汎漲不悉山道尋嶺直下牙衝岸樹象性凶獷反拔却頓因即致死悵恨所經已越山險將達平壤不果祈願東過踈勒乃至沮渠可千餘里同伴五百皆共推奘為大商主處位中營四面防守且自沮渠一國素來常鎮十部大經各十萬偈如前所傳國寶護之不許分散今屬突厥南有大山現三羅漢入滅盡定東行八百達于[11]遁國地惟沙壤寺有百餘僧徒五千並大乘學城西山寺佛曾遊踐有大石室羅漢入定石門封掩初奘既度葱嶺先遣侍人齎表陳露達國化也下勅流問令早相見行達于遁以象致死所齎經像交無運致又上表請尋下別勅令于遁王給其鞍乘既奉嚴勅駝馬相[12]連至于沙[A17]又蒙別勅計其行程酬雇價直自爾乘傳二十許乘以貞觀十九年正月二十四日屆于京郊之西道俗相趨屯赴闐[13]𨶮數十萬眾如值下生將欲入都人物諠擁取進不前遂停別館通夕禁衛候備遮斷停駐道旁從故城之西南至京師朱[14]雀街之都亭驛二十餘里列眾禮謁動不得旋于時駕[15]幸洛陽奘乃留諸經像送弘福寺京邑僧眾競列幢帳助運莊嚴四部諠譁又倍初至當斯時也復感瑞雲現于日北[16]團圓如蓋紅白相映當于像上顯發輪光既非遶日同共嗟仰從午至晡[17]像入弘福方始歇滅致使京都五日四民廢業七眾歸承當此一期傾仰之高終古罕類也奘雖逢榮問獨守館宇坐鎮清閑恐陷物議故不臨對及至洛濱特蒙慰問并獻諸國異物以馬馱之別勅引入深宮之內殿面奉天顏談敘真俗無爽帝旨從卯至酉不覺時延迄于閉鼓上即事戎旃問罪遼左明旦將發下勅同行固辭疾苦兼陳翻譯不違其請乃勅京師留守梁國公房玄齡專知監護資備所須一從天府初奘在印度聲暢五天稱述支那人物為盛戒日大王并菩提寺僧思聞此國為日久矣[18]但無信使未可依憑彼土常傳贍部一洲四王所治東謂脂那主人王也西謂波斯主寶王也南謂印度主象王也北謂獫狁主馬王也皆謂四國藉斯以治即因為言奘既安達恰述符同戒日及僧各遣中使齎諸經寶遠獻東夏是則天竺信命自奘而通宣述皇猷之所致也使既西返又勅王玄策等二十餘人隨往大夏并贈綾帛千有餘段王及僧等數各有差并就菩提寺僧召石蜜匠乃遣匠二人僧八人俱到東夏尋勅往越州就甘蔗造之皆得成就先是菩提寺僧三人送經初下勅普請京城設齋仍於弘福譯大嚴等經不久之間奘信又至乃勅且停待到方譯主上虛心企仰頻下明勅令奘速至但為事故留連不早程達既見洛宮深沃虛想即陳翻譯搜擢賢明上曰法師唐梵具[1]贍詞理通敏將恐徒揚仄陋終虧聖典奘曰昔者二秦之譯門[2]位三千雖復翻傳猶恐後代無聞懷疑乖信若不搜舉同奉玄規豈以[3]褊能妄參朝委頻又固請乃蒙降許帝曰自法師行後造弘福寺其處雖小禪院虛靜可為翻譯所須人物吏力並與玄齡商量務令優給既承明命返迹京師遂召沙門慧明靈[4]閏等以為證義沙門行友玄賾等以為綴緝沙門智證辯機等以為錄文沙門玄模以證梵語沙門玄應以定字偽其年五月創開翻譯大菩薩藏經二十卷余為執筆并刪綴詞理其經廣解六度四攝十力四畏三十七品諸菩薩行合十二品將四百紙又復旁翻顯揚聖教論二十卷智證等更迭錄文沙門行友詳理文句奘公於論重加陶練次又翻大乘對法論一十五卷沙門玄賾筆受微有餘隙又出西域傳一十二卷沙門辯機親受時事連紕前後兼出佛地六門神呪等經都合八十許卷自前代已來所譯經教初從梵語倒寫本文次乃迴之順同此俗然後筆人[5]亂理文句中間增損多墜全言今所翻傳都由奘旨意思獨斷出語成章詞人隨寫即可披翫尚賢吳魏所譯諸文但為西梵所重貴於文句鉤鎖聯類重沓布在唐文頗居繁複故使綴工專司此位所以貫通詞義加度節之[6]銓本勒成祕書繕寫于時駕返西京奘乃表上并請序題尋降手勅曰法師夙標高行早出塵表泛寶舟而登彼岸搜妙道而闢法門弘闡大猷蕩滌眾累是以慈雲欲卷舒之廕四空慧日將昏朗之照八極舒朗之者其惟法師乎朕學淺心拙在物猶迷況佛教幽微豈敢仰測請為經題非已所聞其新撰西域傳者當自披覽及西使再返[7]又勅二十餘人隨往印度前來國命通議中書勅以異域方言務取符會若非伊人將[8]論聲教故諸信命並資於奘乃為轉唐言依彼西梵文詞輕重令彼讀者尊崇東夏[9]又下勅令翻老子五千文為梵言以遺西域奘乃召諸黃巾述其玄奧領疊詞旨方為翻述道士蔡晃成英等競引釋論中百玄意用通道經奘曰佛道兩教其致天殊安用佛言用通道義窮覈言[10]疏本出無從晃歸情曰自昔相傳祖憑佛教至於三論晃所師遵准義幽通不無同會故引解也如僧肇著論盛引老莊猶自申明不相為怪佛言似道何爽綸言[A18]佛教初開深文尚擁老談玄理微附佛言肇論所傳引為聯類豈以喻詞而成通極今經論繁富各有司南老但五千論無文解自餘千卷多是醫方至如此土賢明何晏王弼周顒蕭繹顧歡之徒動數十家注解老子何不引用乃復旁通釋氏不乃推步逸蹤乎既依翻了將欲封勒道士成英曰老經幽邃非夫序引何以相通請為翻之奘曰觀老治身治國之文文詞具矣叩齒咽液之序[11]言鄙陋將恐西聞異國有愧鄉邦英等以事聞諸宰輔奘又陳露其情中書馬周曰西域有道如老莊不奘曰九十六道並欲超生師承有滯致淪諸有至如順世四大之術冥初[12]六諦之宗東夏所未言也若翻老序則恐彼以為笑林遂不譯之奘以弘讚之極勿尚帝王開化流布自古為重又重表曰伏奉墨勅猥垂獎喻祇奉綸言精守振越玄奘業尚空踈謬參法侶幸屬九瀛有截四表無虞憑皇靈以遠征恃國威而訪道窮遐冒險雖勵愚誠纂異懷荒寔資朝化所獲經論奉勅翻譯見成卷軸未有詮序伏惟陛下叡思雲敷天華景爛理包繫象調逸咸英跨千古以飛聲掩百王而騰實竊以神力無方非神思不足詮其理聖教玄遠非聖藻何以序其源故乃冒犯威嚴敢希題目宸睠沖邈不垂矜許撫躬累息相顧失圖玄奘聞日月麗天既分暉於戶牖江河紀地亦流潤於巖涯雲和廣樂不祕響於聾昧金璧奇珍豈韜彩於愚瞽敢緣斯理重以干祈伏乞雷雨曲垂天文俯照配兩儀而同久與二耀而俱懸然則鷲嶺微言假神筆而弘遠雞園奧義託英詞而宣暢豈止區區梵眾獨荷恩榮亦使蠢蠢迷生方超塵累而已表奏之日勅遂許焉謂駙馬高履行曰汝前請朕為汝父作碑今氣力不如昔願作功德為法師作序不能作碑汝知之貞觀二十[1]二年幸玉華宮追奘至問翻何經論答正翻瑜伽上問何聖所作明何等義具答已令取論自披閱[2]遂下勅新翻經論寫九本頒與雍洛相兗荊楊等九大州奘又請經題上乃出之名大唐三藏聖教序於明月殿命弘文館學士上官儀對群僚讀之其詞曰蓋聞二儀有象顯覆載以含生四時無形潛寒暑以化物是以窺天鑑地庸愚皆識其端明陰洞陽賢哲罕窮其數然而天地包乎陰陽而易識者以其有象也陰陽處乎天地而難窮者以其無形也故知象顯可徵雖愚不惑形潛莫覩在智猶迷況乎佛道崇虛乘幽控寂弘濟萬品典御十方舉威靈而無上抑神力而無下大之則彌於宇宙細之則攝於毫釐無滅無生歷千劫而不古若隱若顯運百福而長今妙道凝玄遵之莫知其際法流湛寂挹之莫測其源故知蠢蠢凡愚區區庸鄙投其旨趣能無疑惑者哉然則大教之興基乎西土騰漢庭而皎夢照東域而流慈昔者分形分跡之時言未馳而成化當常現常之世民仰德而知遵及乎晦影歸真遷儀越世金容掩色不鏡三千之光麗象開圖空端四八之相於是微言廣被拯含類於三塗遺訓遐宣導群生於十地然而真教難仰莫能一其指歸曲學易遵邪正於焉紛糺所以空有之論或習俗而是非大小之乘乍沿時而隆替有玄奘法師者法門之領袖也幼懷貞敏早悟三空之心[3]契神情先包四忍之行松風水月未足比其清華仙露明珠詎能方其朗潤故以智通無累神測未形超六塵而[4]逈出[A19]敻千古而無對凝心內境悲正法之[5]淩遲栖慮玄門慨深文之訛謬思欲分條析理廣彼前聞截偽續真開茲後學是以翹心淨土往遊西域乘危遠邁杖策孤征積雪晨飛途間失地驚砂夕起空外迷天萬里山川撥煙霞而進影百重寒暑躡霜雨[6]而前蹤誠重勞輕求深願達周遊西宇十有七年窮歷道邦詢求正教雙林八水味道飡風鹿苑鷲峯瞻奇仰異承至言於先聖受真教於上賢探賾妙門精窮奧業一乘五律之[7]道馳驟於心田八藏三篋之文波濤於口海爰自所歷之國總將三藏要文凡六百五十七部譯布中夏宣揚勝業引慈雲於西極注法雨於東垂聖教缺而復全蒼生罪而還福濕火宅之乾焰共拔迷塗朗愛水之昏波同臻彼岸是知惡因業墜善以緣昇昇墜之端惟人所託譬夫桂生高嶺[8]雲露方得泫其華蓮出淥波飛塵不能污其葉非蓮性自潔而桂質本貞良由所附者高則微物不能累所憑者淨則濁類不能沾夫以卉木無知猶資善而成善況乎人倫有識不緣慶而求慶方冀茲經流施將日月而無窮斯福遐敷與乾坤而永大[9]僚稱慶奘表謝曰

竊聞六爻探賾局於生滅之場百物正名未涉真如之境猶且遠徵羲冊覩奧不測其神遐想軒圖歷選並歸其美伏惟皇帝陛下玉毫降質金輪御天廓先王之九州掩百千之日月[10]列代之區域納恒沙之法界遂使給園精舍並入[11]堤封貝葉靈文咸歸[A20]冊府玄奘往因振錫聊謁崛山經途萬里怙天威如咫步匪乘千葉詣雙林如食頃搜揚三藏盡龍宮之所儲研究一乘窮鷲嶺之遺旨並已載於白馬還獻紫宸尋蒙下詔賜使翻譯玄奘識乖龍樹謬忝傳燈之榮才異馬鳴深愧寫瓶之敏所譯經論紕舛尤多遂荷天恩留神構序文超象繫之表若聚日之放千光理括眾妙之門[12]惠雲之濡百草一音演說億劫罕逢忽以微生親承梵響踊躍歡喜如聞[13]受記表奏之日尋下勅曰朕才謝珪璋言慚博達至於內典尤所未閑昨製序文深為鄙拙惟恐穢翰墨於金簡標瓦礫於珠林忽得來書謬承褒讚循躬省慮彌益厚顏善不足稱空勞致謝又重表謝勅云[14]性不讀經兼無才智忽製論序翻污經文具覽來言枉見褒飾愧逢虛美唯益真慚自爾朝宰英達咸申擊讚釋宗弘盛氣接成陰皇太子述上所作三藏聖教序曰夫顯揚[15]正教非智無以廣其文崇闡微言非賢莫能定其旨蓋真如聖教者諸法之玄宗眾經之軌䠱也綜括宏遠奧旨遐深極空有之精微體生滅之機要詞茂道曠尋之者不究其源文顯義幽履之者莫測其際故知聖慈所被業無善而不臻妙化所敷緣無惡而不翦開法網之綱紀弘六度之正教拯群有之塗炭啟三藏之祕[A21]是以名無翼而長飛道無根而永固道名流慶[1]遂古而鎮常赴感應身經塵劫而不朽[2]鍾夕梵交二音於鷲峯慧日法流轉雙輪於鹿苑排空寶蓋接翔雲而共飛莊野春林與天花而合彩伏惟皇帝陛下上玄資福垂拱而治八荒德被黔黎斂衽而朝萬國恩加朽骨石室歸[3]於貝葉之文澤及昆蟲金匱流[4]乎梵說之偈遂使阿耨達水通神甸之八川耆闍崛山接嵩華之翠嶺竊以法性凝寂靡歸心而不通智地玄奧感懇誠而遂顯豈謂重昏之夜燭慧炬之光火宅之朝降法雨之澤於是百川異流同會於海萬區分義總成乎實豈與湯武校其優劣堯舜比其聖德者哉玄奘法師者夙懷聰令立志夷簡神清髫齓之年體拔浮華之世凝情定室匿迹幽巖栖息三禪巡遊十地超六塵之境獨步迦維會一乘之旨隨機化物以中華之無質尋印度之真文遠涉恒河終期滿字頻登雪嶺更獲半珠問道往還十有七載備通釋典利物為心以貞觀十九年二月六日奉勅於弘福寺翻譯聖教[5]要文凡六百五十七部引大海之法流洗塵勞而不竭傳智燈之長焰皎幽闇而恒明自非久植勝緣何以顯揚斯旨所謂法相常住齊三光之明我皇福臻同二儀之固伏見御製眾經論序照古騰今理含金石之聲文抱風雲之潤治輒以輕塵足岳墜露添流略舉大綱以為斯記自此常參內禁扣問沈隱翻譯相續不爽法機勅賜雲納一領妙絕古今又勅天下寺度五人維持聖種皆其力也冬十月隨駕入京於北闕造弘法院鎮恒在彼初於曲池為文德皇后造慈恩寺追奘令住度三百人有令寺西北造翻經院給新度弟子一十五人弘福舊處仍給十人今上嗣[6]籙素所珍敬追入優問禮殊恒[7]永徽二年請造梵本經臺蒙勅賜物尋得成就又追入內於修文殿翻發智等論降手詔飛白書慰問優洽顯慶元年正月為皇太子於慈恩設大齋朝寀總至[8]門郎薛元超中書郎李義府曰譯經佛法之大未知何德以光揚耶奘曰公此之問常所懷矣譯經雖位在僧光價終憑朝貴至如姚秦鳩摩羅什則安成侯姚嵩筆受元魏菩提流支則侍中崔光錄文貞觀[9]初波頗初譯則僕射蕭瑀太府蕭璟庶子杜正倫等監閱詳定今並無之不足光遠又大慈恩寺聖上切風[10]樹之哀追造壯麗騰實之美勿過碑頌若蒙二公為[11]則不朽之迹自形於今古矣便許之明旦遣給事宣勅云所須官人助翻者已處分訖其碑朕自作尋勅慈恩翻譯文義須精宜令左僕射于志寧中書令來濟禮部許敬宗黃門郎薛元超中書郎李義府等有不安穩隨事潤色若須學士任追三兩人及碑成請神翰自書蒙特許[12]克日送寺京寺咸造幢蓋又勅王公已下太常九[13]部及兩縣伎樂[14]徒千餘乘駐弘福寺上居安福門俯臨將送京邑士女列於道側自北之南二十餘里充[15]牣衢街光俗興法無與儔焉又賜[16]山納妙勝前者并[17]時服玩百有餘件顯慶二年駕幸洛陽預從安置東都積翠宮召入大內麗日殿翻觀所緣等論又於明德宮翻大毘婆沙等論奘少離桑梓白首言歸訪問親故零落殆盡惟有一姊迎與相見訪以墳隴[18]殯未遷便[19]卜勝地[20]旋塋改葬其少室山西北緱氏故縣東北遊仙鄉控鶴里鳳凰谷即奘之生地也[21]下近有少林寺即魏孝文所立是翻十地之所意願栖託為國翻譯蒙手勅云省表知欲晦跡巖泉追林遠而架往託慮禪寂軌澄什以標今仰挹風徽寔所欽尚朕業空學寡靡究高深然以淺識薄聞未見其可法師津梁三界汲引四生智皎心燈定凝意水非情塵之所曀豈識浪而能驚然以道德可居何必太華疊嶺空寂可舍豈獨少室重巒幸戢來言勿復陳請即市朝大隱不獨貴於昔賢見聞弘益更可珍於即代遂因寢言顯慶三年下勅為皇太子造西明寺成令給上房僧十人以充侍者有大般若者二十萬偈此土八部咸在其中不久下勅令住玉華翻經供給一准京寺遂得託靜不爽譯功以顯慶五年正月元日創翻大本至龍朔三年十月末了凡四處十六會[1]總六百卷般若空宗此焉周盡於間又翻成唯識論辯中邊論唯識二十論品類足論等至十一月表上此經[A22]製經序於蓬萊宮通事舍人馮義宣勅許之奘生常以來願生彌勒及遊西域又聞無著兄弟[2]皆生彼天又頻祈請咸有顯證懷此專至益增翹勵後至玉華但有隙次無不發願生覩史多天見彌勒佛自般若翻了惟自策勤行道禮懺麟德元年告翻經僧及門人曰有為之法必歸磨滅泡幻形質何得久停行年六十五矣必卒玉華於經論有疑者[3]可速問聞者驚曰年未耆耄何出此言報曰此事自知遂往辭佛先造俱胝十億像所禮懺辭別有門人[4]外行者皆報好去今與汝別亦不須來來亦不見至正月九日告寺僧曰奘必當死經云此身可惡猶如死狗奘既死已[5]勿近宮寺山靜處[6]埋之因既臥疾開目閉目見大蓮花鮮白而至又見偉相知生佛前命僧讀所翻經論名目已總有七十三部一千三百三十卷自懷欣悅總召門人有緣並集云無常將及急來相見於嘉壽殿以香[7]木樹菩提像骨對寺僧門人辭訣[8]遺表訖便默念彌勒令傍人稱曰南謨彌勒如來應正等覺願與含識速奉慈顏南謨彌勒如來所居內眾願捨命已必生其中至二月四日右脇累足右手支頭左手髀上鏗然不動有問何相報曰勿問妨吾正念至五日中夜弟子問曰[9]和上定生彌勒前不答曰決定得生言已氣[10]迄今兩月色貌如常又有冥應略故不述又下勅葬日聽京城僧尼幢蓋往送於是素蓋素幢浮空雲合哀笳哀梵氣遏人神四俗以之悲涼七眾惜其沈沒乃葬於白[11]鹿原四十里中皂素彌滿其塋與兄捷公相近苕然白塔近燭帝城尋下別勅令改[12]葬樊川與州縣相知供給吏力乃又出之眾咸歎異經久埋[A23]瘞色相如初自非願力所持焉能致此

余以闇[A24]昧濫霑斯席與之對晤屢展炎涼聽言觀行名實相守精厲晨昏計時分業虔虔不懈專思法務言無名利行絕虛浮曲識機緣善通物性不倨不諂行藏適時吐味幽[13]深辯開疑議寔季代之英賢乃佛宗之法將矣且其發蒙入法特異常倫聽覽經論用為恒任既周行東夏挹酌諸師披露肝膽盡其精義莫不傾倒林藪更新學府遂能不遠數萬諮求勝法誓捨形命必會為期發趾張掖途次龍沙中途艱險身心僅絕既達高昌倍光來價傳國祖送備閱靈儀路出鐵門石門躬乘沙嶺雪嶺歷天險而志逾慷慨遭凶賊而神彌厲勇兼以歸稟正教師承戒賢[14]遂言揚義非再授廣開異論包藏胸[A25]致使梵侶傾心不[15]匱其法又以起信一論文出馬鳴彼土諸僧思承其本奘乃譯唐為梵通布五天斯則法化之緣東西互舉又西華餘論深尚聲[16]奘乃卑心請決隨授隨曉致有七變其勢動發異蹤三循廣論恢張懷抱故得施無厭寺三千學僧皆號智囊護持城塹及覩其脣吻聽其詞義皆彈指讚歎[17]何斯人也隨其遊歷塞外海東百三十國道俗邪正承其名者莫不仰德歸依更崇開信可以家國增榮光宅惟遠獻奉歲至咸奘之功若非天挺英靈生知聖授何能振斯鴻緒導達遺蹤前後僧傳往天竺者首自法顯法勇終于道邃道生相繼中途一十七返取其通言華梵妙達文筌揚導國風開悟邪正莫高於奘矣恨其經部不翻猶涉過半年未遲暮足得出之無常奄及惜哉

那提三藏[18]唐曰福生具依梵言則云布如烏[19]代邪以言煩多故此但訛略而云那提也本中印度人少出家名師開悟志氣雄遠弘道為懷歷遊諸國務在開物而善達聲明通諸詁訓大夏[20]召為文士擬此土蘭臺著作者性汎愛好奇尚聞有涉悟不憚遠夷曾往執師子國又東南上楞伽山南海諸國隨緣達化善解書語[21]即敷演度人立寺所在[22]揚扇承脂那東國盛轉大乘佛法崇盛贍洲稱最乃搜集大小乘經律論五百餘[23]夾合一千五百餘部以永徽六年創達京師有勅令於慈恩安置所司供給時玄奘法師當途翻譯聲華騰蔚[A26]由克彰掩抑蕭條般若是難既不蒙引返充給使顯慶元年勅往崑崙諸國採取異藥既至南海諸王歸敬為別立寺度人授法弘化之廣又倍於前以昔被勅往理須返命慈恩梵本擬重尋研龍朔三年還返舊寺所齎諸經並為奘將北出意欲翻度莫有依憑惟譯八曼[1]荼羅禮佛法阿吒那智等三經要約精最可常行學其年南海真臘國為那提素所化者奉敬無己思見其人合國宗師假[2]途遠請乃云國有好藥唯提識之請自採取下勅聽往[3]亦未由余自博訪大夏行人云那提三藏乃龍樹之門人也所解無相與奘[4]頗返西梵僧云大師隱後斯人第一深解實相善達方便小乘五部毘尼外道四[5]韋陀論莫不洞達源底通明言義詞出珠聯理暢霞舉所著大乘集義論可有四十餘卷將事譯之被遣遂闕夫以抱麟之歎代有斯蹤知人難哉千齡罕遇那提挾道遠至投俾北冥既無所待乃三被毒載充南役崎嶇數萬頻歷瘴氣[6]命斯在嗚呼惜哉

論曰觀夫翻譯之功誠遠大矣前錄所載無[7]德稱焉斯何故耶諒以言傳理詣惑遣道清有由[8]寄也所以列代賢聖祖述弘導之風奉信賢明憲章翻譯之意宗師舊轍頗見詞人埏埴既圓稍[9]功其趣至如梵文天語元開大夏之鄉鳥跡方韻出自神州之俗具如別傳曲盡規猷遂有僥倖時譽叨臨傳述逐[10]轉鋪詞返音列喻繁略科斷比事擬倫語迹雖同校理誠異自非明逾前聖德邁往賢方能隱括殊方用通弘致道安著論五失易窺彥琮屬文八例難涉斯並古今通敘豈妄登臨若夫九代所傳見存簡錄漢魏守本本固去華晉宋傳揚時開義舉文質恢恢諷味餘逸厥斯以降輕[11]靡一期騰實未聞講悟蓋寡皆由詞[A27]逐情轉義寫情心共激波瀾永成通式充車溢藏法寶住持得在福流失在訛競故勇猛陳請詞同世華制本受行不惟文綺至聖殷鑒深有其由群籍所傳滅法故也即事可委[12]弘識乎然而習俗生常知過難改雖欲徙轍終陷前蹤粵自漢明終[13]于唐運翻傳梵本多信譯人事語易明義求罕見厝情獨斷惟任筆功縱有覆疎還遵舊緒梵僧執[14]葉相等情乖[15]語莫通是非俱濫至如三學盛典唯詮行旨八藏[16]微言宗開詞義前翻後出靡墜風猷古哲今賢德殊恒律豈非方言重阻臆斷是[17]世轉澆波奄同浮俗昔聞淳風雅暢既在皇唐綺飾訛[18]雜寔鍾季葉不思本實妄接詞鋒競掇芻蕘鄭聲難偃原夫[19]大覺希言絕世特立八音四辯演暢無垠安得凡懷虛參聖慮用為標擬誠非立言雖復樂說不窮隨類各解理開情外詞逸寰中固當斧藻標奇文高金玉方可聲通天樂韻過恒致近者晉宋顏謝之文世尚企而無比況乖於此安可言乎必踵斯蹤時俗變矣其中蕪亂安足涉言往者西涼法讖世號通人後秦童壽時稱僧傑善披文意妙顯經心會達言方風骨流便弘衍於世不虧傳述宋有開士慧嚴寶雲世係賢明勃興前作傳度廣部聯輝絕蹤將非面奉華胥親承詁訓得使聲流千載故其然哉餘則事義相傳足開神府寧得如瓶[20]瀉水不妄叨流薄乳之喻復存今日終虧受誦足定澆淳世有奘公獨高聯類往還[21]振動備盡觀方百有餘國君臣謁敬言議接對不待譯人披析幽旨華戎胥[22][23]故唐朝後譯不屑古人執本陳勘頻開前失既闕[24]今乖未遑釐正輒略陳此夫復何言

續高僧傳卷第[25]


校注

[0446022] 四【大】四上【明】 [0446023] 京【大】唐京師【元】【明】 [0446024] 京【大】唐京師【元】京師【明】 [0446025] 弓【大】弓之【宋】【元】【明】 [0446026] 又【大】今【宋】【元】【明】 [0446027] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0446028] 返【大】退【元】【明】 [0446029] 末年【大】〔-〕【宮】年【宋】【元】【明】 [0446030] 朋【大】明【元】時【明】門【宮】 [0446031] 弘【大】和【宋】【宮】 [0446032] 與兄住淨土寺【大】〔-〕【宮】 [0447001] 胸【大】四【宮】 [0447002] 覆【大】覈【宋】【元】【明】【宮】 [0447003] 隩【大】奧【宋】【元】【明】【宮】 [0447004] 誦【大】涌【宋】【元】【明】 [0447005] 目【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0447006] 巴【大】已【宮】 [0447007] 富【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0447008] 綱【大】網【宮】 [0447009] 厭【大】斁【元】【明】 [0447010] 掌【大】常【宋】【元】 [0447011] 納【大】網【宮】 [0447012] 論【大】綸【宋】【元】【明】【宮】 [0447013] 從【大】徒【宋】【元】【明】【宮】 [0447014] 伏【大】服【元】【明】 [0447015] 覃【CB】單【大】𮗆【宮】 [0447016] 煥【大】渙【宋】【元】【明】淡【宮】 [0447017] 逮【大】建【宮】 [0447018] 臯【大】輦【宋】【元】【明】 [0447019] 便【大】傳【宋】【元】【明】【宮】 [0447020] 逐【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0447021] 姑【大】名【宮】 [0447022] 崇【大】宗【宮】 [0447023] 特【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0447024] 達【大】〔-〕【宋】【宮】 [0447025] 達【大】遺【明】 [0447026] 左右【大】大石【宮】 [0447027] 扇【大】扉【宋】【元】【明】【宮】 [0447028] 裏【大】裹【宮】 [0447029] 加【大】如【宋】 [0447030] 覩【大】都【宋】【元】【明】【宮】 [0448001] 縱【大】從【宋】【宮】 [0448002] 境【大】鏡【宋】【宮】 [0448003] 溫【大】濕【宋】【元】【明】 [0448004] 帚【大】【宋】【元】【宮】 [0448005] 淩虛【大】表靈【宋】【元】【明】【宮】 [0448006] 舉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0448007] 雜【大】親【宮】 [0448008] 南【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0448009] 陲【大】垂【宋】【元】【明】【宮】 [0448010] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0448011] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0448012] 討尋【大】尋討【明】 [0448013] 頻【大】類【宋】【元】【明】【宮】 [0448014] 此【大】北【宋】 [0448015] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0448016] 覩【大】堵【宋】【元】【明】【宮】 [0448017] 絓【大】繼【宋】【元】【明】【宮】 [0448018] 盤【大】槃【宋】【元】【宮】 [0448019] 睛【大】精【宋】【元】【明】【宮】 [0448020] 柰【CB】【麗-CB】奈【大】李【宮】 [0448021] 覲【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0448022] 印【大】抑【宋】【元】【明】【宮】 [0448023] 狩【大】獸【宋】【元】【明】【宮】 [0448024] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0448025] 視【大】覩【宋】【元】【明】 [0448026] 盋【大】下同鉢【宋】【元】【明】【宮】下同 [0448027] 三【大】之【宋】【元】【明】 [0448028] 圍【大】輪【宋】【元】【明】【宮】 [0448029] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0449001] 具【大】且【宮】 [0449002] 決【大】快【宋】抉【元】【明】 [0449003] 圖【大】國【宋】 [0449004] 負【大】圓【宋】【宮】 [0449005] 匠【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0449006] 繞【大】統【宋】【元】【明】【宮】 [0449007] 體【大】禮【宋】【元】【明】【宮】 [0449008] 至【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0449009] 葂【大】免【宋】【元】【明】兔【宮】 [0449010] 貌【大】根【宋】【元】【明】【宮】 [0449011] 恒【CB】【宋】【元】【明】【宮】洹【大】 [0449012] 陲【大】垂【宮】 [0449013] 劉【大】釗【宮】 [0449014] 留【大】阬【元】【明】 [0449015] 懲【大】徵【宋】【元】【宮】 [0449016] 陲【大】人【宮】 [0449017] 田【大】闐【宋】【元】【明】【宮】 [0449018] 倣【大】置【宋】【元】【明】【宮】 [0449019] 影【大】景【宋】【元】【明】【宮】 [0449020] 纔【大】才【宋】【元】【明】【宮】 [0449021] 趾【大】址【元】【明】 [0449022] 全【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0450001] 石【大】名【宮】 [0450002] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0450003] 流【大】瑠【宋】【元】【明】【宮】 [0450004] 非【大】亦【宋】【元】【明】 [0450005] 百【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0450006] 頹褫【大】隤陀【宋】【元】隤他【明】 [0450007] 四【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0450008] 竦【大】疎【宋】 [0450009] 二【大】三【宮】 [0450010] 萬【大】方【宮】 [0450011] 柱【大】住【宮】 [0450012] 洗【大】浣【宋】【元】【明】【宮】 [0450013] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0450014] 處【大】處後代【宋】【元】【明】 [0450015] 後代【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0450016] 沈【大】流【宋】【元】【明】汎【宮】 [0450017] 踊【大】涌【宋】【元】【明】【宮】 [0450018] 伽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0450019] 娑【大】婆【宋】【元】【明】【宮】 [0450020] 離【大】新【宋】【元】【明】【宮】 [0451001] 香【大】奇【宋】【元】【明】【宮】 [0451002] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0451003] 釆【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0451004] 火【大】大【宋】【宮】 [0451005] 問【大】對【明】 [0451006] 屈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0451007] 山【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0451008] 代【大】伐【宋】【元】【明】【宮】 [0451009] 十【大】十里【宋】【元】【明】【宮】 [0451010] 陴【大】埤【宋】【明】埋【元】睥【宮】 [0451011] 容【大】客【宋】【元】【明】【宮】 [0451012] 功【大】工【宋】【元】【明】【宮】 [0451013] 烏【大】焉【宮】 [0451014] 往返【大】追隨【宋】【元】【明】【宮】 [0451015] 達【大】遠【宋】【元】【明】【宮】 [0451016] 所【大】所仰【宋】【元】【明】【宮】 [0452001] 室商【大】生制【宋】 [0452002] 己【大】以【明】已【宮】 [0452003] 和上【大】*和尚【宋】【元】【明】【宮】* [0452004] 斗【大】升【宋】【元】【明】【宮】 [0452005] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】【宮】 [0452006] 議【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0452007] 南【大】遍【宋】【元】【明】 [0452008] 荼【大】*茶【宋】【元】【明】【宮】* [0452009] 指【大】推【宮】 [0452010] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0452011] 薩【大】薩羅【宋】【元】【明】 [0452012] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0452013] 夾【大】甲【宋】【元】【明】【宮】 [0452014] 屢【大】屬【宮】 [0452015] 未【大】末【宋】【宮】 [0452016] 成【大】教【宮】 [0452017] 便【大】更【宮】 [0452018] 亂【大】亂下【宋】【元】【明】【宮】 [0452019] 如火蕩【大】火藹【宮】 [0453001] 宮【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0453002] 沈【大】既【宋】【宮】 [0453003] 密【大】蜜【明】 [0453004] 如【大】數【宋】 [0453005] 皂【大】卑【宋】【宮】 [0453006] 殿【大】𢼨【宋】【元】【明】 [0453007] 卷第四上終【明】 [0453008] 卷第五之首【明】撰號同異如首卷【明】奘之前行明本有唐京師大慈恩寺釋玄奘傳之餘十三字 [0453009] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0453010] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0453011] 軍【大】〔-〕【宮】 [0453012] 二萬【大】一萬方【宋】【元】【明】二萬方【宮】 [0453013] 又【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0453014] 政【大】正【元】【明】 [0453015] 熒【大】螢【宋】【元】【明】【宮】 [0453016] 㲲【大】㲲衣【宋】【元】【明】【宮】 [0453017] 象【大】*像【宋】【元】【明】【宮】* [0453018] 都【大】堵【宋】【元】【明】 [0453019] 隱【大】穩【宋】【元】【明】 [0453020] 侍【大】待【宋】【元】 [0453021] 皁【大】卑【宋】【元】【明】皂【宮】 [0453022] 曼【大】蔓【宋】【元】【明】【宮】 [0453023] 延【大】筵【元】 [0453024] 眇【大】渺【宋】【元】【明】【宮】 [0453025] 磧【大】積【元】 [0454001] 斯【大】斷【宋】【元】【明】【宮】 [0454002] 巖【大】嚴【宋】【元】【明】【宮】 [0454003] 險【大】隒【宋】【元】【明】【宮】 [0454004] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0454005] 已【大】以【明】 [0454006] 河【大】池【宋】【元】【明】【宮】 [0454007] 𭽎【大】斗【宋】【元】【明】【宮】 [0454008] 左【大】互【宋】【元】【明】【宮】 [0454009] 里【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0454010] 冥【大】瞑【宋】【元】【明】 [0454011] 遁【大】*道【宮】* [0454012] 連【大】運【宋】【元】【明】【宮】 [0454013] 𨶮【CB】【麗-CB】闥【大】闓【宮】 [0454014] 雀【大】雀門【宋】【元】【明】 [0454015] 幸【大】達【宮】 [0454016] 團【大】圍【宮】 [0454017] 像【CB】【麗-CB】【宮】豫【大】 [0454018] 但【大】但阻【宋】【元】【明】 [0455001] 贍【大】瞻【宋】【元】【明】【宮】 [0455002] 位【大】徒【宋】【元】【明】 [0455003] 褊【大】偏【元】【明】猵【宮】 [0455004] 閏【大】潤【元】【明】 [0455005] 亂【大】觀【宋】【元】【明】 [0455006] 銓【大】鈴【宮】 [0455007] 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0455008] 論【大】淪【宮】 [0455009] 又【大】文【宮】 [0455010] 疏【大】跡【宋】【元】【明】 [0455011] 言【大】辭【明】 [0455012] 六【大】〔-〕【宮】 [0456001] 二【大】五【宋】【元】【明】 [0456002] 遂【大】逐【元】 [0456003] 契【大】抱【宮】 [0456004] 逈【大】迴【宮】 [0456005] 淩【大】陵【元】【明】 [0456006] 而【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0456007] 道【大】教【宋】【元】【明】【宮】 [0456008] 雲【大】零【宋】【元】【明】【宮】 [0456009] 僚【大】寮【宋】【元】【明】【宮】 [0456010] 列【CB】【麗-CB】【宮】例【大】 [0456011] 堤【大】提【明】【宮】 [0456012] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0456013] 受【大】授【元】【明】 [0456014] 性【大】往【宋】【元】【明】 [0456015] 正【大】聖【明】 [0457001] 遂【大】𨗉【宋】【元】【明】【宮】 [0457002] 鍾【大】鐘【明】 [0457003] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0457004] 乎【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0457005] 要文凡六百五十七部【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0457006] 籙【大】錄【宋】【元】【明】【宮】 [0457007] 祑【CB】【麗-CB】袟【大】秩【元】【明】 [0457008] 門【大】*門侍【宋】【元】【明】【宮】* [0457009] 初【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0457010] 樹【大】枝【宮】 [0457011] 致【大】致言【元】【明】 [0457012] 克【大】剋【宋】【元】【明】【宮】 [0457013] 部【大】卿【宋】【元】【明】 [0457014] 徒【大】從【宋】【元】【明】 [0457015] 牣【大】仞【宋】【元】【明】【宮】 [0457016] 山【大】山水【宋】【元】【明】 [0457017] 時【大】〔-〕【宋】以【元】【明】 [0457018] 殯【大】𡒨【宮】 [0457019] 卜【大】上【宮】 [0457020] 旋【大】施【宋】【元】【明】【宮】 [0457021] 下近【大】不遠【宋】【元】【明】不近【宮】 [0458001] 說【大】統【明】 [0458002] 皆生【大】入【宋】生【宮】 [0458003] 可【大】今可【宋】【元】【明】 [0458004] 外【大】〔-〕【宋】【宮】 [0458005] 勿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0458006] 埋【大】藏【宋】【元】【明】【宮】 [0458007] 木【大】水【宮】 [0458008] 遺【大】遣【宋】【宮】 [0458009] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宮】 [0458010] 絕【大】絕神逝【宋】【元】【明】 [0458011] 鹿【大】花【明】 [0458012] 葬【大】葬於【宋】【元】【明】 [0458013] 深【大】奇【宋】【元】【明】 [0458014] 遂【大】逐【宋】【元】【明】【宮】 [0458015] 匱【大】遺【宋】【元】【明】【宮】 [0458016] 明【大】明則【宋】【元】【明】 [0458017] 何斯【大】斯何【元】【明】 [0458018] 唐曰【大】此言【明】 [0458019] 代【大】伐【宋】【元】【明】 [0458020] 召【大】名【宋】【元】【明】 [0458021] 即【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0458022] 揚【大】場【宮】 [0458023] 夾【大】甲【宮】 [0459001] 荼【大】茶【宋】【元】【明】【宮】 [0459002] 途【CB】【麗-CB】【宮】塗【大】 [0459003] 亦【大】迹【宋】【元】【明】 [0459004] 頗【大】碩【元】【明】 [0459005] 韋【大】圍【宋】【元】【明】【宮】 [0459006] 命【大】命遭命斯人【宋】【元】【明】【宮】 [0459007] 德【大】得【元】【明】 [0459008] 寄【大】奇【宋】【元】【明】 [0459009] 功【大】工【元】【明】 [0459010] 轉【大】囀【宋】【元】【明】【宮】 [0459011] 靡【大】扇【元】【明】 [0459012] 弘識【大】知誡【宮】 [0459013] 于【大】於【明】 [0459014] 葉【大】業【宮】 [0459015] 語【大】悟【宮】【麗-CB】 [0459016] 微【大】〔-〕【宮】 [0459017] 授【大】投【宋】【元】【明】【宮】 [0459018] 雜【大】新【宮】 [0459019] 大【大】人【宮】 [0459020] 瀉【大】寫【宋】【元】【明】【宮】 [0459021] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0459022] 悅【大】〔-〕【宮】 [0459023] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0459024] 今【大】【磧乙-CB】全【麗-CB】【宋】【宮】 [0459025] 四【大】五【明】
[A1] 杞【CB】𣏌【大】
[A2] 擅【CB】【麗-CB】檀【大】(cf. K32n1075_p0940b05)
[A3] 晬【CB】【麗-CB】[吭-几+(坐-工+十)]【大】(cf. K32n1075_p0940b09)
[A4] 祛【CB】袪【大】
[A5] 筵【大】莚【麗-CB】
[A6] 瞻【CB】【麗-CB】贍【大】(cf. K32n1075_p0941b04)
[A7] 商【CB】啇【大】
[A8] 柱【大】拄【麗-CB】
[A9] 諡【CB】謚【大】
[A10] 本【CB】【麗-CB】木【大】(cf. K32n1075_p0944b13)
[A11] 奈【CB】【麗-CB】柰【大】(cf. K32n1075_p0944c11)
[A12] 檳【CB】擯【大】
[A13] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K32n1075_p0948a06)
[A14] 勍【大】剠【麗-CB】
[A15] 水【CB】【麗-CB】〔-〕【大】(cf. K32n1075_p0950a20)
[A16] 兩【CB】【麗-CB】西【大】(cf. K32n1075_p0950a22)
[A17] 州【CB】【麗-CB】洲【大】(cf. K32n1075_p0950c07)
[A18] 曰【CB】【麗-CB】白【大】(cf. K32n1075_p0952a15)
[A19] 敻【CB】隻【大】
[A20] 冊【CB】【麗-CB】刪【大】(cf. K32n1075_p0953c14)
[A21] 扃【CB】【麗-CB】局【大】(cf. K32n1075_p0954a21; T52n2103_p0259a19)
[A22] 製【大】制【麗-CB】
[A23] 瘞【CB】【麗-CB】痤【大】(cf. K32n1075_p0956a20)
[A24] 昧【大】眛【麗-CB】
[A25] 臆【CB】【麗-CB】億【大】(cf. K32n1075_p0956b15)
[A26] 由【CB】【麗-CB】有【大】(cf. K32n1075_p0957a03)
[A27] 逐【CB】【麗-CB】遂【大】(cf. K32n1075_p0957b22)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?