續高僧傳

續高僧傳卷第[1]十六

習禪初 正傳二十[2]三 附見十[3]

梁鍾[A1]山定林寺釋僧副傳一

[4]梁鍾山延賢寺釋慧勝傳二(慧初)

梁江州廬山釋道珍傳三(法歸 慧景)

魏嵩岳少林寺天竺僧佛陀傳四

齊鄴下南天竺僧菩提[5]達摩傳五(道[A2]育)

[6]齊鄴中釋僧可傳六(向居士 化公 廖公 和公 法林 僧那 慧滿)

齊林慮山洪谷寺釋僧達傳七

齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠傳八

[7]後梁南雍州襄陽景空寺釋法聰傳九

[8]陳鍾山開善寺釋智遠傳十

[9]後梁荊州覆船山釋法常傳[10]十一

後梁荊州長沙寺釋法京傳[11]十二

後梁荊州玉泉山釋法懍傳[12]十三

後梁荊州[13]支江禪慧寺釋[14]惠成傳[15]十四

後梁荊州玉泉山釋法忍傳[16]十五

[17]周京師大追遠寺釋僧實傳十六

[18]周京師天寶寺釋僧瑋傳十七

周京師大福田寺釋曇相傳十八

隋滄州蘭若沙門釋道正傳十九

[19]隋懷州栢尖山寺釋曇詢傳二十

隋江州廬山化城寺釋法充傳二十一

隋京師真寂寺釋信行傳二十二(裴玄[20]證)

隋襄州景空寺釋慧意傳二十三(法永 岑闍梨 智曉)

釋僧副姓王氏太原祁縣人也弱而不弄[21]徹絕群年過小學識成[22]景行鄉黨稱奇不仁者遠矣而性愛[23]定靜遊無遠近裹糧尋師訪所不逮有達摩禪師善明觀行循擾巖穴言問深博遂從而出家義無再問一貫懷抱尋端極緒為定學宗焉後乃周歷講座備甞經論並知學唯為己聖人無言齊建武年南遊楊輦止於鍾山定林下寺副美其林藪得栖心之勝壤也[24]逾氷霜言而有信三衣六物外無盈長應時入里道俗式瞻加以王侯請道頹然不[25]咫尺宮闈未嘗謁覲既行為物覽道俗攸屬梁高素仰清風雅為嗟[26]乃命匠人考其室宇於開善寺以待之恐有山林之思故也副每逍遙於門負杖而歎曰環堵之室蓬戶甕牖匡坐其間尚足為樂寧貴廣[27]廈而賤茅茨乎且安而能遷古人所尚何必滯此用賞耳目之好耶乃有心岷嶺觀彼峨眉會西昌侯蕭淵藻出鎮蜀部於即拂衣附之爰至井絡雖途經九折無忘三念又以少好經籍執卷緘默動移晨晷遂使庸蜀禪法自此大行久之還返金陵復住開善先是胡翼之山有神人現以慧印三昧授與野人何規曰可以此經與南平王觀為病行齋三七日也若不曉此法問之於副時以訪之果是其曾所行法南平遂行齋祀疾便康復豈非內因外構更相起予不久卒於開善寺春秋六十有一即普通五年也窆於下定林之都門外天子哀焉下勅流贈初疾[28]殛之時有勸脩福者副力疾而起厲聲曰貨財延命去道遠矣房中什物並施招提僧身死之後但棄山谷飽於鳥獸不亦善乎勿營棺隴以乖我意門徒涕淚不忍從之將為勒碑旌德而永興公主素有歸信進啟東宮請著其文有令遣湘東王繹為之樹碑寺所

釋慧勝交阯人住仙洲山寺栖遁林澤閑放物表誦法華日計一遍亟淹年序衣食節約隨身遊[A3]從外國禪師達摩提婆學諸觀行一入寂定周晨乃起彭城劉[29]繢出守南海聞風遣請携與同歸因住幽栖寺韜明祕[30]采常示如愚久處者重之禪學者敬美幽栖寺中絕無食調唯資分衛大遵清儉永明五年移憩鍾山延賢精舍自少及老心貞正焉以天[31]鑒年中卒春秋七十時淨名寺有慧初禪師者魏天水人在孕七月而生纔有所識好習禪念嘗閑居空宇不覺霆擊大震[32]固住心深寂未可量也而志高清遠淡然[33]物外晚遊梁國住興皇寺[34]閑房攝靜珪璋外映白黑諮訪有聲皇邑武帝為立禪房於淨名寺以處之四時資給禪學道俗雲[35]趣請法素懷恢廓守志淳重貴勝王公曾不迎候普通五年卒春秋六十八葬鍾山之陰弟子智顒樹碑墓側御史中[36]丞吳郡陸倕製文

釋道珍未詳何人梁初住廬山中恒作彌陀業觀夢有人乘船處大海中云向阿彌陀國珍欲隨去船人云未作淨土業謂須經營浴室并誦阿彌陀經既覺即如夢所作年歲綿遠[A4]乃於房中[1]小池降白銀臺時人不知獨記其事安經函底及命過時當夕半山已上如列數千炬火近村人見謂是諸王[2]觀禮旦就山尋乃云珍卒方委冥祥外應也後因搜檢經中方知往生本事遂封記焉用示後學時此山峰頂寺有法歸禪師者本住襄陽漢陰出家[3]味靜為務感夢有神來請遂往廬山遊歷諸處忽然驚覺乃尋夢而往但廬山者生來不到及至彼處樹石寺塔宛如前夢方知為廬山神之所請也依而結宇晨夕繼業遂終山舍時又有慧景禪師者清卓出類不偶道俗[4]孤行林阜禪慧在宗及其終後乃返[5]掘兩指人有捋者雖伸還屈如前[6]故傳所紀獲二果矣當景卒旦山峰松樹並雨甘露今名甘露峰是也生常感二[7]鳥依時乞食及其[8]沒後絕迹此山斯之三德道扇梁朝樹銘山阿各題芳績矣

佛陀禪師此云覺者本天竺人學務靜攝志在觀方結友六人相隨業道五僧證果[9]惟佛陀無獲遂勤苦勵節如救身衣進退惟[10]谷莫知投厝時得道友曰修道藉機時來便剋非可斯須徒為虛死卿於[11]震旦特是別緣度二弟子深有大益也因從之遊歷諸國遂至魏[12]北臺之恒安焉時值孝文敬隆誠至別設禪林鑿石為龕結徒定念國家資供倍[13]架餘部而徵應潛著皆異之非常人也恒安城內康家[14]貲財百萬崇重佛法為佛陀造別院常居室內自靜遵業有小兒見門隙內炎火赫然驚告院主合家總萃都無所見其通[15]徵玄觀斯例眾也識者驗以為得道矣[16]隋帝南遷定都伊洛復設靜院勅以處之而性愛幽栖林谷是託屢往嵩岳高謝人世有勅就少室山為之造寺今之少林是也帝用居處四海息心之儔聞風響會者眾恒數百篤課出要成濟極焉時或告眾曰此少林精舍別有靈祇衛護一立已後終無事[17]由使造者彌山而僧廩豐溢沿彼至今將二百載雖荒荐頻繁而寺業充實遠用[18]比之佛陀無謬傳矣時又入洛將度有緣沙門慧光年立十二在天[19]門街井欄上[20]蹋蹀䤻一連五百眾人諠競異而觀之佛陀因見[21]惟曰此小兒世戲有工道業亦應無昧意欲引度權以杖打頭聲響清徹既善聲論知堪法器乃問能出家[22]光曰固其本懷耳遂度之解冠終古具如別傳又令弟子道房度沙門僧稠教其定業自化行東夏[23]惟此兩賢得道記之諒有深[24]年漸遲暮不預僧倫委諸學徒自相成業躬移寺外別處[25]零房感一善神常隨影護亦令設食而祠饗之後報欲終在房門之壁手畫神像[26]于今尚存

菩提達摩南天竺婆羅門種神慧疎朗聞皆曉悟志存大乘冥心虛寂通微徹數定學高之悲此邊隅以法相導初達宋境南越末又北度至魏隨其所止誨以禪教于時合國盛弘講授乍聞定法多生譏謗有道育慧可此二沙門年雖在後而銳志高遠初逢法將[27]知道有歸尋親事之經四五載給供諮接感其精誠誨以真法如是安心謂壁觀也如是發行謂四法也如是順物教護譏嫌如是方便教令不著然則入道多途要唯二種謂理行也藉教悟宗深信含生同一真性客塵障故令捨偽歸真[28]疑住壁觀[29]無自無他凡聖等一堅住不移不隨他教與道冥符寂然無為名理入也行入四行萬行同攝初報怨行者修道苦至當念往劫捨本逐末多起愛憎今雖無犯是我宿作甘心受之都無怨[30]經云逢苦不憂識達故也此心生時與道無違體怨進道故也二隨緣行者眾生無我苦樂隨緣縱得榮譽等事宿因所構今方得之緣盡還無何喜之有得失隨緣心無增減違順風靜冥順於法也三名無所求行世人長迷處處貪著名之為求道士悟真理與俗反安心無為形隨運轉三界皆苦誰而得安經曰有求皆苦無求乃樂也四名稱法行即性淨之理也[31]摩以此法開化魏土識真之士從奉歸悟錄其言[32]誥卷流于世自言年一百五十餘歲遊化為務不測于終

釋僧可一名慧可俗姓姬氏虎牢人外覽墳[33]素內通藏典[34]懷道京輦默觀時尚獨蘊大照解悟絕群雖成道非新而物貴師受一時令望咸共非之但權道無謀顯會非遠自結斯要誰能[1]繫之年登四十遇天竺沙門菩提達摩遊化嵩洛可懷寶知道一見悅之奉以為師畢命承旨從學六載精究一乘理事兼融苦樂無滯而解非方便慧出神心可乃就境陶研淨穢埏埴方知力用堅固不為緣陵達摩滅化洛濱可亦埋形河涘而昔懷嘉譽傳檄邦畿使夫道俗來儀請從師範可乃奮其奇辯呈其心要故得言滿天下意非建立玄籍遐覽未始經心後以天平之初[2]北就[3]新鄴盛開祕苑滯文之徒是非紛舉時有道恒禪師先有定學[4]王宗鄴下徒侶千計承可說法情事無寄謂是魔語乃遣眾中通明者[5]殄可門既至聞法泰然心服悲感盈懷無心返告恒又重喚亦不聞命相從多使皆無返者他日遇恒恒曰我用爾許功夫開汝眼目何因致此諸使答曰眼本自正因師故邪耳恒遂深恨謗惱於可[6]賕俗府非理屠害初無一恨幾其至死恒眾慶快遂使了本者絕學浮華謗黷者操刀自擬始悟一音所演欣怖交懷海迹蹄瀅淺深斯在可乃[7]縱容順俗時惠清猷乍託吟謠或因情事澄[8]汰恒抱寫[9]割煩蕪故正道遠而難希封滯近而易結斯有由矣遂流離鄴衛亟展寒溫道竟幽而且玄故末緒卒無榮嗣有向居士者幽遁林野木食於天保之初道味相師致書通好曰影由形起響逐聲來弄影勞形不知形之是影揚聲止響不識聲是響根除煩惱而求涅槃者喻去形而覓影離眾生而求佛喻默聲而尋響故迷悟一途愚智非別無名作名因其名則是非生矣無理作理因其理則諍論起矣幻化非真誰是誰非虛妄無實何空何有將知得無所得失無所失未及造談聊伸此意想為答之可命筆述意曰[10]說此真法皆如實[11]與真幽理竟不殊本迷摩尼謂瓦礫豁然自覺是真珠無明智慧等無異當知萬法即皆如愍此二見之徒輩[12]申詞措筆作斯書觀身與佛不差別何須更覓彼無餘其發言入理未加鉛墨時或纘之乃成部類具如別卷時復有化公[13]廖公和禪師等各通冠玄奧吐言清逈托事寄懷聞諸口實而人世非遠碑記罕聞微言不傳清德誰序深可痛矣時有林法師在鄴盛講勝鬘并制文義每講人聚乃選通三部經者得七百人預在其席及周滅法與可同學共護經像初達摩禪師以四卷楞伽授可曰我觀漢地[14]惟有此經仁者依行自得度世可專附玄理如前所陳遭賊斫臂以法御心不覺痛苦火燒斫處血斷帛裹乞食如故曾不告人後林又被賊斫其臂叫號通夕可為治裹乞食供林林怪可手不便怒之可曰餅食在前何不[15]自裹林曰我無臂也[16]可不知耶可曰我亦無臂復何可怒因相委問方知有功故世云無臂林矣每可說法竟曰此經四世之後變成名相一何可悲有那禪師者俗姓馬氏年二十一居東海講禮易行學四百南至相州遇可說法乃與學士十人出家受道諸門人於相州東設齋辭別哭聲動邑那自出俗手不執筆及俗書惟服一衣一[17]𭽽一坐一食以可常行兼奉頭陀故其所往不參邑落有慧滿者[18]滎陽人姓張舊住[19]相州隆化寺遇那說法便受其道專務無著一衣一食但畜二針冬則[20]乞補夏便通捨覆赤而已自述一生無有怯怖身無蚤虱睡而不夢[21]住無再宿到寺則破柴造履常行乞食貞觀十六年於洛州南會善寺側宿栢墓中遇雪深三尺其旦入寺見曇曠法師怪所從來滿曰法友來耶遣尋坐處四邊五尺許雪自積聚不可測也故其[22]聞有括訪諸僧逃隱滿便持衣𭽽周行聚落無可滯礙隨施隨散索爾虛閑有請宿齋者告云天下無人方受爾請故滿每說法云諸佛說心令知心相是虛妄法今乃重加心相深違佛意又增論議殊乖大理故使那滿等師常齎四卷楞伽以為心要隨說隨行不爽遺委後於洛[23][24]中無疾坐化年可七十斯徒並可之宗系[25]可別敘

釋僧達俗姓李上谷人十五出家遊學北[26]代聽習為業及受具後宗軌毘尼進止沈審非先祖習年登二夏為魏孝文所重邀延廟寺闡弘四分而形器異倫見者驚奉虎頭長耳雙齒過寸機論適變時[27]其高美與徐州龍達各題稱謂尋復振錫洛都因遇勒那三[A5]奉其新誨不久值那遷化覆述地論聲駭伊穀令望歸信相次稱謁後聽光師十地發明幽旨遂從受菩薩戒焉因從請業有名學眾又南會徐部隨通地論梁武皇帝撥亂弘道銜聞欣然遂即濟江造宮請見勅駙馬殷均引入重雲殿自晝通夜傳所未聞連席七宵帝歎嘉瑞因從受戒誓為弟子下勅住同泰寺降禮供奉旬別入殿[1]開示弘理年移一紀道懷有據請辭還魏乃經七啟方許[2]背梁時兗州行臺侯景為造二寺山名天觀[3]治曰[4]六達念身為苦器難可維持乃試履裁約餌苓斷粒自此終報資用通生[5]未為魏廢帝[6]中王勅僕射高隆之召入鄴都受菩薩戒暨齊文宣特加殊禮前後六度歸崇十善達性愛林泉居閑濟業帝為達於林慮山黃華嶺[7]下立洪谷寺又捨神武舊廟造定寇寺兩以居之初達經營山寺將入谷口虎踞其前乃祝曰欲造一寺福被幽靈若相許者可為避道言訖尋去及造寺竟安眾綜業達反鄴京夜有神現身被黃服拜而跪曰弟子是[8]載山[9]神也王及三谷正備供養願不須還達曰在山利少在京利多貧道觀機而動幸無遮止又經靜夜有推戶者稱曰山神之妻[10]白日無暇今故參拜并奉米糕一筐進而重曰僧無偏為禮佛之時請兼弟子名也達答糕可將還後當為禮因令通為之時一拜兼唱其含幽識明皆此類也達遣弟子道爽為山神讀金光明經月餘有虎來將狗去達聞之曰此必小道人懈怠不為檀越讀經具問之果云[11]三日來別[12]誦維摩耳乃燒香禮佛告曰昨雖誦餘經其福亦屬檀越若有靈鑒放狗還也至曉狗還看於[A6]項上有銜嚙處斯又接統神明殆不可測講華嚴四分十地地持雖無疏記而敷揚有據特善論議知名南北禪法一門開世殊廣曾遊梁境誌公遇而告曰達禪師是大福德人也帝亦深敬常顧侍臣云北方鸞法師達禪師肉身菩薩恒向北遙禮其為時君所重無有加焉一時少覺微疾端坐繩床口誦[13]波若形氣調靜遂終於洪谷山寺春秋八十有二即齊天保七年六月七日也宣帝聞之崩騰驚赴舉聲大哭六軍[14]同號山林為動葬於谷中巖下立碑於後[15]余以貞觀九年親往禮謁骸骨猶存寺宇遺迹宛然如在自達奉心玄道情無間然有識同[16]親無[17]聞嫌隙承先私憾[18]倍加事之榮勝高流彌所謙退自季世佛法崇尚官榮僥倖之夫妄生朋翼而達為國都眇然無顧昭玄曹局曾不經臨斯乃聖達之所輕寔世福之嘉相矣

釋僧稠[19]姓孫元出昌黎末居鉅鹿之癭陶焉性度純懿孝信知名而勤學世典備通經史徵為太學博士講解墳[20]索聲蓋朝廷將處器觀國羽儀廊廟而道機潛扣欻厭世煩一覽佛經渙然神解時年二十有八[21][22]鏕景明寺僧寔法師而出家落髮甫爾便尋經論悲慶交并識神厲勇因發五願所謂財法通辯及以四大常敬三寶普福四恩初從道房禪師受行止觀房即跋陀之神足也既受禪法北遊定州嘉魚山[23]斂念久之全無攝證便欲出山誦涅槃經忽遇一僧言從泰岳來稠以情告彼遂苦勸修禪慎無他志由一切含靈皆有初地味禪要必繫緣無求不遂乃從之旬日攝心果然得定[24]常依涅槃聖行四念處法乃至眠夢覺見都無慾想歲居五夏又詣趙州[25]障供山道[26]明禪師受十六[27]特勝法鑽仰積序節食[28]鞭心九旬一食米惟四[29]單敷石上不覺晨宵布縷入肉挽而不脫或煮食未熟攝心入定動移晷漏前食並為禽獸所噉又常修死想遭賊怖之了無畏色方為說諸業行皆摧其弓矢受戒而返嘗於鵲山靜處感神來嬈抱肩築腰氣噓項上稠以死要心因證深定九日不起後從定覺情想澄然究略世間全無樂者便詣少林寺祖師三藏呈己所證跋陀曰自葱嶺已東禪學之最汝其人矣乃更授深要即住嵩岳寺僧有百人泉水纔足忽見婦人弊衣挾帚却坐階上聽僧誦經眾不測為神人也便訶遣之婦有慍色以足蹋[30]泉立[31]竭身亦不現眾以告稠稠呼優婆夷三呼乃出便謂神曰眾僧行道宜加擁護婦人以足撥於故泉水即上涌時共深異威感如此後詣懷州西王屋山修習前法聞兩虎交鬪咆響[1]振巖乃以錫杖中解各散而去一時忽有仙經兩卷在于床上稠曰我本修佛道豈拘域中長生者乎言已須臾自失其感致幽[2]現皆此類也[A7]後移止青羅山受諸[3]厲疾供養情不憚其臭潰甘之如薺坐久疲頓舒脚床前有神輒扶之還令[4]加坐因屢入定每以七日為期又移懷州馬頭山魏孝明帝夙承令德前後三召乃辭云普天之下莫非王土乞在山行道不爽大通帝遂許焉乃就山送供魏孝[5]武永熙元年既召不出亦於尚書谷中為立禪室集徒供養又北轉常山定州刺史婁叡彭城王高攸等請至[6]又默之大冥山創開歸戒奉信者殷焉燕趙之境[7]未通被略[8]言血食眾侶奔赴禮貺填充時或名利所纏者稠為說偈止之聞者慚色而止便為陳修善偈預在息心之儔更新其器既道張山世望重天心齊文宣天保二年下詔曰久聞風德常思言遇今勅定州令師赴鄴教化群生義無獨善希即荷錫暫遊承明思欲弘宣至道濟斯苦[A8]至此之日脫須還山當任東西無所留縶稠居山積稔業濟一生聞有勅召絕無承命苦相敦喻方遂[9]元請即日拂衣將出山闕兩岫忽然驚震響聲悲切駭擾人畜禽獸飛走如是三日稠顧曰慕道懷仁觸類斯在豈非愛情易守放蕩難持耶乃不約事留杖策漳滏帝躬舉大[A9]駕出郊迎之稠年過七十神宇清曠動發人心敬揖情物乘機無墜帝扶接入內為論正理因說三界本空國土亦爾榮華世相不可常保廣說四念處法帝聞之毛竪流汗即受禪道學周不久便證深定爾後彌承清誨篤敬殷重因從受菩薩戒法斷酒禁肉放捨鷹鷂去官畋漁欝成仁國又斷天下屠殺月六年三勅民齋戒官園私菜葷辛悉除帝以他日告曰道由人弘誠不虛應願師安心道念弟子敢為外護[A10]檀越何如稠曰菩薩弘誓護法為心陛下應天順俗居宗設化棟梁三寶導引四民康濟既臨義無推寄即停止禁中四十餘日日垂明誨帝奉之無失後以道化須布思序山林便辭還本住帝以陵阜迴互諮謁或難天保三年[10]下勅於鄴[11]城西南八十里龍山之陽為構精舍名雲門寺請以居之兼為石窟大寺主兩任綱位練眾將千供事繁委充諸山谷并勅國內諸州別置禪肆令達解念慧者就[12]而教授時揚講誦[13]事豐厚帝曰佛法大宗靜心為本諸法師等徒傳法化猶接囂煩未曰闡揚可並除廢稠諫曰諸法師並紹繼四依弘通三藏使夫群有識邪正達幽微若非此人將何開導皆禪業之初宗趣理之弘教歸信之漸發蒙斯人帝大喜焉因曰今以國儲分為三分謂供國自用及以三寶自爾徹情歸向通古無倫佛化東流此焉盛矣具如別紀即勅送錢絹被褥接軫登山令於寺中置庫貯之以供常費稠以佛法要務志在修心財利動俗事乖道化乃致書返之帝深器其量也勅依前收納別置異庫須便依給未經王府爾後詔書手勅月別頻至寸尺小緣必親言及又勅侍御徐之才崔思和等送諸藥餌觀僧疾苦[14]常率其羽衛故幸參覲稠處小房宴坐都不迎送弟子諫曰皇帝降駕今據道不迎眾情或阻稠曰昔賓頭盧迎王七步致七年失國吾誠德之不逮未敢自欺形相冀獲福於帝耳時亦美其敦慎大法得信於人黃門侍郎李獎與諸大德請出禪要因為撰止觀法兩卷味定之賓家藏[15]本據以齊乾明元年四月十三日辰時絕無患惱端坐卒於山寺春秋八十有一五十夏矣當終之時異香滿寺聞者悚神勅遣襄樂王宣慰曰故大禪師志力精苦感果必然棲心寂默虛來實返[16]業暢玄風事高緇素運往神遷寔深嗟惘資崇有嘉用[17]申悽敬可施物五百段送千僧供於雲門以崇追福至皇建二年五月弟子曇詢等奏請為起塔下詔曰故大禪師德業高逈三寶棟梁滅盡化終神遊物外可依中國之法闍毘起塔建千僧齋贈物千段標樹芳迹示諸後代勅右僕射魏收為製碑文其為時君所重前後皆此類也既而剋日准勅四部彌山人兼數萬[18]香柴千計日正中時焚之以火莫不哀慟斷絕哭響流川登有白鳥數百徘徊煙上悲鳴相切移時乃逝仍於寺之西北建以塼塔每有靈景異香應于道俗初稠奉信出家知奇齊魏克志禪業冠絕後塵而歷履[1]大行往還朝野鳴謙抱素能扇清風加又威稜群賊勢[2]慴山[3]解虓虎之鬪情[4]利養之深毒大儒皇氏躬為負糧青羅獵客執刀剪髮或德感上玄澤流奉敬之苗幽誠所致粟滿信心之室樹神遮道隨器欲而法流文豹淨房銜穢幞而遙棄或猛虎馴狎即背垂衣頹山將陊召出[5]存命若斯靈相振古罕儔具如雲門象圖所紀又初勅造寺面方十里令息心之士問道經行稠曰十里大廣損妨居民恐非遠濟請半減之勅乃以方五里為定使將作大匠紀伯邕締構伊始邕集諸鄉邑問此地名忽聞空中大聲答曰山林幽靜此處本號雲門重問所由了無一人知者帝聞異之因從空響焉今名光嚴寺是也又嘗有客僧負錫初至將欲安處問其本夏答云吾見此中三為伽藍言終而隱既而掘地為井果得鴟吻二焉又所住禪窟前有深淵見被毛之人偉而胡貌置釜燃火水將沸涌俄有大蟒從水中出欲入釜內稠以足撥之蟒遂入水毛人亦隱其夜因致男子神來頂拜稠云弟子有兒歲歲為惡神所噉兒子等惜命不敢當弟子衰老將死故自供食蒙師護故得免斯難稠索水[6]潠之奄成雲霧時或讒稠於宣帝以倨傲無敬者帝大怒自來加害稠冥知之生來不至僧厨忽無何而到云明有大客至多作供設至夜五更先備牛輿獨往谷口去寺二十餘里孤立道側須臾帝至怪問其故稠曰恐身血不淨穢污伽藍在此候耳帝下馬拜伏愧悔無已謂尚書令楊遵彥曰如此真人何可毀謗也乃躬負稠身往寺[7]磬折不受帝曰弟子負師遍天下未足謝愆(云云)因謂曰弟子前身曾作何等答曰作羅剎王是以今猶好殺即呪盆水令帝自視見其影如羅剎像焉每年元日常問一歲吉凶後至天保十年云今年不能好文宣不悅帝問師復何如答云貧道亦不久至十月帝崩明年夏首稠喪驗之果矣嘗以暇日帝謂曰弟子未見佛之靈異頗得覩不稠曰此非沙門所宜帝強之乃投袈裟于地帝使數十人舉之不能動稠命沙彌取之初無[8]重焉因爾篤信兼常寺宇僧供勞賜優渥齊滅周廢以寺賜大夫柳務文文又令其親辛儉守當將家入住有神怒曰何敢[9]凌犯須陀洹寺而儉未幾便卒隋初興復奄同初構六時禪懺著聲寰[10]㝢大業之末賊所[11]盤營房宇[12]孑遺餘皆焚蕩余以貞觀初年陟茲勝地山林乃舊情事惟新觸處荒涼屢興生滅之歎周睇焚燼[A11]噎黍離之[A12]傳者親閱行圖故直敘之于後耳[13]

[14][15]法聰姓梅南陽新野人八歲出家卓然神秀正性貞潔身形如玉蔬藿是甘無求滋饌及長成立風操逾厲淨施厚利相從歸給並迴造經藏三千餘卷備窮記論有助弘贊者無不繕集年二十五東遊嵩岳西涉武當所在通道惟居宴默因至襄陽傘蓋山白馬泉築室方丈以為栖心之宅入谷兩所置蘭若舍今巡山者尚識故基焉初梁晉安王來[16]部襄雍承風來問將至禪室馬騎將從無故却退王慚而返夜感惡夢後更再往馬退如故王乃潔齋躬盡虔敬方得進見初至寺側但覩一谷猛火洞燃良久竚望忽變為水經停傾仰水滅堂現以事相詢乃知爾時入水火定也堂內所坐繩床兩邊各有一虎王不敢進聰乃以手按頭著地閉其兩目召王令前方得展禮因告境內[17]弊虎災請求救援聰即入定須臾有十七大虎來至便與受三歸戒勅勿犯暴百姓又命弟子以[18]布繫諸虎頸滿七日已當來於此王至期日設齋眾集諸虎亦至便與食解布遂爾無害其日將[19]王臨白馬泉內有白龜就聰手中取食謂王曰此是雄龍又臨靈泉有五色鯉亦就手食云此雌龍王與群吏嗟賞其事大施而旋有兇[20]黨左右數十人夜來劫所施之物遇虎哮吼遮遏其道又見大人倚立禪室傍有松樹止至其膝執金剛杵將有守護竟夜迴遑日午方返王怪其[21]來方以事首遂表奏聞下勅為造禪居寺聰不往住度人安之又勅徐摛就所住處造靈泉寺周朝改為靜林隋又改為景空大唐仍於隋號初聰住禪堂每有白鹿白雀馴伏栖止行往所及慈救為先[22]因見屠者驅猪百餘頭聰三告曰解脫首楞嚴猪遂繩解散去諸屠大怒將事加手並仡然不動便歸過悔罪因斷殺業又於漢水漁人牽[1]如前三告引網不得方復歸心空網而返又荊州苦旱長沙寺遣僧至聰所請雨使還大降陂池皆滿高祖遣廬陵王[2]迎出都有事不遂及湘東王作牧荊峽於江陵造天宮寺迎以處之遂終此寺即梁太清年也其寺見有碑記廣敘徵異景空今寺猶有禪堂存焉

[3]智遠姓王族本太原寓居[A13]陝服幼而聰穎早悟非常居荊州長沙寺禪坊為法京沙門之弟子也卓然獨立靖記玄心至於戒年清潔逾厲而慧業未深遙想揚輦遂負[袌-包+矢]沿波達于建業龍光僧綽一代英雄乃肆心仰旨專門受教學逾一紀解通三藏梁建安侯蕭正立務兼內外[A14]備弘孔釋造普明寺請遠居之以伸供養之志也有慧湛禪師定品惟深晚學宗領遂具受祕法諮質玄觀定水既澄慧門宜敞及研習大乘洞其根葉又歷名山養志弘道與沙門道會同集龍[4]夙昔素心一期開決因住開善畢志山泉城闕不窺世華無涉守靜自怡年老無捨以陳太建三年十二月一日旦終于此寺禪坊時年七十有七遺旨不令哭奄如入定乃窆於獨龍之山新安寺沙門慧暠曰吾與伊人早同法門久稟戒道歎法橋之忽壞痛寶舟之已沈乃率庸才仰傳實德五兵尚書蕭濟鴻才碩學行潔名高為之銘頌

釋法常高齊時人領徒講[5]律有聲漳鄴後講涅[6]盤并授禪數[7]主崇為國師以處眾囂雜枯折由生無俱利功捐而至楚後聞追之變形革服一舉千里又達衡岳多處林野布衣乞食又之荊[8]有僧法隱者久住覆船山東嶺誦法花維摩思益以為常業而未閑心觀後至松滋見常異[A15]乃歸而問津遂默而不對乃經一夏涕泗滂沱方示心要如說行者方知其趣隱駐心自久繫念日新深悟寂定不思議也與故人胡君義別不值題壁[9]剋月日當遠行至期果卒後當將終語諸僧曰吾今日作一覺長眠便入室右脇而臥明日怪眠不覺看之[10]久終方悟長眠語矣

釋法京姓孫太原人寓居江陵母將懷孕夢入蓮池捧一童子端正可喜因而有娠將誕又夢乘白師子遊戲虛空京七歲出家十三與同學智淵咸昇高座說法無滯寺內長少俱夢聖僧告云京是寺[11]元檀越願力生此方為棟梁所以凡所投造風從水漸財利山積福門大弘殿宇小大千五百間並京修造僧眾湊集千有餘人長沙大寺聖像所居天下稱最東華第一由是道力所致幽明被之後梁二主聞便敬重奉為僧正綱紀遺法晚抱危疾[12]諸僧像前七日行道沙門法泰夢像至於京房淨人遠志親覩像從京房返於大殿爾日即愈是知育王瑞像感降在人專注祈求無往不應不久卒[13]於寺春秋七十六矣

釋法懍姓嚴枝江人十五出家玉泉山寺眾侶清淨懍依味道積有年載禪念為本依閑誦經法華維摩及大論鈔普皆無昧不著繒纊大布為衣不食僧糧分衛一食不臥常坐勤勵莫儔荷錫遠遊言追勝友廬峰台嶺衡羅恒岱無遠不屆氣調清邈故山僧見者莫不挹高節而仰其奇趣也榛林猛獸之宅幽深魑魅之巖栖息無為如在邑里昔從岱岳路出徐州遇一縣令問以公驗懍常齎法華一函乃答云此函中有行文檢覓不見令怒曰本無行文何言有[14]答曰此經是諸佛所行之跡貧道履而行之還源返本即我之行文也令瞋不歇閉之七日不食誦經聲不輟令感惡夢便頂禮悔過後栖默山以禪靜為正業遂坐卒巖中年六十二異香紛紛旬日乃歇時陽山僧景者不詳何人晦迹塵外以道自處陽山中泉石松竹秀[1]疎清曠[2]嶺接桃源古稱名地卜居寂照感通鬼物有懷惡念不得進前[3]前或值虎蛇驚怖失道若有問法安步無他曾有人[4]欻起惡念忽見大蛇繩床而出將欲吐毒懺謝得免時枝江[5]惠璀禪師南岳思公之神足也聞而造之杜口不答璀便雨淚啟請通夕翹立固請確然乃經多日方為披說璀出曰余遊名山上德多矣善友高尚者十有八人分得其門頗經趣入而牆仞高遠奇唱難階者斯人在斯至於年[6]紀人所不測璀云曾問答云吾年三百[7]不知所終

釋惠成姓段澧陽人出家住十住寺誦法華維摩勝天王等大乘經二十餘卷進具後為荊南佛法希[8]鮮承都[9]下大弘法席有心遠慕遂因商[10]舡往造建業正值成實[11]雲講學者肩聯一聽十年文理略盡[12]旋本邑至匡山[13]寺顗師相見承南岳思禪師匡化山中引眾波動試往看之既見欣仰欲學定業思曰卿一生學問與吾炙手猶不得暖虛喪功夫惜哉成素憑文疏依他生解[14]今自檢茫若霧遊慨恨之甚不可得也[15]唯曰承大師善知來意今試驗之見犀如意及手巾綫履欲得之思命令送與成遂[16]忽燒却章[17]抄捐擲筆硯專志[18]攻擊以必[19]達為期當時造禪門者數十人皆先達者[20]成以後至恐不相及乃以夜達晝開眼坐禪經十有五年思令入方等觀音法華般舟道場[21]歷銷障三年依行魔業禪鬼頗因散絕乃示以正法專思玄寂[22]久遂解眾生語言三昧精思通爽靜亂齊焉彼閉[23]目者觀道雖明開眼便失與成比校天地懸殊思云智顗先發三昧後證[24]於持[25]法成[26]反之二子寂照行解齊矣大師化往上至枝江造禪惠寺所營土木咸依俗有德行所招不久便[27]其地西望沙渚德鸞栖遁之[28]眺上明彌天立寺之所湘東王承風迎請為建禪眾仍構大殿闕梁不成六月江漲於一夜中[29]成曰有木中梁[30]可往江[31]尋語往看果如所示有清信士段弘者為精舍主忽然氣絕家人召成至宅弘乃穌曰初執至王所見禪師上殿曰與此人立功德未了願赦之王起禮足如言被放陳主聞而往召卓然不往又令江總等往迎若不允心不勞返也王人雨淚強引入舡成乃奮身入水立於江上又請若不蒙下總等粉身無地從之至都受戒而返乃賜所住名禪慧寺不久市朝遷革有常律師者欲往南岳遇成同宿夜中投蝨於地而密知之及明告別成曰昨夜一檀越被凍困苦[32]慚之永誡將終語門人曰急砌殿基吾當講涅[A16]槃也聞皆[33]給手恰竟而智者[34]玉泉寺至[35]冥相符會共談玄理良久氣絕以年月坐亡於禪眾[36]禪師在道場年七十三矣湘東王宮內立碑今見在城中

釋法忍江陵人初投天皇寺出家受具已後受持法華維摩日常再遍眾聚多諠[37]枯折由[38]西往覆舟巖下頭陀自靜觀理三十餘年木食麻衣破[39]衲而已自得幽林無求外護升粒若盡繼以水果終不馳求或一食七日跏坐求志曾於一夏費米三斗必限自恣猶盈五升雖獨宿非入戒科[40]儉約一[41]隅別行所止龕室纔容膝頭伏夏嚴冬形不出戶故寒不加絮熱不減衣安然守道無為而已忽有一象無事至龕經于數日忍便現疾於寺北窟右脇而終春秋六十有七衣鉢塵朽眾無預焉評其估價不至於十云

[42]釋僧實俗姓程氏咸陽靈武人也幼懷雅亮清卓不倫嘗與諸僮共遊狡戲或摘葉獻香或聚砂成塔鄉閭敬焉知將能信奉之漸也親眷愛結不許出家喻以極言久而方遂年二十六乃得剃落有道原法師擅名魏代實乃歸焉隨見孝文便蒙降禮大和末從原至洛因遇勒那三藏授以禪法每處皇宮諮問禪祕那奇之曰自道流東夏味靜乃斯人乎於是尋師問道備經循涉雖三學通覽偏以九次[43]調心故得定水清澄禪林榮蔚性少人事退迹為功所以高蓋駟馬未曾流目清流林竹顧便[44]忘返加又口繞黑子欹若[45]升形目有重瞳光明外射腋懷鳳卵七處[46]俱平奇相超倫有聲京洛兼又道契生知化通關壤聽業未廣而無[47]問不[48]能勤整四儀靜修三法可憲章於風俗足師表於天人周太祖文皇以魏大統中下詔曰師目麗重瞳偏同虞舜背隆傴僂分似周公德宇純懿軌量難模可昭玄三藏言為世寶篤志任持故有法相之宜興俗務之宜廢發談奏議事無不行[1]保定年太祖又曰師才深德大宜庇道俗以隆禮典[2]躬致祈請為國三藏實當仁不讓默而受之是使棟梁斯在儀形攸寄周氏有國重仰玄風禮異前朝受於歸戒逮太祖平梁荊後益州大德五十餘人各懷經部送像至京以真諦妙宗條以問實既而慧心潛運南北疎通即為披決洞出情外並神而服之於是陶化京華久而逾盛忽一旦告僧曰急備香火修理法事誦觀世音以救江南某寺堂崩厄也當爾之時楊都講堂正論法集數百道俗充滿其中聞西北異香及空中[3]妓樂合堂驚出同共聞聽堂欻摧壞大眾無損奏聞梁主乃移以問[4][5]知實祐大送珍寶[6]賜遺相續而實但取三衣什物而已餘隨散之由爾名振[7]三國事參至聖以保定三年七月十八日卒於大追遠寺春秋八十有八朝野驚嗟人天變色帝哀慟泣之有勅圖寫形像仍置大福田寺即以其日窆於東郊門外滕公酈食[8][9]塜南碑石尚存弟子曇相等傳燈不窮彌隆華實以業有從[10]爰於墓所立寺還名福田用崇冥福并建碑于寺野二所大中興寺釋道安及義城公庾信製文今在苑內

釋僧瑋姓潘汝南平[11]輿人也器量沈深風神詳雅十三出家仍服以弊衣資以菜食致使口腹之累漸以石帆水松寒暑之資稍以荷衣蕙帶故得結操貞於玉石[A17]清風拂於烟霞初誦金光明經進受具後下楊都於帝釋寺聽曇瑗律師講十誦淹于五載[12]齋鏡持犯仍入攝山栖霞寺從鳳禪師所學觀息想味此情空究檢因緣乘持念慧頻蒙印指傳芳暢業遠承申息之國山名霧露巖洞幽深川香水美遂命檝西浮[A18]銷聲林藪終焉之志結此山焉[13]問光徹被于周壤天子遵賢待德下車問道召至京師親奉清誨乃勅公卿近臣妃后外[14]咸受十善因奉三歸天和五年以葬母東歸勅使為安州三藏綏理四眾備盡六和在任之日經始壽山梵雲二寺南望楚水東指隋城度軌程功輪奐成美僧瑋德播江淮帝王隆重爰有別勅於王城之內起天寶寺用以居之既被徵召身範僧倫納衣壞味任報資給靜緣潔操齊志林朝以建德二年九月十日遘疾少時終於所住春秋六十有一門人慟感士女驚奔即以三年二月歸葬於安陸之山僧瑋容止恭莊威儀整[15]遊之者肅然清規見之者自生敬仰新野庾信載奉芳塵勒碑現集

釋曇相姓梁氏雍州藍田人與僧實同房素非師保而敦敬之重禮逾和上相聰敏易悟目覽七行禪誦為心周給成務而慈悲誘接偏所留心因有行往見人弋繳網羅禽獸窮困者必以身代贖得脫方捨其仁濟之誠出[16]于天性實每美云曇相福德人我不及也斯見禮如此實嘗夜詣相房恒預設座擬之相對無言[17]自陳道合私有聽者了無音問常以為軌乃經積載有時大[18]癘橫流或旱澇凶[19]人來問者相皆略提綱目教其治斷至時必有神効人並異之或問李順興[20]強練何人耶相曰順興胎龍多慾強練遊行俗仙助佛揚化耳其幽記之明諒不可測也住大福田寺京華七眾師仰如神以周季末曆正法頹毀潛隱山中開皇之初率先出俗二年四月八日卒於渭陰故都圖像傳焉今在京師禪林[21]其承緒禪學遺[22]囑慧端具見別傳

釋道正滄州渤海人稟質高亮言志清遠居無常處學非師授樂習禪行宗蘭若法無問[23]冬夏栖息深林乞食於村[24]惟常坐繫想繩床下帳獨靜道俗參訊略示綱猷令其住心緣向所授故使四遠造者各務靜緣眾聚雖多而外無囂撓[25]任性行藏都無名貫經論講會莫不登踐皆聽其深隱略其繁長周流兩河言議超邈偏以成實知名幽冀時有隷公貫者引正住寺為上簿書而志駭風雲曾無顧眄還返林薄嗣業相尋綜述憲法流之於世名為六行凡聖修法也包舉一化融接萬衢初曰凡夫罪行二曰凡夫福行三小乘人行四小菩薩行五大菩薩行六佛果證行都合六部極略一卷廣二十卷前半序分後半行體言非文質字爽詞費開皇七年齎來謁帝意以東夏釋種多沈名教歸宗罕附流滯忘返普欲捨筌檢理抱一知[1]宗守道行禪通濟神爽具狀奏聞左僕射高頴素承道訓乃於禪林寺大集名德述[2]上所奏時座中有僧曰帝京無人豈使海隅傳法正聞對曰本意伸明邪正不欲簡定中邊夫道在通方固須略於祖述眾無以抗也而其著詞言行眾又不願遵之於是僧徒無為而散正知澆季之難化也遂以行法並留京輦方禪師處即返東川不悉終所今驪山諸眾多承厥緒繫業傳云

釋曇詢楊氏弘農華陰人後遷宅于河東郡焉弱年樂道久滯樊籠年二十二方捨俗事遠訪巖隱遊至白鹿山北霖落泉寺逢曇准禪師而蒙剃髮又經一載進受具戒謹攝自修宗稟心學而專志決烈同侶先之圓備戒律又誦法華初夏既登還師定業承僧稠據于蒼谷遂往問[3]稠亦定山郢匠前傳所敘詢以聲光所被遙相揖敬住既異林精融理極思展言造每因致隔但為路罕人蹤[4]崗饒野獸栖幽既久性不狎塵來往質疑未由樵逕直望蒼谷以為行表荊棘砂礫披跨不難[5][6]幽阻攀緣登陟志存正觀也故不以邪道自通又以旁垂利道由曲前而通滯吾今標指雖艱必直進以程業用斯[7]徵意隨境附心不亦善乎每云與其失道而幸通寧合道不幸而窮耳故履踐重阻不難塗窮後經三夏移住鹿土谷修禪屬枯泉重出[8]䴥麋遶院故得美水馴獸日濟道隣從學之徒相慶茲瑞時因請法暫往雲門值徑陰霧昏便成失道賴山神示路方會本途此乃化感幽冥神明翊衛時有盜者來竊蔬菜將欲出園乃為群蜂所螫詢聞來救慈心將治得全餘命嘗有趙人遠至殷勤致禮陳云因病死蘇故蒙恩澤往見閻王詰問罪當就獄賴有曇詢禪師來為請命王因放免生來未委訪尋方究又山行值二虎相鬪累時不歇詢乃執錫分之以身為翳語云同居林藪計無大乖幸各分路虎低頭受命便飲氣而散屢逢熊虎交諍事略同此而或廓居榛梗唯詢一蹤入鳥不亂獸見如偶斯又陰德感物顯用成仁何以嘉焉每入禪定七日為期白虎入房仍為窟宅[A19]獨處靜院不出十年自有禪蹤斯人罕擬自爾化流河朔盛闡禪門杖策裹糧鱗歸霧結隋文重其德音致誠虔敬勅儀同三司元壽親送璽書兼以香供以開皇[9]末年風[10]疾忽增卒於柏尖山寺春秋八十五[11]五十夏矣初遘疾彌留忽有神光照燭香風拂扇又感異鳥白頸赤身遶院空飛聲唳哀切氣至大漸鳥住堂基自[12]然狎附不畏人物或在房門至于臥席悲叫逾甚血沸眼中既爾往化鳥便飛出外空旋轉奄然翔逝又感猛虎遶院悲吼兩宵雲昏三日天地結慘又加山崩石墜林摧㵎塞驚發人畜栖遑失據其哀感靈祥未可殫記[13]以武德五年十二月弟子靜[14][15]道慧方等乃闍毘餘質建塔立碑沙門明則為文見于別集

釋法充姓畢氏九江人常誦法華並讀大品其遍難紀兼繕造寺宇情在住持末住廬山半頂化城寺修定自非僧事未嘗妄履每勸僧眾無以女人入寺上損佛化下墜俗謠然世以基業事重有不從者充歎曰生不值佛已是罪緣正教不行義須早死何慮方土不奉戒乎遂於此山香爐峯[16]上自投而下誓粉身骨用生淨土便於中虛頭忽倒上冉冉而下處于深谷不損一毛寺眾初不知也後有人上峯頂路望下千有餘仞聞人語聲就而尋之乃是充也身命猶存口誦如故迎還至寺僧感其死諫為斷女人經于六年方乃卒世時屬隆暑而屍不臭爛香如爛瓜即隋開皇之末年矣

釋信行姓王氏魏郡人其母久而無子就佛祈誠夢神擎兒告云我今持以相與寤已覺異常日因即有娠及行之生也性殊恒[17]至年四歲路見牛車沒泥牽引因悲泣不止要轉乃離或值犢母分離或有侵欺之事生知平分不憙愛憎八歲既臨標據清敏[18]懁慧奇拔嘗有書生問曰爾今何姓外家何姓答曰此王彼孫生因[19]調曰[20]何不氏飯[21]乃姓孫行應聲曰飯能除飢不除渴孫能飢渴兩相除故氏孫而非飯也其隨機譎對皆此之類[A20]及履道弘[22]識悟倫通博涉經論情理遐舉以時勘教以病驗人蘊獨見之明顯高蹈之跡先舊解義翻對不同未全聲聞兼揚菩薩而履涉言教附行為功且如據佛之宗敬無過習由見起慢怠即懷厭離便為邊地下賤之因今雖聞真告心無奉敬自知藥輕病重理加勤苦竭力治之所以隨遠近處凡有[1]影塔皆周行禮拜遶旋翹仰因為來世敬佛之習用斯一行通例餘業其克覈詳據率如此也後於相州法藏寺捨具足戒親執勞役供諸悲敬禮通道俗單衣節食挺出時倫冬夏所擬偏過恒習故四遠英達者皆造門而詰問之行隨事直陳曾無曲指諸聞信者莫不頂受其言通捨章疏從其化及稟為父師之禮也未拘之以法歲開皇之初被召入京僕射高[A21]邀延住真寂寺立院處之乃撰對根起行三階集錄及山東所制眾事諸法合四十餘卷援引文據類敘顯然前後望風翕成其聚又於京師置寺五所即化度光明慈門慧日弘善[2]等是也自爾餘寺贊承其度焉莫不六時禮旋乞食為業虔慕潔誠如不及也末病甚勉力佛堂日別觀像氣漸衰弱請像入房臥視至卒春秋五十有四即十四年正月四日也其月七日於化度寺送屍終南山鵄鳴之[3]道俗號泣聲動京邑捨身收骨兩耳通焉樹塔立碑在于山足有居士逸民河東裴玄證製文證本出家住於化度信行至止固又師之凡所著述皆委證筆末從俗服尚絕驕豪自結徒侶更立科[4]返道之賓同所[5]擊贊生自製碑具陳己德死方鐫勒樹于塔所即至相寺北巖之前三碑峙列是也初信行勃興異迹[6]成致譏通論所詳未須甄別但奉行剋峭偏薄不倫至於佛宗亦萬衢之一術耳所著集記並引正文然其表題立名無定准的雖曰對根起行幽隱指體標榜語事潛淪來哲儻詳幸知有據開皇末歲勅斷不行想同箴勗之也別有本傳流世見費節三寶錄

釋慧意姓李臨原人聽大乘經論專習定行宇文廢法南投於梁與仙城山慧命同師尋討心要後住景[7]空於聰師舊堂綜業常住不事燈燭[8]晝夜常[9]有鄉人德廣郡守[A22]柳靜殊不信法乃請意於宅別立禪室百日行道靜息抑稟等四人每夜潛往舉家同見禪室大明意坐卓然方生信向鄉邑道俗率受歸戒開皇初卒將逝謂弟子慧興曰今日有多客來可多辦齋食及中意果端坐而化時襄陽開皇有法永禪師者南鄉人梁明帝常供養預知運絕苦辭還襄欲終七日七夜聞音樂異香滿寺因而坐終送傘蓋山上露坐有同寺全律師臨永屍曰願留神相待至七日滿至期全亡送屍永側永屍颯然摧變時岑闍梨者姓楊臨原人於寺西傘蓋山南泉立誦經堂[10]常誦金光明感四天王來聽後讀藏經皆不忘計誦三千餘卷服布乞食鉢中之餘飼房內鼠百餘頭皆馴擾爭來就人鼠有病者岑以手摩捋之而不拘事檢或揭坩酒食或群小同戲呵叱僧侶或誦經書歌詠逆述來事晝則散亂夜則禮誦禪思與同眾沙門智曉交顧招集禪徒自行化[A23]供給定學自知終日急喚拔禪師付[11]上佛殿禮辭遍寺眾僧咸乞歡喜於禪居寺大齋將散謂岑曰往兜率天聽般若去岑曰弟前去我七日即來其夜三更坐亡至四更識神往遍學寺寺相去十里至汰法師床前[12]明如晝云曉欲遠逝故來相別不得久住[13]汰送出三重門外別訖來入房中踞床忽然還暗呼弟子問云聞師與人語聲取火通照三門並閉方悟曉之神力出入無間即遣往問果云已逝岑後七日無何坐終其二[14]體骨全成無縫又有[15]昊純等禪師多有靈異相從坐化略不敘之

續高僧傳卷第[16]十六


校注

[0550001] 十六【大】十九【明】 [0550002] 三【大】三人【明】 [0550003] 五【大】五人【宮】 [0550004] 梁【大】*〔-〕【明】* [0550005] 達摩【大】下同達磨【宋】【元】【明】【宮】下同 [0550006] 齊【大】*〔-〕【明】* [0550007] 法聰以下十五人傳目明本在僧法聰傳前 cf. P. 555. [0550008] 陳鍾山開善寺釋智遠傳十【大】〔-〕【明】 [0550009] 後梁【大】*〔-〕【明】* [0550010] 十一【大】十【明】 [0550011] 十二【大】十一【宮】 [0550012] 十三【大】十二【宋】【元】【明】 [0550013] 支【大】枝【宋】【元】【明】【宮】 [0550014] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0550015] 十四【大】十三【明】 [0550016] 十五【大】十四【明】 [0550017] 周京師【大】陳鍾山開善寺釋智遠傳十五周京師【宮】 [0550018] 周【大】*〔-〕【明】* [0550019] 隋【大】*〔-〕【明】* [0550020] 證【大】談【宋】【宮】 [0550021] 徹【大】澈【宋】【元】【宮】 [0550022] 景行【大】大量【宋】【元】【明】大景【宮】 [0550023] 定【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0550024] 逾【大】愈【宮】 [0550025] 作【大】怍【宋】【元】【明】【宮】 [0550026] 貴【大】賞【宋】【元】【明】 [0550027] 廈【大】夏【宋】【元】【宮】 [0550028] 殛【大】亟【宋】【元】【明】【宮】 [0550029] 繢【大】績【元】【明】 [0550030] 采【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0550031] 鑒【大】監【宋】【元】【明】【宮】 [0550032] 固【大】因【宮】 [0550033] 物【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0550034] 閑【大】閒【明】 [0550035] 趣【大】趨【宋】【元】【明】 [0550036] 丞【大】承【宋】【宮】 [0551001] 小【大】山【宋】【元】【明】【宮】 [0551002] 觀【大】覲【宋】【元】【明】【宮】 [0551003] 味【CB】【麗-CB】【宮】昧【大】 [0551004] 孤【CB】【麗-CB】【宮】狐【大】 [0551005] 掘【大】握【宋】【元】【明】【宮】 [0551006] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0551007] 鳥【大】烏【宋】【元】【明】【宮】 [0551008] 沒【大】歿【明】 [0551009] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0551010] 谷【大】咎【宋】【明】【宮】 [0551011] 震【大】振【宋】【元】 [0551012] 北【大】比【宋】 [0551013] 架【大】加【宋】【元】【明】【宮】 [0551014] 貲【大】資【宋】【元】【明】【宮】 [0551015] 徵【大】微【宋】【元】【明】【宮】 [0551016] 隋【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0551017] 乏【大】之【宮】 [0551018] 比【大】北【宋】 [0551019] 門【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0551020] 蹋【大】踢【元】【明】 [0551021] 惟【大】怪【宋】【元】【明】 [0551022] 不【大】否【明】 [0551023] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0551024] 疑【大】擬【麗-CB】【宮】 [0551025] 零【大】𮖿【宋】【元】【明】【宮】 [0551026] 于【大】*於【明】* [0551027] 知【大】弘【宮】 [0551028] 疑【大】凝【宋】【元】【明】【宮】 [0551029] 無自【大】無他【宮】 [0551030] 對【大】訴【宋】【元】【明】【宮】 [0551031] 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宮】 [0551032] 誥【大】語【明】 [0551033] 素【大】索【宮】 [0551034] 懷【大】懷其【宋】【元】【明】 [0552001] 繫【大】擊【宋】【元】【明】【宮】 [0552002] 北【大】比【宋】【元】【明】【宮】 [0552003] 新【大】觀【元】【明】 [0552004] 王【大】匡【明】 [0552005] 殄【大】珍【元】 [0552006] 賕【大】財【宋】【元】【明】【宮】 [0552007] 縱【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0552008] 汰【大】伏【宋】【元】【明】【宮】 [0552009] 割【大】剖【元】【明】 [0552010] 說此真法【大】備觀來意【宮】 [0552011] 與真幽理【大】真幽之理【宮】 [0552012] 申【大】伸【宋】【元】【明】【宮】 [0552013] 廖【CB】【麗-CB】【宮】彥【大】 [0552014] 惟【大】唯【宮】 [0552015] 自【大】可【元】【明】 [0552016] 可【大】〔-〕【宋】【宮】 [0552017] 𭽽【大】*鉢【宋】【元】【明】【宮】* [0552018] 滎【大】榮【宋】【元】【明】【宮】 [0552019] 相【大】餘【宋】【元】【明】【宮】 [0552020] 乞【大】無【宮】 [0552021] 住【大】往【明】 [0552022] 聞【大】間【宋】【元】【明】【宮】 [0552023] 陶【大】*陽【宋】*【元】*【明】* [0552024] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0552025] 可【大】不【宋】【元】【明】 [0552026] 代【大】岱【宮】 [0552027] 其【大】共【宋】【元】【明】【宮】 [0553001] 開示【大】閣亦【宮】 [0553002] 背【大】皆【宋】【元】【明】【宮】 [0553003] 治【大】詔【元】【明】 [0553004] 六【大】夫【元】【明】 [0553005] 未【大】末【宮】 [0553006] 中【大】中山【宋】【元】【明】【宮】 [0553007] 下【大】〔-〕【宮】 [0553008] 載【大】戴【宋】【元】【明】【宮】 [0553009] 神【大】胡【宋】【元】【明】【宮】 [0553010] 白【大】曰【元】【明】 [0553011] 三【大】年【元】 [0553012] 誦【大】讀【宋】【元】【明】【宮】 [0553013] 波【大】般【明】 [0553014] 同【大】周【宮】 [0553015] 余【大】爾【宮】 [0553016] 親【大】親都【宋】【元】【明】【宮】 [0553017] 聞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0553018] 倍【大】倚【元】【明】 [0553019] 姓【大】性【宋】【元】 [0553020] 索【大】素【宋】 [0553021] 鉅【大】〔-〕【宮】 [0553022] 鏕【大】鹿【元】【明】【宮】 [0553023] 斂【大】歛【元】【明】 [0553024] 常【CB】【麗-CB】【宮】當【大】 [0553025] 障供【大】漳洪【宋】【元】【明】 [0553026] 明【大】朋【宋】【元】【明】【宮】 [0553027] 特【大】時【宮】 [0553028] 鞭【大】鞕【宋】【元】【明】【宮】 [0553029] 升【大】斗【宋】【元】【明】【宮】 [0553030] 泉【大】泉水【宋】【元】【明】 [0553031] 竭【大】枯竭【宋】【元】【明】 [0554001] 振巖【大】震岩【元】【明】震巖【宮】 [0554002] 現【大】顯【宋】【元】【明】【宮】 [0554003] 厲【大】癘【元】【明】 [0554004] 加【大】跏【明】 [0554005] 武【大】武帝【宋】【元】【明】 [0554006] 又默【大】文墨【宋】【元】【明】文默【宮】 [0554007] 未【大】味【宋】【元】【明】【宮】 [0554008] 言【大】無【宋】【元】【明】 [0554009] 元【大】允【宋】【元】【明】【宮】 [0554010] 下【大】又【元】【明】 [0554011] 城【大】成【明】 [0554012] 而【大】為【宋】【元】【明】 [0554013] 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0554014] 常【大】〔-〕【宮】 [0554015] 本【大】一本【宋】【元】【明】 [0554016] 業暢【大】妙業【宋】【元】【明】【宮】 [0554017] 申【大】伸【明】 [0554018] 香【大】委【宮】 [0555001] 大【大】太【元】【明】 [0555002] 慴【大】摺【宋】【宮】 [0555003] 魑【大】螭【宋】【元】【明】【宮】 [0555004] 利【CB】【麗-CB】稍【大】〔-〕【宮】 [0555005] 存【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0555006] 潠【大】噀【明】 [0555007] 磬【大】慤【宋】罄【明】 [0555008] 重【大】量【宮】 [0555009] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0555010] 㝢【大】宇【宋】【元】【明】 [0555011] 盤【大】停【宋】【元】【明】槃【宮】 [0555012] 孑【大】子【宋】了【明】 [0555013] 卷第十九終【明】 [0555014] 卷第二十首【明】撰號如首卷 [0555015] 法聰以下十五傳目明本在釋法聰前行 cf. p. 550 [0555016] 部【大】都【宋】【元】【明】 [0555017] 弊【大】被【明】 [0555018] 布【大】布故衣【宋】【元】【明】【宮】 [0555019] 王【大】主【元】 [0555020] 黨【大】〔-〕【宮】 [0555021] 來【大】來晚【宋】【元】【明】 [0555022] 因見【大】忽遇【宋】【元】【明】【宮】 [0556001] 網【大】網所【宋】【元】【明】【宮】 [0556002] (迎出存焉)五十六字【大】(重請下都確乎不許後至廬阜驃騎威王因從受戒勸請還臺聰志存虛靜潛泝西上遁隱荊部神山湘東王承聞馳駕山門伸師襄之禮頻請下都固辭不許乃遣親故陳旻必令請得如不允者未足相見旻以事請聰不免意暫赴所期又至青溪江陵令江祿至山為起重閣三間湘東王以太清三年高祖崩捨宮造天宮寺邀延永住不守本志入之故里統御禪眾有扇清規禪講相參無虧晷漏所獲檀捨通造藏經凡所至處靈瑞難述初太常劉之大具以聞高祖遂每西禮并送供養武陵上蜀從受歸戒巴峽守晉鴻上湘東王栢木為寢殿及感放光旬日不歇王於傍造浮圖僧房講堂并王服玩作露盤立為寶光寺請聰居之王述般若義每明日將竪義殿則夜放光明照數里不假燈燭議者以般若大慧智光幽燭所致及宣帝末臨亦同前敬聰每入道場必涕泗翹仰普賢授記天花異香音樂冥發不可議也以梁大定五年九月無疾而化端坐如生形柔頂暖手屈二指異香不歇年九十二矣其靈泉周改為靜林隋改為景空大唐因而不改即故地猶有所坐禪堂存焉)三百七十九字【宋】【元】【明】【宮】而八十九字赴宋本宮本俱作訃 百三十四字入宋本宮本俱作又 [0556003] 智遠傳明本在僧實傳前 cf. P. 557 [0556004] 盤【大】槃【宋】【宮】 [0556005] 律【大】肆【宋】【元】【明】【宮】 [0556006] 盤【大】*槃【宋】【元】【明】【宮】* [0556007] 主【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0556008] 硤【大】峽【宋】【元】【明】【宮】 [0556009] 剋【大】剋某【宋】【元】【明】【宮】 [0556010] 久【大】已【宋】【元】【明】 [0556011] 元【大】無【宮】 [0556012] 諸【大】請【宋】【元】【明】【宮】 [0556013] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0556014] 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0557001] 疎【大】竦【宋】【元】【明】【宮】 [0557002] 嶺【大】領【宋】【元】【明】【宮】 [0557003] 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0557004] 求【大】繞【麗-CB】來【宋】【元】【明】【宮】 [0557005] 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宮】* [0557006] 紀【CB】【麗-CB】【宮】記【大】 [0557007] 歲【大】歲矣【明】【宮】 [0557008] 鮮【大】尠【宋】【元】【明】【宮】 [0557009] 下【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0557010] 舡【大】*船【宋】【元】【明】【宮】* [0557011] 雲【大】靈【宋】【元】【明】【宮】 [0557012] 旋【CB】【金藏乙-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】施【大】 [0557013] 寺【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0557014] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0557015] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0557016] 忽【大】總【宋】【元】【明】【宮】 [0557017] 抄【大】鈔【明】 [0557018] 攻擊【大】正繫【元】【明】【宮】 [0557019] 達【大】遠【宋】【元】【明】【宮】 [0557020] 成【大】或【宋】【元】【明】【宮】 [0557021] 歷【大】歷試【宮】【宮】 [0557022] 久【大】久久【宋】【元】【明】【宮】 [0557023] 目【CB】【麗-CB】【金藏乙-CB】【磧-CB】【宮】口【大】 [0557024] 於【大】總【宋】【元】【明】【宮】 [0557025] 法【大】慧【宋】【元】【明】 [0557026] 反【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0557027] 說【大】就【宋】【元】【明】【宮】 [0557028] 地【大】地東【宋】【元】【明】 [0557029] 成【大】感【宮】 [0557030] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0557031] 接【大】接取【宋】【元】【明】【宮】 [0557032] 慚【CB】【麗-CB】【磧-CB】【宮】漸【大】慙【金藏乙-CB】 [0557033] 給【大】急【宋】【元】【明】【宮】 [0557034] 玉【CB】【金藏乙-CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】王【大】 [0557035] 冥【CB】【麗-CB】【金藏乙-CB】【磧-CB】【宮】宣【大】 [0557036] 禪師在【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0557037] 枯【大】朽【宋】【元】【明】【宮】 [0557038] 生【大】出【宋】【元】【明】【宮】 [0557039] 衲【大】納【麗-CB】【宮】 [0557040] 儉【大】倫【宋】【元】【明】【宮】 [0557041] 隅【大】偶【宋】【元】【明】【宮】 [0557042] 智遠傳明本在僧實傳前 cf. P556 [0557043] 調【大】彫【宋】【元】【明】【宮】 [0557044] 忘【大】亡【宋】【元】【明】【宮】 [0557045] 升【大】斗【宋】【元】【明】汁【宮】 [0557046] 俱【大】皆【明】 [0557047] 問【大】門【宋】【元】【明】【宮】 [0557048] 明【大】明而【元】【明】 [0558001] 保定【大】後元【宮】 [0558002] 躬【大】窮【宮】 [0558003] 妓【大】伎【宋】【元】【宮】 [0558004] 周【大】用【宮】 [0558005] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0558006] 賜【大】錫【宋】【元】【明】【宮】 [0558007] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0558008] 綦【大】其【元】【明】【宮】 [0558009] 塜【大】塚【宋】【元】 [0558010] 爰【大】受【宮】 [0558011] 輿【大】與【宋】【宮】 [0558012] 齋【大】齊【宋】【元】【明】【宮】 [0558013] 問光【大】聞先【宋】【元】【明】【宮】 [0558014] 戚【大】慼【宋】【元】【宮】 [0558015] 勅【大】飾【宋】【元】【明】 [0558016] 于【大】於【明】 [0558017] 自【大】目【宋】【元】【明】【宮】 [0558018] 癘【大】厲【宋】【宮】 [0558019] 險【大】儉【元】【明】 [0558020] 強【大】〔-〕【宮】 [0558021] 寺【大】寺終時遺言生蜀名慧寬故靈相如後所述又【宋】【元】【明】 [0558022] 囑【大】屬【宋】【元】【明】【宮】 [0558023] 冬【大】寒【宋】【元】【明】【宮】 [0558024] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0558025] 任【大】住【元】 [0559001] 宗【大】【磧乙-CB】〔-〕【麗-CB】【宮】 [0559002] 上【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0559003] 津【大】律【宋】【元】【明】【宮】 [0559004] 崗【大】岡【宮】 [0559005] 巖【大】岩【元】 [0559006] 【大】豁【宋】【元】【明】【宮】 [0559007] 徵【大】微【元】【明】 [0559008] 䴥【大】鹿【宋】【元】【明】 [0559009] 末【大】十九【宋】【元】【明】 [0559010] 疾【大】疹【宋】【元】【明】【宮】 [0559011] 五十【大】十五【宋】【元】【明】【宮】 [0559012] 然【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0559013] (以武德方等)十六字【大】〔-〕【宮】 [0559014] 林【大】休【宋】【元】【明】 [0559015] 道【大】道願【宋】【元】【明】 [0559016] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0559017] 准【大】唯【元】【明】 [0559018] 懁【大】儇【宋】【元】【明】 [0559019] 調【大】謂【宋】【元】【明】 [0559020] 何【大】何因【宋】【元】【明】 [0559021] 乃【大】反【宮】 [0559022] 謶【大】護【宋】【元】【明】 [0560001] 影【大】景【宋】【元】【明】【宮】 [0560002] 等【大】寺【宋】【元】【明】【宮】 [0560003] 塠【大】阜【宋】【元】【明】【宮】 [0560004] 網【大】綱【宋】【元】【明】【宮】 [0560005] 擊【大】繫【宋】【元】【明】【宮】 [0560006] 成【大】或【宋】【元】【明】 [0560007] 空【大】室【宋】【宮】 [0560008] 晝【大】〔-〕【元】【明】 [0560009] 明【大】大明【元】【明】 [0560010] 常【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0560011] 囑【大】囑訖【宋】【元】【明】 [0560012] 明【大】其明【宋】【元】【明】 [0560013] 汰【大】伏【宮】 [0560014] 體【大】髏【宋】【元】【明】【宮】 [0560015] 昊【大】吳【明】 [0560016] 十六【大】十六習禪初【宋】【元】二十【明】
[A1] 山【CB】【麗-CB】〔-〕【大】(cf. K32n1075_p1087c04)
[A2] 育【CB】【麗-CB】宵【大】(cf. K32n1075_p1087c08)
[A3] 任【大】【金藏乙-CB】狂【麗-CB】
[A4] 乃【CB】【麗-CB】及【大】(cf. K32n1075_p1088c22)
[A5] 藏【CB】【麗-CB】歲【大】(cf. K32n1075_p1091c10)
[A6] 項【CB】【麗-CB】頂【大】(cf. K32n1075_p1092b02)
[A7] 後【CB】【麗-CB】從【大】(cf. K32n1075_p1093a20)
[A8] 壤【CB】【麗-CB】壞【大】(cf. K32n1075_p1093b16)
[A9] 駕【CB】【麗-CB】賀【大】(cf. K32n1075_p1093b24)
[A10] 檀【大】擅【麗-CB】
[A11] 噎【CB】【麗-CB】曀【大】(cf. K32n1075_p1095b12)
[A12] 悲【CB】【麗-CB】非【大】(cf. K32n1075_p1095b12)
[A13] 陝【CB】陜【大】
[A14] 備【CB】【麗-CB】兼【大】(cf. K32n1075_p1096a24)
[A15] 操【CB】【麗-CB】橾【大】(cf. K32n1075_p1096b24)
[A16] 槃【大】盤【麗-CB】
[A17] 清【CB】【麗-CB】情【大】(cf. K32n1075_p1099b03)
[A18] 銷【CB】【麗-CB】鋿【大】(cf. K32n1075_p1099b10)
[A19] 獨處【CB】【麗-CB】觸居【大】(cf. K32n1075_p1101a02; T53n2122_p0901b29)
[A20] 及【CB】【麗-CB】乃【大】(cf. K32n1075_p1101c02)
[A21] 頴【CB】【麗-CB】穎【大】(cf. K32n1075_p1100a24)
[A22] 柳【大】抑【麗-CB】
[A23] 俗【CB】【麗-CB】裕【大】(cf. K32n1075_p1102c05)
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