續高僧傳

續高僧傳卷第[34]二十二

[35]明律下 正傳九 附見七

唐京師弘福寺釋智首傳一

唐京師普光寺釋慧璡傳二(滿德 真懿 善智 敬道)

唐相州日光寺釋法礪傳三

唐京師普光寺釋玄琬傳四

唐蒲州仁壽寺釋慧蕭傳五

唐京師普光寺釋慧滿傳六

唐箕山沙門[A1]釋慧進傳七

唐并州義興寺釋道亮傳八(道胄)

唐蘇州通玄寺釋慧旻傳九

釋智首姓皇甫氏其源即安定玄晏先生之後也家世丘園[1]素居物表隨官流寓徙宅漳濱而幼抱貞亮夙標雄傑髫年離俗馳譽鄉邦初投相州雲門寺智旻而出家焉旻亦禪府龍驤心學翹望即稠公之神足也[2]以首歲居學稚且略禁科權示五門擁其三業而神慧所指不慕下流覽屬遺教戒為師本定慧眾善自此而繁義理相[3]符敢違先誥所以每值律徒[4]潛聲諮問隨聞弘範如說修行由是五眾分[5]莫不就而請謁俄而母氏辭[6]復入道門名為法施住於官寺深修八敬遵重五儀志欲預有制門誓願奉而承則[7]尼眾在道染附情深戒約是投率多輕毀而施割愛從道履正栖心[8]服尼流聲高魏土自玄化[9]東被未有斯蹤以首膝下相親素鍾華望施欲早服道味濡沫戒宗乃啟旻授其具足而未之許也便內[10]惟正檢外訊儕章恭附遵修緝諧倫伍旻察其儀軌[11]默而識之知其風骨堅深乃許其受戒首以緣成之法事假明賢恐薄墜行門便有淪道器乃周訪鄭衛盛德勝人不累年期必邀登[12]時過三載方遂素懷二十有二方稟大戒雖從師授而得[13]否未知乃於古佛塔前請祈顯證蒙降佛摩頂身心安泰方知感戒有實自爾旦夕諮訪挺出恒標雖教所未聞而行儀先備及尋律部多會其文明若夙知更陶神府其有事義乖滯者[14]汰澮相融冥逾合契後聽道洪律席同侶七百鋒穎如林至於尋文比義自言逈拔及玄思[15]勵勇通冠群宗剛正嚴明風飈遺緒者莫尚於首矣故未至立年頻開律府懿德敏行咸共器之靈裕法師道[16]振雄伯範超倫等親管緇屬預在下筵時共美之重增榮觀會隋高造寺遠召禪宗將欲廣振律詮流暉帝壤若不附定通戒行學無歸遂隨師入關止于禪定[17]既冥通聲光三輔初達天邑具覽篇章便更博觀[18]新解[19]潤以前聞有識悟其玄規更開講肆既副本願登即然之每日處眾敷弘餘時却掃尋閱於是三藏眾經四年考定其有詞旨與律相關者並對疎條會其前失自律部東闡六百許年傳度歸戒多迷體相五部混而未分二見紛其交雜海內受戒並誦法正之文至於行護隨相多委師資相襲緩急任其[20]去取輕重互而[21]裁斷首乃銜慨披栝往往發蒙商略古今具陳人世著五部區分鈔二十一卷所謂高墉崇映天網遐張再敞殊文統疎異術群律見翻四百餘卷因循講解由來一亂今並括其同異定其廢立本疏雲師所撰今纘兩倍過之故得諸部方駕於唐衢七眾[22]周睇於貞觀者首之力矣但關中專尚素奉僧祇洪遵律師創開四分而兼經通誨道俗奔隨至於傳文律儀蓋蔑如也首乃播此幽求便即對開兩設沈文伏義亘通古而未弘碩難巨疑抑眾師之不解皆標[23]宗控會[24]然大觀是由理思淹融故能統詳決矣使夫持律之賓日填堂宇遵亦親於法座命眾師之相成之道不忘弘讚之功靡替遂得知歸秦土莫不宗猷法鏡始於[25]隨文末紀終於大漸之前三十餘載獨步京輦無敢抗衡敷演所被成匠非一所以見迹行徒知名唐世者皆是首之汲引[26]寔由匡弼之功而復每昇法[A2]宇規誡學徒微涉濫非者為停講坐或有墮學[27]者皆召而誨喻聞者垂泣無不懲革大業之始又追住大禪定道場今所謂大總持寺是也供事轉厚彌所遺削顧以道穆帝里化移關表舊土凋喪流神靡依乃抽撤什物百有餘段於相州雲門故墟今名光嚴山寺於出家受戒二所雙建兩塔鎣以珠寶飾以丹青為列代之儀表亦行學之資據各銘景行樹于塔右貞觀元年有天竺三藏大齎梵本擬譯唐文乃詔所司搜揚英達僉議所及遂處翻傳其有義涉律宗皆諮而取正至于八年上以聖善早喪遠感難陳雖化滿天下而罔極之情未展奉為太穆皇后於宮城之西造弘福寺廣延德望咸[28]萃其中恐僥倖時譽妄登位席以首道素嚴正不濫邀延百辟上聞召為弘福上座即總綱任採擢僧倫其有預在徵迎莫不諮而趣舍使夫眾侶雲會等嗅如蘭不肅成規流芳不絕自爰初[29]開講誓窮百遍必得果心夕死可矣始於漳表終至渭濱隨方陶誘恰窮本願慶本所念未幾而終詳諸物議可為知命以貞觀九年四月二十二日宿[1]疹再加[2]于所住春秋六十有九皇上哀悼下勅令百司供給喪事所須務令周備自隋至唐僧無國葬創開摸揩時共重之僕射房玄齡詹事杜正倫並諸公卿並親盡哀訴崇戒範也至二十九日裝辦方具時惟炎夏而屍不腐臭眾共嗟之斯持戒力也諸寺門學競引素幢充諸街[3]官給地十畝於京城西郊之龍首原縣夫三百築土墳之[4]柏千株于今茂矣慕義門學共立高碑勒于弘福寺門許敬宗為文初律師弘化終始有聞博見之[5]舉通古罕例自講士交競[6]救習昔傳讎勘群宗多乖名實非夫積因往世故得情啟天[7]數百年來收宗始定兼勤於聽說重於行事隨務造儀皆施箴艾每於晦望說戒先具法物花香交飾鎣發堂中預在聽徒合掌跪坐一眾兢竦終於前事說欲陳淨偏所誡期每講出罪濯諸沈累故持律之士多往參焉自終世後此事便絕[8]嘗處末[9]座向經十載具觀盛[10]不覺謂之生常初未之[11]欽遇也乃發憤關表具覿異徒溢目者希將還京輔忽承即世行相自崩返望當時有逾天岸嗚呼可悲之深矣

[12]慧璡姓吳楊州江都人也母懷之時[A3]祛嗜欲辛腥俗味眇然不顧識者以為兒之所致同身子矣及年七歲心慕緇徒道見沙門尋而忘返親欣其信仰也遂放依榮法師而出家焉孝謹天然罔由師訓隨從奉敬初無乖越每從榮遊履諸寺[13]一無敢出離便於榮所臥床下席地而伏斯例非一聽榮攝論大悟時倫即而講說嗟賞者眾談吐清雅妙會物情[14]於仁壽年中從榮被召入於禪定及具戒後專精律儀聽遵[15]律師講凡二十遍又聽首律師數亦相及謙弱成治竪論不言講揚攝論方敷律相時以其寄大乘而弘行範也大業末曆郊壘多虞禪定一眾雅推璡善能御敵乃總集諸處人畜普在昆池一莊多設戰樓用以防擬璡獨號令莫敢當鋒時司竹群賊鼓行郊野所至摧殄無抗拒者兵臨莊次[16]在誅蕩璡登樓一望但見張旗十里乃收束弓刀反縛奴僕大設餚[17]饍廣開倉廩身先入陣勞問軍主引至莊中命令就坐既見盛設相與開顏各執璡手健道人也飽噉而旋[18]惟取牛十頭擬勞軍士牽至中道璡[19]復從乞以銜前顧皆用還之所以義寧之初通莊並潰惟有禪定如舊無損即深明機要善達開遮一人而已加又偏工巧性無施不可或莊嚴[20]彩飾或丹青輪奐或裁縫服翫或驅策人物眾兼四百通用推賢至於誦說戒經清音流靡由來怠墮者聞璡說戒皆來坐聽竦耳峻坐畏其聲止貞觀之初任雲花寺上座常弘攝論化開律部晚又下令徵入普光綱理僧倫大小清穆以八年冬終於此寺春秋五十餘矣時又有沙門滿德善智真懿敬道者同璡所學慕義朋從德慧悟天開談說弘暢智博解深奧情欣護法懿導說有功化行多阻道抱素自資性存經史多從物故懿獨存焉揚敷京輦

釋法礪俗姓李氏趙人也[21]宦遂家于相焉生而牙齒全具迄于終老中無齓毀堅白逾常登年學位便欣大法初歸靈[22]裕法師即度為弟子風素翔郁威容都雅言議博達欣尚玄奧受具已後敦慎戒科從靜洪[23]律師諮[24]學四分指撝刑[25]網有歷年所振績徽猷譽騰時類功業既著更師異軌又從恒州淵公聽集大義乃周兩載統略[26]支葉窮討根源當即[27]簙引所聞開講律要詞吐簡詣攻難彌堅故得隣幾獨絕尤稱今古末又往江南遊覽十誦[28]盛專師授討擊未資還返鄴中適緣開導屬隋煬道銷岳瀆塵擾聽徒擁戢諮逮無因唐運初基法門重闢會臨漳令裴師遠夙承清訓預展法筵請礪在縣敷弘相續綿積累載開悟極多四方懷道霄興命駕解契昇堂行敦入室礪以初學舊習委訪莫歸若不流于文記是則通心無路乃開拓素業更委異聞旁訊經論為之本疏時慧休法師道聲遠被見重世猷讚擊神理文義相接故得符[29]采相照律觀高邈休有功焉以貞觀九年十月卒于故鄴日光住寺春秋六十有七前後講律四十餘遍製四分疏十卷羯磨疏三卷捨懺儀輕重敘等各施卷部見重於時時衛州道爍律學所[30]業駕於礪為時所重矣

釋玄琬俗姓[A4]弘農華[1]州人也遠祖因徙今居雍州之新豐焉青襟悟道履操沖明[2]志在學年方遊法苑事沙門曇延法師[3]延震嶺宏標遺教法主隋文欽重立寺處之具見別傳而琬位居入室恭恪據懷及進具後便隨洪遵律師[4]伏膺四分[A5]冕遮性鎔汰持犯[5]律三載便事敷演使於後進樂[6]推前英歎美乃旋踵本師涅槃真體捃掇新異妙寫幽微又欲欽佩唯識包舉理性於曇遷禪師稟學攝論并尋閱眾鋒窮其心計法華大集楞伽勝鬘地論中百等並資承茂實研覈新聞環循彌討其際搜會擢其玄理然顧福智相導有若輪馳慧業略[7]剖於終標樹創開於始永惟延師存日願造丈六釋迦經略未[8]圓奄便物故誓志營復[9]克遂先摸於仁壽二年提洽有緣便事鑪錘寺乃京臯衝要峙望歸心故使至感冥通控引咸遂當時空色清朗杲日流輝上天雨花狀如雲母滿空飄灑終墜像前僚庶嘉其罕逢法屬慶斯榮瑞及開摸之後雅相逾圓即為關輔棟梁金像之大有未過也今在本寺每於靜夜清朝飛流八音之響而不測其來至又造經四藏備盡莊嚴諸有繕寫皆資本據又以二月八日大聖誕沐之晨追惟舊緒敬崇浴具每年此旦[10]建講設齋通召四眾供含悲敬辦羅七物普及僧儔又常慨運[11][12]象末有虧歸禁至於授受遮難滋彰乃鎣飾道場尋諸懺法每春於受戒之首依二十五佛及千轉神呪潔齋行道使彼毀禁之流澄源返淨登壇納法明白無疑並傳嗣于今住持不絕從此而求可謂護法菩薩也而重法尊行晨夕相仍若值上德異人必揖對欣振諮承餘令雖聞同昔習而翹仰如新斯後已謙光罕有蹤矣逮貞觀初年以琬戒素成治朝野具瞻有勅召為皇太子及諸王等受菩薩戒故儲宮[13]以下師禮崇焉有令造普光寺召而居之供事豐華廣[14]霑會響又別勅延入為皇后六宮并妃主等受戒椒掖問德禁中授納法財日逾填委而欽若自守不顧有餘䞋施所資悉營功德尋有別勅於苑內德業寺為皇后寫[15]現在藏經當即下令於延興寺更造藏經並委其監護琬以二宮所寄惟[16]谷其誠祇奉不難義須[17]弘選自周季滅法隋朝再興傳度法本但存卷秩至於尋檢文理取會多乖乃結義學沙門讎勘正則其有詞旨不通者並諮而取決故得法寶無濫於疑偽迷悟有分於本末綱領[18]貞明自琬始也昔育王再集於周時今琬定宗於唐世彼此誠異厥致齊焉然其匠訓於世三藏含之偏以苦節自修德以律儀馳譽言為世範緇素[A6]攸歸華夷諸國僧尼從受具戒者三千餘人王公僚佐爰及皂隷從受歸戒者二十餘萬左僕射蕭瑀兄弟人倫藻鏡久厭時煩每諮法華會三之旨龍樹明中之教沈吟移景奉[A7]佩而旋右僕射杜如晦臨終委命召為歷劫師資大將軍薜萬徹[A8]昆季并及母氏並欽崇戒約蔬素形終普光道岳法師解洞幽關辯開慧府敬奉戒香行菩薩道而汲引[19]亡疲弘務終日因之革勵[20]修習者計非恒准故京輔士庶繼踵煙隨禮供相尋日盈厨庫時有巫覡者云每至授戒[21]說法異類鬼神諸方屯聚如承受相自非至功冥被孰能致乎琬以戒勸之至物我同欽義等風行事符草偃乃致書皇[22]太子曰元正告始景福惟新伏惟殿下膺時納祐罄無不宜但琬夙縈沈痾不獲奉慶蒙降逮問無任荷戢感顧恩隆罔知攸厝今略經中要務即可詳行者四條留意尋檢永綏寶祚初勸行慈引涅槃梵行之文令起含養之心存兼濟之救也二減殺者引儒禮無故不殺牛羊者皆重其生去其濫逸也[23]王者修其教不易其俗齊其政不易其宜見其生不忍其死聞其聲不食其肉此即上帝悼損害之失樹止殺之漸也故佛經有恕己之喻誡之[24]殺打諸事也琬聞東宮常膳日多烹宰審如所承誠有大損殿下以一身之料遍擬群僚及至斷命所由莫不皆[25]推殿下所以長懷夕惕望崇慈恕自今以往請少殺生東宮內外咸減肉料則曆長命久仁育斯隆三順氣者如經不殺曰仁仁主肝肝者木也春陽之時萬物盡生宜育群品用答冥造如其有殺是不順氣殿下位處少陽福居春月行慈以和正氣施惠以保天齡請年別春季斷肉停殺[1]愍彼含育順此陽和四奉齋者如經年三月[2]六能潔六根便資五福伏願遵行受持齋戒何者今享此重位咸資往因復能進德崇善用成其美則善知識者是大因緣玄琬道德疏微曲蒙顧眄謹率聞見敢塵聽覽登即答曰辱師所示妙法四科循覽周環用深銘[A9]法師[A10][A11]祛塵累遊神物表闡鷲嶺之微言探龍宮之祕藏洞開靈府凝照玄門固以高步彌天隣幾初地遂能留情博施開導蒙心理實義周詞華致遠包括今古網羅內外訓誘之至審諭之方縱聖達立言師傅弘道亦未足髣髴要津擬[3]儀高論但行慈減殺順氣奉齋斯乃仁人之心以成大慈之行謹當緘諸心府奉以周旋永籍勝因用[4]期冥祐餘文不載其言令之行化及此類九年下詔斷殺起於三月盡於五月琬以仁育兼濟乃上啟更延帝又特聽盡于歲暮貞觀十年杪冬遘疾知歸後世又致啟東宮累以大法又上遺封表於帝曰玄琬聞真容晦迹像教[5]凌遲無不假緇素以住持設內外而為護遂得法雲再潤慧日重輝[6]叶萬乘紹隆千載竊尋住持之理義有多門弘護之方教乃非一若不依佛取捨仍恐賞罰乖宗如其准教驗時是則簡[7]敬當理伏以僧尼等不依戒律致犯刑章聞徹闕庭塵[8]勞聽覽琬等僧徒無任慚懼但恐餘年昏朽疾苦相仍弱命不存洪恩未答遂於經中撰佛教後代國王賞罰三寶法及安養蒼生論并三德論各一卷伏願聖躬親降披覽陛下廣開上書之路冀納芻蕘之言謹獻祕要之經請詳金口之教但琬忝當傳法庶無匿教之[9]𮘧扶劣署封以酬終後之事不勝戀仰謹奉經以聞又遺誡門人在於道檢言極詳切讀者垂淚又云餘廕施諸眾生餘骸依古焚棄制服喪臨一無預懷遂以臘月七日[10]於延興寺房春秋七十有五道俗失依皇儲哀慟天子下詔曰玄琬律師戒行貞固學業清通方寄弘宣正法利益群品不幸沒世情深惻悼賜物如別[11]𡒨所須事由天府[12]宮懿[13]戚卿相重臣並捨金貝[14]嘉賵贈營助追福暨于百日特進蕭瑀太府蕭璟宗正李[15]百藥詹事杜正倫等並親奉戒約躬盡哀禮後旋𡒨山寺幢蓋相映香花亂空從者如雲眾盈數萬前儐[16]達于終南後塵猶繼于城闕四十里間皂素充道皆云我師斯亡戒業誰保故為時宗如此也弟子等五百餘人奉遵遺旨爾時雲高風靜[17]水淨油香七眾彌山一心悲結乃命下火依法闍維薪盡灰飛廓然歸本仍於焚所建佛塔一區用津靈識儀像[18]存焉東宮洗馬蘭陵蕭鈞[19]制銘宗正卿李[20]伯藥[21]製碑立于塔所時為冠絕初琬自始及終意存弘濟生善福智無不綴心武德之初時經剝喪粒食[22]勇貴客僧無託乃自竭餘力行化魁豪隨得貨賄並充供給日到寺厨親問豐約故主客同慶焉又像季澆[23]漓多輕戒律乃以身軌物引諸法屬親執經文依時附聽乃經十遍遠嗣先塵智首律師德光榮[24]問於帝京者[25]寔資成[26]贊能扇芳風自見令達罕能推挹如此人矣故使唐運搜舉歲拔賢良多是律宗實由琬之篤課也而容範端肅聲氣朗峻預瞻敬者莫不懍然[27]故圖[28]象厥相猶令人畏[29]弟子僧伽俗姓元氏清悟寡嗜欲常隨琬導物而立志貞正[30]機諫變適不犯顏色以味靜為宗又不希人世依閑業道是所謀焉臨終清[A12][31]歛容明誨而卒豈非師資謙德能世其塵而恨其早卒清[32]規未遠

釋慧蕭俗姓劉本彭城人世家[33]徙于許州之長葛故又為縣人焉奕葉以衣纓稱士大夫十八為書生聰悟敏達善說詩禮州郡以明經舉之非其所好遂入嵩高山求師出家[34]強識前聞而以戒行見稱耆舊明達相謂曰若人如此必今代之優波離也開皇初遊學鄴城博綜經律乃貫練眾部偏[35]宗四分聞泰山靈巖寺幽栖[36]潔行之宅也乃往從焉後以和[37]上年衰復還中嶽于時隋祖創業四海為家故得縱任往還無所拘礙時龍門沙門明朗河東持律之最承蕭道聲藉甚不遠從之朗雖年齒隆蕭而卑身禮事並深相悅[38]道合欣然淹留歲序請歸河曲蕭亦不滯物我相與同行住于龍門[39]之定林寺歷緣山水居隨所好尋訪同志不憚危險馬頭山有僧善禪師聚徒結業從而習定時還朗寺弘暢毘尼仁壽中頻向黃頰山依巖夏坐有亡命者因事投焉不忍遣之留匿經久後以事發引蕭為侶所在督課追徵赴獄會朗善俱亡又兼匿罪便[1]振錫徂南路經蒲坂時沙門道積神素道傑等晉川英彥素與周旋留連累載屬隋煬[2][3]歷法令滋彰藏匿嚴科殊為峻刻蕭以許身為道隨務東西名貫久除栖遁幽阻自中條王屋巨壑深林無險不登若遊庭戶逮中原版蕩妖氣一亂河東郡[4]丞丁榮敬服德音招住仁壽長弘律藏學者肩隨義寧中被擁西城不虧講業[5]後安靜彌崇法會[A13]陝晉絳五眾師焉以貞觀十四年終于仁壽春秋七十有三自蕭服心戒業演導為宗友接朋勝時無與貳每念朗善遊好不覺涕之無從不能裁止便登眺而慟斯重交[6]募善為如此[7]曾講涅槃僅十許遍猶恨大乘無功遂翫讀華嚴於數年間口不輟音文不釋手有請蕭為方廣講主乃止之曰吾尚未解經意安可講乎時以為貞而且諒又懼誤諸後學云

釋慧滿姓梁氏雍州長安人也父粲[8]曆仕隋唐為海疊諸州刺史滿生年素潔履正標宗慈濟含育殆非修學世俗餚饍見便寒悚僧儀道具覩即欣仰年甫七歲即樂出家二親素奉佛宗不違其志父臨海州有勅聽度便蒙剃髮隨父還京住大興善為仙法師弟子仙名望京邑識悟有從既道俗洽聞故父親付囑後携住仁壽宮之三善寺及大業之始又住大禪定焉進戒奉業於智首律師明慎威儀學門推揖思擇理味以達曙為恒而勤於政事樂行勸勉每值立界施則唱白科舉身先眾侶諮考疑議至於受戒緣集難遮多少教授獨斷成不眇然滿乃預令識相提撕抵掌致有臨機忘逸往往徵正時共重其詳審敬其成進也遊講四方不拘世累貞觀三年[9]甞於鄜城魏兵曹家別院講羯磨法所居草室忽為火燒風焰俱盛將延西及滿索水潠之因即風迴火滅得無燒爇斯戒德之威頗難登繼至七年令造新寺通選大德以滿行[10]績前聞引之令住其年奉勅令[11]任弘濟寺上座專弘律訓獎導僧徒丞有成規旁流他寺有集仙寺尼素無慧解妄有師習鑄老子真人等像私自供養并廣召黃巾[12]在堂慶[13]滿與諸僧同預齋集既屬此事公呵止之連告大德顯行擯罰又追取道像入太原寺改成佛相用誡餘習昔周趙王治蜀有道士造老君像而以菩薩俠侍僧以事聞王乃判曰菩薩已成不可壞天尊宜進一階官乃迎于寺中改同佛相例相似也[14]又尼慧尚者[15]僥倖一時宮禁還往會高祖昇遐離宮京置乃以尚之住寺擬設皇靈尚即取僧寺為尼所住[16]違正勅莫敢致詞滿遂搆集京室三綱大德等二百餘人行於擯黜云自佛法流世未有尼眾倚官勢力奪僧寺者既是非法宜出眾外不預四眾還往及諸法事若有與尚眾言論者亦同此罰制令既行是非自顯[17]慧尚不勝其責連訴東宮并諸朝宰有令遣詹事杜正倫解其擯事僧眾既集多從情議滿曰殿下住持正法慧滿據法情理今則違理附情此則規模一亂擯本治罪罪仍未悛據此而詳未敢聞旨便捉坐具逡巡而退時眾懼加威權便同解擯滿聞之嘆曰余伴既少難可重治且不同解示知乖相耳尚後謝過滿終不顧及駕巡東部下勅李眾在前滿集京僧二百人詣闕陳諫各脫袈裟置於頂上擬調達之行五法舉朝目[18]矚不敢通表乃至關首重勅方迴常安弘濟集徒講說成匠晚秀有隣聲[19]又願生安養浴僧為業學安公之芳緒也[20]焭焭惻惻兢兢自厲以貞觀十六年四月二十日[21]遘疾知當後世勅出什物並屬三寶正坐繩床自加其膝召諸寺眾人各執別氣從下上漸至于心言晤答對初無昏昧煖氣至口奄爾而終春秋五十有四[22]于終南龍池寺側餘骸並化惟舌不灰更足薪火經于累宿色逾鮮赤遂瘞于山隅京師淨住寺惠[23]為之銘頌見于別集[24]製四分律疏二十卷[25]四十餘遍[26]

[27][28]慧進姓鮑氏潞州上黨人弱歲辭親慕從緇侶修習戒檢極用偏功將欲剪削父母留戀遂停俗里以仁孝見知年至三十鄉閭覿其精苦潔身斷愛無思妻累乃共白其所親委其元度方任出家住州治梵境寺既受具已聞說受淨衣毛[1]嗇然重問持犯又闕諮悟承鄴下講律徒侶僅千[2]喜滿懷以律假緣求非文不合因即閉關自讀八十餘遍行要耳目頗亦具[3]而義理由蹤必從師受便往相州洪律師所一坐伏聽不移其席乃經八遍中靜緣務相續而聽又經八年爾後栖遑隨師南北或山或世遊採經論用裨律宗略計前後四分一宗百二十遍[4]覆尋讀強三百遍自有同塵專志累功罕儔其匹隋文末曆有同寺僧弊進學業[5]匹難齊競陰而嫉之進曰相與出家同遵律業潛加[6]繩扇豈不以身名致嫌乎昔聞無諍行者[7]惟在空生聖立芳規義非自結余雖不敏請從雅喻即日往謝擲棄公名[8]揭襆而出眾有止之進曰余不滯於去留也為緣故耳因逖聽諸方勝徒名地五臺泰岳東川北部常山雁門隨逐禪蹤無遠必屆沙門慧瓚道王朔川又往投焉[9]師宗傅及瓚入關遂往箕山訪蹤巢許[10]名便利有古寺焉掃以居之足不下溪三十餘載言行成範緇素尋焉舊本幽阻由之喧泰故其法屬常以禪律繼業以貞觀十九年正月十五日因疾跏[11][12]終於山舍春秋八十有六時同鄉沙門[13]道瓚者善宗四分心[14]明清亮講解相仍具傳章鈔而形氣弘[15]偉少共齊倫在法住寺御眾揚化韓潞沁澤四州從範末齡風疾頓增相乖儀節雖衣服頹陊[16]藥食無[17]余聞往焉欣然若舊敘悟猶正年八十餘矣

釋道亮姓趙氏趙州欒城人十五厭於世網投州界莎坦禪坊備禪師[18]出家焉備博達洽聞兩河稱德偏弘大論神見清遠十六登坐至[19]於八十聲相動物詞味無變亮奉敬諮展望預聽徒乃令往[20]飛龍山誦經為業山侶三十並是禪蹤素少淨人惟亮一已既當下位眾務同臻日別自課舂五斗粟將及六載一時不懈徒跣三年六時隨眾屢蒙放遣素心不從積至七年苦勸方遂聞并部瓚禪師結徒開化盛宣佛法行達箕山便進具戒漸次太原歸依慧瓚念定為務旁慕律宗有嚴律師者德範可歸便從受業因居無量壽寺焉即嚴之所住也自爾專攻四分無忘日夕又從嚴往石州聽地持論經停既久文旨大通覆述前解增其名實有員秀才者居幽綜習儒教有功從亮學於起信遂為披折開發慧悟抱信不移承龕律師引徒盛講據業呂州又往從焉聽溫本習後返住寺依時弘演唐運初開勅為滿師立義興寺以亮律行清顯延而止之因常講說鎮移世[21]貞觀之始出至本州欒城備公猶自在世欣亮遠覲為建律[A14]轉展相扇聲被東夏聽徒八百請益日隆爾後頻開律府計不在數成講學士四十餘人并部法興[22]出自此矣至今貞觀十九年春秋七十有[23][24]見處義興當途御法有學士道胄者生自上黨僧貫太原聽涉有功偏能持忘披覽章疏即就敷揚今住京寺時時[25]揚化

釋慧旻字玄素河東人[26]用方直操行不群仁愛汎洽稟自天性道振三吳名流七澤情好幽居多處巖壑九歲出家勤精潔業誦法華經朞月便度十五聽法迴向寺新羅光法師成論率先問對秀逸玄賓命覆幽宗耆宿同悅年十七赴請還鄉海鹽之光興寺講法華經聽眾雲翔咸陳[27]嘉瑞異香彈指屢結空中受具之後從竹園寺志律師稟承十誦文理精通傍訊諸部志公將漸學徒用委喪事云畢東入會稽至剡禮石佛天台遊講肆數年還吳止通玄寺結徒厲業一十七年不出寺門無[A15]窺別請元始要終布衣蔬食慶弔既絕談謔斯亡屬隋末崩離吳中飢饉道俗逃難避地東西乃守死不移禪誦無輟鳥集無擾獸群不亂蘇州總管聞嗣安迎請出山固辭不往重使再請不獲而赴時刺史李廉薛通王榮等深相器重永崇供覲而懷志栖隱終日慼慼聞公通鑒不可奪也乃送入華亭谷幹山立寺行道數年地惟下濕蚊虻甚多恐致損傷將事移止大唐開化法事[28]廣流更入海虞山隱居二十餘載遠方請業常百餘人地宜梓樹勸勵[29]裁植數十萬株通給將來三寶功德中年別於南㵎止一草菴兩兔一彪相親同止內外盤遊無相[30]凌惱至於禽獸神祇請受歸戒敘其事績未可具也蘇州都督武陽公李世嘉遣書降使頻請不赴貞觀十九年刺史江王因國度人行道之次請令出山王欲受戒施衣傳諸香供並固讓諸德不授不納辭退山泉逍遙自翫凡講經律菩薩戒成實論數各有差古律舊疏有[1]漏失者皆刪正而通暢焉著十誦私記十三卷僧尼行事二卷尼眾羯磨兩卷道俗菩薩戒義疏四[2]受業學士傳化者二十餘人以貞觀末年八月十一日旦終於所遁春秋七十有七未終三日異香滿寺舉眾怪問曰吾後日當去矣生死人之常也寄世本若行雲慎無哭泣各念無常早求自度喪事殯葬律有恒儀碑誌飾詞一不須作能依此訣吾何言[3]斯固臨終不撓可謂堅貞[4]者矣

試為論曰自法王之利見也將欲清澄二死[5]翦除三障所以張大教網布諸有流雖復惑累增繁起惟三業隨業設教三學興焉戒本防非諒符身口定惟靜亂誡約心源慧取[6]閑邪信明殄惑三法相假義[7]刑聖量是故論云戒如捉賊[8]是縛[9]慧如殺賊賊謂煩惑不可卒除功由漸降故立斯旨莫非戒具定修深知障惑明智觀察了見使纏我倒既銷諸業不集推其本也則淨戒為功舉其治也則正慧為德經美能生豈不然矣是使五乘方駕於戒道眾聖肩隨於行衢[10]垂福[A16]祐於四生廣紹隆於萬載非夫戒德何以懋哉粵自金河累言爰始靈山集法[11]遵厚味道被淳源雖復設教不倫互裁輕重奉者無乖會聖體意兩不相非然夫上座大眾創分結集之場五部十八流宗百載之後備列前傳部執等陳[12]自律藏久分初通東夏則薩婆多部十誦一本最廣弘持[13]寔由青目律師敷揚晉世廬山慧遠讚擊成宗爾後璩頴分[14]騼而命路祐瑗波騰於釋門澄一江淮無二奉矣而恨受遵四分隨依十誦可為商之其次傳本則曇無德部四分一律雖翻在姚秦而創敷元魏是由赤髭論主初乃誦傳未展談授尋還異域此方學侶竟絕維持[15]逮及覆[16]聰方開學肆[17]宋文世彌沙塞部五分一本開譯楊都覺壽所傳生嚴其筆文極鋪要深可弘通郢匠輟斤流味無日可為悲夫雖聞海濱披述汾願剖詞登往搜求名實乖爽可惜華典虛度神州迦葉遺部解脫一本梵葉久傳無人翻度惟出戒本在世流通等聚餘宗更無異轍[18]諺妄習偏備愚叢婆麁羅部律本未傳藏中見列僧祇部者乃是根本大眾所傳非是百載五宗生也統敘五部支分此方已獲其四若據攝末從本則二部是其所宗此方已獲其一自餘群部多是西域賢聖纘述行事其中[19]聚類自分區別緣敘難裁略言之矣惟夫慧日已沈法流方被眾行之重無越斯經諒由附相束情心事易准動靜科[20][21]真契威容凡愚妄習覩相弘善故律緣制斯致罕乖試詳講導開士[22]持奉明人見想紛馳互程神略部別廢立取捨難恒學觀未張易為開舉何以明耶至如受具一法三聖元基部各陳要具舒隨相異宗會受事類星張當受明隨同猶合契考夫行事之[23]則鄉壤部分窮其受戒之源宗歸四分今則[24]隨學陳相不祖先模抑斷是投妄情斯[25]可謂師資訓缺教授無功亦是願行道殊機見互僻斯之糅雜二百餘年豈不以傳通失人故使頌聲流鄭今則混一唐統普行四分之宗故得終始受隨義難乖隔攝護雖廣其源可尋自初開律釋師號法聰元魏孝文北臺楊緒口以傳授時所榮之沙門道覆即紹聰緒[26]纘疏六卷但是長科至於義舉未聞于世斯時釋侶道味猶淳言行相承隨聞奉用專務栖德不暇旁求魏末齊初慧光宅世宗匠跋陀師表弘理再造文疏廣分衢術學聲學望連布若雲峯行光德光榮曜齊日月每一披闡坐列千僧競鼓清言人分異辯勒成卷帙通號命家然光初稟定宗後師法律軌儀大聖徽猷具焉所以世美斯人行解相冠誠有[27]徒矣有雲暉願三宗律師躡踵傳燈各題聲教[28]則命初作疏九卷被時流演門人備高東夏暉次出疏略雲二軸要約誠美蹊徑少乖得在略文失於開授然雲勇於義宗談敘誠博暉則[29]覈切詞相法聚推焉世諺首尾信探風骨汾陽法願眄視兩家更開甍穴製作抄疏不減於前彈糺覈於律文是非格於事相存乎專附頗滯幽通化行并塞故其然也其餘律匠理洪隱樂遵深誕等或陶[A17]冶鄭魏或開[30]壃燕趙或導達周秦[31]或揚塵齊魯莫不同師雲術齊駕當時雖出鈔記略可言矣[1]導開業關中盛宗帝里經律雙授其功可高于時世尚僧祇而能間行四分登座引決[A18]其從如流勍敵每臨銜箭而返然遵一其神志聲色不渝由是人法歸焉可謂行之及也智首律師承斯講授宗係[2]盛廣探索彌深時屬雲雷接統傳化學門遠被製述全希豈非博贍百家共師一[3]雖欲厝筆無詞可通屬有礪亮行判爍勝藏興或傳道於東川或稱言於南服其中高第無越魏都[4]制疏乃行其緒誠少餘則名擅一方蓋無筆記而復化行[5]難阻多翳時心豈不以制在篇初故陷者惡聞其失嗚呼律為法命弘則命全今不欲[6]不弘正法斯滅又可悲之深矣觀夫定慧兩藏理在通明戒律[7][8]中情纏事局事則紛披雜集前後異條開制適緣舉例寧准論餘兩藏義在潛通達解知微名為會正所以天仙小聖逗機明道互說精理開明慧務俱稱至教印定成經若據律宗惟遵佛誨大小諸聖不妄傳揚斯何故耶良由教限內眾軌躅常儀僧寶可欽非餘訓勗自非位極至聖誰敢厝心是以文云吾尚不以眾僧付於身子況餘人乎故所制重輕皆遵成教縱有疑問還委佛通雖著論詳述而不作是使遺言四命戒為大師三集法輪先弘斯典論稱法壽豈虛也哉[9]鵠樹已前持律者眾其中高者牛王最初往業未夷徙居天室其次接緒號優波離五百獻功奉持為上致使四十餘載七眾憲章隨犯科要多因面結至於持犯通塞徵舉治儀皆命顯揚委其監護雖復二十四依通傳正軌揩摸後葉必祖斯文暨乃東川創開戒業曹魏嘉平方弘具戒爾前法眾同號息慈師弟乃聞纔移俗耳行羯磨也憑准法護之宗論布薩也翻誦僧祇之戒[10]網初啟隨得[11]宗之[12]奉可怪也[A19]西晉務法稍漸綱猷中原喪亂干戈競接雒邑凋殘渭陰荒燼竺護青門之眾可卷而懷康會黃武之徒未足收採重以孫皓苛虐元燾不仁[13]擁寺列兵虔劉釋種平城之側高尚覆屍黃河之涘梵僧捐寶投骸靡厝法律寧通時會彌天恢張儀範僧眾常則皆約戒科兵飢交貿網制嚴密廣如前傳所敘故安舉三章且救時要攝緣成濟得其務焉但教缺未弘必假傳授鼻奈耶律初是安通文極疎略粗知大旨審其正則誠所未聞弘在人乎安當斯寄其後遠叡願翼[14]咸習門風秦晉兩邦昌明法化誠其力矣自斯厥後南北兩分住持位別各程綱目互舉清徒故有[15]𭗵嶺栖霞弘明淨地[16]秦川靈隱建立戒壇應供列雁行之僧敘戒聞重受之夏即其事也若夫人法交映則行解相扶有昧則絕紐當時無[17]得遂埋神於地故世中迷學其流四焉試略舉之想當迷責樂大乘者志尚浮虛情專貪附故有排委戒網捐縱威儀見奉律者輕為小乘毀淨戒者重為大道便引黃葉是真金之喻木馬非致遠之能訶折排[18]拉如捐草土皆由行缺於身塵染綱領恥己不逮於清達慢己有累於嚴制遂即迴情學大開展心胸陵轢聲聞褒揚菩薩通情則恐投於坑阱取解則曲媚於門[19]如斯懷挾未曰倫通以此求心心可知矣何不廣讀大乘開張慧路徵延聖意有附塵焉是以勝鬘所談女人之起行也猶知毘尼即大乘學[20]時所明初心之具修也尚識律儀即菩薩藏何況諳達理教體化知神解不謝於上賢行寧虧於下眾必行有乖解非解也得語而不詳義棄智而從諸[21]生死無[22]涯之儔固難述矣流俗常事三省而加九思出世所詮四依之與八正降斯以往未足言哉[23]以大小兩教隨相攝修並在離著豈惟封執若存此計與外不殊半滿經論皆陳此過戒之受也但啟虛願之門戒之隨也須遵實行之務知受而不明隨修願而無其行可謂隻輪無轉於地折翮有墜於空信哉世有鄙斯戒者皆為煩累形神弊其持犯故同輕削指為小道小可捐也宜即捨之矜重情多緘言無報誠以攝御門學非戒不弘相善[24]住持非戒不立其猶行必涉戶言必有由故名利將及爭位夏而[25]斂容師授尊模趍壇場而整帶豈非貪決情勇[26]攬戒奉以為師行絕綱猷委戒填諸溝壑專志在於本毒去取匠於方寸用斯弘濟誠未敢聞此則愛大憎小為迷一也若能關鍵身口附相攝持虛蕩慮知體道懷德則安遠光憑斯其人矣世學諸論詞數區分傍大乘而通小徑委本筌而尋章句時連界繫乍別色心一行六歷之相攝名教頻繁之包富[1]列為存道行凡學止[2][3]聲譽於是讎討終身博綜詞義輕蔑戒誥陵犯色聲邪說富於脣吻邪求滿於胸臆謂捧鉢為鈍丁號持瓶為竪子半月說戒惟列麁言衣鉢受持極成煩碎遂即顛倒形服雷鼓言聲侮弄尊儀斜眄經律故使[4]依藥受淨永絕其身戒約住持生緘其口斯豈不聞於本業也知業則不然乎但騰焰於舌端曾未[5]圓為心約此則尊高矜伐賤委本基為迷二也若能深討使性妙識治能念動惟[6]是我人事對但明塵識則未悉何賢當斯目也慧休論[7]士樹以風聲然其專大[8]深小騰實復光其美又有行福末凡稟素疎野廣讀多誦情見特隆偏略戒科謂講生[9]例不如常飲淳乳飽我心神靜處幽閑何過相及斯皆靡聞教行動事疑遲不學無知隨念交集所以每講聽採坐列群僧就務鑽研其人無幾學猶不解況不學乎牛毛麟角頗為近實又有成樹塔寺繕造田園[10]鍤牽材未[11]思物命燎原溉[A20]隰豈避生靈惟恐福業不成實未懷諸慈惻是則不聞大聖之明誡也十誦三相正在斯人或謂為福行罪功過相補是又不聞律緣之初禁也緣修佛堂方制地戒意在隨念附相策心不惟事業無益之咎故世思微務靜之士招引寔希躁擾經營之夫騰擲者眾麁法易染妙理難弘為迷三也若能依准教行不越常刑賢聖所同寔當弘護至如澄寺九百神道映於趙都遠林不刊戒德流於晉世可龜鏡矣專門奉律之客立志貞梗之夫薄誦戒緣粗知文句時登[12]元坐引眾闡揚慢水覆心更無依學是則不聞明[13]律之清誡也法身成具方免師資今乃易從止足未思弘贍魚睨雲漢爵躍僧倫惟我律師餘皆師律顧諸經論事等石田[14][15]𭿤高名約同稊稗知法世寡誰[16]辯熏蕕任縱科治是非一亂輕重由其量處禍福自其心神出語成[17]刑曾無再覆傳而不習[18]孔門所輕習而不經釋宗所誡何異讀禮而存倨傲誦易而忽陰陽勗哉斯言令終宜始但以時遭像季法就澆漓律部邪緣宗仰繁矣並由本尋學語義[19]指誦文搯紙籤[20]行題鞭記[21]有則依[22]述闕則絕言縱有異徵取通無路便言律無正斷故是前聖開聽遂即冒世輕生漫行章句飲杏湯者為清齋畜錢寶者為小犯坐具無勞截淨鉢量未必姬周斯皆強於鉛刃易取思齊其迷四也若能廣尋群典備閱行藏挹酌四印[23]昭融三制臨機剖斷則文理相循[24]隱括舉例則物我同曉如斯御眾世有人哉尋夫戒律之筌筌於持犯定慧之[25]學務在治能治則亂惑可銷[26]能則神機清遠餘外浮遊章句等捐月而執指端矜誕教相同詠藥而迷愈疾論者試開四學終墜兩迷非言何以致[27][28]域心寧盡故經陳曰種種法喻咸存離著律又[29]述云常爾一心念除諸蓋固復懷斯[30]試敘微有箴銘將用體鏡如流且復昭彰于後耳

續高僧傳卷第二十[31]

[32]續高僧傳卷第二十[33]

明律下(正傳[34][35]人 附見[36]五人)

唐京師弘福寺釋智首傳一

[37]京師普光寺釋慧璡傳二(滿德 真懿 善智 敬道)

[38]相州日光寺釋法礪傳三

京師普光寺釋玄琬傳四(僧伽)

[39]蒲州仁壽寺釋慧蕭傳五

京師普光寺釋慧滿傳六

[40]續高僧傳卷第二十九

明律下之餘(正傳六人 附見一人 無傳二人)

唐箕山沙門釋慧進[41]傳七(明瓚)

[42]并州義興寺繹道亮傳八

[43]益州福勝寺釋[44]道興傳[45]

[46]蘇州通玄寺釋惠旻傳[47]

[1]洛州天宮寺釋明導傳[2]十一

洛州敬愛寺釋曇光傳[3]十二

[4]京師延興寺釋道胄傳[5]十三([6]無傳)

益州福緣寺釋曇逞傳[7]十四([8]無傳)

[9]釋道胄姓輔京兆始平人祖任上黨太守遂居長子焉性聰敏樂遠離行年十四遭母憂興蓼莪志報恩難極為母出家志敦孝始年二十往并州請印法師為和上得爾也可年八十五歲也令送至城門見多人著赤衣多鬚來迎云是綿竹所放生者因即蘇自此廣化立放生池諸州凡造一百餘所今並見在又益州甘亭神威力嚴惡殃福立應祈禱血食牛羊難紀忽下巫語欲逞受戒乃將佛像在神下座于時神影自移本處向佛下坐逞為受戒自爾祀日齋食而已又往劉備先生受戒神亦隨從所以蜀川神所逞行至者皆為受戒至今不捨由此道俗歸依發言風靡又於綿竹𮠁縣造三百尺大像今並成就故所祈求為無不遂以顯慶四年終于本寺春秋八十五道俗哀慕送往放生池於路三度大雨雨皆白色恰至葬所天地清明

[10]釋道興姓劉本住秦州八九歲時常念出家私詣僧寺不肯還二親恐失年十九決意定詣大光寺求出家僧眾愍之二親苦求隱避不失眾為解喻便許剃落時天下大亂賊𡨥交橫死者山積興為沙彌語諸徒曰人身難得持戒第一母為賊掠將去離城六十里興沒命尋[11]至已被傷未絕賊見曰此僧誠為至孝逐母至此便不盡命乃背負母還城[12]中咸怪賊路兇險何因得返避難投蜀至河池縣逢贊皇公蒙被安慰送至梁州興與一老僧相隨彼有金十兩謂興曰吾有金可為負至蜀共分興曰此危身物佛又不許不可將行若不信者善惡應驗逐捨而獨往彼持金者至三泉縣逢賊致死既至蜀川年滿進具常行蘭若頭陀乞食智舜律師當衢講匠依聽五遍便能覆述每有異見舜深奇之後至京師首律師下伸大義如別所引後還蜀川廣聽經論不爽光陰又於江禪師下稟受禪道以為徵心要術也自舜沒後接構律筵每年講席極為稽引三十二度來請者方許開宗每歎云佛法漸替輕慢日增余不敢輕所以為重法故爾即以慇懃鄭重為善法種子若無此種何由可遇所以每講律部及發菩提心以此勵眾聽者垂泣恩誨興待眾涕泣靜已[13]久久方令唱文如此非一四遠來投無客主興知都維那于時官府急切不許客住諸寺無停者咸來即安撫寺主曰依官制不許何得停之興曰官不許容針私容車[14]寺主豈不聞耶寺主大怒曰年少不用我語興曰此三寶也敬則見善嫌則感惡寺主憤恚還房眼看袈裟不見又往三門王家會受飯謂言是血食人喻之竟不食返寺向興懺悔尋終行蘭若時鬼來惱亂興出繩床鬼退為受三歸已為禮佛名鬼亦隨禮貞觀中青城戴令來慕欲與興同房宿夜中眠驚走出房外云見一赤衣僧執杖打背云何因在此宿以火照背如三指大隱軫赤色因求悔過興遇疾甚聞室中音樂聲自念我所求者本在佛果不願人天所願不虛諸有魔亂自應消滅言已聲滅自此便差常禮千佛日別一遍永徽三年玄奘法師送舍利令供養興獲已於房內立道場發正願曰若一生傳法并禮賢劫千佛如契聖心請放光明如語一室並為金色弟子咸見以顯慶四年月日終於福勝春秋六十有七興自在道行節在懷晝夜恒坐曾不偃亞未常詣市不受別利乞食之外不出寺門不乘畜生不服非法益部五象敬而重之

[15]釋明導姓姚氏本吳興人因官歙州遂家于彼幼叶雅調與眾不群隋末喪亂二親崩歿發心出家意存護法所在尋逐彌勒戒檢以貞觀初行達陳州逢勅簡僧唯留[16]導以德聲久被遂應斯舉雖蒙榮聞意所遺之乃歎曰出家弘濟務存許道豈以名貫拘滯一方乃翻然遠征棄擲寺宇至爍礪二師座下餐稟幽奧未盈涼暑聲聞超挺[17]因令覆述縱達無遺學門義侶莫不推挹自諸寺結憾訟及道俗牽連不決皆請通之及導面往吐言愜伏皆歎其善達無諍權導不思之力也龍朔二年道行夙彰奉勅別住東都天宮寺麟德元年今上造老子像勅送芒山仍令洛下文物備列時長史韓孝威妄託天威黃巾扇惑私囑僧尼普令同送威遂勒州部二十二縣五眾通集洛州各事幢幡剋日齊舉導出眾對曰佛道二門由來天絕邪正位殊本自碩異如何合雜雷同將引既無別勅不敢聞命威大怒曰是何道人輒拒國命乃使人脫導袈裟將行禁劾導曰袈裟勅度所著非勅不可妄除無勅令僧送[1]所以不違國命威怒曰道人有不送天尊者出導即挺身獨立預是僧尼同時總往導所威怒曰道人欲[2]導應聲語六曹官人曰長吏總召僧尼唱反此則長吏自反眾僧不反須告御史導等一時崩出威大忙懼降階屈節慚謝而止以斯抗禦季代少之因僧大集簡試度人天宮餉食過中乃至僧有不量時景者取而進噉導曰諸大德並佛法遺寄天下楷模非時之食對俗而噉公違法律現法滅緣冒罔聖凡一至於此眾並愧之因索水清漱月餘不食悲慨正法凋淪相及道俗苦勸方乃進餅以斯量之故以護法之士不顧形有者代有人焉今年六十餘東夏英髦一期咸集導於清眾有高稱焉

釋曇光姓張氏汴州人自幼及長潔志清範諸有勝徒莫不登踐於礪爍兩師聽受成教逮至立年盛明律藏命宗章義是所推崇礪歎曰使吾道流河右誠此人乎又往玉法師所聽法華地論高達勝乘玄理權實坦然又往嵩岳相禪師學修止觀因屏絕塵惱不羈名利會東都盛德須有住持以光有素德景行難擁遂勅召住天宮寺又以教受新成眾徒胥集綱管之任非人不傳因又召為寺之上座綏撫清眾不肅而成然而汎愛之誠終古罕類四方律學莫不諮詢故其房宇門人肩聯踵接成就所舉遠近遵承西明寺律師君度奕奕標舉一時俊烈亦光之所進也今麟德二年東都講說師資導達彌所欽羨焉


校注

[0613034] 二十二【大】二十三【宋】【元】【宮】二十八【明】 [0613035] 此傳目錄與宋元明三本大異今以宋本元本對校明本別附卷末 cf. P. 622 [0614001] 素【大】索【宋】【元】【明】【宮】 [0614002] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0614003] 符【大】得【明】 [0614004] 潛【大】諧【宋】【元】【明】【宮】 [0614005] 騼【大】鑣【宋】【元】【明】【宮】 [0614006] 世【大】俗【宋】【元】【明】代【宮】 [0614007] 尼【大】居【宋】【元】【明】【宮】 [0614008] 服【大】伏【宋】【元】【明】【宮】 [0614009] 東【大】惠【宮】 [0614010] 惟【大】唯【宋】【宮】 [0614011] 默【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0614012] 訃【大】計【宋】【元】【明】【宮】 [0614013] 否【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0614014] 汰【大】汱【宋】【元】【明】【宮】 [0614015] 勵【大】厲【宋】【元】【明】【宮】 [0614016] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0614017] 既【大】脫【宋】【元】【明】【宮】 [0614018] 新【大】親【宋】【元】【明】【宮】 [0614019] 潤【大】開【宋】【元】【明】【宮】 [0614020] 去取【大】取捨【宋】【元】【明】【宮】 [0614021] 裁【大】義【宮】 [0614022] 周【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0614023] 宗【大】立【宮】 [0614024] 然【大】〔-〕【宮】 [0614025] 隨【大】隋【宋】【元】【明】【宮】 [0614026] 寔【大】實【明】 [0614027] 者【大】〔-〕【宮】 [0614028] 萃【大】莁【宋】 [0614029] 開【大】問【宋】【元】【明】 [0615001] 疹【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0615002] 于【大】於【宋】【元】【明】【宮】* [0615003] 衖【大】術【宋】【元】衢【明】【宮】 [0615004] 柏【大】松【宋】【元】【明】【宮】 [0615005] 舉【大】譽【宋】【元】【明】【宮】 [0615006] 救【大】投【宋】【元】【明】【宮】 [0615007] 乘【大】垂【宋】【元】【明】【宮】 [0615008] 嘗【大】常【宋】【宮】 [0615009] 座【大】塵【宋】【元】【明】【宮】 [0615010] 化不覺謂之【大】集用目【宮】 [0615011] 欽【大】欲【宮】 [0615012] 慧【大】下同惠【宋】【元】【明】【宮】下同 [0615013] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0615014] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0615015] 律【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0615016] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0615017] 饍【大】饌【宮】 [0615018] 惟【大】下同唯【宋】下同【元】下同【明】下同【宮】 [0615019] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0615020] 彩【大】綵【宋】【元】【明】【宮】 [0615021] 宦【大】官【宋】【元】【明】【宮】 [0615022] 裕【大】祐【宋】【元】【明】【宮】 [0615023] 律【CB】【麗-CB】【考偽-大】津【大】 [0615024] 學【大】考【宋】【元】【明】【宮】 [0615025] 網【大】罔【宋】【元】【明】【宮】 [0615026] 支【大】枝【宋】【元】【明】【宮】 [0615027] 簙【大】薄【宋】【元】【明】【宮】 [0615028] 盛【大】咸【明】 [0615029] 采【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0615030] 崇【大】*宗【宋】【元】【明】【宮】* [0616001] 州【大】陰【宋】【元】【明】【宮】 [0616002] 志在【大】在志【宋】【元】【明】【宮】 [0616003] 延【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0616004] 伏【大】服【元】【明】 [0616005] 律【大】津【宋】【元】【明】【宮】 [0616006] 推【大】擁【宋】【元】【明】【宮】 [0616007] 剖【大】割【宋】【元】【明】【宮】 [0616008] 圓【大】因【宮】 [0616009] 克【大】剋【宋】【元】【明】【宮】 [0616010] 建【大】開【宋】【元】【明】【宮】 [0616011] 岠【大】距【元】【明】 [0616012] 象【大】像【明】 [0616013] 以【大】下同已【宋】【元】【明】【宮】下同 [0616014] 霑【大】沾【宋】【元】【明】【宮】 [0616015] 現【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0616016] 谷【大】各【宋】【元】【明】【宮】 [0616017] 弘【大】和【宋】【宮】 [0616018] 貞【大】卓【宋】【元】【明】【宮】 [0616019] 亡【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0616020] 修【大】恒【宋】【元】【明】【宮】 [0616021] 說【大】浴【宋】【宮】 [0616022] 太【大】天【宮】 [0616023] 言【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0616024] 殺【大】以殺【宋】【元】【明】【宮】 [0616025] 推【大】擁【宮】 [0617001] 愍【大】慜【宋】【元】【明】【宮】 [0617002] 六【大】六齋【宋】【元】【明】【宮】 [0617003] 儀【大】議【元】【明】 [0617004] 期【大】斯【宋】【元】【明】【宮】 [0617005] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0617006] 叶【大】協【宋】【元】【明】【宮】 [0617007] 敬【大】徑【宋】【元】【明】【宮】 [0617008] 勞【大】瀆【宋】【元】【明】黷【宮】 [0617009] 𮘧【大】愆【宋】【元】【明】【宮】 [0617010] 於【大】于【明】 [0617011] 𡒨【大】*殯【宋】【元】【明】【宮】* [0617012] 宮【大】官【明】 [0617013] 戚【大】慼【宋】【元】 [0617014] 嘉【大】加【明】 [0617015] 百【大】伯【宋】【元】【明】【宮】 [0617016] 達【大】遠達【元】【明】 [0617017] 水【大】木【宋】【元】【明】【宮】 [0617018] 存【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0617019] 制【大】製【宋】【元】【明】【宮】 [0617020] 伯【大】百【宋】【元】【宮】 [0617021] 製【大】制【明】 [0617022] 勇【大】湧【宋】【元】【明】【宮】 [0617023] 漓【大】雜【宋】【元】【明】【宮】 [0617024] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0617025] 寔【大】實【明】 [0617026] 贊【大】讚【宋】【元】【明】【宮】 [0617027] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0617028] 象【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0617029] 者【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0617030] 機【大】譏【宮】 [0617031] 歛【大】斂【宋】【元】【明】【宮】 [0617032] 規未遠三字宮本斷缺 [0617033] 徙【大】徒【宋】 [0617034] 強【大】雖強【宋】【元】【明】【宮】 [0617035] 宗【大】示【明】 [0617036] 潔【大】結【明】 [0617037] 上【大】尚【明】 [0617038] 服【大】伏【宋】【元】【明】【宮】 [0617039] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0618001] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0618002] 墜【大】嗣【宋】【元】【明】【宮】 [0618003] 歷【大】曆【宮】 [0618004] 丞【大】承【宮】 [0618005] 後【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0618006] 募【大】慕【宋】【元】【明】【宮】 [0618007] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0618008] 曆【大】歷【宋】【元】【明】【宮】 [0618009] 甞【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0618010] 績【大】續【宋】【元】【明】【宮】 [0618011] 任【大】住【明】 [0618012] 在【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [0618013] 度【大】會【宋】【元】【明】【宮】 [0618014] 又【大】又證果寺【宋】【元】【明】【宮】 [0618015] 僥倖一時【大】一時僥倖【宋】【元】【明】【宮】 [0618016] 違【大】連【宋】【元】【明】【宮】 [0618017] 慧【大】*惠【宮】* [0618018] 矚【大】屬【宋】【元】【明】【宮】 [0618019] 釆【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0618020] 焭焭【大】惸惸【宋】【元】【明】【宮】 [0618021] 遘【大】遘於微【宋】【元】【明】【宮】 [0618022] 于【大】於【明】 [0618023] 昂【大】昇【宋】【元】【明】【宮】 [0618024] 製【大】手製【宋】【元】【明】【宮】 [0618025] 四【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0618026] 卷第二十八終【明】 [0618027] 卷第二十九首【明】 [0618028] 慧【大】惠【宋】【元】 [0619001] 嗇【大】㱇【元】【明】 [0619002] 喜【大】嘉【宋】【元】【明】【宮】 [0619003] 瞻【大】贍【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】 [0619004] 覆【大】重【宋】【元】【明】【宮】 [0619005] 匹【大】叵【宋】【元】【明】【宮】 [0619006] 繩【大】【麗-CB】蠅【宮】 [0619007] 惟【大】*唯【宮】* [0619008] 揭【大】褐【元】【明】 [0619009] 師宗【大】宗師【宋】【元】【明】【宮】 [0619010] 名【大】石【宋】【元】【明】【宮】 [0619011] 坐【大】坐而【宋】【元】【明】【宮】 [0619012] 終於【大】卒于【宋】【元】【明】【宮】 [0619013] 道【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0619014] 明【大】眼【宋】【元】【明】【宮】 [0619015] 偉【大】律【宋】【宮】 [0619016] 藥【大】飲【宋】【元】【明】【宮】 [0619017] 瑕【大】暇【宋】【元】【明】【宮】 [0619018] 出【大】而出【宋】【元】【明】 [0619019] 於【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0619020] 飛【大】封【宋】【元】【明】【宮】 [0619021] 續【大】績【宋】【元】【明】【宮】 [0619022] 出自【大】自出【宋】【元】【明】【宮】 [0619023] 七【大】七矣【宋】【元】【明】【宮】 [0619024] (見處化)四十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0619025] 揚化下宋本元本宮本俱有道冑道興兩傳明本有道興傳並卷末附之 cf. P. 623a [0619026] 用【大】性【宋】【元】【明】【宮】 [0619027] 嘉【大】喜【宋】【元】【明】【宮】 [0619028] 廣【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0619029] 裁【大】㘽【元】【明】 [0619030] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0620001] 漏【大】陋【宋】【元】【明】【宮】 [0620002] 卷【大】本【宋】【元】【明】【宮】 [0620003] 哉【大】矣【宋】【元】【明】【宮】 [0620004] 者矣下宋元明宮四本俱有釋明導及釋曇光兩傳卷末附之 cf. P. 623c [0620005] 翦【大】剪【宮】 [0620006] 閑【大】簡【宋】【宮】 [0620007] 刑【大】形【宋】【元】【明】【宮】 [0620008] 是【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0620009] 賊【大】賤【宋】【宮】 [0620010] 垂【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】乘【大】 [0620011] 遵【大】尊【宋】【元】【明】【宮】 [0620012] 自【大】且自【宋】【元】【明】【宮】 [0620013] 寔【大】*實【明】* [0620014] 騼【大】鑣【元】【明】 [0620015] 逮【大】邇【宋】【元】【明】【宮】 [0620016] 聰【大】聽【元】【明】 [0620017] 宋【大】宗【宋】【宮】 [0620018] 諺【大】*該【宋】【元】【明】【宮】* [0620019] 聚類【大】類聚【宋】【元】【明】【宮】 [0620020] 據【大】處【宮】 [0620021] 真【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0620022] 持【大】特【宋】【元】【明】【宮】 [0620023] 士【大】土【元】【明】上【宮】 [0620024] 隨【大】隋【宋】【元】【明】【宮】 [0620025] 託【大】記【宋】【元】【明】【宮】 [0620026] 纘【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】讚【大】 [0620027] 徒【大】從【明】 [0620028] 則【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0620029] 覈【大】覆【宮】 [0620030] 壃【大】壏【宮】 [0620031] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0621001] 導【大】遵【宋】【元】【明】【宮】 [0621002] 盛【大】誠【宋】【元】【明】【宮】 [0621003] 軌【大】軫【宋】【元】【明】【宮】 [0621004] 制【大】製【宋】【元】【明】【宮】 [0621005] 難【大】艱【宋】【元】【明】【宮】 [0621006] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0621007] 宗【大】一宗【宋】【元】【明】【宮】 [0621008] 中【大】申【元】【明】【宮】 [0621009] 鵠【大】鶴【宋】【元】【明】【宮】 [0621010] 網【大】綱【明】 [0621011] 宗【大】奉【宋】【元】【明】【宮】 [0621012] 奉【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0621013] 擁【大】離【宮】 [0621014] 咸【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [0621015] 𭗵【大】攝【宋】【元】【明】【宮】 [0621016] 秦川【大】泰山【宋】【元】【明】【宮】 [0621017] 得【大】德【宋】【元】【明】【宮】 [0621018] 拉【大】抵【宋】【元】【明】【宮】 [0621019] 侶【大】閭【元】【明】 [0621020] 也時【大】地持【宋】【元】【明】【宮】 [0621021] 識【大】〔-〕【宮】 [0621022] 涯【大】崖【宋】【元】【宮】 [0621023] 以【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0621024] 住【大】任【宋】【元】【明】【宮】 [0621025] 斂【大】歛【宋】【元】【明】【宮】 [0621026] 攬【大】覽【宋】【元】【明】【宮】 [0622001] 列【大】別【宋】【元】【明】【宮】 [0622002] 在【CB】【麗-CB】【宮】作【大】 [0622003] 聲【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0622004] 依【大】衣【宋】【元】【明】【宮】 [0622005] 圓【大】圖【宋】【元】【明】【宮】 [0622006] 是【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0622007] 士【大】土【宋】【宮】 [0622008] 深【大】探【宋】【元】【明】【宮】 [0622009] 例【大】倒【宋】【元】【明】【宮】 [0622010] 鍤【大】臿【宋】【元】【明】【宮】 [0622011] 思【大】由【宋】【元】【明】【宮】 [0622012] 元坐【大】九座【宋】【元】【明】【宮】 [0622013] 律【大】律師【宋】【元】【明】【宮】 [0622014] 斜【大】針【宋】【元】【明】【宮】 [0622015] 𭿤【大】膝【宋】【元】【明】【宮】 [0622016] 辯【大】辨【宋】【元】【明】【宮】 [0622017] 刑【大】形【宋】【元】【明】【宮】 [0622018] 孔【大】禮【宋】【元】【明】【宮】 [0622019] 指【大】旨【宋】【元】【明】【宮】 [0622020] 行【大】述【元】【明】 [0622021] 掌【大】賞【明】 [0622022] 述【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0622023] 昭【大】照【宋】【元】【明】【宮】 [0622024] 隱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0622025] 學【大】學恒【宋】【元】【明】【宮】 [0622026] 能【大】能定【宋】【宮】能持【元】【明】 [0622027] 詞【大】詞詞【宋】【元】【明】【宮】 [0622028] 域【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0622029] 述【大】迷【宋】【元】 [0622030] 試【大】誡【宋】【元】【明】【宮】 [0622031] 二【大】三【宋】【元】【宮】九【明】 [0622032] 此傳目錄明本與宋本元本對校 cf. P. 613c [0622033] 八【大】三【宋】【元】【宮】 [0622034] 六【大】十四【宋】【元】【宮】 [0622035] 人【大】*〔-〕【宋】【元】【宮】* [0622036] 五【大】七【宋】【元】【宮】 [0622037] 京【大】*唐京【宋】【元】【宮】* [0622038] 相【大】唐相【宋】【元】【宮】 [0622039] 蒲【大】唐蒲【宋】【元】【宮】 [0622040] (續高人)三十一字【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0622041] 傳【大】〔-〕【宮】 [0622042] 并【大】唐并【宋】【元】【宮】 [0622043] 益【大】唐益【宋】【元】【宮】 [0622044] 道【大】智【宋】【元】【宮】 [0622045] 九【大】十一【宋】【元】【宮】 [0622046] 蘇【大】唐蘇【宋】【元】【宮】 [0622047] 十【大】十二【宋】【元】【宮】 [0623001] 洛【大】*唐洛【宋】【元】【宮】* [0623002] 十一【大】十三【宋】【元】【宮】 [0623003] 十二【大】十四【宋】【元】【宮】 [0623004] 京【大】唐京【宋】【元】【宮】(益州二)四十二字∞(京師傳)二十六字【宋】【元】【宮】 [0623005] 十三【大】九【宋】【元】【宮】 [0623006] 無傳【大】下文缺後【宋】【元】【宮】 [0623007] 十四【大】十【宋】【元】【宮】 [0623008] 無傳【大】下文缺頭【宋】【元】【宮】 [0623009] 釋道胄乃至清明二百八十六字宋元文也 cf. P. 619c [0623010] 釋道興乃至而重之八百五字明本與宋本元本對校 cf. P. 619c [0623011] 逐【大】遂【宮】 [0623012] 中【大】〔-〕【宮】 [0623013] 久【大】〔-〕【宮】 [0623014] 馬【大】〔-〕【宋】【宮】 [0623015] 釋明導乃至羡焉八百十九字明本與宋本元本對校 cf. P. 620a [0623016] 世【大】三十【宋】【宮】 [0623017] 因【大】固【宋】【宮】 [0624001] 道【大】導【宋】【宮】 [0624002] 反【大】返【宋】【元】【宮】
[A1] 釋【CB】【麗-CB】〔-〕【大】(cf. K32n1075_p1165b10)
[A2] 宇【CB】【麗-CB】【磧-CB】字【大】(cf. K32n1075_p1166b19; Q30_p0848a18)
[A3] 祛【CB】袪【大】
[A4] 楊【CB】【磧乙-CB】揚【大】(cf. QC100n1098_p0022a06)
[A5] 冕【CB】【麗-CB】冤【大】(cf. K32n1075_p1168b11)
[A6] 攸【CB】【麗-CB】收【大】(cf. K32n1075_p1169a18)
[A7] 佩【CB】【麗-CB】[佩-一]【大】(cf. K32n1075_p1169a23)
[A8] 昆【CB】【麗-CB】毘【大】(cf. K32n1075_p1169b02)
[A9] 佩【CB】【麗-CB】[佩-一]【大】(cf. K32n1075_p1169c19)
[A10] 早【CB】【麗-CB】旱【大】(cf. K32n1075_p1169c19)
[A11] 祛【CB】【麗-CB】袪【大】(cf. K32n1075_p1169c19)
[A12] 嗽【CB】【麗-CB】𠻳【大】(cf. K32n1075_p1170c19)
[A13] 陝【CB】陜【大】
[A14] 筵【大】莚【麗-CB】
[A15] 窺【CB】【麗-CB】窮【大】(cf. K32n1075_p1173c12)
[A16] 祐【大】祜【麗-CB】
[A17] 冶【CB】【麗-CB】治【大】(cf. K32n1075_p1175b14)
[A18] 其【CB】【麗-CB】【磧-CB】共【大】(cf. K32n1075_p1175b19; Q100n1098_p037a07)
[A19] 西【CB】【麗-CB】酉【大】(cf. K32n1075_p1176a11)
[A20] 隰【CB】【麗-CB】濕【大】(cf. K32n1075_p1177b03)
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