續高僧傳

續高僧傳卷第[8]二十五

感通上 正傳三十[9]三 附見[10]

魏洛京永寧寺天竺僧勒那漫提傳一

[11][A1]滎陽沙門釋超達傳[12]

魏文成沙門釋慧達傳[13]

魏常山衡唐精舍釋道泰傳[14]

梁九江東林寺釋[15]僧融傳[16]

魏末魯郡沙門釋法力傳[17]

梁蜀土青城山寺釋植相傳[18]

[19]梁蜀土潼州沙門釋僧林傳[20]

梁荊州沙門釋慧簡傳[21]

魏涼州沙門釋僧朗傳[22]

魏太山朗公谷[23]山寺釋僧意傳[24]十一

魏太山丹嶺[25]寺釋僧照傳[26]十二

齊相州鼓[27]山釋道豐傳[28]十三

[29]齊鄴下大莊嚴寺釋圓通傳[30]十四

齊太原沙門釋慧寶傳[31]十五

齊鄴下寶明寺釋僧雲傳[32]十六

齊梁州薛寺釋僧遠傳[33]十七

周上黨元開府寺釋慧瑱傳[34]十八

隋相州大慈寺釋洪獻傳[35]十九

[36]隋東川沙門釋慧雲傳[37]二十([A2]傅大士)

隋鄂州沙門釋法朗傳[38]二十一

隋蜀部灌口山竹林寺釋道仙傳[1]二十二

陳攝山栖霞寺釋慧峯傳[2]二十三

隋蘇州重玄寺釋慧巖傳[3]二十四

隋東都寶楊道場釋法安傳[4]二十五(法[5]濟)

隋蔣州大歸善寺釋慧[6]偘傳[7]二十六

唐京化度寺釋轉明傳[8]二十七

[9]唐安州沙門賈逸傳[10]二十八

唐雍州義善寺釋法順傳[11]二十九(智儼)

唐蒲州普濟寺釋道英傳[12]三十

唐雍州梁山沙門釋又德傳[13]三十一

唐京師辯才寺釋智則傳[14]三十二

唐京師律藏寺釋通達傳[15]三十三

勒那漫提天竺僧也住元魏洛京永寧寺善五明工道術時信州刺史綦母懷文巧思多知天情博[16]每國家營宮室器械無所不關利益公私一時之最又勅令修理永寧寺見提有異術常送餉祇承冀有聞見而提視之平平初無敘接文心恨之時洛南玄武館有一蠕蠕客曾與提西域舊交乘馬衣皮時來造寺二人相得言笑[A3]抵掌彌日不懈文旁見夷言不曉往復乃謂提曰弟子好事人也比來供承望師降意而全不賜一言此北狄耳獸心人面殺生血食何足可尚不期對面遂成彼此提曰爾勿輕他縱使讀萬卷[17]用未必相過也懷文曰[18]此所知當與[19]捔技賭馬提曰爾有何耶曰算術之能無問望山臨水[A4]懸測高深圍圌[20]蹋窖不舛升合提笑而言曰此小兒戲耳庭前有一棗樹極大子實繁滿時七月初悉已成就提仰視樹曰爾知其上可有幾許子乎文怪而笑曰算者所知必依鉤股標[21]則天文地理亦可推測草木繁耗有何形兆[22]斯寔漫言也提指[23]蠕蠕曰此即知之文憤氣不信即立契賭馬寺僧老宿咸來同看[24]具立旁證提具告蠕蠕彼笑而承[25]文復要云必能知者幾許成核幾許[26]菸死無核斷許既[27]蠕蠕腰間皮袋裏出一物似今秤[28]穿五色線線別貫白珠以此約樹或上或下或旁或側抽線䀹眼周迴良久向提撼頭而笑述其數焉乃遣人撲子實下盡一一看閱疑者文自剖看校量子數成不卒無欠䞉因獲馬而歸提每見洛下人遠向嵩高少室取薪者自云百姓如許地擔負辛苦我欲暫牽取二山枕洛水頭待人伐足乃還[29]放去不以為難此但數術耳但無知者誣我為聖所以不敢提臨欲終語弟子曰我更停五三日往一處行汝等念修正道勿懷眷戀便寢疾閉[30]戶臥弟子竊於門隙視之見提身不著床在虛仰臥相告同視一僧忽欬提還床如舊遙謂曰門外是誰何不來入我以床熱故取[31]爾勿怪也是後數日便捨命矣

釋超達未詳其氏元魏中行業僧也多學問有知解帝禁圖讖尤急所在搜訪有人誣達有之乃收付[A5]滎陽獄時魏博陵公檢勘窮劾達以實[32]大怒以車輪繫頸嚴防衛之自知無活路專念觀世音至夜四更忽不見車輪所在見守防者皆大昏睡因走出外將欲遠避以久繫獄脚遂[33]𮜭急不能[34]及遠行至天曉虜騎四出追之[35]惟逃[36]必不免因伏草中騎來蹋草並靡雖從邊過對而不見仰看虜面悉以牛皮障目達一心服死至誠稱念夜中虜去尋即得脫又僧明道人為北臺石窟寺主魏氏之王天下也每疑沙門為賊收數百僧[37]互繫縛之僧明為魁首以繩急纏從頭至足[38]期斬決明大怖一心念觀音至半夜覺[39]纏小寬私心欣幸精[40]到彌切及曉索然都斷既因得脫逃逸奔山明旦獄監來覓不見[41]惟有斷繩在地知為神力所加也即以奏聞帝信道人不[42]遂一時釋放

釋慧達姓劉名窣[43](蘇骨反)本咸陽東北三城定陽稽胡也先不事佛目不識字為人兇頑勇健多力樂行獵射為梁城突騎守於襄陽父母兄弟三人並存居家大富豪侈鄉閭縱橫不理後因酒會遇疾命終備覩地獄眾苦之相廣有別傳具詳聖迹達後出家住于文成郡今慈州東南高平原即其生地矣見有廟像戎夏[44]禮敬處[45]于治下安民寺中曾往吳越備如前傳至元魏太武大延元年流化將訖便事西返行及涼州番禾郡東北望御谷而遙禮之人莫有曉者乃問其故達云此崖當有像現若靈相圓備則世樂時康如其有[1]則世亂民苦達行至肅州酒泉縣城西七里石㵎中死其骨並碎如葵子大可穿之今在城西古寺中塑像[2]手上寺有碑云吾非大聖遊化為業文不具矣爾後八十七年至正光初[3]大風雨雷震山裂挺出石像舉身丈八形相端嚴惟無有首登即選石命工彫鐫別頭安訖還落因遂[4]任之魏道陵遲其言驗矣逮周元年治涼州城東七里㵎忽有光現徹照幽顯觀者異之乃像首也便奉至山巖安之宛然符會儀容彫缺四十餘年身首異所二百餘里相好還備太平斯在保定元年置為瑞像寺焉乃有燈光流照鍾聲飛[5]相續不斷莫測其由建德初年像首頻落[A6]冢宰及齊王躬往看之乃令安處夜落如故乃經數十更以餘物為頭終墜於地[6]周滅佛法僅得四年隣國殄喪識者察之方知先[7]雖遭廢除像猶特立開皇之始經像大弘莊飾尊儀更崇寺宇大業五年煬帝躬往禮敬厚施重增榮麗因改舊額為感通寺焉[8]令模寫傳形量不可測約指丈八臨度[9]終異致令發信彌增日新余以貞觀之初歷遊關表故謁達之本廟圖像儼肅日有隆敬自石隰慈丹延綏威嵐等州並圖寫其形所在供養號為劉師佛焉因之懲革胡性奉行[10]戒約者殷矣見姚[11]道安[12][13]像碑

釋道泰元魏末人住常山衡唐精舍夢人謂曰若至某年當終於四十二矣[14]彌惡之及至期年遇重病甚憂悉以身資為福友人曰余聞供養六十二億菩薩與一稱觀世音同君何不至心歸依可必增壽泰乃感悟遂於四日四夜專精不絕所坐帷下忽見光明從戶外而入見觀音足趺踝間金色朗照語泰[15]念觀世音耶比泰褰帷[16]便不復見悲喜流汗便[17]覺輕所患遂愈年四十四方為同意說之泰後終於天命更有一僧其緣同泰故不疏耳

[18]僧融梁初人住九江東林寺篤志[19]汎博遊化己任曾於江陵勸一家受戒奉佛為業先有神廟不復宗事悉用給施融便[A7]撤取送寺因留設福至七日後主人母見一鬼持赤索欲縛之母甚[20]遑懼乃更請僧讀經行道鬼怪遂息融晚還廬山獨宿逆旅時天雨雪中夜始眠見有鬼兵其類甚眾中有鬼將帶甲挾刃形奇壯偉有持胡床者乃對融前踞之便厲色揚聲曰君何謂鬼神無靈耶速曳下地諸鬼將欲加手融默稱觀世音聲未絕即見所住床後有一天將可長丈餘著黃皮袴褶手捉金剛杵擬之鬼便驚散甲冑之屬碎為塵粉融甞於江陵勸夫妻二人俱受五戒後為劫[21]賊引夫遂逃走執妻繫獄遇融於路求哀請救融曰惟至心念觀世音更無信餘道婦入獄後稱念不輟因夢沙門立其前足蹴[22]令去忽覺身貫三木自然解脫見門猶[23]閽司數重守之計無出理還更眠夢見向僧曰何不早出門自開也既聞即起重門洞開便越席而出東南數里將值民村天夜闇冥其夫先逃夜行晝伏二忽相遇皆大驚駭草間審問乃其夫也遂共投商者遠避竟得免難

釋法力未詳何人精苦有志德欲於魯郡立精舍而財不足與沙彌明琛往上谷乞麻一載將事返寺行空澤中忽遇[24]野火車在下風無得免理于時法力倦眠比覺而火勢已及因舉聲稱觀[25]逮世音應聲風轉火焰尋滅安隱而還又沙門法智者本為白衣獨行大澤猛火四面一時同至自知必死乃合面於地稱觀世音怪無火燒舉頭看[26]一澤之草纖毫並盡惟智所伏僅容身耳因此感悟出家為道厲精翹勇眾所先之又沙門道集於壽陽西山遊行為二劫所得縛繫於樹將欲殺之惟念觀世音守死而已劫引刀屢斫皆無傷損自怖而走集因得脫廣傳此事又沙門法禪等山行逢賊惟念觀音挽弓射之欲放不得賊遂歸誠投弓於地又不能得知是神人捨而逃走禪等免脫所在通傳並魏末人別有觀音感應傳文事包廣不具敘之

釋植相姓郝氏[27]橦涪人[28]當任巴西郡吏太守鄭貞令相齎獻物下楊都見梁祖王公崇敬三寶便願出家及還上蜀決誓家屬并其妻子既同相志一時[1]剪落自出家後梁大同中專習苦行一食常坐正心佛理以命自期時南武都今孝水[2]有法愛道人高衒道術相往觀之愛於夕中自以呪力現一大神身著衣冠容相[3]璝偉來舉繩床離地四五尺[4]相便誦戒神即馳去斯須復來舉床([5]僅動一角如前)復去俄爾又來在相前立相正意貞白初無微動尋爾復去於屋頭現面舍棟破裂其聲甚大相亦無懼神見不動便來禮拜求哀懺[6]至旦語愛曰汝所重者此是邪術非正法也可捨之相後往益聽講以生在邊鄙[7]玄頗涉俗雖遭輕誚亡懷在道都不[8]忤意又因行路寄宿道館道士有素聞相名恐化徒屬拒不延之其夜群虎遶院相吼道士等通夕不安及明追之從受菩薩戒焉又曾行弘農水側見人垂釣[9]勸止之不從其言即唾水中忽有大蛇擎頭四顧來趣釣者因即歸命投相出家時梁道漸衰而涪土軍動與彖法師分飛異[10]彖入靜林山相入青城山聚徒集業梁王蕭撝素相欽重供給獠民以為營理未暇經始便感重疾知命不救謂弟子曰常願[11]生淨土而無勝業雖不生三[12]亦不生天堂還生涪[13]土作沙門也汝等努力行道方與吾會[14]加坐儼然奄便遷化時年[15]四十有四其山四面獠民見其坐亡皆來嘆異禮拜供養改俗行善弟子銜命露屍松下初相置足於綿州城西柏林寺[16]院成就於堂頭植梧桐一株極為繁茂忽以四月十五日無故葉落又維那此[17]日打鍾初不發聲大小疑怪不測所以上坐僧[18]超謂有大變執錫逃避須臾信報相已終卒樹枯鍾噎表其遷化之晨也此寺去青城四百餘里而潛運之感殆非人謀梁初又有道香僧朗並有神異其迹略同誌公之類矣

釋僧林吳人深有德素行能動物梁大同中上蜀至潼州城西北百四十里有豆圌山上有神祠土民敬之每往祭謁林往居之禪默累日忽有大蟒縈繩床前舉頭如揖讓者林為授三歸受已便去[19]因爾安怗卒無災異其山北涪水之陽素來無猿自林栖託已來便有兩頭依林而住有初見者云度水來及後林出山門猿還[20]洄度如此非一年月淹久孚乳產[21]乃有數十有時送林至龍門口竚望而返後往赤水巖故寺中屋宇並摧止有叢林便即露坐有虎蹲於林前低目視林乃為說法良久便去爾後孤遊雄悍不避惡[22]常行仁濟感化極多末卒于潼[23]

釋慧簡不知何許人梁初在道戒業弘峻殊奇[24]膽勇荊州廳事東先有三間別齋由來屢多鬼怪時王建武臨治猶無有能住者惟簡是王君門師專任居[25]自住一間餘安經像俄見一人黑衣無目從壁中出便倚簡門上時簡目開心了但口不得語意念觀世音良久鬼曰承君精進故來相試今神色不動豈復逼耶欻然還入壁中簡徐起澡漱禮誦訖還如常眠寐夢向人曰僕以漢末居此數百年為性剛直多所不堪君誠淨行好人特相容耳於此遂絕簡住積載安隱如初若經他行猶無有人能住之者

釋僧朗涼州人魏虜攻涼城民素少乃逼斥道人用充軍旅隊別兼之及轒䡴所擬舉城同[26]收登城僧三千人至軍將[27]見魏主所謂曰道人當坐禪行道乃復作賊深當顯戮明日斬之至期食時赤氣數丈貫日直度天師寇謙之為帝所信奏曰上天降異正為道人實非本心願不須殺帝弟赤[28]竪王亦同[29]謙請乃下勅止之猶虜掠散配役徒唯朗等數僧別付帳下及魏軍東還朗與同學中路共叛陣防嚴設更無走處東西絕壁莫測淺深上有大樹旁垂崖側遂以鼓旗竿繩繫樹懸下時夜大闇崖底純棘無安足處欲上岸頭復恐軍覺投計[30]慞遑捉繩懸住勢非支久共相謂曰今厄至矣惟念觀世音耳便以頭扣石一心專注須臾光明從日處出通照天地乃見棘中有得下處因光至地還忽暗冥知是神也相慶感遇便就以眠良久方曉始聞軍眾[31]警覺將發而山谷萬重不知出路惟望日行值一大虎出在其前相謂曰雖脫虜難復入虎口朗曰不如君言正以我等有感所以現光今遇此虎將非聖人示路也於是二人徑[32]詣虎即前[33]若朗小遲虎亦暫住至曉遂得出路而失虎所在便隨道自進七日達于仇池又至梁漢出于荊州不測其終

釋僧意不知何人貞確有思力每登座講說輒天花下散在于法座元魏中住太山朗公谷山寺聚徒教授[1]於暮齒精誠不倦寺有高[2]驪像相國像胡國像女國像吳國像[3]崙像岱京像如此七像並是金銅俱陳寺堂堂門常開而鳥狩無敢入者至今猶爾故靈裕像讚云應感而來誠無指屬豈神通冥著理隔尋常之議乎意奉法自資束躬供養將終前夕有一沙彌死來已久[4]見拜云違奉已來常為天帝驅使[5]栖遑無暇[6]癈修道業不久天帝請師講經願因一言得免形苦意便洗浴燒香端坐靜室候待時至及期果有天來入寺及房冠服羽從偉麗殊特眾僧初見但謂是何世貴入山參謁不生驚異及意爾日無疾而逝方知靈感其都講住在[7]光州自餘香火唄匿散在[8]他邑後試檢勘皆同日而終焉有說云僧意志湛即朗公同侶前傳闕之故今緝綴湛得初果其塔見存在泰山靈巖寺側見別傳

釋僧照未詳氏族住泰山丹嶺寺性虛放喜追奇每聞靈迹譎詭無不登踐承瀑布之下多諸洞穴仙聖攸止以魏普泰年行至榮山見飛流下有穴因穴隨入行可五六里便出穴外逐微逕東北上數里得石渠闊兩三步水西流清而且[9]帶渠藥草[10]延蔓委地渠北有瓦舍三口形甚古陋庭前穀穗縱橫鳥雀殘食東頭屋裏有數架黃帙中間有鐵臼兩具亦有釜器並附遊塵都無炊爨之迹西頭屋內有一沙門端坐儼然飛塵沒膝四望惟見茂林懸㵎非復人居須臾逢一神僧年可六十眉長丈餘[11]槃掛耳上相見欣然如舊問所從來自云我同學三人來此避世一人外行未返一人死來極久似入滅定今在西屋內汝見之未今日何姓為主答是魏家僧云魏家享國已久不姓曹耶照云姓元僧曰我不知遂取穀穗擣之作粥又往林中葉下取梨棗與之令噉僧云汝但食我不噉此又問誦何經照云誦法華神僧頷頭曰大好精進業今東屋格上如許經並自誦之欲得聞不照合掌曰惟敢聞命彼遂[12]部別誦之聲氣朗徹乃至通夜照苦睡僧曰但睡我自恒業耳[13]日不眠更為造食照謝曰幸得奉謁[14]且暫歸尋來接事僧亦不留但言我同學行去汝若值者大有開悟恨不見之既言須歸好去照尋路得還結侶重往瀑布與穴莫測其處今終南諸山亦有斯事既多餘涉不無其理云

釋道豐未詳氏族世稱得道之流與弟子三人居相州鼓山中不求利養或云練丹黃白醫療占相世之術藝無所不解齊高往來并鄴常過問之應對不思隨事標舉帝曾命酒并蒸肫勅置豐前令遣食之豐聊無辭讓極意飽噉帝大笑亦不與言駕去後謂弟子曰除却床頭物及發撤床見向者蒸肫猶在都不似噉嚼處時石窟寺有一坐禪僧每日至西則東望山巔有丈八金像現此僧私喜謂覩靈瑞日日禮拜如此可經兩月後在房臥忽聞枕間有語謂之曰天下更何處有佛汝今道成即是佛也爾當好作佛身莫自輕脫此僧聞已便起[15]特重傍視群僧猶如草芥於大眾前側手指胸云爾輩頗識真佛不泥龕畫像語不能出脣[16]智慮何如爾見真佛不知禮敬猶作本日[17]欺我悉墮阿鼻又眼[18]精己赤叫呼無常合寺知是驚禪及未發前[19]輿詣豐所徑即[20]謂曰汝兩月已來常見東山上現金像耶答曰實見又曰汝聞枕間遣作佛耶答曰實然豐曰此風動失心耳[21]若不早治或狂走難制便以針針三處因即不發及豐臨終謂弟子曰吾在山久令汝等有谷汲之勞今去無以相遺當留一泉與汝既無陟降辛苦努力勤修道業便[22]指竈旁去一方石遂有玄泉澄映不盈不減於今見存

釋圓通不知氏族少出家[23]汎愛通博以溫敏見稱[24]住鄴都大莊嚴寺研諷涅槃文旨詳覈以高齊武平四年夏中講下有一客僧形服疎素履操弘雅因疾乃投諸寺中僧侶以其所患纏附臭氣熏勃皆惡之無敢停者通觀其量識宏遠深異其度乃延之房中雖有穢污初無輕憚[25]積情欵薄通其意問何所學答曰涅槃通以素業相沿宛然若舊乃以經中深要及先德積迷未曾解者並敘而談之客僧亦同其所引更為章句判釋冷然雅有其致通欣於道合更倍由來經理湯藥曉夕相守曾於夜中持春酒一盞云客人寄患服此為佳客遂[1]嚬眉飲之一咽便止夏了病愈便辭通去通曰今授衣將逼官寺例得衣賜可待三五日間當贈一襲寒服客云藉亂不少何容更煩[2]固留之作衣遺已臨別執通手誡曰修道不欺暗室法師前以酒見及恐傷來意非正理也從今已往此事宜斷頗曾往鼓山石窟寺不小僧住下舍小寺正在石窟北五里當繞㵎驛東有一小谷[3]東即竹林寺有緣之次念相訪也通敬謝前誡當必往展於是而別至明年夏初以石窟山寺僧往者希遂減莊嚴定國興聖總持等官寺百餘僧為一番通時爾夏預居石窟意訪竹林乃大集客主問寺所在眾皆大笑誡通勿傳此妖言竹林竟無適莫乃流俗之恒傳耳[4]惟客僧見投非常[5]欵遇言及斯事計非虛指眾亦異焉乃各齎香花與通俱行至寺北五里小谷東出[6]少通人逕行可五里昇于山阜見一老公手巾[7]袜額布裩短褐[A8]钁開荒二十餘畝遙見群僧放馬而前曰[8]處道人不依徑路僧云住在石窟欲向竹林公大怒曰去年官寺放馬噉我生苗我兒遮護被打幾死今復將此面目來耶[A9]钁來逐群僧十餘望谷馳走獨不逐通語通曰是爾干健不返放使入山餧虎通即東出數里值一曲㵎淺而森茂尋㵎又東但聞南嶺上有諷[9]詠之聲通問竹林所在應聲答曰從何處來豈非圓通法師乎通曰是矣遂披林踰險就[10]略敘離闊喜滿言情曰下山小寺僧徒[11]烏合心性動止多不稱具瞻雖然已能降重終須到寺相進數里忽見雙闕高門長廊複[12]修竹干雲青松蔽日門外黑漆槽長百餘尺凡有十行皆鋪[13]首銜環金銅綺飾貯以粟豆旁有馬跡而掃洒清淨乃立通門左告云須前諮大[14]和上須臾引入至講堂西軒廊下和上坐高床侍列童吏五六十人和上年可[15]九十[16]眉面峯秀狀類梵僧憑案理文書旁有[17]過事者通禮謁却立和上命曰既住官寺厚供難捨何能自屈此寺誠無可觀通具述意故乃令安置將通巡房禮訊見兩房僧各坐寶帳交絡眾飾映奪日光語引僧云彼是何人輒敢來入振手遣去僧有慚色顧謂通曰情意不同令人阻望且就小僧住房可以消息乃將入室具敘昔緣并設中食食如鄴中常味食後引觀圖像莊嚴園池臺閣周遊歷覽不可得遍通因自陳曰儻得廁迹風塵常供掃洒生願畢矣僧曰相逢即以為意但須諮和上未知果不夜與通宿曉為諮白和上曰甚知來意不惜一房凡受官請為報不淺依如僧法不得兩處生名今且還去除官名訖來必相容勿以為恨即遣送出至馬槽側顧慕流淚自傷罪重不蒙留住執僧手別西行百步迴望猶見門闕儼然步步返望更[18][19]數里許欻見峯㟧巉巖非復寺宇悵望尋路行達開荒之地了無蹤緒但有榛木耳識者評云前者舉[A10]钁驅僧假為神怪令通獨進[20]現有緣耳言大和上者將不是賓頭盧耶[21]入大乘論尊者賓頭盧羅睺羅等十六諸大聲聞散在諸山渚中又於餘經亦說九十九億大阿羅漢皆於佛前取籌住壽於世並在三方諸山海中守護正法今石窟寺僧每聞異鍾唄響洞發山林故知神宮仙寺不無其實余往相部尋鼓山焉在故鄴之西北也望見橫石狀若鼓形俗諺云石鼓若鳴則方隅不靜隋末屢聞其聲四海沸騰斯固非妄左思魏[22]都云神鉦迢[23]遞於高巒靈響時警於四表是也自神武遷鄴之後因山上下並建伽藍或樵採陵夷[24]工匠窮鑿神人厭其諠擾捐捨者多故近代登臨罕逢靈跡而傳說竹林往往殊異良由業有精浮故感見多[25]近有從鼓山東[26]面而上遙見山巔大道列樹青松尋路達宮綺華難[27]珍木美女相次歡娛問其丈夫皆云適往少室逼暮當還更進數里並是竹林尋徑西行[28]乃得其寺眾僧見客歡遇承迎供給食飲指其歸路乃從山西北下去武安縣不過十數里也暨周武平齊例無[29]別服鄴東夏坊有給[30]事郭彌者謝病歸家養素閭巷洽聞內外慈濟在懷先廢老僧悉通收養宅居讀誦忽聞有扣門者令婢看之見一沙門執錫擎鉢云貧道住鼓山竹林寺逼時乞食彌近門聲[1]乃遙應曰眾僧但言乞食何須詐聖身自往觀四尋不見方知非常人也悔以輕肆其口故致聖者潛焉近武德初年介山抱腹巖有沙門慧休者高潔僧也獨靜修禪忽見神僧三人在佛堂側休怪之謂尋山僧也入房取坐具將往禮謁及後往詣神僧中小者抱函在前大者在後乘[2]冉冉南趣高嶺白雲北迎𩃗[3]藹不見後經少時又見一僧東趣巖壁休追作禮遂入石中此巖數有鍾鳴依時而扣雖蒙聲相不及言令斯亦感見參差不可一准大略為言巖穴靈異要惟虛靜必事喧雜希聞奇相矣

釋慧寶氏族未詳誦經二百餘卷德優先達時共知名以齊武平三年從并向鄴行達艾陵川失道尋徑入山暮宿巖下室似人居逈無所見寶端坐室前上觀松樹見有橫枝懸磬去地丈餘夜至二更有人身服草衣自外而至口云此中何為有俗氣寶即具述設敬與共言議問寶即今何姓統國答曰姓高氏號齊國寶問曰尊師山居早晚曰後漢時來長老得何經業寶恃己誦博頗以自矜山僧曰修道者未應如此欲聞何經為誦之寶曰樂聞花嚴僧即少時誦之便度聲韻諧暢非世[4]所聞更令誦餘率皆如此寶驚歎曰何因大部經文倏然即度報曰汝是有作心我是無作心夫忘懷於萬物者彼我自得矣寶知為神異也求哀乞住山僧曰國中利養召汝何能自安且汝情累未遣住亦無補至曉便捨去寶遂返尋行迹達鄴敘之[5]

[6]釋僧雲不知何人也辯聰詞令備明大小崇附齋講恒以常[7]齊鄴盛昌三寶雲著名焉[8]住寶明寺襟帶眾理以四月十五日臨說戒時[9]眾並集堂雲居上首乃白眾曰戒本防非人人誦得何勞煩眾數數聞之可令一僧竪義令後生開悟雲氣格當時無敢抗者咸從之訖於夏末常廢說戒至七月十五日旦將昇草坐失雲所在大眾以新歲未受交廢自恣一時崩騰四出追覓乃於寺側三里許於古塚內得之遍體血流如刀割處借問其故云有一丈夫執三尺大刀厲色瞋[10]改變布薩妄充竪義刀膾身形痛毒難忍因接還寺竭情懺悔乃經十載說戒布薩讀誦眾經以為常業臨終之日異香迎之神色無亂欣然而卒[11]感嘉其即世懲革不墜彝倫云

釋僧遠不知何人住梁州薛寺為性疎誕不修細行好追隨流[12]蕩歡醼為任以齊武平三年夢見大人切齒責之曰汝是出家人面目如此[13]猶縱造惡何不取鏡自照遠忽[14]覺悸流汗至曉以盆水自映乃見眼邊烏黯謂是垢汗便洗拭之眉毛一時隨手落盡因自咎責[15]遭此譴遂改革常習[16]反形易性弊衣破履一食長齋遵奉律儀昏曉行悔悲淚交注經一月餘日又夢前人含笑謂曰知過能改是謂智乎赦汝前愆勿復相續忽驚喜而覺流汗遍身面目津潤眉毛漸出[17]頻感兩報信知三世自後竭精奉法中不暫怠卒為練行僧也鄉川所歸終於本土

釋慧瑱上黨人奉律齊真貞確難拔住郡內元開府寺獨靜一房禪懺為業會周建德六年國滅三寶瑱抱持經像隱[18]于深山遇賊欲劫之初未覺也忽見一人形長丈餘美鬚面[19][20]紗帽衣青袍九環金帶吉莫皮靴乘白馬朱鬉自山頂徑至瑱前下馬而謂曰今夜賊至師可急避瑱居懸崖之下絕無餘道疑是山神乃曰今佛法毀滅貧道容身無地故來依投檀越今有賊來正可於此取死更何逃竄神曰師既遠投弟子弟子亦能護師正爾住此遂失所在當夜忽降大雪可深丈許遂免賊難後群賊更往神遂告山下諸村曰賊欲劫瑱師急往共救乃各持器仗入[21]路中相遇拒擊驚散從此每日瑱恒憑之[22]安業[23]山阜[24]測其卒

釋洪獻鄴人少履道門早明律檢聽涉勞[25]遂兩目俱暗住相州大慈寺既無前導常處房中禮誦為先不輟晨夕開皇十四年忽感一神自稱般若檀越來從受戒數致談話同房僧綱禪師上堂中食般若乃將綱一[26]襆衣來嚫獻云勞陳法事利益不少輒奉衣物願必受之獻納于櫃中後綱食還怪失衣襆搜求寺內乃於獻所得之具以告語綱終不信神遂發撤綱房衣物被案狼藉滿庭竿扇秤尺摧折數段神於空中語曰僧綱不好設齋會供養三寶我會禍汝未央獻雖目冥[1]乃與般若言及事同[2]目覩神語獻曰伴眾極多悉在紫陌河上惟三十人相隨可令寺家設食眾僧便於西院會之神曰大好飲食勞費師等雖然僧綱不[3]赴齋供後會使知綱無奈之何恐迫不已便私費財物營諸齋福般若[4]乃曰既能行福今相放矣仍以絹兩匹付獻云當以一匹施大眾一匹贈綱師獻對眾受得具皆聞見[5][6]付領於後彌[7]勤本業遂卒於所住

釋慧雲范陽人十二出家遊聽為務年十八乘驢止于叔家叔覩其驢快將規害之適持刀往見東牆下黃衣人揚拳逆叱曰此道人方為通法大士何敢害也叔懼告婦婦曰君心無剛正眼花所致耳聞已復往又見西牆下黃衣人云勿殺道人若殺大禍交及叔怖乃止明旦辭往姊家叔又持刀送之告雲曰此路幽險故送度難雲在前行正在深阻叔在其後揮刀欲斫忽見姊夫在旁竟免加害雲都不知也開皇中周流飡挹[8]瞻經論名高東夏榮冠一時後領徒五百來過叔氏敘見當衢闡化深惟昔釁乃奉絹十匹夫妻發露雲始知之乃為說法治斷安然無恨常以此事戒諸門人曰吾昔不乘好物何事累人自預學徒必無華飾[9]且得支身成誦於口也後不測其終陳宣帝時東陽郡烏傷縣雙林大士傅弘者體權應道躡嗣維摩時或分身濟度為任依止雙林導化法俗或金色表於胸臆異香流於掌內或見身長丈餘臂過於膝脚長二尺指長六寸兩目明亮重瞳外耀色貌端峙有大人之相梁高撥亂弘道偏意釋門貞心感被來儀賢聖沙門寶誌發迹金陵然斯傅公雙林明[10]時俗[11]唱言莫知其位乃遣使齎書贈梁武曰雙林樹下當來解脫善慧大士敬白國[12]主救世菩薩今條上中下善希能受持其上善者略以虛懷為本不著為宗亡相為因涅槃為果其中善略以持身為本治國為宗天上人間果報安樂其下善略以護養眾生帝聞之延住建業乃居鍾山下定林寺坐蔭高松臥依[13]盤石[14]澈六[15]旬天花甘露恒流於地帝後於華林園重雲殿開般若題獨設一榻擬與天旨對楊及玉輦昇殿而公晏然[16]箕坐憲司譏問但云法地無動若動則一切不安且知梁運將盡救愍兵災乃然臂為炬冀[17]攘來禍至陳[18]太建元年夏中於本州右脇而臥奄就昇[19]于時隆暑赫曦而身體溫暖色貌敷愉光[20]采鮮潔香氣充滿屈申如恒觀者發心莫不驚嘆遂合殮於巖中數旬之間香花散積後忽失其所在往者不見號慕轉深悲戀之聲慟噎山谷[21](陳僕射徐陵為碑銘見類[22]文)

釋僧朗一名法朗俗姓許氏南陽人年二十餘欣欲出家尋預剃落栖止無定多住鄂州形貌與世而殊有奇相飲噉同俗為時共輕常養一猴一犬其狀偉大皆黃赤色不狎餘人惟附於朗日夕相隨未曾捨離若至食時以木盂受食朗噉飽已餘者用餧[23]同器食訖猴便取盂戴之騎犬背上先朗而行人有奪者輒為所咋朗任犬盤遊略無常度陳末隋初行於江嶺之表章服麁弊威儀越序杖策徒行護養生命時復讀誦諸經偏以法花為志[24]乏聲[25]哢清靡不豐乃潔誓誦之一坐七遍如是不久聲如雷動知福力之可階也其誦必以七數為期乃至七十七百七千逮于七萬聲韻諧暢任縱而起其類箏笛隨發明了故所誦經時旁人觀者視聽皆失朗脣吻不動而囀起咽喉遠近亮[26]因以著名然臂脚及手申縮任懷有若龜藏時同[27]肉聚[28]往酒席同諸[29]醼飲而嚼[30]㗱猪肉不測其來故世語曰法華朗五處俱時縮猪肉滿口顙或復巡江洄泝拱手舟中猴犬在旁都無艤棹隨意所往[31]凌犯風波眴息之間便達所在有比丘尼為鬼所著超悟玄解統辯經文居宗講導聽採雲合皆不測也莫不讚其聰悟朗聞曰此邪鬼所加何有正理須後撿挍他日清旦猴犬前行徑至尼寺朗隨往到禮佛遶塔至講堂前尼猶講說朗乃厲聲呵曰小婢吾今既來何不下座此尼承聲崩下走出堂前立對於朗從卯至申卓不移處通汗流地默無言說問其慧解奄若聾癡百日已後方[32]服本性[1]降行通感皆此類也大業末歲猶未塵飛而朗口惟唱賊朝夕不息官人懼以惑眾遂幽而殺之襄陽法琳素與交遊奉其遠度因事而述故即而敘之

釋道仙[2]一名僧仙本康居國人以遊賈為[3]往來吳蜀[4]江海上下集積珠寶故其所獲貲貨乃滿兩船時或計者云直錢數十萬貫[5]瓌寶填委貪附彌深惟恨不多取驗吞海行賈達于梓州[6]新城郡牛頭山值僧[7]達禪師說法曰生死長久無愛不離自身尚爾況復財物仙初聞之欣勇內發深思惟曰[8]在生多貪志慕積聚向聞正法此說極乎若失若離要必當爾不如沈寶江中出家離著索然無擾豈不樂哉即沈一船深江之中又欲更沈眾共止之令修福業仙曰終為紛擾勞苦自他即又沈之便[9]辭妻子又見達房凝水滉[10]知入[11]水定信心更重投灌口山竹林寺而出家焉[12]落髮日對眾誓曰不得道者[13]終不出山即逈絕人蹤結宇巖曲禪學之侶相次屯焉[14]每覽經卷始開見佛在[15]其處無不哽咽我何不值但見遺文而仙挺[16]卓不群野栖禽狩或有造問學方者皆答對善權冥符正則自初入定一坐則以四五日為恒[17]唯客到其門潛然即覺起共接[18]若無人往端坐靜室寂若虛空有時預告[19]明當有客至或及百千皆如其說曾無[A11]欠長[20]梁始興王澹褰帷三蜀禮以師敬携至[A12]陝服沮曲以天監十六年至青溪山有終焉志也便薙草止[A13]容繩床于時道館崇敞巾褐紛盛屢相呵斥甚寄憂心焉仙乃宴如曾無屑[21]一夕道士忽見東崗火發恐野火焚害仙也各執水器來救見仙方坐大火猛焰洞然咸歎火光神德道士李學祖等捨田造像寺塔欻成遠近歸信十室而九州刺史鄱陽王恢躬禮受法天監末始興王冥感於梁泰寺造四天王每六齋[22]辰常設淨供仙後赴會四王頂上放五色光仙所執爐自然煙發太尉陸法和昔微賤日數載在山供仙給使僧有肆責者仙曰此乃三台貴公何緣罵辱時不測其後貴也和果遂昇袞服仙或勞疾見縹衣童子從青溪水出椀盛妙藥跪而進服無幾便愈居山二十八年復遊井絡化道大行時遭酷旱百姓請祈仙即往龍穴以杖扣門數曰眾生[23]憂苦何為嗜睡如此語已登即玄雲四合大雨滂注民賴斯澤咸來禱賽欽若天神[24]有須舍利即為祈請應念即至如其所須隋蜀王秀作鎮岷[25]有聞王者尋遣追召全不承命王勃然動色親領兵仗往彼擒之必若[26]固蹤可即加刃仙聞兵至都無畏懼索僧伽梨被已端坐念佛王達山足忽雲雨雜流雹雪崩下水涌滿川藏軍無計事既窘迫乃遙歸懺禮因又天明雨霽山路清夷得至仙所王躬盡敬便為說法重發信心乃邀還成都之靜眾寺厚禮崇仰舉郭恭敬號為仙闍梨焉[27]開皇年中返于山寺道路自淨山神前掃一夜客僧止房仙往曳出房因即倒年百餘歲端坐而卒[28]仍葬彼山益州今猶有木景白疊尚存云是聖人仙闍梨許

釋慧峯不知何人住栖霞寺聽詮公三論深悟其旨最為得意[29]價遐[30]布眾所推美詮每云峯之達解思力吾不及也以吾年老且復相依峯遊心正理身範律儀攝靜松林日惟一食衣服麁素略無寸積顧步鏘鏘雅有風[31][32]出都偏弘十誦讚誘前修聽者如市有問云今學大乘如何講律峯云此致非汝所知豈學正法而大小相乖乎以陳天嘉年卒春秋六十臨終告[33]弟智琨曰吾去處懸遠非汝所知終後屈一指[34]將之雖伸還屈時議謂證初果

釋慧巖住蘇州重玄寺相狀如狂不修戒檢時人不齒多坐房中不同物議忽獨歡笑戲於寺中以物指撝曰此處為殿此處為堂乃至廊廡厨庫無不畢備經可月餘因告僧曰欲知巖者浮圖鈴落則亡沒矣至期果然乃返鎖其房搥戶開之端坐已卒遠近聞之[35]屯赴闐𨶮各捨金帛遂成大聚依言締構欝成名寺[36]事皆符焉自終至今四十餘載猶如存在見處佛堂用通禮謁云

釋法安姓彭安定鶉孤人少出家在太白山九隴精舍慕禪為業麁食弊衣卒于終老開皇中來至江都令通晉王時以其形質矬陋言笑輕舉並不為通[37]別門首喻遣不去試為通之王聞召入相見如舊便住慧日王所遊履必齎隨從及駕幸泰山時遇渴乏四顧惟巖無由致水安以刀刺石引水崩注用給帝王時大嗟之問何力耶答王力也及從王入磧達于泥海中應遭變皆預避之得無損敗後往泰山神通寺僧來請檀越安為達之王乃手書寺壁為弘護也初與王入谷安見一僧著弊衣乘白驢而來王問何人安曰斯朗公也即創造神通故來迎引及至寺中又見一神狀甚偉大在講堂上手憑鴟吻下觀[A14]人眾王又問之答曰此太白山神從王者也爾後諸奇不可廣錄大業之始帝彌重之威轢王公見皆屈膝常侍三衛奉之若神又往名山召諸隱逸郭智辯釋誌公[1]證公[2]杯度一時總萃慧日道藝二千餘人四事供給資安而立又於東都為立寶楊道場惟安一眾居中樹業至十一年[3]四方多難無疾而終所住春秋九十八矣初將終前告帝後事安其亡後百日火起出於內宮彌須慎之及至寒食油沸上焚夜中門閉三院宮人一時火死帝時不以為怪送柩太白資俸官給然安德潛於內外同諸[4]惟眠不施枕[5]頸無委曲延頸床邊口流涎溜每至升許為異[6]時有釋法濟者通微知異僧也發迹陳世及隋二主皆宿禁中妃后雜住精進寡慾人罕登者文帝長安為造香臺寺[7]至東都造龍天道場帝給白馬常乘在宮如有疹患呪水飲之無不必愈又能見鬼物預覩未然大業四年忽辭上曰天命不常復須後世惟願弘護荷負含生便爾坐卒剃髮將殮須臾髮生長半寸許帝曰禪師滅定何得理之索大鍾打之一月餘日既不出定身相如生天子廢朝百官素服勅送于蔣州吏力官給行到設齋物出所在東都王公[8]以下為造大幡四十萬口日齋百僧至于七七人別日[9]䞋二十五段通計十餘萬匹斯並荷其福力故各傾散家珍云

釋慧[10]姓湯晉陵[A15][11]阿人也少受學於和闍梨和靈通幽顯世莫識其淺深而翹敬尊像事同真佛每見立像不敢前坐勸人造像惟作坐者道行遇諸[A16]困厄無不救濟或見被縛之猪和曰解脫首楞嚴猪尋解縛主因放之自爾偏以慈救為業大眾集處輒為說法皆隨事讚引即物成務眾無不悟而歸於道末往鄴下大弘正法歸向之徒至今流詠臨終在鄴人問其所獲云得善根成熟耳侃奉其神化積有年稔眾知靈異初不廣之後往嶺南歸心真諦因授禪法專精不久大有深悟末住栖霞安志[12]靈靜往還自任不拘山世時往楊都偲法師所偲素知道行異禮接之將還山寺請現神力侃云許復何難即從窓中出臂長數十丈解齊熙寺佛殿上額將還房中語偲云世人無遠識見多驚異故吾所不為耳以大業元年終於蔣州大歸善寺春秋八十有二初侃終日以三衣[13]襆遙𢱍堂中自云三衣還眾僧吾今死去便還房內大眾驚起追之乃見白骨一具跏坐床上就而撼之鏗然不散

釋轉明俗姓鹿氏未詳何[14]許人形服僧儀貌非弘偉容止淡然色無喜慍以隋大業八年無何而來居住雒邑告有賊起及至覆檢宗緒莫從帝時惑之未能加罪權令收禁初不測其然也至明年六月[15]果逢梟感作逆驅逼凶醜充斥東都誅戮極甚方委其言有據下勅放之而明雖被拘散情計如常與諸言議曾無所及會帝往江都行達偃師時獄中死囚數有五十剋時斬決明日吾當放此死厄即往獄所假為餉遺面見諸囚告曰明日車駕當從此過爾等一時大呼云有賊至若問所由云吾所委當免死矣及至期會便如所告勅乃總放諸囚收明入禁便大笑而受之都無憂懼于斯時也四方草竊人不聊生如明語矣大業末歲猶被拘縶越王踐祚方蒙釋放雖往還自在而恒居乾陽門內別院供擬恐其潛逸密遣三衛私防護之及皇泰建議軍國謀猷恒預帷幄籌計利害偽鄭世充倍加信奉守衛嚴設又兼恒度至開明二年即唐武德三年也明從洛宮安然而出周圍五重初不見迹審偽都之將敗也西達京師太武皇帝夙奉音[16]問深知神異隆禮敬之勅住化度寺數引禁中具陳徵應及後事會[17]咸同[18]合契以其年八月忽然不見衣資什物儼在房中尋下追徵合國周訪了無所獲尋明在道行涉冥祥[1]問學者乃云常以平等一法志而[2]奉之顧其遊步四朝貴賤通屬以明道冠幽極皆往師之而情一榮枯[3]寔遵平等而言調譎詭不倫和韻或云某法師者見謗大乘生報無擇某法師者從羊中來如此授記其例不一行至總持顧僧眾曰不久此[4]等當流血矣宜共慎之時以為卓異共怪輕誕及遭法[5]該等事尋被簿錄戮之都市方悔前失隋末有鮑子明者未詳何人煬帝遠召藝僧遂霑慧日而歷遊寺院不止房堂隨夜即宿略無定所既請官供曾不臨[6]不著三衣而服裙帔或驚叫漫走言無准度大業九年以緋裹額唱賊而走時人以為徵兆也[7]梟起逆諸軍並著屯項袹[A17]如其相焉[8]咸圍東都召問通塞遂惡罵曰賊害天下何有國乎帝時在涿郡聞之大悅召而勞遣明又以箕盛土當風揚之後覆梟感逆黨並被誅剪長夏門外日別幾千遠應斯舉大業十年無故卒于雒邑

[9]賈逸者不知[10]何人隋仁壽初遊于安陸言戲出沒有逾符讖形服變改時或緇素後於一時分身諸縣及至推驗方敬其德行迹不經而為無識所恥有方等寺沙門慧暠者學行通博逸因過之以紙五十[A18]幅施云法師由此得解耳初不測其所因也後有諍起暠被引禁官司責問引辯而答紙盡事了如其語焉故徵應所指例如此也末至一家云承卿有女欲為婚媾因往市中唱令告乞云他與我婦須得禮贈廣索錢米剋日成就數往彼門揚聲陳述女家羞恥遂密殺之埋在糞下經停三日行遊市[11]逢人言告被殺之事大業五年天下清晏逸與諸群小戲於水側或騎橋檻[12]挵之云拗羊頭捩羊頭眾人倚看笑其所作及江都禍亂咸契前言不知所終時蜀郡又有揚祐師者佯狂岷[13]古老百歲者云初見至今貌常不改可年四十著故黃衫食噉同俗栖止無定每有大集身必在先言笑應變不傷物議預記來驗時共稱美[14]于唐初猶見彼土後失其所在

釋法順姓杜氏雍州萬年人稟性柔和未思沿[15]辭親遠戌無憚艱辛十八棄俗出家事因聖寺僧珍禪師受持定業珍姓魏氏志存儉約野居成性京室東阜地號馬頭空岸重邃堪為靈窟珍草創伊基勸俗修理端坐指撝示其儀則忽感一犬不知何來足白身黃自然馴擾徑入窟內口銜土出須臾往返勞而不倦食則同僧過中不飲[16]即有斯異四遠響歸乃以聞上隋高重之日賜米三升用供常限乃至龕成無為而死今所謂因聖寺是也順時躬[17]覩斯事更倍歸依力助締構隨便請業末行化慶州勸民設會供限五百及臨齋食更倍人來供主懼焉順曰無所畏也但通周給而莫委供所由來千人皆足嘗有[18][19]河張弘暢者家畜牛[20]性本弊惡人皆患之賣無取者順示語慈善如有聞從自後更無觝[21]嚙其[22]導發異類為如此也[23]常引眾驪山夏中栖靜地多虫蟻無因種菜順恐有損害就地示之令虫移徙不久[24]往視如其分齊恰無虫焉順時患腫膿潰外流人有敬而𠲿者或有以帛拭者尋即[25]差愈餘膿發[26]香流氣難比拭帛猶在香氣不歇三原縣民[27]田薩埵者生來患聾又張蘇者亦患生瘂順聞命來與共言議遂如常日永即痊復武功縣[28]僧毒龍所魅眾以投之順端拱對坐龍遂託病僧言曰禪師既來義無久住極相勞嬈尋即釋然故使遠近瘴癘淫邪所惱者無不投造順不施餘術但坐而對之識者謂有陰德所感故幽靈偏敬致其言教所設多抑浮詞顯言正理神樹鬼廟見即焚除巫覡所事躬為[29]併儅禎祥屢見絕無障礙其奉正也如此而篤性綿密情兼汎愛道俗貴賤皆事邀延而一其言問胸[30]懷莫二或復重痼難治深願未果者皆隨時指示普得遂心時有讚毀二途聞達於耳相似不知翻作餘語因行南野將度黃渠其水汎溢厲涉而度岸既峻滑雖登還墮水忽斷流便[31][32]陸度及順上岸水尋還復門徒目覩而不測其然也所以感通幽顯聲聞朝野多有鄙夫利其[33]財食順言不涉世[34]全不留心隨有任[35]情志虛遠但服麁弊卒無兼副雖聞異議仍大笑之其不競物情又若此也今上奉其德仰其神引入內禁[1]隆禮崇敬儲宮王族懿[2]慼重臣戒約是投無爽歸禁以貞觀十四年都無疾苦告累門人生來行法令使承用言訖如常坐[3]於南郊義善寺春秋八十有四臨終雙[4]鳥投房悲驚哀切因即坐送于樊川之北原鑿穴處之京邑同嗟制服亘野肉色不變經月逾鮮安坐三周枯骸不散自終至今恒有異香流氣屍所學侶等恐有外侵乃藏于龕內四眾良[5]辰赴供彌滿弟子智儼名貫至相幼年奉敬雅遵餘度而神用清越振績京臯華嚴攝論尋常講[6]至龕所化導鄉川故斯塵不[7]終矣

釋道英姓陳氏蒲州猗氏人也年十八[8][9]休律師引令出家而二親重之便為取婦五年同床誓不相觸素在市販與人同財乃使妻執燭分判文疏付囑留累遂逃[10][11]剃落至并州炬法師下聽花嚴等經學成返邑其妻尚在開皇十年方預大度乃深惟曰法相可知心惑須曉[12]開皇[13]十九年遂入解縣太行山[14]栢梯寺修行止觀忽然大解[15]南埵悟人北嶺悟法二空深鏡坐處樹枝下映四表於今見在因爾營理僧役以事考心後在京師住勝光寺從曇遷禪師聽採攝論講悟既新眾盈五百多採名[16]教尠能如理而英[17]簡時問義惟陳止觀無相思塵諸要槃節深會大旨遷彌重之語諸屬曰爾雖[18]日考通文義無擇[19]昏明得其妙者惟道英乎自爾儀服飲噉未[20]守篇章頗為時目作達者也聽講之暇[21]常供僧[22][23][24]道者從其所為因事呈理[25]調伏心行寄以弘法常云余冥目坐禪窮尋理性如有所[26]及開目後還合常識故於事務遊觀役心使有薰習然其常坐開目如線動逾信宿初無頓𥇒後入禪定稍[27]程異迹[28]大業九年嘗任直歲與俗爭地遽鬪不息便語彼云吾其死矣忽然倒仆如死之僵諸俗同評道人多詐以針刺甲雖深不動氣絕色變將欲洪膖傍有智者令其歸命誓不敢諍願還生也尋言起坐語笑如常又行龍臺澤池側見魚之遊乃曰[29]吾與汝共[30][31]何者為勝汝不及我我可不及汝耶即脫衣入水弟子持衣守之[32]于六宿比出告曰雖在水中惟弊[A19]土坌我耳又屬嚴冬[33]氷厚雪壯乃曰如此平淨之處何得不眠遂脫衣仰臥經于三宿乃起而曰幾被火炙殺我如是隨事以法對之縱任自在誠難偶者晚還蒲州住普濟寺置莊三所麻麥粟田皆在夏縣東山深隱之所不與俗爭用接羇遠故使八方四部其歸若林晝則厲眾僧務躬事擔運難險緣者必先登踐夜則跏坐為說禪觀時或弊其勞者聞法不覺其疲一日說起信論至真實門奄然不語怪往觀之氣絕身冷眾知滅想即而任之經于累宿方從定起時河東道遜高世名僧祖習[34]心道素同學也初在解縣領徒盛講及遜捨命去英百[35]五十里未及相報終夕便知告其眾曰遜公已逝相與送乎[36]人問其故[37]此乃俗事心轉即是及行中路乃逢告使其知微通感類皆如此及終前夕集眾告曰[38]急須收積明日間多聚人畜損食穀草眾不測其言英亦自運催促甚急至夜都了索水剃洗還本坐處被以大衣告曰人謂余為英禪師禪師之相不可違世語門人志褒曰禪師知英氣息可有幾耶褒以事答[39]自言如是因說法要又曰無常常也不可自欺不可空死令誦華嚴賢首偈至臨終勸念善處明相既[40]現奄然[41]申逝[42]近人以手循從下而冷即貞觀十年九月中也春秋[43]七十[44]有七初將終日眾問後事英曰佛有明教但依行之則無累矣英何言哉時感群鳥集房數盈萬[45]悲鳴相切及其終夕[46]褒公侍側見有青衣二童執花而入紫氣如光從英身出騰焰屋棟及明霧結周二十里人物失光三日方歇蒲晉[47]一川化行之所聞哀屯赴如喪重親遠驗英言不有損失又感僧牛吼叫聲徹數里流淚嗚咽不食水草經于七日將欲藏殮道俗爭之[48]英不樂喧譁但存道業便即莊南([49]夏禹城東延年陵東鑿土[50]龕之)[51]才下一[A20]钁地忽大震人各攬草臨臥地驚懾周十五里皆大動怖又感白虹兩道連龕柩所白鳥二頭翔鳴柩上至于龕所迴旋[1]而逝詳英道開物悟慧解入神故得靈相氤氳存亡總[2]萃不負身世誠斯人乎

[3]叉德姓徐雍州醴泉[4]形質長偉秀眉骨面立履清白服麁素衣而放言來事多所弘獎年有凶暴毒[5]勵流者必先勸四民令奉三寶其所施設或禮佛設齋或稱名念誦用其言者皆攘災禍有不信者莫不殃終預記未然略如對目時遭亢旱懼而問焉[6]叉以手指撝某日當雨但齊某處約時雨至必如其言或蝗暴廣狹澤潤淺深事符明鏡不漏纖失且執志清慎不濫刑科力所未[7]行不受其法故壯年在道惟遵十戒而於篇聚雜相多所承修末於九峻山南造阿耨達池并鐫石鉢即於池側用濟眾生以貞觀十二年卒於山舍百姓感焉為起白塔[8]苕然[9]上表

釋智則姓憑雍州長安人二十出家[10]止辯才寺聽凝法師攝論四十餘遍性度掉舉僅[11]絕觀採恒披敗納裙垂膝上有問其故則云衣長多立耳遊浪坊市宿止寺中銷聲京邑將五十載財法食息一同僧伍房施單床上加[12]以薦瓦椀木匙餘無一物或見其繿縷為經營者隨得服用言終不及則雖同僧住形有往來門無[13]開閉同房僧不知靈異號為狂者則聞之仰面笑曰道他狂者不知自狂出家離俗只為衣食[14]往往遮障鎖門鎖櫃費時亂業種種聚[15]斂役役不安此而非狂更無狂者乃撫掌大笑則性嗜餺[A21]寺北有王摩訶家恒令辦之須便輒往因事伺候兩處俱見方委分身而言行相投片無[16]瑕謬自貞觀來恒獨房宿竟夜端坐[17][A22]嗽達曙余親[18]目見故略述其相云

釋通達雍州人三十出家栖止無定初辭世壤遍訪明師委問道方皆無稱悅乃入太白山不齎糧粒不擇林巖飢則食草息則依樹端坐思玄動逾晦序意用漠漠投解無歸經跨五年[19]栖遑靡息因以木打塊塊破形銷既覩斯緣廓然大悟晚住京師律藏寺遊聽大乘情量虛蕩[20]裙一帔布納重縫所著麻鞋經三十載[A23]繒帛雜飾未曾冠體冬夏一服不[21]蔽氷炎常於講席評敘玄奧而不肖之夫言行矛[22]及至飲噉無異俗人達曰大乘之學[23]豈其爾[24]若指聖懷斯[25]寔凡[26]余不同也左僕射房玄齡聞而異焉迎至第中父事隆重而達體道為功性不拘檢或單裙露腹或放達餘言玄齡以風表處之不以形言致隔其見貴如此也常以飲水噉菜任性遊[27]或攬折蒿藋生宛而食至於桃杏瓜果必生吞皮核人問所由云信施難棄也貞觀已來稍顯神異往至人家歡笑則吉愁[28]懆必凶或索財賄或索功力隨命多少[29]即須依送若違其語後失過前有人騎驢歷寺遊觀達往就乞惜而不施其驢尋死斯例不一也故京室貴賤咸宗事之[30]禍福由其一言說導唯存離著所得財利並營寺宇大將軍薛萬[31]初聞異行迎宅供養百有餘日不違正軌忽於一夜索食欲噉初不與之苦求不已試與遂食從爾已後稍改前迹專顯變應其行多僻欲往入內宿將軍兄弟大怒打之幾死仰而告曰卿已打我身肉都毀血污不淨可作湯洗待沸涌已脫衣入鑊狀如冷水旁人怖之猶索加火遂合宅驚奉恣其寢處曾負人錢百有餘貫後既辦得無人可送乃將錢寺門伺覓行人隨負多少[32]償達西市眾皆止之而達付而不禁及往勘[33]儅不失一文斯達量虛懷定難准也時逢米貴欲設大齋乃命寺家多令疏請及至明旦來赴數千而供度閴然不知何擬大眾咎之達曰他許送供計非妄語臨至齋時僧徒欲散忽見熟食美膳連車接輿充道而來即用施設乃大餘長並供僧庫都不委其所從來食訖須臾人車不見今盛業京輦朝野具瞻敘事而舒故不曲盡

續高僧傳卷第[34]二十五 [35]感通上

[36]釋明琛齊人少遊學兩河以通鑒知譽然經論雖富而以徵難為心當魏明代釋門云盛琛有學識遊肆而已故其雅量頗非鴻業時有智翼沙門道聲載穆遠近望塵學門若市琛不勝幽情深忌聲略私結密交廣搜論道初為屋子論議法立圖著經外施名教內搆言引牽引出入罔冒聲說聽言可領及述茫然勇意之徒相從雲集觀圖望經怳若雲夢一從指授渙若氷消故來學者先[1]辦泉帛此屋子法入學遂多餘有獲者不能隱祕故琛聲望少歇於前乃更撰蛇勢法其勢若葛亮陣圖常山蛇勢擊頭尾至大約若斯還以法數傍蛇比擬乍度乍却前後參差余曾見圖極是可畏畫作一蛇可長三尺時屈時伸傍加道品大業之季大有學之今則不行想應絕滅初琛行蛇論遍於東川有道行者深相諫喻決意已行博為道藝潞州上邑思弘法華乃往巖州林慮縣洪谷寺請僧忘其名往講琛素與知識聞便往造其人聞至中心戰灼知琛論道不可相抗乃以情告曰此邑初信事須歸伏諸士俗等已有傾心願法師不遺故舊共相成贊今有少衣裁輒用相奉琛體此懷乃投絹十匹琛曰本來於此可有陵架意耶幸息此心然不肯去欲聽一上此僧彌怖事不獲已如常上講琛最後入堂齎絹束掇在眾中曰高座法師昨夜以絹相遺請不須論議然佛法宏曠是非須分脫以邪法化人幾許誤諸士俗高座聞此懾怖無[2]依常唱文如疏所解琛即喚住欲論至理高座爾時神意奔勇泰然待問琛便設問隨問便解重疊雖多無不通義琛精神擾攘思難無從即從座起曰高座法師猶來闇塞如何今日頓解若斯當是山中神鬼助其念力不爾何能至耶高座合堂一時大笑琛即出邑共伴二人投家乞食既得氣滿噎而不下餘解喻何所諍耶論議不來天常大理何因頓起如許煩惱琛不應相隨東出步步歎吒登嶺困極止一樹下語二伴曰我今煩惱熱不可言意恐作蛇便解剔衣裳赤露而臥翻覆不定長展兩足須臾之間兩足忽合而為蛇尾翹翹上舉仍自動轉語伴曰我作蛇勢論今報至矣卿可上樹蛇心若至則有吞噬之緣可急急上樹心猶未變伴便上樹仍共交語[3]每作蛇論果至如何言語之間奄便全身作蛇唯頭未變亦不復語宛轉在地舉頭自打打仍不止遂至於碎欻作蟒頭身形忽變長五丈許舉首四視目如火星于時四面無量諸蛇一時總至此蟒舉頭去地五六尺許趣谷而下諸蛇相隨而去其伴目驗斯報至鄴說之

[4]續高僧傳卷第三十五

感通篇中(本傳三十九人 附見四人)

齊趙州頭陀沙門釋僧安傳一

周益州青城山飛赴寺香闍梨傳二

益州多寶寺猷禪師傳三

益州沙門釋僧度傳四

益州野安寺衛元嵩傳五

前梁益州沙門釋尚圓傳六

後梁荊州玉泉山釋法行傳七

荊州神山釋道穆傳八

隋初荊州四望山開聖寺釋智曠傳九

涪州相思寺釋無相傳十

濾州等行寺釋童進傳十一

益州沙門釋富上傳十二

鄭州會善寺釋明恭傳十三

益州長陽山釋法進傳十四

代州耆闍寺釋道幽傳十五

襄州禪居寺岑闍梨傳十六

丹陽天保寺通闍梨傳十七

京師凝觀寺釋法慶傳十八(單道琮)

益州天勅山釋德山傳十九(旭上)

荊州青溪山釋道悅傳二十

荊州內華寺釋慧耀傳二十一

東嶽沙門釋道辯傳二十二(神辯)

益州建明寺釋慧琳傳二十三

京師救度寺釋洪滿傳二十四

唐益州福化寺釋慧聰傳二十五

京師法海寺釋法通傳二十六

荊州開聖寺釋慧因傳二十七

巴陵顯安寺釋法施傳二十八

初蜀川沙門釋慧岸傳二十九

初荊州開聖寺釋法運傳三十

幽州北狄帝示階沙門傳三十一

箕州護明寺釋智顯傳三十二

蘇州常樂寺釋法聰傳三十三

代州昭果寺釋僧明傳三十四

代州五臺山釋明隱傳三十五

代州五臺山釋法空傳三十六

京師定水寺釋明𤀹傳三十七

京師普光寺釋明解傳三十八(宋尚禮)

兗州法集寺釋法沖傳三十九

釋僧安不知何人戒業精苦坐禪講解時號多能齊文宣時在王屋山聚徒二十許人講涅槃始發題有雌雉來座側伏聽僧若食時出外飲啄日晚上講依時赴集三卷未了遂絕不至眾咸怪之安曰雉今生人道不須怪也武平四年安領徒至越州行頭陀忽云往年雌雉應生在此[1]徑至一家遙喚雌雉一女走出如舊相識禮拜[2]歌喜女父母異之引入設食安曰此女何故名雌雉耶答曰見其初生髮如雉毛既是女故名雌雉也安大笑為述本緣女聞涕泣苦求出家二親欣然許之為講涅槃聞便領解一無遺漏至後三卷茫然不解于時始年十四便就講說遠近咸聽歎其宿習因斯躬勸從學者眾矣

香闍梨者莫測其來以梁初至益州青城山飛赴寺欣然有終志時俗每至三月三日必往山遊賞多將酒肉共相酣樂前後勸喻曾未能斷後年三月又如前集例坐已了香令人於座穿坑方丈人莫知意謂人曰檀越等恒自飲噉未曾與香今日為眾須飡一頓諸人爭奉肴酒隨得隨盡若填巨壑識者怪之至晚曰我大醉飽扶我就坑不爾污地及至坑所張口大吐[3]雞肉自口出即能飛鳴羊肉自口出即馳走酒食亂出將欲滿坑魚䱉鵝鴨游泳交錯眾咸驚嗟誓斷辛殺迄今酒肉永絕上山此香之風德也益州別駕羅研朝梁誌公謂曰益州香貴賤答曰甚賤初不謂是人也誌曰既為人所賤何為久留研亦不測此語為有識者說之或曰將不指青城香闍梨乎遂往山具述香曰檀越遠來固非虛說其夜便化弟子等營墓將殯怪棺太輕及開止見几杖而已

益州多寶寺猷禪師者𣕾道人姓楊氏勤讀誦四十餘年日夕不捨房後院壁圖九想變露置繩床椶被覆上晝依僧例夜則寢中亘一日方出一食如是漸增七日方食僧以為常弗之怪也如此又經二十餘年忽經一月而不出者不畜侍人僉議不出秖是入定不勞看之忽一夜風雨盛畫壁廊倒旦共往視試撥椶被一無所見唯繩床坐褥存焉

釋僧度不知何人去來邑野略無定所言語出沒時有預知號為狂人周趙王在益州有郫人與王厚便欲反時有告者王未信之至旦郫兵果至王厚者為主在城西大街方床大坐時僧度乃戴皮靴一隻從城西遺糞而走至盤陀塔棄靴而迴眾怪之而莫測也又復將反者將紙筆請度定吉凶便操筆作州度兩字反者喜曰州度與我斯為吉也[4]曰往亡我往彼亡重必剋之時趙王據西門樓令精兵三千騎往始交即退隨後殺之至盤陀斬郫兵千餘為京觀今塔東特高者是於後方驗度戴皮相皮郫聲同遺糞而走散於塔地所言州度(徒各[5]切)反即斫頭目前取驗定後人聞於王遣人四追遂失所在

釋衛元嵩益州[6]成都人少出家為亡名法師弟子聰頴不偶嘗以夜靜侍傍曰世人洶洶貴耳賤目即知皁白其可得哉名曰汝欲名聲若不[7]佯狂不可得也嵩心然之遂佯狂漫走人逐成群觸物擒詠周歷二十餘年亡名入關移住野安自制琴聲為天女怨心風弄亦有傳其聲者嘗謂兄曰蜀土狹小不足展懷欲遊上京與國士抗對兄意如何兄曰當今王褒庾信名振四海汝何所知自取折辱答曰彼多讀書自為文什至於天才大略非其分也兄但聽看即輕爾造關為無過所乃著俗服關中却迴防者執之嵩詐曰我是長安于長公家人欲逃往蜀耳關家迭送至京于公曾在蜀忽得相見與之交遊貴勝名士靡所不詣即上廢佛法事自此還俗周祖納其言又與道士張賓密加扇惑帝信而不猜便行屏削嵩又制千字詩即龍首青煙起長安一代丘是也並符讖緯事後曉之隋開皇八年京兆杜祈死三日而穌云見閻羅王問曰卿父曾作何官曰臣父在周為司命上士王曰若然錯追可速放去然卿識周武帝不答曰曾任左武侯司法恒在階陛甚識王曰可往看汝武帝去一吏引至一處門窓椽瓦並是鐵作於鐵窓中見一人極瘦身作鐵色著鐵枷鎖祈見泣曰大家何因苦困乃爾答曰我大遭苦困汝不見耳今得至此大是快樂祈曰作何罪業受此苦困答曰汝不知耶我以信衛元嵩言毀廢佛法故受此苦祈曰大家何不注引衛元嵩來帝曰我尋注之然曹司處處搜求乃遍三界云無不見若其朝來我暮得脫何所更論卿還語世間人為元嵩作福早來相救如其不至解脫無期祈穌不忘冥事勸起福助云

釋尚圓姓陳廣漢洛人出家以呪術救物梁武陵王蕭紀宮中鬼怪魅諸婇女或歌或哭紛然亂舉王乃令善射者控弦擬之鬼乃現形即放箭射鬼便遙接還返擲人久而不已聞圓持呪請入宮中諸鬼競前作諸變現龍蛇百獸倏忽前後在空在地怪變多端圓安坐告曰汝小家鬼何因敢入王宮能變我身則可自變萬種秖是小鬼可住聽我一言諸鬼合掌住立圓始發云南無佛陀鬼皆失所自爾安靜武帝聞召大蒙賞遇值梁覆擾圓行至蜀所有痛惱因之護衛年八十一終所住治城今已摩滅

釋法行者不知何人即論法師之神足也論本住玉泉煬帝隆重見於別傳行性素不倫言多卓異或居山谷時入市𮠔每往清溪路由覆船頂見泉流茂木乃顧曰十年之後當有大福慧人營搆伽藍及智者來儀果成[1]先告又嘗往當陽城執竹弓射之後有山賊圍城如所前相然每出異言云梁休咎宣帝惡之令追將戮隨使至焉抗不前曰吾償命於此地尋有使至隨致命盡遂斬之而無有血臨終說眾要偈辭理切附不可具載皆述業報不可逃避及戮訖逡巡間屍靈遂失僕射蕭瑀行至四望山因禪師所為宣帝懺曰先人殺聖人罪者禮悔之餘願為及也傳曰以為後梁纘曆勢不超挺孤守一城傍被禦衛有何榮荷隨妄造愆故斬聖人望延厚祚所謂前望失於後途不久追入流離關壤無辜之責誠不可欺

釋道穆松滋人性愛山林初入荊州神山將事巖隱感迅雷烈風震山折木神蛇繞床群虎縱吼穆心安泰然都無外想七日一定蛇虎方隱方登山遠眺其山東依浚壑西顧深流有終焉之志山神變形謝過云是田伯[2]玉也來請受戒及施法式諸毒潛亡祭祀絕於羶辛祈澤應時雲雨如此衛候不一例可知也居山三十餘載名聲及遠遊遁之賓咸歸[3]向請沙門則僧展僧安高士則劉虬車綴敘言命的無爽風聲梁湘東王蕭繹欽德經過於挂錫之所建臺一區立碑敘胤簡文為頌立碑在於山頂及穆將終欣於觀遠乃行至山峯而卒春秋七十矣

釋智曠姓王本族太原中居徐部厥考後住荊州新豐縣母初將孕夢入流浴童子乘寶船來投便覺有娠及生長敏而重行梁太清初喪亂無像元帝當[4]曠少勇壯招募壯士隨軍東行未幾淪陷深悟虛假遂不婚娶專求離俗初值巾褐誘以神仙先受符籙次陳章醮便問此術能致道乎答曰籙既護身章亦招貨曠曰斯乃保茲苦器便名道耶又請度世法乃示斷粒必到玉清七日便飛至期不應道士曰爾猶飲水致無有赴次更七日口絕水飲道士又曰爾夜尚眠致無感耳又更七日常坐不臥三期屢滿靡剋昇天而氣力休強遠近驚異後值高僧授戒為佛弟子德行動人漸示潛迹江陵張詮者二世眼盲曠曰爾家[5]塜內棺枕古井移墳開甃必獲禳焉因即隨言瞽者見道請求剃落眾咸憚之便伐薪施僧空閑靜慮又言㵎有古鐘可掘出懸寺仁州刺史謂為詭惑鞭背百下無慘無破便送出臺拘在尚方有力者試以八尺械懸來捶膝傍觀謂言糜碎而曠容既無撓肉亦無痕獄吏云承居士能忍飢便絕食七日身色如故市衢見行驗獄猶有方委分身梁宣大定三年從人乞草屩今夜當急行及三更合城火發四門出人不泄燒殺七千曠在獄引囚二百安步而出年將不惑始蒙剃落進戒以後頭陀州北四望山去此地福德方安天子去城六十猛獸所屯初止以後馳弭床側每夕山隅四燈同照士俗雲赴奄成華寺後宣明二年平顯二陵皆在寺前驗於往矣至於梁元覆敗王琳上迫後梁國移並預表莂有一宰鴨而為齋者鴨神夜告便曰何有殺牲而充淨供自爾便斷曾度夏水徒侶數十欲住不可欲去無從前岸兩船無人將至曠笑而舉聲呼之船自截流直到遂因濟水誡以勿傳又於[1]咸陽造佛迹寺有牛產犢出首還隱已過信次母將離[2]僧告曠[3]無惻答曰此犢是寺居士侵用僧物今來償債其羞不出牛母無他因執爐呵誡犢子疾當償報何恥生乎應言便出故神異冥徵不可備載以開皇二十年九月二十四日終於四望開聖寺春秋七十有五自剋終期天香滿室合寺音樂西南而去未亡二年預云終事示如[4]脾痛問律師曰阿那含人亦有疾不未答間自云報身法然及遷神後手屈三指仁壽元年永濟寺僧法貴死而又穌見閻羅王放還正值曠乘宮殿自空直下罪人喜曰三果聖僧來救我等所造八寺咸有靈奇或涌飛泉時降佛跡隨慧日道場法論備見若人為之碑頌廣彰德行

涪州相思寺無相禪師者非巴蜀人不知何來忽至山寺隨眾而已不異恒人其寺在涪州上流大江水北崖側有銘方五尺許字如掌大都不可識下有佛迹相去九尺長三尺許蹈石如泥道俗敬重相以一時渡水齊返還無船乃鉢安水中曰何為常擎汝汝可自渡水便取[5]芭蕉葉[6]搭水立上而渡鉢隨後來須臾達岸時採樵者見之相語覺知已便辭去徒眾苦留不住至水入船諸人禮請不與篙檝乃捉船舷直爾渡水不顧而去即令尋逐莫測所往

釋童進姓李綿州人昔周出家不拘禮度唯樂飲酒謂人曰此可以灌等身也來去酣醉遺尿臭穢眾共非之有遠識者曰此賢愚難識會周武東征云須毒藥勅瀘州營造置監吏力科獠採藥蝮頭鐵猩𩰿根大蜂野葛鴆羽等數十種釀以鐵瓮藥成著皮衣琉璃障眼方得近之不爾氣衝成瘡致死藥著人畜肉穿便死童進聞之往彼監所官人弄曰能飲一盃豈非酒士進曰得一升解酲亦要官曰任飲多少何論一升便取鐵杓於藥瓮中取一杓飲之言謔自若都不為患道士等聞皆來看進又舉一杓以勸之皆遠走避或曰此乃故殺人何得無罪進曰無所苦藥進自飲有誰相勸乃噫曰今日得一醉臥方石上俄爾遺尿所著石皆碎良久睡覺精爽如常爾後飲酒更多食亦逾倍隋初得度配等行寺抱疾月餘而終年九十餘弟子檀越等終後檢校衣服床褥皆香絕無酒氣

富上者莫測何人恒依益州淨德寺宿埋一大笠在路晝日坐下讀經人雖去來不喚令施有擲錢者亦不呪願每於靜路不入閙中狀如五十雖在多年過無所獲有信心者曰城西城北人稠施多在此何為答曰一錢兩錢足養身命復用多為陵州刺史趙仲舒者三代之酷吏也甚無信敬聞故往試騎馬直過佯墮貫錢富但讀經目未曾顧去遠舒令取錢富亦不顧舒乃返來曰爾見我錢墮地[7]以不曰見問曰錢今何在曰見一人拾將去舒曰爾終日在路唯乞一錢豈有貫錢在地而不取者見人將去何不止之答曰非貧道物何為浪認仲舒曰我欲須爾身上袈裟富曰欲相試耳公能將去復有與者可謂得失一種即疊授與仲舒下馬禮謝曰弟子周朝人官歷三代大與眾僧往還少不貪者聞名故謁本非惡意請往陵州富曰大善然貧道廣欲結緣願公助國安撫即是長相見受供養也舒辭歎曰毛中有人不可輕慢爾後不見益州人[8]薊相者從揚州還見之亦埋笠路側顏狀如常

釋明恭住鄭州會善寺昔在俗是隋高下與伴三人膂力相似而時所忌帝深慮以事除之作兩裹餅啗一餅裹一具生鹿角一餅裹五升鹽俱賜食之並盡其噉鹽者出至朝堂腹裂而死恭噉鹿角全無所覺厭俗出家住會善寺其力若神不可當者曾與超化寺爭地彼多召無賴者百餘人來奪會善秋苗眾咸憂惱恭曰勿愁獨詣超化脫其大鐘塞孔以乾飯六升投中水和可噉一手承底一手取噉須臾並盡仍取大石可三十人轉者恭獨拈之如小土塊遠擲于地超化既見一時驚走又隋末賊起周行抄掠先告寺曰明當兵至可辦食具并大猪一頭寺無力制隨言為辦至時列坐[1]奠食具恭不忍斯負拄杖會所與賊言議賊先讓食恭乃鋪餅數十安猪裹之從頭咬拉須臾並盡賊眾驚伏恭召為護寺檀趣群賊然之故會善一寺隋唐交軍絕賊往來恭之力也又曾山行虎猪交鬪猪漸不如恭語虎曰可放令去虎不肯便一手捉頭一手撮尾[2]拋之深谷斯氣力也說多難信而實有之恭戒潔貞嚴常依眾食所噉如恒人一食有值機候便噉二百人料眾但深訝莫知其所由武德五年終於本寺春秋八十五時會善有客遊沙彌口作吳語厨下然火乾竹大如臂兩指折而燒之恭時怪訝亦以指折而不得沙彌出後恭抱厨柱起以沙彌衣置磉上柱壓之沙彌來求衣不得見在柱下欲取不得恭笑為捧柱取衣此亦難可思者

釋法進蜀中新繁人在俗精進不噉辛腥在田農作以鏵刃為鍾磬步影而齋有送食晚便飲水而已所犁田地不損蟲蟻一時空中聲曰進闍梨出家時到如是四五聲合家同聞進因詣洛口山出家行頭陀不居寺舍時隋蜀王秀聞名知難邀請遣參軍郁九閭長卿往便將左右十人辭王曰承有道德如請不來當申俗法王曰不須威逼但以理延明當達此長卿出郭門顧曰今日將爾輩往兜率天請彌勒佛亦望得何況山中道人有何不來初至吉陽山下日暮見虎道蹲命人射之馬皆退走欲投村恐違王命俄見一僧負襆上山長卿命住為伴餘從並留步至寺所召入至床又見虎在床下怖不自安進遣虎出具述王意雖有答對而怖形于相狀進曰檀越初出郭門一何雄勇今來至此一何怯憚長卿頂禮默然因宿至旦令先往益貧道後來行至望鄉臺顧視進行已及即與同見王入內受戒即日辭出所獲[3]嚫施一無所受令往法聚寺停王顧諸[4]佐曰見此僧令寡人毛竪戒神所護也後更召入城王遙見即禮進曰王自安樂進自安樂何為苦相惱亂作無益之事耶諸僧諫曰王為地主應善問訊何為訶責進曰大德畏死須求王意眼見惡事都不諫勉何名弘教進不畏死責過何[5]嗛乎雖盛飾床筵厚味重結而但坐繩床麁餅而已乃至妃姬受戒但責放逸不念無常又辭入山重延三日限滿便返諸清信等咸設食而邀之至時諸家各稱進到總集計會乃分身數十處焉有時與僧出山赴食欻爾而笑人問其故曰山寺淨人穿壁盜蜜耳及還果如所說斯事非一[6]旦述之耳初王門師慈藏者為州僧官立政嚴猛瓶衣香花少闕加捶僧眾苦之而為王所重無敢諫者以事白進請為救濟答曰其威力如此豈能受語耶苦請不已進造藏房門藏走出謂曰法門未可如是爾亦大力也還返入房蜀人以大甚為大力自此藏便息言僧由此安以開皇中卒山年九十六

釋道幽代州耆闍寺僧善解經論仁壽中於寺講婆伽[7]般若并論聽眾百餘人日午坐繩床如睡見一天人殊為偉異自云我是釋提桓因故來奉請在天講經初聞[8]介介情不許之以畏死答云為造佛堂未成事有不可眠覺向侍者如法師述之如曰此事罕逢人生終死死時不知何道今得生天則勝人也開通法利天解勝人何得不往佛堂事中功德不足及言幽從之不久又如前夢依如天請天帝乃以少香注幽手中剋時來迎及覺見掌中有香氣熏一寺自後如前說法下講至廊下床上諸僧遙見香煙充滿床側驚怪來看幽執香爐正念蟬蛻而去于時寺外道俗望見雲氣從寺而出如一段雲騰空直上飄飄而[9]

襄州禪居寺岑闍梨者未詳何人住寺禪念為業有先見之明而寺居山藪資給素少粒食不繼岑每日將坩入郭乞酒而飲又乞滿坩可三斗許將還在道行飲達寺坩亦空竭明日復爾在寺解齋將篤坩就厨請粥三升仍挂杖頭入眾以杖打僧頭從上至下人別一擊日日如是人以其卓越異常或疑打已災散不辭受之岑將粥入房舊養黧犬一頭并一寺內鼠乃有數千每旦來集犬鼠同食庭中堛滿道俗共觀一時失一鼠岑悲惋無聊必是犬殺便告責犬犬便銜來岑見懊惱以杖捶犬將鼠埋已悲哀慟哭寺僧被鼠囓衣及箱以告於岑岑總召諸鼠各令相保一鼠無保岑曰汝何[1]囓人衣杖捶之鼠不敢動今為寺貧便於講堂東北白馬泉下[2]濼中[3]遷記某處為厨庫某處為倉稟人並笑之經宿水縮地出如語便作遂令豐渥又遙記云却後[4]十六年當有愚人於寺南立重閣者然寺基業不虧鬪訟不可住耳永徽中恰有人立重閣由此相訟如其語焉

[5]陽通闍梨者住天保寺唐貞觀末年已八十氣力休健儀容率素常服納衣衣厚一寸線如指大以用紩納極清潔誦法華經市中乞食所得不異流俗得錢財修補寺舍其寺大堂梁時所立朱砂污灑塗之極厚唐初善禪師鍍大銅像須水銀就梁刮取所用充足餘趾猶赤是知昔人為福竭於所貴不以為辭如不用者昔物何在其寺基郭補修所須云有古鎮國金可取治護乃於寺北四十步依言掘得十斤用盡得三十斤便曰地下大有更取殺人於是便止後輒自營土窟於寺北擬終事時未之驗也不久告僧云尋常命終須有付囑引諸財物指訂囑授極有分明經三日而神氣爽健而云將去忽不知所在便就窟視之門已塞開一小孔在土撮臥氣已終矣年九十餘

京師西北有廢凝觀寺有夾紵立釋迦舉高丈六儀相超異屢放光明隋開皇三年寺僧法慶所造捻塑纔了未加漆布而慶忽終同日寶昌寺僧大智又終經三日穌說云初去飄飄若乘風雨可行百里乃見宮殿人物華綺非常又見一人似若王者左右儀仗甚有威雄頃間見慶來而面有憂色又見大像謂殿上人曰慶造我未了何為令死其人遽而下殿拜訖呼階下人曰慶合死未答云命未盡而食盡彼曰可給荷葉而終其福壽言已失像及慶所在時即問凝觀寺僧云慶公死來三日所造丈六一夕亦失達曙方見時共嗟怪言詳未訖人報云慶穌活眾咸往問與大智說同自爾旦旦解齋進荷葉六枚中食八枚凡欲食時先以煖水沃令耎濕方食之周流遠近率諸士女以成其像依像懺禮無爽晨昏以大業初卒春秋七十六近如雍州渭南人單道琮者云永徽五年因患風儀容改異差後味諸飲食咸臭唯噉土飲水時俗命為人蟺今周行告乞可年四十餘

釋德山姓山氏莫測何人忽棄妻子入山修道鬚髮不暇削衣食不暇給唯息緣靜念為得性也人莫知其觀行視其相狀如得定者時遊化竹林龍池開悟道俗以清簡為本每云煩亂之法道俗同弊故政煩則國亂心煩則意亂水清則魚石可見神清則想倒可識學清簡者尚自諠煩況在亂使焉可道哉後入馬鞍山每多毒蛇噬人必死然山來往都不為害諸餘僮侍晨夕所行一無所懼曾蹋被嚙山以水洗之尋爾還復後還天勅山夏坐樹下人來山所逢虎迫逐便入繩床下虎蹲床前山曰床下佛子肉味可勝貧道耶即脫衣以施虎屈起而永去後其小子於山訪獲山曰爾來何為曰久不奉見生死不知故來定省山曰汝去各自覓活更來與杖去後數年又來山取杖欲捶之兒却住曰闍梨遇兒如他人他人可受打耶山大笑曰吾不打爾者必更來敗我道意遂長去山年九十餘終於山谷舍時益州草堂寺旭上者不知何許人少居草堂唯以禪誦為業餘無所營蜀土尤尚二月八日四月八日每至二時四方大集馳騁遊遨諸僧忙遽無一閑者而旭端坐竹林泊然寂想瓶水自溢爐香自然諸人城西看了相從參之旭儼然不動等同金石三日之後方復如常四眾敬而異之故覩如朝日之初出同共目之為旭上也年九十[6]

釋道悅姓張荊州昭丘人十二於玉泉寺出家受戒安貧苦節尤能持念大品法華常誦為業隨有經戒日誦一卷人並異之初智者入於玉泉未有鐘磬於泉源所獲怪石一片懸而擊之聲響清徹悅於此寺每誦卷通扣磬一下聞者肅然且其誦聲如清流激韻聽者忘疲所以幽明往者屢有祥感一時患水腹脹如鼓更無餘求唯念般若一夜正誦經次腹忽如裂水出滂流及試手尋洪腫頓消病忽失所斯所謂轉障輕受者也昔朱粲賊擾唯悅守山盜來求減以惠給餘[1]重取煮而不熟慚而返之他日又來將加害命悅坐地不動曰害吾止此吾欲[2]自見寺舍取盡遂放令引路行數步又坐曰吾沙門也非引路之人浮幻形骸任從白刃賊奇其高尚也送還本寺悅一生不衣蠶衣唯服麻布漢陽王至山覩悅風儀秀眉蘊服請受戒品又遺厚供一無所受王作大布三衣一襲以奉之因問何不著繒帛耶答曰蠶衣損命乖忍辱之名布服儉素表慈悲之相王曰仲由不恥夫子見稱沙門慈忍固其然也悅步影而食少差虛嗽食留一分以資飛走沈泳之屬故慈善所熏或飛來肩上或浮泊手中雖衣弊服而絕無蚤虱時又巡村乞虱養之誡勿令殺悅居山五十餘年春秋七十二矣終於巖所永徽中有人於青溪見一僧擎錫跣足自云般若師言已不見然生存常誦般若故人咸號焉

釋慧耀姓岐襄陽人少沈密訥言敏行人共重之受具後歷遊訪道至鄭川命師所又往衡岳思師所咸伏膺請益觀用清明思公於眾曰公於實相觀善有玄趣居山數年值思長往欲絕迹武當以希素尚行至巴丘曰此地禪律罕聞可隨行化有江陵導因道懿法師聞志焉相携西上居導因寺積十四年不出戶庭惟味禪靜及智顗返鄉歎為故鄉不[3]乏賢友足為模楷遺法也因是道俗稍來禮謁耀杜門密行不偶時俗以仁壽二年暮告人曰吾不願惱此眾僧欲往內華寺可以閑放眾固留不許至三年二月有疾見思命二師來迎至三月六日跏坐直身而卒年七十九遂葬於內華未終前寺中三十餘人咸夢寶剎傾倒及明異口同音而說之昔日導因今天皇寺是也見有栢殿五間兩廈梁右軍將軍張僧瑤自筆圖畫殿其工正北盧舍那相好威嚴光明時發殿前五級亦放光明祥徵休咎故不備述由此奇感聊附此[4]

釋道辯[5]住泰山靈巖寺居無常所遊行為任經史洞達偏解數術以大業年中來遊襄部年過七十又與同邑僧神辯相隨杖策登臨眺望山水多所表詣如曾聞見行至禪居寺南嶺望云此寺達者所營極盡山勢眾侶繁盛清肅有餘如何後銳於前起閣寺僧非唯寡少更增諠諍相接曾未經涉恰如其言於是盤遊諸寺備陳勝負莫不幽通前識鑒徹精靈又至諸墓亦陳休咎有士俗[6]忘姓名去者請為圖其墳塋巡歷峴原示其一所曰此中安墓足食豐財入地三尺獲粟一升又深一丈獲石二片五彩交映斯曰財緣依言掘鑿果獲粟石遂行卜葬至今殷有襄州有袁山松者博覽經誥時號儒宗聞辯學廣故來尋造以楊子太玄王弼易道用相探[7]辯曰楊王道術未足研尋可賜愚徒無聞智者松勃然變色笑辯抑揚辯曰公學未周信其前述可除我固當為指歸便引太玄經云又於玄象偏所留心曾不寢臥夜便露視審宿度之所次察孛彗之光景便告人云吾昔於裕法師所學觀七曜告余云晉朝道安妙於此術人雖化往遺文在焉其所注素女之經最為要舉恨失其本如何得之時有一僧偶然獲本請為披決辯得欣然即為銷摘此僧茫[8]味情猶夢海遂以惠之辯曰安目彌天誠非虛稱學統彌綸數術窮盡此雖四紙文綜無遺要約包富靈臺所盡于時月臨井宿便云事在西楚可告道俗宜營水備不盈兩夕漢江大漲[9]汛溢襄邑城隍將沒預見之明其類若此所得財物並用市金將事合丹擬延其壽人告來盜不可行之便云盜假遁甲六丁吾明此術常以月朔加氣何得相欺吾不畏也以義寧年與神辯南遊嶺表不知所往

釋慧琳姓薛綿州神泉人以隋初隱於建明寺清虛守靜與物不群寺有塑像常在供養像為生鬚三十六枚大業末年掃一古墳竪二竹竿云是天眼後忽拔一云弘農揚為魔所拔也不久義寧嗣曆有時著複衣夏坐墳上日雖炎赫身無熱狀口雖涉道形同於俗言談之次以理居先雒縣先有育王浮圖琳忽一時歷村借車三百乘云欲向雒縣迎浮圖於此安置未經旬日遂被火燒武德年中潛伏草野人莫知也彼有楊[1]祜師不測何人直往草中相見曾生未面宛若舊朋各云別來八百年矣曾為人呪病得差病者令女齎裙以施女遂留衣送直琳遙見謂曰但將裙來我不須錢女驚其聖以貞觀四年示從物故

釋洪滿姓梁安定人在俗年十五遇時患雙足攣躄常念觀音經三年忽有僧執澡罐在前立不言問曰師從何來答曰以檀越常喚所以來滿扣頭問曰弟子[2]往何罪報今施此攣躄僧曰汝前身拘縛物命餘殃致爾汝但閉目吾為汝療之滿隨言冥目但覺兩膝上各如拔六七寸丁却既了開目將欲謝恩失僧所在起行如故滿乃悟是觀音因爾精誠誓不妻娶後忽自通禪觀安坐不動乃經三日七日者開皇初元變俗從道住救度寺大業融併入居法海貞觀十三年卒春秋八十三矣

[3]釋慧聰姓王出家已後遊行齋講手不釋卷尋經旨趣心自欣躍苦形節食行知足行自云法華經常不輕菩薩不專讀誦經典但行禮拜四眾尚得六根清淨我何為不禮諸佛世尊即於別院閉門常禮萬五千佛依經自唱一一禮之寺僧怪其所作於壁隙伺之見禮拜頭下天龍八部等亦頭下數數非一諸人來其院者無不心戰走出恒聞異香蔚蔚爾及死在貞觀年中院絕人往每夜常聞彈指禮拜行道等相

釋法通姓關京兆鄠人小出家極尫弱隨風偃[4]什似任羅綺由是同侶頗輕之通輒流淚一朝對觀音像慨慷曰通聞菩薩聖鑒所願剋從乞垂提誘免斯輕侮因斯誦觀音經晝夜不捨後歲餘歸本生覲母旦食訖假寐於庭樹下少間口中涎沫流液向有三升母以為物忤遽呼覺問何事如此通曰向見有人遺三驢馱䈥通噉始一驢孃呼遂覺餘二失之自爾覺身力雄勇肌膚堅䩕密舉大木石不以為重寺有僧戡者膂力之最通竊取袈裟安在柱下戡初不見謂是神鬼所為通笑為舉梁抽取戡大駭服有大石臼重五百餘斤通於南山負來供僧用今見在貯水施禽鳥隋高祖重之有西蕃貢一人云大壯在北門試相撲無得者帝頗恧之云大隋國無有健者召通來令相撲通曰何處出家人為此事必知氣力把手即知便喚彼來通任其把捉其人努力把捉通都不以為懷至通後捉總攬兩手急搦一時血出外灒彼即蟠臥在地乞命通放之曰我不敢殺捉恐爾手碎去於是大伏舉朝稱慶京邑弄力者聞而造之通為把豆麥便碎倒曳車牛却行當時壯士命為天力士也煬帝末避亂隱南山乃負一具磑并犢子大神通也未幾丁母憂出山歸葬事了返山雖力兼百夫未曾忤物精誠節約時輩推之以武德初卒春秋五十六

釋慧因姓張清河武城人昔依賢法師後以雅志卓然眾所推伏欲屈知寺任遂巡於蜀川詢求禪律訪無夷險必往參請唐運大通自蜀而返于時州別一寺但三十僧因即其一[5]維志節終始無忘後為開聖本寺去荊五十餘里山藪曠逈阻絕風烟乃獨止此山草菴蘭若二十餘載四遠咸依昔智者遺言今宛符會貞觀十九年大旱而寺石泉獨無有竭乃自負水外給飛走由斯獲濟江陵令盧行餘承聞往之索水飲馬因負而給之行餘謂少頗出恚言便遣馬就寺俄值群猪來路人無敢犯後有二人寺北竊食辛肉虎來擁遶哮吼將噉其人[6]急逃竄無方因聞往救虎乃潛退斯戒德慈明為若此也法華一部毘尼戒本行往常誦[7]忘心口年七十五卒於本寺

釋法施姓江武當人少而弘直神智難測形無定方出處不滯遊巴陵顯安寺娑羅樹下宴默而人亦莫之顧也依荊南記云晉永康元年僧房床下忽生一樹隨伐隨生如是非一樹生逾疾咸共異之置而不剪旬日之間植柯極棟遂移房避之自爾已後樹長便遲但極晚秀夏中方有花葉秋落與眾木不殊多歷年稔人莫識也後外國僧見攀而流涕曰此娑羅樹也佛處其下涅槃吾思本事所以泣耳而花開細白不足觀採元嘉十一年忽生一花形色如芙蓉樹今見在此亦一方之奇迹也隋末喪亂稱兵非一蕭銑時為羅縣令施拊背指巴陵城曰此天子城也後果王之米極平賤施誡深藏人不測其言於後米斗直萬五千飢餒者眾如此記授來事若指諸掌趙郡王伐偽梁銑問今事如何施遺雙銅筋銑曰令我同矣遂舉眾歸化百姓咸賴其德弘矣嘗於江陵北頭陀虎來床側人來語虎曰佛子閉目虎即低頭閉目斯遇猛獸如家犬者斯人在斯誦勝天王一部靜念出觀誦而美之而精進牢強越於常伍後潛形高[1]

釋慧岸者未詳何人面鼻似胡言同蜀漢往來市里默言無准人不之異武德三年科租至岷州程期甚促蜀人初不聞謂在天外人有僦購科索萬錢轉更驚急謂往鬼國被去者皆為死計散費資糧為不行之計岸於新繁市大笑曰但去必見歡喜捉負租拗折數枚眾人去至鹿頭道逢勅停此前言之驗也武德六年輒復悲泣不能自禁曰誰能見煩惱因沒水求死眾人爭入水接之乃端坐水底已卒卒後其年亢旱不收疫死眾矣

釋法運姓鄧荊州長林人姿容挺秀有拔群之美至於算曆五行洞其幽致傳述楚二晦星以運為一也後值智曠禪師誨以出俗之資便削除俗玩剃髮入道修學禪要志樂閑寂別於開聖西北起一道場如常觀行不隔昏曉嘗誦七佛呪等救濟無不輒應隋末虎暴摩頂曰天下正亂百姓遑遑汝可遠藏莫為他厭及八營賊主楊道生承名迎接安置供給蕭銑次立又加奉敬所獲施物即入悲敬二田又於州內別置道場號為龍歸精舍銑乃請問興亡答曰貧道薄德不得久為善友時不測其言也不久趙郡王恭泝游兵至又加頂謁兵又東下圖像隨身又留一影令運慈屬允所謂道德之感動也嘗有信心士女晨夕供施妖邪鬼怪見必迴心社廟神祇悉參歸戒以武德中化往春秋六十葬於開聖寺智曠禪師塔側

貞觀年中遼西柳城靺鞨名帝示階者年十八時逃入高麗拾得二寸許銅像不知何神明安皮袋中每有飲噉酒肉拔出祭之逢高麗捉獲具說我是北邊靺鞨不信謂是細作斫之三刀不傷皮肉疑是神人問有何道術答曰無也唯供養神明而已乃出示之曰此我國中佛也因說本末看像背上有三刀痕遂放之令往唐國彼大有佛事可諮問也其人得信在懷深厭俗網今在幽州出家大聰明有儀止巡講採聽隨聞便解有疑錄出以問者皆深隱遠思者難之

釋智顯住遼州護明寺少出家戒操貞峻立操耿介勇銳居懷聞川聞見莫不高賞專務坐禪人不知其所詣隋末賊起川原交陣相推不已動經旬朔顯於兩陣以道和通往返彌時俱隨和散合郡同嘉敬而重之後與道俗十餘行值突厥并被驅掠顯遂隱身不見後訪得問云我念觀音不值賊有同學在箕山守靜獵者奪糧頓盡顯遠知之使人送米其通幽解網非可究也而任吹虛舟無所拘礙每有苦處輒往救拔是知大悲攝濟隨方利生雖行位[2]殊倫而心焉靡異不測其終

釋法聰姓陳住蘇州常樂寺初負帙周游法席參詣隨聞雖曉然未本意意在息言然言為理詮事須博覽不著為本無得虛延如灰除垢灰亦須淨後往金陵攝山栖霞寺觀顧泉石僧眾清嚴一見發心思從解髮時遇善友依言度脫遂誦大品不久便通又往會稽聽一音慧敏法師講得自於心蕩然無累貞觀十五年還杭蘇等州開導集眾受道者三百餘人自爾華嚴涅槃相續二十餘遍貞觀十九年嘉興縣高王神降其祝曰為我請聰法師受菩薩戒依言為授又降祝曰自今以往酒肉五辛一切悉斷後若祈福可請眾僧在廟設齋行道又二十一年海鹽縣鄱陽府君神因常祭會降祝曰為我請聰法師講涅槃經道俗奉迎幡花相接遂往就講餘數紙在又降祝曰蒙法師講說得稟法言神道業障多有苦惱自聽法來身鱗甲內細蟲噉苦已得輕[3]願道俗為我稽請法師更講大品一遍乃不違之顯慶元年冬謂弟子曰吾不久捨報可施諸禽鳥而恒講不輟後講於高座上[A24]麈尾忽墮而終春秋七十一矣

釋僧明者不知何人在五臺娑婆古寺所營屋宇二十餘間守一切經禪誦為業自云年十七時從師上五臺東禮花林山訪文殊師利至一石谷漸深見有石臼木杵又見兩人形大無影眉長披髮眼瞼上掩師便頂禮請救其人曰汝穀臭小遠從何來答昭果寺僧習禪樂道隱在娑婆已數十年然食五穀願真人救苦報曰待共眾議須臾更一人來長大著樹皮衣云汝來已久可遂我至寺行大石側忽見山谷異常廊院周遶狀若天宮有十四五人同坐談笑問所來方言議久之送出後重尋失路還舊業定以貞觀十六年卒八十一矣今娑婆寺二甎塔存

釋明隱者少習禪學次第觀十一切入在中臺北木瓜谷寺三十年唯以定業餘無所懷又往佛[1]光山寺七年又住大孚寺九年志道之徒相從不絕道俗供事填委山林永徽二年代州都督以昭果寺僧徒事須[2]綱領追還寺任辭不獲免龍朔元年十月卒於此寺端坐熙怡如在久定其五臺山有故宕昌寺甘泉美岫往而忘返有僧服水得仙身如羅縠明見藏府骨髓武德年末行於山澤今村中父老目者十餘人說之五臺山者斯為神聖所憩中臺最高所望諸山並下上有大泉名曰太華傍有二塔後諸小石塔動有百千云是孝文從北恒安至此所立石上人馬[3]大跡儼然如初從中臺東南三十里至大孚靈鷲寺南有花園前後遇聖多於此地有東西二道場中含一谷西北上八里許有王子燒身塔寺元是齊帝第三子性樂佛法思見文殊故來山尋如其所願燒身供養因而起塔所將內侍劉謙之於此寺中七日行道祈請文殊既遇聖者掩復丈夫曉悟華嚴經義乃造華嚴論六百卷今五臺諸寺收束猶有三百許卷近龍朔中[4]人令會昌寺僧會賾兩度將功德物往彼修補塔尊儀與五臺縣官同[5]備見聖迹異香鐘聲相續不絕

釋法空者不知何人隋末任雁門郡府鷹擊郎將時年四十欻自生厭離見妻子家宅如牢獄桎梏志慕佛法情無已已總召家屬曰吾為爾沈[6]日久矣旦夕區區止是供給可各自取計吾自決矣便裹糧負襆獨詣臺山飢則餐松皮柏末寒則入穴苫覆專思經中要偈亦無所參問時賊寇交起追擊攸歸府司郡官所在追掩將至禁所正念不語志逾慷慨跏坐不動不食不息已經五日守令以下莫不鷺愕因放之任其所往一坐三十餘載禽獸以為親隣妻子尋獲欲致糧粒空曰吾厭俗為道以解脫為先自今以往願為善知識非爾纏縛吾何解之更不須相見於是遂絕幽居日久每有清聲召曰空禪如是非一空知是自心境界以法遣之後遂安靜初學九次以禪用乃明終為對礙遂學大乘離相有從學者並以此誨之不知所終

釋明濬姓孫齊人善章草常以金剛般若為業永徽元年二月十二日夜暴死心上暖周時方蘇說云初有二青衣童子將至王所問一生作何業濬答但誦金剛般若經王曰不可言師可更誦滿十萬遍明年必生淨土弟子不見師也還令二青衣送至寺濬自爾精苦倍百逾厲至二年三月卒寺眾咸聞異香云

釋明解者姓姚住京師普光寺[7]神明薄知才學琴詩書畫京邑有聲然調情敞怳頗以知解自傲於諸長少無重敬心至於飲噉不異恒俗會龍朔之中徵諸三教有能觀國者策第賓王解因此際往赴東都策[8]第及之行次將仕乃脫袈裟吾今脫此驢皮預在人矣遂置酒集諸士俗賦詩曰一乘本非有三空何所歸云云不久病卒與友僧夢曰解以不信故今生惡道甚患飢渴如何不以故情致一食耶及覺遂列食於野祭之又夢極慚愧云云又下夢於畫工先來同役者曰我以不信敬生處極惡思得功德無由可[9]卿舊與相知何為不能書一兩卷經耶又遺其詩曰握手不能別撫膺聊自傷痛矣時陰短悲哉泉路長野風驚晚吹[10]隧落寒霜留情何所贈惟斯內典章畫工不識書令誦十八遍已便去遂覺向諸僧俗說之嗟乎明解可惜一生妄存耶我自陷千載斯謂徒生徒死大聖豈虛言哉貞觀中洺州宋尚禮者薄學有神明好為譎詭詩賦罷縣還貧無食好乞貸至鄴戒德寺貸粟數與不還又從重貸不與之因發憤造慳伽斗賦可有十紙許加飾莊嚴慳態時俗常誦以為口實見僧輒弄亦為黃巾所笑及禮將死謗毀自當兩目圓赤見者咸畏吁嗟擾攘少時而絕

釋法沖字孝敦姓李氏隴西成紀人父祖歷[1]仕魏齊故又生於兗部沖幼而秀異傲岸時俗弱冠與僕射房玄齡善相謂曰丈夫年不登五品者則共不仕為逸人矣冲年二十四果為鷹揚郎將遭母憂讀涅槃經見居家迫迮之文遂發出家心聽涅槃三十餘遍又至安州暠法師下聽大品三論楞伽經即入武都山修業年三十行至冀州貞觀初年下勅有私度者處以極刑沖誓亡身便即剃落時嶧陽山多有逃僧避難資給告窮便造詣州宰曰如有[2]死事沖身當之但施道糧終獲福祐守宰等嘉其烈亮[3]昌網周濟乃分僧兩處各置米倉可十斛許一所徒眾四十餘人[4]純學大乘并修禪業經年食米如本不減一所有五六十人纔經兩日食米便盡由不修禪兼作外學沖告曰不足怪也能行道者白毫之惠耳蓋利由道感還供道眾行殊道業理固屢空于時逃難轉多復弊霖雨無處投止山有大巖猛獸所居沖往詣巖穴告曰今窮客相投可見容不虎乃相携而去遂咸依之仍聽華嚴等經及難解重至安州有道士蔡[5]子晃者閑習內外欵狎僧倫道俗盛集僧寺乃令晃開佛經沖曰汝形同外道邪述纏懷苟講佛經終歸名利我道俗無名要惟釋子身既在此畢不得行早可識機無悔於後晃聞默然逡巡而退爾時大眾歎曰護法菩薩斯其人哉沖以楞伽奧典沈淪日久所在追訪無憚夷險會可師後裔盛習此經即依師學屢擊大節便捨徒眾任沖轉教即相續講三十餘遍又遇可師親傳授者依南天竺一乘宗講之又得百遍其經本是宋代求那跋陀羅三藏翻慧觀法師筆[6]故其文理克諧行質相貫專唯念惠不在話言於後達磨禪師傳之南北忘言忘念無得正觀為宗後行中原惠可禪師創得綱紐魏境文學多不齒之領宗得意者時能啟悟今以人代轉遠紕繆後學可公別傳略以詳之今敘師承以為承嗣所學歷然有據達磨禪師後有惠可惠育二人育師受道心行口未[7]曾說可禪師後粲禪師惠禪師盛禪師那老師端禪師長藏師真法師[8]玉法師(已上並口說玄理不出文記)可師後[9]善師(出抄四卷)豐禪師(出疏五卷)明禪師(出疏五卷)胡明師(出疏五卷)遠承可師後大聰師(出疏五卷)道蔭師(抄四卷)沖法師(疏五卷)岸法師(疏五卷)寵法師(疏八卷)大明師(疏[10]十卷)不承可師自依攝論者遷禪師(出疏四卷)尚德律師(出入楞伽疏十卷)那老師後實禪師惠禪師曠法師弘智師(名住京師西明[11]身亡法絕)明禪師後伽法師寶瑜師寶迎師道瑩師(並次第傳燈于今揚化)沖公自從經術專以楞伽命家前後敷弘將二百遍須便為引曾未涉文而通變適緣寄勢陶誘得意如一隨言便異師學者苦請出義乃告曰義者道理也言說已麁況舒在紙麁中之麁矣事不獲已作疏五卷題為私記今盛行之初沖周行東川不任官貫頻有度次[12]讓不受年將知命有勅度人兗州度抑令入度隸州部法集寺雖名預公貫而栖泉石撫接遺逸為心房公位居台[13]作書召入沖得題背曰我於三界無所須卿至三槐位亦極公又重延不守恒度翻翔都邑即弘大法晟動英髦冠蓋雲蒸歎未曾有中書杜正倫親位法席詳評玄義弘福潤法師初未相識曰何處老大德答兗州老小僧耳又問何為遠至答曰聞此少一乘欲宣一乘教網漉信地魚龍故至潤曰斯實大心開士也因行至大興善寺萬年令鄭欽泰於寺打人沖止之曰公勿於寺打人泰曰打人罪我自當沖曰道不自當可遣他受然國家立寺本欲安寧社稷唯善行之公今於寺打人豈名為國祈福泰即禮謝又三藏玄奘不許講舊所翻經沖曰君依舊經出家若不許弘舊經者君可還俗更依新翻經出家方許君此意奘聞遂止斯亦命代弘經護法強禦之士不可及也然沖一生遊道為務曾無栖泊僕射于志寧曰此法師乃法界頭陀僧也不可名實拘之顯慶年言旋東夏至今麟德年七十九矣

續高僧傳卷第[14]三十[15]


校注

[0643008] 二十五【大】二十六【宋】【元】三十三【明】 [0643009] 三【大】四【宋】【元】【宮】四人【明】 [0643010] 三【大】十一【元】十一人【明】 [0643011] 魏【大】*〔-〕【明】* [0643012] 二【大】二僧明【元】【明】 [0643013] 三【大】三魏東齊沙門明琛傳四【宋】【元】【明】【宮】上記中明無魏 [0643014] 四【大】五【宋】【元】【明】【宮】 [0643015] 僧【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0643016] 五【大】六【宋】【元】【明】【宮】 [0643017] 六【大】七【宋】【元】【明】【宮】六法智道集法禪【元】【明】 [0643018] 七【大】八【宋】【元】【明】【宮】七道香僧朗【宋】【元】【明】【宮】 [0643019] 梁【大】*〔-〕【明】* [0643020] 八【大】九【宋】【元】【明】【宮】 [0643021] 九【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0643022] 十【大】十一【宋】【元】【明】【宮】 [0643023] 山【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0643024] 十一【大】十二【宋】【元】【明】【宮】 [0643025] 寺【大】〔-〕【宋】【宮】 [0643026] 十二【大】十三【宋】【元】【明】【宮】 [0643027] 山【大】山寺【明】 [0643028] 十三【大】十四【宋】【元】【明】【宮】 [0643029] 齊【大】〔-〕【明】 [0643030] 十四【大】十五【宋】【元】【明】【宮】 [0643031] 十五【大】十六【宋】【元】【明】【宮】 [0643032] 十六【大】十七【宋】【元】【明】【宮】十六(此下見下卷)【明】 [0643033] 十七【大】十八【宋】【元】【明】【宮】 [0643034] 十八【大】十九【宋】【元】【明】【宮】 [0643035] 十九【大】二十【宋】【元】【明】【宮】 [0643036] 隋【大】*〔-〕【明】* [0643037] 二十【大】二十一【宋】【元】【明】【宮】 [0643038] 二十一【大】二十二【宋】【元】【明】【宮】 [0644001] 二十二【大】二十三【宋】【元】【明】【宮】 [0644002] 二十三【大】二十四【宋】【元】【明】【宮】 [0644003] 二十四【大】二十五【宋】【元】【明】【宮】 [0644004] 二十五【大】二十六【宋】【元】【明】【宮】 [0644005] 濟【大】齊【宋】【元】【明】【宮】 [0644006] 偘【大】侶【宮】 [0644007] 二十六【大】二十七【宋】【元】【明】【宮】 [0644008] 二十七【大】二十八【宋】【元】【明】【宮】 [0644009] 唐【大】*〔-〕【明】* [0644010] 二十八【大】二十九【宋】【元】【明】【宮】二十八揚祐【宋】【元】【明】【宮】 [0644011] 二十九【大】三十【宋】【元】【明】【宮】 [0644012] 三十【大】三十一【宋】【元】【明】【宮】 [0644013] 三十一【大】三十二【宋】【元】【明】【宮】 [0644014] 三十二【大】三十三【宋】【元】【明】【宮】 [0644015] 三十三【大】三十四【宋】【元】【明】【宮】 [0644016] 識【大】詣【宋】【宮】藝【元】【明】 [0644017] 書【大】書事【宋】【元】【明】 [0644018] 此【大】此有【宋】【元】【明】【宮】 [0644019] 捔技【大】角伎【宋】【元】【明】【宮】 [0644020] 蹋【大】蹹【麗-CB】踰【宮】 [0644021] 候【大】淮【宋】【元】【明】【宮】 [0644022] 斯寔漫【大】期實謾【宋】【元】【明】斯實謾【宮】 [0644023] 蠕【大】〔-〕【宮】 [0644024] 具【CB】【麗-CB】【宮】其【大】 [0644025] 之【大】之云【宋】【元】【明】 [0644026] 菸【大】瘀【宋】【元】【明】 [0644027] 了【大】子【宋】【元】 [0644028] 衡【大】鍾【宋】【元】【明】 [0644029] 放【大】故【明】 [0644030] 戶【大】戶而【宋】【元】【明】【宮】 [0644031] 涼【大】涼耳【宋】【元】【明】 [0644032] 告【大】告公【宋】【元】【明】 [0644033] 𮜭【大】攀【宋】【元】【明】【宮】 [0644034] 及遠行【大】遠行及【明】 [0644035] 惟【大】唯【宋】【宮】 [0644036] 必【大】矣【宋】【宮】 [0644037] 互【大】五【宋】【元】【宮】 [0644038] 期【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0644039] 纏【大】繩【宋】【元】【明】【宮】 [0644040] 到【大】禱【宋】【元】【明】 [0644041] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0644042] 反【大】返【宋】【宮】 [0644043] 蘇骨反【大】〔-〕【明】 [0644044] 禮敬【大】敬禮【宋】【元】【明】【宮】 [0644045] 于【大】於【明】 [0645001] 闕【大】關【明】 [0645002] 手【大】于【明】 [0645003] 大【大】天【宋】【元】【明】【宮】 [0645004] 任【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0645005] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0645006] 周【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0645007] 鑒【大】監【宋】【元】【明】 [0645008] 令模【大】今橫【宮】 [0645009] 終【大】眾【宋】【元】【明】 [0645010] 戒【大】誡【宋】【元】【明】【宮】 [0645011] 道【大】通【宮】 [0645012] 制【大】製【宋】【元】【明】【宮】 [0645013] 像碑下宋元明宮四本俱有釋明琛傳卷末附之 cf. P. 655c [0645014] 彌【大】心【宋】【元】【明】 [0645015] 曰【大】曰汝【宋】【元】【明】 [0645016] 頃便【大】須臾【宋】【元】【明】 [0645017] 覺【大】覺體【宋】【元】【明】 [0645018] 僧【大】道【明】 [0645019] 汎【大】沈【宋】【元】【明】【宮】 [0645020] 遑【大】惶【宋】【元】【明】【宮】 [0645021] 賊【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0645022] 令【大】今【元】 [0645023] 閉【大】開【宮】 [0645024] 野【大】猛【明】 [0645025] 逮【大】述【宋】【元】【明】【宮】 [0645026] 之【大】火【宋】【元】【明】 [0645027] 橦【大】潼【宋】【元】【明】【宮】 [0645028] 當【大】嘗【宋】【元】【明】【宮】 [0646001] 剪【大】翦【宮】 [0646002] 縣【大】縣也【宋】【元】【明】 [0646003] 璝【大】傀【宋】【宮】瑰【元】【明】 [0646004] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0646005] 僅動一角【大】〔-〕【宮】 [0646006] 謝【大】誨【宋】【元】【明】【宮】 [0646007] 玄【大】言【宋】【元】【明】 [0646008] 忤【大】許【宮】 [0646009] 勸止【大】動土【宋】【元】【明】勤上【宮】 [0646010] 域【大】城【宋】【宮】 [0646011] 生【大】〔-〕【宮】 [0646012] 途【大】塗【宋】【元】【明】【宮】 [0646013] 土【大】水【宮】 [0646014] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】 [0646015] 四【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0646016] 院【大】院宇【宋】【元】【明】 [0646017] 日【大】旦【宋】【元】【明】 [0646018] 超【大】起【宋】【元】【明】 [0646019] 因【大】自【宋】【元】【明】 [0646020] 洄度【大】泅渡【宋】【元】【明】【宮】 [0646021] 生【大】生生【宋】【元】【明】【宮】 [0646022] 狩【大】*獸【宋】【元】【明】【宮】* [0646023] 部【大】郡【宋】【元】【明】【宮】 [0646024] 膽【大】贍【宋】【元】【明】【宮】 [0646025] 之自【大】二日【宮】 [0646026] 陷【大】隊【宋】【元】【明】【宮】 [0646027] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0646028] 竪【大】堅【宋】【元】【明】 [0646029] 謙【大】諫【宋】【宮】 [0646030] 慞遑【大】悽惶【宋】【元】【明】【宮】 [0646031] 警【大】驚【宋】【元】【明】 [0646032] 詣【大】詣虎前【宋】【元】【明】詣虎即【宮】 [0646033] 行【大】行行【宮】 [0647001] 於【大】于【明】 [0647002] 驪【大】麗【明】 [0647003] 崙【大】罔【宋】岡【元】【明】 [0647004] 見【大】見形禮【宋】【元】【明】 [0647005] 栖【大】恓【宮】 [0647006] 癈【大】廢【宋】【元】【明】【宮】 [0647007] 光【大】兗【宋】【元】【明】 [0647008] 他【大】地【宋】【宮】 [0647009] 徹【大】澈【元】【明】 [0647010] 延【大】莚【宋】【元】【明】【宮】 [0647011] 槃【大】盤【宋】【元】【明】【宮】 [0647012] 部【大】剖【宋】【宮】 [0647013] 日【大】旦【元】【明】 [0647014] 且【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0647015] 特【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0647016] 智【大】知【元】【明】 [0647017] 欺【大】期【宋】【元】【明】【宮】 [0647018] 精【大】晴【明】 [0647019] 輿【大】[臼/丌]【宋】【元】【明】【宮】 [0647020] 謂【大】問【宋】【元】【明】【宮】 [0647021] 若【大】苦【宋】【元】 [0647022] 指【大】拘【元】 [0647023] 汎【大】泛【宋】【元】【明】【宮】 [0647024] 住【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0647025] 積【大】債【宋】【元】【明】 [0648001] 嚬【大】顰【宋】【元】【明】【宮】 [0648002] 固【大】〔-〕【宮】 [0648003] 東【大】東出【宋】【元】【明】 [0648004] 惟【大】唯【宋】【宮】 [0648005] 欵【大】疑【宮】 [0648006] 少【CB】【麗-CB】【宮】劣【大】〔-〕【宋】 [0648007] 袜【大】袹【宋】【元】【明】【宮】 [0648008] 處【大】勿【宋】【元】【宮】 [0648009] 詠【大】誦【宋】【元】【明】【宮】 [0648010] 通【大】通通【宋】【元】【明】【宮】 [0648011] 烏【大】焉【宋】【宮】 [0648012] 院【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0648013] 首【大】百【元】【明】 [0648014] 和上【大】下同和尚【宋】【元】【明】【宮】下同 [0648015] 九【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0648016] 許【大】上許【宋】【元】【明】【宮】 [0648017] 過【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0648018] 行【大】〔-〕【宮】 [0648019] 數【大】兩【宋】【元】【明】【宮】 [0648020] 現【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0648021] 入【大】如入【宋】【元】【明】 [0648022] 都【大】都賦【宋】【元】【明】 [0648023] 遞【大】遰【宋】【元】【宮】遆【明】 [0648024] 工【大】或工【宋】【元】【明】 [0648025] 矣【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0648026] 面【大】西【宮】 [0648027] 紀【大】給【宋】 [0648028] 乃【大】行【宋】【元】 [0648029] 別【大】僧【宋】【元】【明】例【宮】 [0648030] 事【大】事郎【宋】【元】【明】 [0649001] 接【大】妾【宋】【元】【明】 [0649002] 虛冉冉【大】舟【宮】 [0649003] 藹【大】靄【宋】【元】【明】【宮】 [0649004] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0649005] 卷第三十三終【明】 [0649006] 卷第三十四首【明】 [0649007] 住【大】任【宋】【元】【明】 [0649008] 住【大】任【元】 [0649009] 眾【大】僧【宋】【元】【明】【宮】 [0649010] 云【大】雲【宋】【元】【明】【宮】 [0649011] 感【大】咸【宋】【元】【明】【宮】 [0649012] 蕩【大】宕【宋】【元】【明】【宮】 [0649013] 猶【大】遽【宋】【元】【明】【宮】 [0649014] 覺【大】覺驚【宋】【元】【明】 [0649015] 遭此【大】何出殃【宋】何此殃【元】【明】何此【宮】 [0649016] 反【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [0649017] 頻【大】頭【宮】 [0649018] 于【大】牙【宋】 [0649019] 著【大】者【宮】 [0649020] 紗【大】沙【宋】【元】【宮】 [0649021] 山【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0649022] 安【大】案【宮】 [0649023] 山【大】〔-〕【宋】【宮】 [0649024] 測【CB】【麗-CB】【宮】側【大】 [0649025] 頓【大】〔-〕【宮】 [0649026] 襆【大】幞【宮】 [0650001] 乃【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0650002] 目【大】自【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0650003] 赴【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0650004] 乃【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0650005] 依【大】便【明】 [0650006] 付【大】什【宮】 [0650007] 勤【大】勒【元】【宮】勵【明】 [0650008] 瞻【大】贍【元】 [0650009] 且【大】但【宋】【元】【明】【宮】 [0650010] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0650011] 唱【大】昌【宋】【元】【明】【宮】 [0650012] 主【大】王【明】 [0650013] 盤【大】磐【宋】【元】【明】【宮】 [0650014] 澈【大】徹【明】 [0650015] 旬【大】甸【宋】【元】【明】【宮】 [0650016] 箕【大】其【宋】【元】【明】 [0650017] 攘【大】禳【宋】【元】【明】【宮】 [0650018] 太【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0650019] 遐【大】霞【宋】【宮】 [0650020] 采【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0650021] (陳僕文)十一字【大】〔-〕【宮】 [0650022] 文【大】文也【宋】【元】【明】 [0650023] 同【大】既同【宋】【元】【明】 [0650024] 乏【大】之【宮】 [0650025] 哢【大】弄【宋】【元】【明】【宮】 [0650026] 澈【大】徹【宋】【元】【明】【宮】 [0650027] 肉【大】內【宮】 [0650028] 往【大】住【元】【明】 [0650029] 醼【大】讌【明】 [0650030] 㗱【大】噍【宋】【元】【明】【宮】 [0650031] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0650032] 服【大】復【宋】【元】【明】【宮】 [0651001] 降【大】隆【明】 [0651002] 一名僧仙【大】〔-〕【宮】 [0651003] 業【大】業梁周之際【宋】【元】【明】 [0651004] 江海上下【大】〔-〕【宮】 [0651005] 瓌【大】懷【宋】【元】【明】【宮】 [0651006] 新城郡【大】〔-〕【宮】 [0651007] 達禪師【大】〔-〕【宮】 [0651008] 在【大】於【宋】【元】【明】 [0651009] (辭妻重)十九字【大】〔-〕【宮】 [0651010] 瀁【大】漾【明】 [0651011] 水【大】定【宋】〔-〕【元】【明】 [0651012] 落髮【大】髮落【宋】【元】【明】【宮】 [0651013] 終不出【大】不出此【宋】【元】【明】不出【宮】 [0651014] (每覽文)二十三字【大】〔-〕【宮】 [0651015] 其【大】某【宋】【元】【明】 [0651016] 卓【大】貞【宮】 [0651017] 唯【大】准【宋】【元】【明】【宮】 [0651018] 語【大】晤【宋】【元】【明】悟【宮】 [0651019] 明【大】〔-〕【宮】 [0651020] (梁始行)二百七十一字【大】〔-〕【宮】 [0651021] 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0651022] 辰【大】晨【宋】【元】【明】 [0651023] 憂苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0651024] (有須須)十六字【大】〔-〕【宮】 [0651025] 絡【大】洛【宋】【宮】 [0651026] 固【大】因【宮】 [0651027] (開皇許)六十一字【大】仁壽年返于中山寺卒仍葬彼【宮】 [0651028] 仍【大】乃【宋】【元】【明】 [0651029] 價遐【大】馬於【宋】架於【元】【明】【宮】 [0651030] 布【大】市【宮】 [0651031] 彩未【大】潤末【宋】【元】【明】【宮】 [0651032] 出【大】出江【宋】【元】【明】【宮】 [0651033] 弟【大】弟子【宋】【元】【明】 [0651034] 將【大】捋【宋】【元】【明】【宮】 [0651035] 屯【大】封【宋】【元】【明】【宮】 [0651036] 事【大】遠【宋】【元】【明】【宮】 [0651037] 別【大】到【宋】【元】【明】【宮】 [0652001] 證【大】澄【宋】【元】【明】 [0652002] 杯【大】林【宮】 [0652003] 奏【大】春【宋】【元】【明】 [0652004] 侶【大】俗【宋】【元】【明】 [0652005] 頸【大】頭【宋】【元】【明】【宮】 [0652006] 時【大】時復【宋】【元】【明】 [0652007] 至【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0652008] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0652009] 䞋【大】嚫【宮】 [0652010] 偘【大】侃【宮】 [0652011] 阿【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】河【大】【麗-CB】 [0652012] 靈【大】虛【元】【明】 [0652013] 襆【大】幞【宋】【宮】 [0652014] 許【大】〔-〕【宮】 [0652015] 果【大】累【宋】【元】【明】【宮】 [0652016] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0652017] 咸【大】成【宮】 [0652018] 合【大】緣【明】 [0653001] 問【大】問所【宋】【元】【明】 [0653002] 奉【大】泰【宮】 [0653003] 寔【大】實【宋】【元】【明】【宮】 [0653004] 等【大】寺【宋】【元】【明】 [0653005] 該【大】諺【宋】【元】【明】【宮】 [0653006] 赴【大】越【宮】 [0653007] 梟【大】梟感【宋】【元】【明】 [0653008] 咸【大】感【宋】【元】【明】【宮】 [0653009] 賈【大】釋賈【宋】【元】【明】 [0653010] 何【大】何許【宋】【元】【明】 [0653011] 上【大】十【宮】 [0653012] 挵【大】弄【宋】【元】【明】【宮】 [0653013] 絡【大】洛【宋】【宮】落【明】 [0653014] 于【大】乎【明】 [0653015] 惡【大】惡代【宋】【元】【明】 [0653016] 即【大】既【元】【明】 [0653017] 覩【大】視【明】 [0653018] 清【大】張【宋】【元】【明】【宮】 [0653019] 河【大】河江【宋】【元】【明】【宮】 [0653020] 馬【大】焉【元】 [0653021] 嚙【大】齧【宋】【元】【明】【宮】 [0653022] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0653023] 常【大】嘗【宋】【元】【明】【宮】 [0653024] 往【大】住【元】 [0653025] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0653026] 香【大】重【宮】 [0653027] 田【大】曰【宋】【宮】 [0653028] 僧【大】僧為【元】【明】 [0653029] 併儅【大】拼擋【宋】【元】【明】 [0653030] 懷【大】襟【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0653031] 墮【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0653032] 陸【大】陸而【宋】【元】【明】 [0653033] 財【大】則【宋】【宮】 [0653034] 全【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0653035] 用【大】周【宮】 [0654001] 隆【大】降【元】【明】 [0654002] 慼【大】戚【宋】【元】【明】【宮】 [0654003] 定【大】定平【宋】【元】 [0654004] 鳥【大】烏【宋】【元】【明】 [0654005] 辰【大】晨【宋】【元】【明】【宮】 [0654006] 說【大】說恒【宋】【元】【明】恒【宮】 [0654007] 終【大】絕【宋】【元】【明】 [0654008] (叔休而)九字【大】〔-〕【宮】 [0654009] 休【大】𠇲【宋】【元】【明】 [0654010] 而剃落【大】〔-〕【宮】 [0654011] 剃落【大】落髮【宋】【元】【明】 [0654012] 開皇十九年【大】〔-〕【宮】 [0654013] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0654014] 栢【大】相【宮】 [0654015] (南埵在)二十四字【大】〔-〕【宮】 [0654016] 教【大】教而【宋】【元】【明】【宮】 [0654017] 簡【大】蘭【宮】 [0654018] 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0654019] 昏【大】民【宮】 [0654020] 守【大】嘗【宋】【元】【明】當【宮】 [0654021] 常【大】常依華嚴發願【宋】【元】【明】 [0654022] 役【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0654023] 慕【大】募【宋】【宮】 [0654024] 道【大】〔-〕【宮】 [0654025] 調伏心行【大】〔-〕【宮】 [0654026] 詣【大】旨【宋】【元】 [0654027] 程【大】呈【宋】【元】【明】【宮】 [0654028] 大業九年【大】〔-〕【宮】 [0654029] (吾與勝)九字【大】〔-〕【宮】 [0654030] 諍【大】爭【宋】【元】【明】 [0654031] 何【大】我何【宋】【元】【明】 [0654032] 于【大】十【元】【明】 [0654033] 氷【大】水【元】 [0654034] 心【大】心道心【宮】 [0654035] 五十【大】〔-〕【宮】 [0654036] 人問其故答曰此乃俗事心轉即是【大】〔-〕【宮】 [0654037] 曰【大】云【宋】【元】【明】 [0654038] 急【大】早【宋】【元】【明】【宮】 [0654039] 自【大】英【宋】【元】【明】 [0654040] 現【大】現口云却捨【宋】現口云捨坮【元】【明】 [0654041] 申【大】神【宋】【元】【明】 [0654042] 近【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0654043] 七【大】八【宋】【元】【明】【宮】 [0654044] 有七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0654045] 計悲【大】說非【宮】 [0654046] 褒公【大】惠褒【宋】【元】【明】 [0654047] 一【大】二【明】 [0654048] 曰【大】以【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0654049] (夏禹東)八字【大】〔-〕【宮】 [0654050] 龕【大】籠【宮】 [0654051] 才【大】纔【宋】【元】【明】【宮】 [0655001] 而【大】面【宮】 [0655002] 萃【大】集【宋】【元】【明】 [0655003] 叉【大】又【宋】【元】【宮】又【明】 [0655004] 人【大】人也【宋】【元】【明】 [0655005] 勵【大】癘【宋】【元】【明】【宮】 [0655006] 叉【大】又【宋】【明】【宮】乂【元】 [0655007] 行【大】及【元】【明】 [0655008] 苕【大】超【元】岧【明】 [0655009] 上【大】山【宋】【元】【明】【宮】 [0655010] 止【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0655011] 絕觀【大】觀尋【宋】【元】【明】【宮】 [0655012] 以【大】草【宋】【元】【明】 [0655013] 開【大】關【宋】【元】【明】 [0655014] 往往【大】行往【宋】【元】【宮】行住【明】 [0655015] 斂【大】歛【明】 [0655016] 瑕【大】假【宋】【元】【明】【宮】 [0655017] 嘅【大】咳【宋】【元】【明】【宮】 [0655018] 目【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0655019] 栖遑【大】恓惶【宮】 [0655020] 裙【大】裾【宮】 [0655021] 蔽【大】弊【宋】【元】【明】【宮】 [0655022] 楯【大】盾【宋】【元】【明】【宮】 [0655023] 豈【大】業【宋】【宮】 [0655024] 耶【大】邪【明】 [0655025] 寔【大】實【宋】【元】【明】【宮】 [0655026] 庶【大】度【元】【明】 [0655027] 縱【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0655028] 懆【大】慘【宋】【元】【明】【宮】 [0655029] 即【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】則【大】 [0655030] 禍福【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】福禍【大】 [0655031] 均【大】鈞【宋】【元】【明】【宮】 [0655032] 償【CB】【宋】【元】【明】【宮】倩【大】 [0655033] 儅【大】償【明】 [0655034] 二十五【大】二十六【宋】【元】【宮】三十四【明】 [0655035] 感通上【大】〔-〕【明】 [0655036] 釋明琛乃至說之八百三十五字明本與宋本元本對校 cf. P. 645a [0656001] 辦【大】辨【宋】 [0656002] 聊【大】耶【宋】【元】 [0656003] 每【大】悔【宋】【元】【宮】 [0656004] 此一卷麗本闕今以宋本元本對校明本此卷目錄順序宋本元本與明本大異今依明本載錄而以宋本對校元本別在總目錄中順序相違准知之 [0657001] 徑【大】住【宮】 [0657002] 歌【大】歡【宮】 [0657003] 雞【大】雉【宮】 [0657004] 曰【大】日【宋】【元】【宮】 [0657005] 切【大】反【宋】【元】【宮】 [0657006] 成【大】城【宋】【宮】 [0657007] 佯【大】*陽【宮】* [0658001] 先【大】光【宋】【宮】 [0658002] 玉【大】王【宋】【宮】 [0658003] 向【大】竭【宋】【元】【宮】 [0658004] 辟【大】壁【宋】【宮】 [0658005] 塜【大】冢【宋】【宮】 [0659001] 咸【大】成【宋】【元】【宮】 [0659002] 弋【大】戈【宮】 [0659003] 無【大】知【宮】 [0659004] 脾【大】胛【宋】【元】【宮】 [0659005] 芭【大】巴【宮】 [0659006] 搭【大】錔【宮】 [0659007] 以【大】已【宋】【宮】 [0659008] 薊【大】葪【宋】【元】【宮】 [0660001] 奠【大】尊【宮】 [0660002] 拋【大】挽【宮】 [0660003] 嚫【大】儭【宮】 [0660004] 佐【大】怪【宮】 [0660005] 嗛【大】嫌【宮】 [0660006] 旦【大】且【宋】【元】【宮】 [0660007] 般【大】波【宋】【元】【宮】 [0660008] 介介【大】不不【宮】 [0660009] 沒下宮本有釋慧聰傳cf. p663a18 [0661001] 囓【大】嚙【宋】【元】【宮】 [0661002] 濼【大】泊【宋】【宮】 [0661003] 遷【大】迅【宋】【宮】 [0661004] 十六【大】六十【宮】 [0661005] 陽【大】楊【宋】【元】【宮】 [0661006] 八下宮本有釋法通傳cf. p663a28 [0662001] 重【大】虫【宮】 [0662002] 自【大】目【宋】【宮】 [0662003] 乏【大】之【宋】 [0662004] 焉下宮本有釋慧因法施慧岸法運示階沙門之五傳cf. p663b27 [0662005] 人【大】人名【宮】 [0662006] 忘【大】〔-〕【宋】【元】 [0662007] 瞋【大】賾【宋】【元】【宮】 [0662008] 味【大】昧【宮】 [0662009] 汛【大】汎【宮】 [0663001] 祜【大】祐【宋】【宮】 [0663002] 往【大】從【宮】 [0663003] 宮本釋慧聰法通慧因法施慧岸法運示階沙門之七傳位置不同并無此處 [0663004] 什【大】仆【宋】【元】【宮】 [0663005] 維【大】雖【宋】【宮】 [0663006] 急【大】惚【宮】 [0663007] 忘【大】志【宮】 [0664001] 邁【大】遇【宋】【宮】 [0664002] 殊【大】味【宮】 [0664003] 昇【大】鼎【宮】 [0665001] 光【大】先【宮】 [0665002] 綱【大】網【宋】【宮】 [0665003] 大【大】犬【宮】 [0665004] 人【大】上【宋】【元】【宮】 [0665005] 往【大】任【宮】 [0665006] 日【大】滯【宋】【元】【宮】 [0665007] 神【大】伸【宋】【元】 [0665008] 第【大】弟【宋】【宮】 [0665009] 辦【大】辨【宋】【宮】 [0665010] 隧【大】塚【宮】 [0666001] 仕【大】任【宮】 [0666002] 死【大】列【宋】 [0666003] 昌【大】冒【宮】 [0666004] 純【大】絕【宮】 [0666005] 子【大】于【宋】【宮】 [0666006] 受【大】〔-〕【宮】 [0666007] 曾【大】能【宮】 [0666008] 玉【大】王【宮】 [0666009] 善【大】善老【宋】【元】【宮】 [0666010] 十【大】中【宮】 [0666011] 身【大】寺【宮】 [0666012] 讓【大】護【宮】 [0666013] 輔【大】車【宮】 [0666014] 三十五【大】二十七【宋】【元】【宮】 [0666015] 五【大】五(感通中)【宋】【元】【宮】
[A1] 滎【CB】【麗-CB】榮【大】(cf. K32n1075_p1200b05)
[A2] 傅【CB】【麗-CB】傳【大】(cf. K32n1075_p1200c02; T46n1912_p0208b07)
[A3] 抵【大】扺【麗-CB】
[A4] 懸【CB】【麗-CB】縣【大】(cf. K32n1075_p1201a12)
[A5] 滎【CB】【麗-CB】榮【大】(cf. K32n1075_p1201b21)
[A6] 冢【CB】【麗-CB】冡【大】(cf. K32n1075_p1202a24; B16n0088_p0114a05)
[A7] 撤【CB】【麗-CB】撒【大】(cf. K32n1075_p1202c10)
[A8] 钁【CB】𮣰【大】
[A9] 钁【CB】𮣰【大】
[A10] 钁【CB】𮣰【大】
[A11] 欠【CB】【麗-CB】缺【大】(cf. K32n1075_p1211a02)
[A12] 陝【CB】陜【大】
[A13] 容【CB】【麗-CB】客【大】(cf. K32n1075_p1211a05)
[A14] 人【CB】【麗-CB】入【大】(cf. K32n1075_p1212a11)
[A15] 曲【CB】【麗-CB】典【大】(cf. K32n1075_p1212b20)
[A16] 困【CB】【麗-CB】因【大】(cf. K32n1075_p1212b24)
[A17] 額【CB】【麗-CB】頞【大】(cf. K32n1075_p1213b22)
[A18] 幅【大】愊【麗-CB】
[A19] 土【CB】【麗-CB】士【大】(cf. K32n1075_p1215b10)
[A20] 钁【CB】𮣰【大】
[A21] 飥【CB】【麗-CB】飽【大】(cf. K32n1075_p1216b17)
[A22] 嗽【CB】【麗-CB】𠻳【大】(cf. K32n1075_p1216b21)
[A23] 繒【CB】繪【大】
[A24] 麈【CB】塵【大】
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