續高僧傳

續高僧傳卷第三

譯經篇三(本傳三人)

唐京師勝光寺中天竺沙門波頗傳一

[18]唐京師清禪寺沙門釋慧賾傳二

唐京師紀國寺沙門釋慧淨傳三

波羅頗迦羅蜜多羅[19]唐言作明知識或一云波頗此云光智中天竺人也本剎利王種姓剎利帝十歲出家隨師習學誦一洛叉大乘經可十萬偈受具已後便學律藏[1]博通戒網心樂禪思又隨勝德修習定業[2]修不捨經十二年末復南遊摩伽陀國那[3]爛陀寺值戒賢論師盛弘十七地論因復聽採以此論中兼明小教又誦一洛叉偈小乘諸論波頗識度通敏器宇沖邃博通內外研精大小傳燈教授同侶所推承化門人般若因陀羅跋摩等學功樹勣深達義[4]今見領徒本國匡化為彼王臣之所欽重但以出家釋子不滯一方六月一移任緣靡定承北狄貪勇未識義方法藉人弘敢欲傳化乃與道俗十人展轉北行達西面可汗葉護衙所以法訓勗曾未浹旬特為戎主深所信伏日給二十人料旦夕祇奉同侶道俗咸被珍遇生福增敬日倍於前武德九年高平王出使入蕃因與相見承此風化將事東歸而葉護君臣留戀不許王即奏聞下勅徵入乃與高平同來謁帝以其年十二月達京勅住興[5]釋門英達莫不修造自古教傳詞旨有所未[6]踰者皆委其宗緒括其同異內計外執指掌釋然徵問相讎披解無滯乃上簡聞蒙引內見躬傳法理無爽對揚賜綵四十段并宮禁新納一領所將五僧加料供給重頻慰問勞接殊倫至三年三月上以諸有非樂物我皆空眷言真要無過釋典流通之極豈尚翻傳下詔所司搜揚碩德備經三教者一十九人於大興善創開傳譯沙門慧乘等證義沙門玄謨等譯語沙門慧賾慧淨慧明法琳等綴文又勅上柱國尚書左僕[7]射房玄齡散騎常侍太子詹事杜正倫參助[8]勘定光祿大夫太府卿蕭璟總知監護百司供送四事豐華初譯寶星經後移勝光又譯般若燈大莊嚴論合三部三十五卷至六年冬勘閱既周繕寫云畢所司詳讀乃上聞奏下勅各寫十部散流海內仍賜頗物百段餘承譯僧有差束帛又勅太子庶子李[9]百藥制序具如論首波頗意在傳法情望若絃而當世盛德自私諸己有人云頗僥倖時譽取馳於後故聚名達廢講經論斯未是弘通者時有沙門靈佳卓犖拔群妙通機會對監護使具述事理云頗遠投東夏情乖名利欲使道流千載聲[10]振上古昔符姚兩代翻經學士乃有三千今大唐譯人不過二十意在明德同證信非徒說後代昭奉無疑於今耳識者僉議攸同後遂不行時為太子染患眾治無效下勅迎頗入內一百餘日親問承對不虧帝旨疾既漸降辭出本寺賜綾帛等六十段并及時服十具頗誓傳法化不憚艱危遠度葱河來歸震旦經途所亘四萬有餘躬齎梵本望並翻盡不言英彥有墜綸言本志頹然雅懷莫訴因而搆疾自知不救分散衣資造諸淨業端坐觀佛遺表施身下勅特聽尋爾而卒於勝光寺春秋六十有九東宮下令給二十人輿屍坐送至于山所闍維既了沙門玄謨收拾餘骸為之起塔於勝光寺在乘師塔東即貞觀七年四月六日也有識同嗟法輪輟軫四年之譯三帙獻功[11]抑慧燈望照惑累用茲弘道未敢有聞既而人喪法崩歸[12]𮘧斯及伊我東鄙匪咎西賢悲夫

釋慧賾俗姓李荊州江陵人早悟非常神思鋒逸九歲投本邑隱法師出家隱體其精爽異倫即度為沙彌講授之暇誨以幽奧賾領牒玄理曾不再思執卷誦文紙盈四十荊楚秀望欽而美之初從隱聽涅槃法華後別聽三論皆剖[13]析新奇抗擬摽會開皇中年[14]江陵寺大興法席群師雲[15]道俗以賾嘉績夙成咸欲觀其器略共請為法主顧惟披導有旨因而踐焉甫年十二創開涅槃比事吐詞義高常伯論難相繼辯答冷然少長莫不緘心頌聲載路荊州刺史宜龍公元壽聞其幼譽驚挺親駕謁焉素倍前聞大相褒賞以事奏聞云希世卓秀者也登即有詔令本州備禮所在[16]恭送既達京輦殊蒙慰引賜納僧伽梨并衣一襲仍令住清禪寺[17]從容法侶敦悅玄儒才藻屢揚汲引無竭預有衣冠士族皆來展造門庭莫不讚其洽聞博達機捷之謂也[18][19]厭煩梗思濟清神乃從應禪師稟資心學掩關兩載𮛫諸門遂語默於賢聖之間談授於經緯之理值隋氏云喪法事淪亡[20]闋當年情欣栖靜以大業末歲移卜終南之高冠嶺因巖構室疎素形心會唐運勃興蒼生攸濟賾不滯物我來從帝城講誨暫揚傾都請道武德年內釋侶云繁屢建法筵皆程氣宇時延興寺[21]百座講仁王經王公卿士並從盛集沙門吉藏爰竪論宗聲辯天臨貴賤傾目賾纔施銳責言清理詣思動幾[1]微神[2]彩驚越四部駭心百辟藏顧而歎曰非惟論辯難繼抑亦銀鉤罕蹤今上在蕃親觀論府深相結納擬為師友六使來召令赴別第賾以生名殺身之累由來有人退讓餘[3]詞一不聞命及貞觀開譯詔簡名僧眾以文筆知名兼又統詳論旨乃任為翻論之筆譯訖奏聞有勅賜帛百匹衣服一具賾又著論序曰般若燈論者一名中論本有五百偈借燈為名者無分別智有寂照之功也舉中標目者鑑亡緣觀等離二邊也然則燈本無心智也亡照法性平等中義在斯故寄論以明之也若夫尋[4]論滯旨執俗迷真顛倒斷常之間造次有無之內守名喪實攀葉亡根者豈欲爾哉蓋有由矣請試陳之若乃構分別之因招虛妄之果惑累熏其內識惡友結其外緣致使慢聳崇山見深滄海恚火難觸詞鋒罕當聞說有而快心聽談空而起謗六種偏執各謂非偏五百論師諍陳異論或將邪亂正或以偽齊真識似悟而翻迷教雖通而更壅可謂捐珠翫石棄寶負薪觀畫怖龍尋迹怯象愛好如此良可悲夫龍樹菩薩救世挺生呵嗜慾而發心閱深經而自鄙蒙獨尊之懸記然法炬於閻浮且其地越初依功超伏位既窮一實且究二能佩兩印而定百家混三空而齊萬物點塵劫數歷試諸難悼彼群迷故作斯論文玄旨妙破巧申工被之鈍根多生怯退有分別明菩薩者大乘法將體道居衷遐覽真言為其釋論開祕密藏賜如意珠略廣相成師資互顯至如自乘異執欝起千端外道殊計紛然萬緒驢乘競[5]馳於駕駟螢火爭耀於龍燭莫不標其品類顯厥師宗玉石既分玄黃[6]也判西域染翰乃有數家考實析微此為精詣若含通本末有六千偈梵文如此翻則減之我皇帝神道邁於羲皇陶鑄侔於造化崇本息末無為太平守母存子不言而治以為聖教東流年淹數百而億象所負闕者猶多[7]見未聞勞於寤寐中天竺國三藏法師波頗蜜多羅學兼半滿博綜群詮喪我怡神搜玄養性遊方在念利物為懷故能附[8]弋傳身舉煙命伴冐氷霜而越葱嶺犯風熱而度沙河時積五年途經四萬以大唐貞觀元年頂戴梵文至止京輦昔秦徵童壽苦用戎兵漢請摩騰遠勞蕃使[9]可方茲感應道契冥符家國休祥德人爰降有司奏見殊悅帝心勅住興善勝光即傳新經之始仍召義學沙門及王公宰輔對翻此論研覈幽旨去華存實目擊則欣其會理[10][11]杖則究其是非文雖定而覆詳義乃明而重審歲在[12]壽星檢勘云畢其為論也觀明中道而存中失觀空顯第一而得一乖空然司南之車本示迷者照膽之鏡為鑑邪人無邪則鏡無所施不迷則車不為用斯論破申其猶此矣雖復斥內遮外盡妄窮真而存乎妙存破如可破蕩蕩焉恢恢焉迎之靡測其源順之罔知其末信是[13]鎣心神之砥礪越溟[14]海之舟輿駭昏識之雷霆照幽[15]途之日月者矣此土先有中論四卷本偈大同賓頭盧伽為之注解晦其部執學者昧焉此論既興可為龜鏡庶明達君子詳而味之序成未即聞上帝勅祕書監虞世南作序見賾之所製[16]咽無以加焉因奏聞上仍以序列[17]于卷首所在傳寫緘于經藏以貞觀十年四月六日終於所住春秋五十有七葬于京郊之東列隧立碑頌其芳德太常博士褚亮為文自賾之知道[18]倫等崇其辯機時俗以擬慧乘固為篤論詞注難窮無施不遂講華嚴大品涅槃大智度攝大乘及中百諸論[19]筌釋章部決滯有聞又誦涅槃法華[20]音文淳美時為眾述清囀動神又抽減什物用寫藏經尋閱纔止便修虔奉又善導達眾首舒暢物情為諸文雄之所稱敘特明古迹偏曉書畫京華士子屢陳真偽皆資其口實定其人世文章詞體頗預能流𮨕筆功名[21]疏臺府每有官供勝集必召而處其中公卿執紙請書填赴賾隨紙賦筆飛驟如風藻蔚雄態綺華[22]當世故在所流[23]詠耽玩極多懸諸屏障或銘座右[24]著集八卷行世

釋慧淨俗姓房氏常山真定人也家世儒宗鄉邦稱美淨即隋朝國子博士徽遠之猶子也生知天挺雅懷篇什風格標峻器宇沖邈年在弱歲早習丘墳便曉文頌榮冠閭里十四出家志業弘遠日頌八千餘言總持詞義罕有其比遊聽講肆諮質碩疑徵究幽微每臻玄極聽大智度及餘經部[1]釆孤拔見聞驚異有志念論師馳名東夏時號窮小乘之巖穴也乃從聽習雜心婆沙學周兩遍[2]大義精通根葉搜求務括清致由是嘉聲遠布學徒欽屬開皇之末來儀帝城[3]折重關更馳名譽大業初歲因尋古迹至於槐里遇始平令楊宏集諸道俗於智藏寺欲令道士先開道經于時法侶雖殷無敢抗者淨聞而謂曰明府盛結四部銓衡兩教竊有未喻請諮所疑何者賓主之禮自有常倫其猶冠屨不可顛倒豈於佛寺而令道[4]士先為主乎明府教義有序請不墜績令曰有旨哉幾誤諸後即令僧居先坐得無辱矣有道士于永通頗挾時譽令懷所重次立義曰有物混成先天地生吾不知其名字之曰道令即命言申論仍曰法師必須詞理切對不得犯平頭上尾于時令冠平帽淨因戲曰貧道既不冠帽寧犯平頭令曰若不犯平頭當犯上尾淨曰貧道脫屣昇[5]自可上而無尾明府解巾冠帽可謂[6]平而無頭令有靦容淨因問通曰有物混成為體一故混為體異故混若體一故混正混之時已自成一則一非道生若體異故混未混之時已自成二則二非一起先生道冠餘列請為稽疑於是通遂茫然忸怩無對淨曰先生既能開關延敵正當鼓怒餘勇安得事如桃李更生荊棘仍顧令曰明府既為道助何以救之令遂𧹞然爾後頻有援救皆應機偃仆罔非覆軌自爾大小雙玩研味逾深注述之餘尋繹無暇却掃閑室[7]統略舊宗纘述雜心玄文為三十卷包括群典籠罩古今四遠英猷皆參[8]沈隱末又以俱舍所譯詞旨宏富雖有陳迹未盡研求乃無師獨悟思擇名理為之文疏三十餘卷遂使經部妙義接[9]紐明時罽賓正宗傳芳季緒學士頴川庾初孫請註金剛般若乃為釋文舉義欝為盛作窮真俗之教[10]盡大乘之祕要遐邇流布書寫誦持文學詞林傳諸心口聲績相美接[11]肩恒聞太常博士褚亮英藻清拔名譽早聞欽此芳猷為之序引其詞曰若夫大塊均形役智從物情因習改性與慮遷然則達鑒窮覽皎乎先覺炳慧炬以出重昏拔愛河而昇彼岸與夫輪轉萬劫蓋染六塵流遁以[12]徇無涯[13]駮而趨捷逕不同日而言也頴川庾初孫早弘篤信以為般若所明歸於正道顯大乘之名相標不住之宗極出乎心慮之表絕於言像之外是以結髮受持多歷年所雖妙音演說成誦不虧而靈源邃湛或有未悟嗟迷[14]方之弗遠睠砥途而[15]太息屬有慧淨法師博通奧義辯同炙輠理究連環庾生入室[16][A1]伏膺善誘乘此誓願仍求註述法師懸鏡忘疲衢罇自滿上憑神應之道傍盡心機之用敷暢微言宣揚至理曩日舊疑渙焉氷釋今茲妙義朗若霞開為像法之梁棟變群生之耳目辭峯秀上映鷲岳而相高言泉激壯赴龍宮而競遠且夫釋教西興道源東注世閱賢智才兼優洽精該叡旨罕見其人今則[17]沙門重闡藉甚當世[18]想此玄宗欝為稱首[19]惟閹茂始創懷[20]月躔[21]仲呂爰茲絕筆緇俗攸仰軒蓋成陰扣鍾隨其大小鳴劍發其光釆一時學侶專門受業同涉波瀾遞相傳授方且顧蔑林遠俯視安生獨步高衢對揚正法遼東真本望懸金而不刊指南所寄藏群玉而無朽豈不盛哉豈不盛哉武德初歲時為三府官[22]寮上下咸集延興京城大德競陳言論有清禪法師立破空義聲色奮發厲逸當時相府記室王敬業啟上曰登座法師義鋒難對非紀國慧淨無以挫其銳者即令對論淨曰今在英雄之側廁龍象之間奉對上人難為高論雖然敢藉[23]斂秋霜之威布春雨之澤使[A2]慧淨諮質小疑令法師揄揚大慧豈非佛法之盛哉因問[24]未審破空空有何破答曰以空破空非以有破難曰執空為病還以空破是則執有為病還以有除覆却往還遂無以解貞觀二年新經既至將事傳譯下勅所司搜選名德淨當斯集筆受大莊嚴論詞旨深妙曲盡梵言宗本既成并纘文疏為三十卷義冠古今英聲[25]藉甚三藏法師對僕射房玄齡鴻臚唐儉庶子杜正倫于志寧撫淨背而歎曰此乃東方菩薩也自非精爽天拔何以致斯言之極哉[1]其為異域見欽如此至貞觀十年本寺開講王公宰輔才[2]辯有聲者莫不畢集時以為榮望也京輔停輪盛言陳抗皆稱機判委綽有餘逸黃巾蔡子晃[3]成世英道門之秀纔申論擊因遂徵求自覆義端失其宗緒淨乃安詞調引晃等飲氣而旋合坐解[4]頤貴識同美爾後專當法匠結眾敷弘標放明穆聲懋臺府梁國公房玄齡求為法友義結俗兄晨夕參謁躬盡虔敬四事供給備展翹誠淨體斯榮問忘身為法又撰法華經纘述十卷勝鬘仁王般若溫室盂蘭盆上下生各出要纘盛行於世並文義綺密高彥推之故其每有弘通光揚佛日緇素雲踊慶所洽聞于時大法廣弘充溢天壤頗亦淨之功也然末代所學庸淺者多若不關外則言無所厝如能摧伏異道必以此學為初每以一分之功遊心文史讚引成務兼濟其神而性慕風流情寄仁厚泛愛為心忘己接物舒寫言晤終日無疲故使遠近聞風參請填委皆應變接敘神悅而歸或筆賦緣情觸興斯舉留連旬日動成文會和琳法師初春法集之作曰鷲嶺光前選祇園表昔恭哲人崇踵武弘道會群龍高座登蓮[5]麈尾振霜松塵飛揚雅梵風度引疎[6]靜言澄義海發論上詞鋒心虛道易合跡廣席難重[7]和風動淑氣麗日啟時雍高才掞雅什顧己濫朋從[8]因茲仰積善靈華庶可逢[9]又與英才言聚賦得昇天行詩曰馭風過閬苑控鶴下瀛洲欲採三芝秀先從千仞遊駕鳳吟虛管乘槎[10]泛淺流[11]頹齡一已駐方驗大椿秋又和盧贊府遊紀國道場詩曰日光通漢室星彩晦周朝[12]城從此構香閣本[13]岧嶢珠盤仰承露剎鳳俯摩[14]落照侵虛牖長虹拕跨橋高才暫騁目雲藻遂飄颻欲追千里驥終是謝連鏕又於冬日普光寺臥疾值雪簡諸舊遊詩曰臥痾苦留滯闢戶望遙天寒雲舒復卷落雪斷還連凝華照書閣飛素婉琴[A3]迴飄洛神賦[15]皓映齊紈篇縈階如鶴舞拂樹似花鮮[16]從賞豐年瑞沈憂終自憐於是帝朝宰貴趙公燕公以下名臣和繫將百許首中書舍人李義府[17]苑之英秀者也美之不已為詩序云由斯聲唱更高玄儒屬目翰林文士推承冠絕競述新製請擿瑕累淨以人之作者[18]差非奇挺乃搜採近代藻銳者撰詩英華一帙十卷識者懷鉛[19]探其冠冕吳王諮議劉孝孫文才翹[20]為之序曰釋教[21]之為義也大矣哉智識所不能名言視聽所不得聞見馬鳴龍樹弘聖旨於前慧遠道安闡微言於後至於紹高蹤而孤引踵逸軌以遐征誰之謂歟慧淨法師即其人矣法師淳和稟氣川岳降精神解內融心幾外朗髫年對日丱歲參玄擢本森[A4]干雲階乎尺木長瀾淼漫浴日[22]道乎[23]濛泉而慧炬夙明禪枝早茂臨閱川而軫慮睠定水以怡神慨彼勞生悟茲常樂三乘奧義[24]煥矣氷消二諦法門怡然理順俄而發軔東夏杖錫西秦至於講肆法筵[25]聆嘉聲而響赴剖疑析滯服高義而景從明鏡屢照而不疲鴻鍾待扣而斯應窮涯盈量虛往實歸誠佛法之棟梁[26]實僧徒之領[27]袖者也余昔遊京輦得申景慕寥寥淨域披雲而見光景落落閑居入室而生虛白法師導余以實際誘余以真如挹海不知其淺深學山徒仰其峻極嘗以法師敷演之暇[28]確翰林若乃園柳天榆之篇阿閣綺窓之詠魏王北[29]山陳思南國嗣宗之賦明月彭澤之[30]摛微雨逮乎顏謝掞藻任沈遒文足以理會八音[31]諧四始咸遞相祖述欝為龜鏡豈獨光於曩代而無繼軌者乎近世文人才華間出周武帝[32]振彼雄圖削平漳滏隋高祖韞茲英略[33]戡定江淮混一車書大開學校溫邢譽高於東夏徐庾價重於南荊王司空孤秀一時沈恭子標奇絕代[34]凡此英彥安可闕如自參墟啟祚重光景曜大弘文德道冠前王[35]薖軸之士風趣之賓雲集故能抑揚漢徹孕育曹丕文雅欝興於茲為盛余雖不敏竊有志焉既而[36]潛移悼陵谷而遷貿居諸易晚惻人世之難常固請法師暫迴清鑒採摭詞什耘剪蘩蕪蓋君子不常矜莊刪詩未為斯玷自劉廷尉所撰詩苑之後纂而續焉頴川庾初孫學該墳素行齊顏閔京兆韋山甫耿介有奇節弋獵綜群言與法師周旋情踰膠漆覩斯盛事咸共[1]讚成生也有涯庾侯長逝永言怛化不覺流襟頃觀其遺文久為陳迹今亦次乎污簡貽諸後昆法師式遵舊章纂斯鴻烈余聊因暇日敬述芳猷俾郢唱楚謠同管絃而播響春華秋實與天地而長存遂使七貴揖其嘉猷五眾欣其慧識凡預能流家藏一本自爾國家盛集必預前驅每入王宮頻登上席簡在帝心群[A5]官攸敬皇儲久餐德素乃以貞觀十三年集諸[2]官臣及三教學士於弘文殿延淨開闡法華道士蔡晃講[3]道論好獨秀[4]玄宗下令遣與抗論晃即整容問曰經稱序品第一未審序第何分淨曰如來入定徵瑞放光現奇動地雨花假遠開近為破二之洪基作明一之由漸故為序也第者為居一者為始序最居先故稱第一晃曰第者弟也[5]第則不得稱一言一則不得稱第兩字[6]牟盾何以會通淨曰向不云乎第者為居一者為始先生既不領前宗而謬陳後難[7]便是自難何成難人晃曰言不領者請為重釋淨啟令曰昔有二人一名蛇奴道帚忘掃一名身子一聞千解然則蛇奴再聞不悟身子一唱便領此非授道不明但是納法非俊晃曰法師言不出脣何所可領淨曰菩薩說法聲振十方道士在坐如迷如醉豈直形體聾瞽其智抑亦有之晃曰野干說法何由可聞淨曰天宮嚴衛理[8][9]狩蹤道士魂迷謂人為畜時有國子祭酒孔頴達心存道黨潛扇蠅言曰佛家無諍法師何以構斯淨啟令曰如來[10]在日已有斯事佛破外道外道不通反謂佛曰汝常自言平等今既以難破我即是不平何謂平等[11]為通曰以我不平破汝不平汝若得平即我平也而今亦爾以淨之諍破彼之諍彼得無諍即淨無諍也于時皇儲語祭酒曰君既[12]勦說真為道黨淨啟令曰慧淨常聞君子不黨其知祭酒亦黨乎皇儲怡然大笑合坐歡踊令曰不徒法樂[13]已至於斯故淨之樞機三教發悟一斯類也頻入宮闈與道抗論談柄暫撝四坐驚[14]蔡晃等既是道門鋒領屢逢[15]屈挫心聲俱靡皇儲目[16]屬淨之神銳難加也乃請為普光寺任下令曰紀國寺上座慧淨法師名稱高遠行業著聞綱紀伽藍必有弘益請知寺任淨以弘宣為務樂於寂止雖蒙榮告情所未安乃委固辭不蒙允許慨斯恩迫致啟謝曰伏奉恩令以慧淨為普光寺主仍知本寺上座事奉旨驚惶罔知攸措但慧淨不揆庸短少專經論用心過分因構沈痾[17]犬馬齒隆衰弊日甚賴全生納養僅時敷說磨鈍策蹇濫被吹噓至於提頓綱維由來未悟整齊僧眾素所不閑恩遣曳此庸衰總彼殷務竊悲魚鹿[18]易處失燥濕之宜方圓改質乖任物之性既情不逮事實迫於心撫躬驚惕不遑啟處然恩旨隆渥罔敢辭讓謹以謝聞伏增戰悚令答曰忽辱來書甚以傾慰[19]覆之後自覺欣然竊聞如來雖迹起人間而道籠天外神功妙力不可思議寂爾無為則言語道斷湛然常住則心行處滅但為眾生煩惱漂沒愛河[20]不得不大拯橫流令登彼岸故出入三界昇降六天經營十方良為於此若夫鹿園福地鷲嶺靈山灑甘露於禪林轉法輪於淨域付囑菩薩濟拔黔黎然後放光面門滅影雙樹寶船雖沒遺教猶存即是如來法身無有異也然人能弘道非道弘人遠有彌勒文殊親承音旨近則圖澄羅什發明經教五百一賢信非徒說千里一遇[21]差匪虛言法師昔在俗緣門稱通德飛纓東序鳴玉上庠故得垂裕後昆傳芳猶子[22]當以[23]詩稱三百不離於苦空[24]曲禮三千未免於生滅故發弘誓願迴向菩提落彼兩髦披茲三服至如大乘小乘之偈廣說略說之文十誦僧祇[25]八部[26]波若天親無著之論法門句義之談皆剖判胸懷激揚清濁至於光臨講座開置法筵[27]釋義入神隨類俱解寫懸河之辯動連環之辭碧雞譽於漢臣白馬稱於傲吏以今方古彼復何人所以仰請法師為普光寺主兼知紀國寺上座事又聞若獨善之心有限則濟物之理不弘彼我之意未忘則他自之情不坦且普光紀國俱是道場舊住新居有何差別法師來狀云魚鹿易處失燥濕之宜斯乃意在謙虛假稱珍怪昔聞流水長者遂能救十千之魚曠野獵師豈得害三歸之鹿但使筌蹄不用則言象自忘淨又謝曰重蒙令旨恩渥載隆追深悚怍但慧淨學慚照雪解愧傳燈濫叨榮幸坐致非望復蒙垂茲神翰播斯弘誘文麗辰象調諧金石加以恩兼道俗澤總存亡獎進高深譬超山海循環百遍悲憙交懷徒知銘感豈陳螢露頻煩曲降顧己多慚謹以[1]謝聞[2]用增怵惕登又下令與普光寺眾曰蓋聞正法沒於西域像教被於東華古往今來多歷年所而難陀迦葉馬鳴龍樹既同瓶[3]有若燈傳故得妙旨微言垂文見意是以三十二相遍滿人天十二部經敷揚剎土由其路者則高騁四衢之上迷其塗者則輪迴六趣之中理窟法門玄宗祕藏非天下之至賾孰能[4]與於此乎皇帝以神道設教利益群生故普建仁祠紹隆正覺卜茲勝地立此伽藍請赤縣之名僧徵帝城之上首山林之士擁錫來遊朝廷之賓摳衣趨座義筵濟濟法侶詵詵寔聚落之福田黔黎之壽域加以叢楹疊檊寶塔華臺洪鍾扣而弗諠清梵唱而逾靜若夫盧舍那佛坐普光法堂靈相葳[5]蕤神變肹[6]以今方古闇與冥符名器之間豈容虛立然僧徒結集須有綱紀詢諸大眾罕值其人積日搜揚頗有僉議咸云紀國寺上座慧淨自性清淨本來有之風神秀徹非適今也至於龍宮寶藏象力尊經皆挺自生知無師獨悟豈止四諦一乘之說七處八會之談要其指歸得其真趣而已固亦滌除玄覽老氏之至言潔靜精微宣尼之妙義莫不窮理盡性尋根討源其德行也如彼其學業也如此今請為普光寺主仍知本[7]法師比者逡巡靜退不肯降重慇懃苦請方始剋從但菩薩之家體尚和合若得無諍三昧自然永離十纏亦願合寺諸師共弘此意其迎請之禮任依僧法又令所司建講設齋并請法師廣開義理淨以僚寀大集光榮一旦非夫經力何以致斯乃創開法華[8]末陳大論英達高勝擁萃門筵故能接誘玄素撫承學識[A6]詞馳論大響嘉猷縱達清言光前絕後太子中舍辛諝[9]該文史傲誕自矜題章著翰莫敢當擬預有殺青諝必[10]裂之[11]于地謂僧中之無人也淨憤斯輕侮乃裁論擬之文云紀國寺釋慧淨敬酬東宮辛中舍曰披覽高論博究精微旨贍文華驚心眩目辯超炙輠理跨連環幽難勃以縱橫掞藻紛其駱驛映雲霞而比爛叶金石以相諧絢矣文章沖乎探賾非夫哲士誰其溢心瞻彼上人固難與對輕持不敏敢述朝聞豈曰稽疑寧酬客難也來論云一音[12]演說各隨類解蠕動眾生皆有佛性然則佛陀之與先覺語從俗異智慧之與般若義本玄同習智覺若非勝因念佛慧豈登妙果答曰大矣哉斯舉也深固幽遠杳冥難測吾子為信乎為疑乎其信也豈不然乎哉其疑也豈不深乎哉然則下士不笑不足以為道淺智不謗不足以為深仰度高明固無笑謗矣但其言濩落理涉嫌疑今當為子略陳梗概若乃問同答異文郁郁於孔書名一義乖理堂堂於釋教若名同不許義異則問一不得答殊此例既昇彼並自沒如其未喻更為提撕夫以住無所住萬善所以兼修為無不為一音所以齊應豈止絕聖棄智抱一守雌冷然獨善義無兼濟較言優劣其可倫乎二宗既辯百難斯滯來論云必謂彼此名言遂可分別一音各解乃翫空談答曰誠如來旨亦須分別竊以逍遙一也鵬鷃不可齊乎九萬榮枯同也椿菌不可齊乎八千而況爝火之侔日月浸灌之方時雨寧以分同明潤而遂均其曜澤哉至若山[13]毫一其小大彭殤均其壽夭[14]莚楹亂其橫[15]施厲混其妍[16]斯由相待不定相奪可忘莊生所以絕其有封非謂未始無物斯則以余分別攻子分別子忘分別即余忘分別矣君子劇談幸無謔論一言易失駟馬難追斯文誡矣深可慎哉來論云諸行無常觸類緣起復心有待資氣涉求然則我淨受於熏修慧定成於繕刻答曰無常者故吾去也緣起者新吾來也故吾去矣吾豈常乎新吾來矣吾豈斷乎新故相傳假熏修以成淨美惡更代非繕刻而難功是則生滅破於斷常因果顯乎中觀欝乎宗也談乎妙也斯實莊釋玄同東西理會而吾子去彼取此得無謬乎來論云續鳧截鶴庸詎真如草化蜂飛何居弱喪答曰夫自然者報分也熏修者業理也報分已定二鳥無[A7]羨於短長業理資緣兩蟲有待而飛化然則事像易疑沈冥難曉幽求之士淪惑罔息至若道圓四果尚昧衣珠位隆十地猶昏羅縠聖賢固其若此而況庸庸者乎自非鑒鏡三明雄飛七辯安能妙契玄極敷究幽微貧道藉以受業家門朋從是寄悕能擇善敢進芻蕘如或[1]鏗然願詳金牒矣於是廊廟貴達[2]重仰高風人藏一本緘諸懷袖同聚談宴以為言先辛侯由茲頂戴[A8]祛邪網帝里榮勝望日披雲各撤金帛樹興來福沙門法琳包括經史摛掞昔聞承破邪疑迺致書曰近覽所報辛中舍[A9]折疑論詞義包舉比喻超絕璀璨眩離朱之目鏗鏘駭師曠之耳固以妙盡[3]環中事[4]殫辯囿譬玉衡之齊七政猶溟海之統百川煥煥乎巍巍乎言過視聽之外理出思議之表足可杜諸見之門開得意之路者也至如住無所住兼修之義在焉為無不為齊應之功[5]弘矣將令守雌顏厚獨善靦容乃理異之顯哉豈玄同之可得夫立[6]像以表意得意則[7]象忘若忘其所忘[8]則彼此之情斯泯非忘其不忘小大之殊有異是知日月既出無用爝火之光時雨既降何煩浸灌之澤故云彼此可忘非無此也故吾去也因故去而辯無常新吾來也藉新來以談緣起非新非故熏修之義莫成無繕無剋美惡之功孰著蓋以生滅破彼斷常之迷寄因果示其中觀之路斷常見息則弱喪同歸中觀理融則真如自顯或談業理以明熏習乍開報分以釋自然意出情端旨超文外報分有在鳧鶴自忘其短長業理相因草蜂各任其飛化可謂於無名相中假名相說體真會俗豈不然歟[9]辛中舍天挺之才未等若人盡理之說[10]期可慚於喪偶顏生有愧其坐忘可以息去取之兩端泯顛沛之一致楚既得之齊亦未為失也法師博物不群智思無限當今獨步即日梁棟既為眾所知識實亦名稱普聞加以累謁金門頻登上席扇玄風於鶴籥振法鼓於龍樓七貴挹其波瀾五師推其神俊既聳[11]垂天之翼又縱橫海之鱗支遁之匹王何寧堪並駕帛祖之方嵆阮未足連衡用古儔今君有之矣琳謝病南山棲心幽谷非出非處蕩慮於風雲無見無聞寄情於泉石[12]遇觀名作實遣繁憂乍覽瓊章[13][A10]祛痼疾徘徊吟諷循環卷舒[14]奉蘊懷袖之中不覺紙勞字故略申片意謹此白書其所著述賦詞為諸道賢稱美如此及貞觀十九年更崇翻譯所司簡約又無聯類[15]召追赴謝病乃止今春秋六十有八[16]問轉高心疾時動或停法雨暫有登臨雲屯學舘義侶則[17]掇其冠冕文句則定其短長詞釆則揭其[18]菁華音韻則響其諧調神氣高爽足引懦夫牆宇崇深彌開廉士斯並[19]目敘而即筆故不盡其纖隱[20]

續高僧傳卷第[21]


校注

[0439018] 唐【大】*〔-〕【明】* [0439019] 唐【大】此【明】 [0440001] 博【大】薄【宋】【元】【明】【宮】 [0440002] 修【大】循【宋】【元】【明】【宮】 [0440003] 爛【大】蘭【宋】【元】【明】【宮】 [0440004] 綱【大】網【宋】【元】【明】【宮】 [0440005] 善【大】善寺【宋】【元】【明】 [0440006] 踰【大】喻【元】【明】 [0440007] 射【大】躬【明】 [0440008] 勘【大】銓【宋】【元】【明】【宮】 [0440009] 百【大】伯【元】【明】 [0440010] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0440011] 抑【大】仰【宋】【宮】 [0440012] 𮘧【大】愆【宋】【元】【明】【宮】 [0440013] 析【大】拆【宋】【宮】 [0440014] 江【大】住江【元】【明】 [0440015] 赴【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0440016] 恭【大】供【元】【明】 [0440017] 從【大】縱【宋】【宮】 [0440018] 末【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0440019] 厭【大】厭斯【宋】【元】【明】【宮】 [0440020] 闋【大】關【宮】 [0440021] 百【大】夏【宮】 [0441001] 微【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0441002] 彩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0441003] 詞【大】飼【宋】【宮】 [0441004] 論【大】詮【宋】【元】【明】 [0441005] 馳【大】*駝【元】* [0441006] 也【大】亦【宋】【元】【明】 [0441007] 見【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0441008] 弋【大】杙【宋】𣏾【明】 [0441009] 可【大】若【元】【明】 [0441010] 函【大】極【宋】 [0441011] 杖【大】文【宋】丈【元】【明】【宮】 [0441012] 壽星【大】[言*耴]觜【元】【明】 [0441013] 鎣【大】瑩【宋】【元】【明】 [0441014] 海【大】險【元】【明】 [0441015] 途【大】塗【明】 [0441016] 咽【大】嗟【宋】【元】【明】 [0441017] 于【大】*於【明】* [0441018] 倫【大】儉【元】 [0441019] 筌【大】詮【明】 [0441020] 音【大】竟【宋】【元】【明】【宮】 [0441021] 疏【大】流【宋】【元】【明】 [0441022] 當世【大】豐富【宋】【元】【明】 [0441023] 詠【大】著【明】 [0441024] 著【大】詠【明】 [0442001] 釆【大】*彩【宋】【元】【明】【宮】* [0442002] 大【大】文【宋】【元】【明】 [0442003] 折【大】析【宮】 [0442004] 士【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0442005] 床【大】座【宋】【元】【明】 [0442006] 平【大】尾【明】 [0442007] 統【大】總【宋】【元】【明】 [0442008] 沈【大】悅【宮】 [0442009] 紐【大】網【宋】【元】 [0442010] 原【大】源【宋】【元】【明】【宮】 [0442011] 肩【大】扇【宮】 [0442012] 徇【大】狥【明】 [0442013] 駮【大】馳【宋】【宮】 [0442014] 方【大】林【明】 [0442015] 太【大】大【宋】【元】【宮】 [0442016] 研【大】斫【明】 [0442017] 沙【大】妙【宋】【元】【明】 [0442018] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0442019] 惟【大】維【宋】【元】【明】【宮】 [0442020] 油【大】袖【宋】【元】【明】【宮】 [0442021] 仲【大】任【宮】 [0442022] 寮【大】僚【宮】 [0442023] 斂【大】歛【明】 [0442024] 曰【大】〔-〕【宮】 [0442025] 藉【大】籍【宮】 [0443001] 其【大】甚【宋】【元】【明】 [0443002] 辯【大】辦【宋】 [0443003] 成【大】秦【明】 [0443004] 頤【大】賾【宋】 [0443005] 葉【大】華【宮】 [0443006] 鍾【大】*鐘【明】* [0443007] 和【大】弘【宮】 [0443008] 因【大】用【宋】【宮】 [0443009] (又與椿秋)五十三字【大】〔-〕【宮】 [0443010] 泛【大】頹【明】 [0443011] 頹【大】汎【明】 [0443012] 城【大】域【宋】【元】 [0443013] 岧【大】迢【宮】 [0443014] 宵【大】霄【宋】【元】【明】【宮】 [0443015] 皓【大】皎【宋】【元】【明】【宮】 [0443016] 從【大】徒【宋】【元】【明】【宮】 [0443017] 苑【CB】【麗-CB】【宮】菀【大】 [0443018] 差【大】嗟【宋】【元】【明】【宮】 [0443019] 探【大】採【宋】【元】【明】 [0443020] 拔【大】跋【元】【明】 [0443021] 之【大】文【宮】 [0443022] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0443023] 濛【大】蒙【宋】【元】【明】【宮】 [0443024] 煥【大】渙【明】 [0443025] 聆【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】耹【大】 [0443026] 實【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0443027] 袖【大】神【宋】 [0443028] 確【大】搉【明】 [0443029] 山【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0443030] 摛【大】摘【宋】【宮】 [0443031] 諧【大】謝【宮】 [0443032] 振【大】*震【宋】【元】【明】【宮】* [0443033] 戡【大】龕【宋】【元】【明】【宮】 [0443034] 凡【大】允【宮】 [0443035] 薖【大】邁【宋】【元】【明】【宮】 [0443036] 舟【大】丹【宋】【宮】 [0444001] 讚【大】贊【元】【明】 [0444002] 官【大】宮【宋】【元】【明】【宮】 [0444003] 道論【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】論【大】論道【麗-CB】【宮】 [0444004] 玄【大】高【宋】【元】【明】 [0444005] 第【大】弟【宋】【元】【明】 [0444006] 牟【大】矛【宋】【元】【明】【宮】 [0444007] 便【大】使【元】【明】 [0444008] 絕【大】陀【宮】 [0444009] 狩【大】獸【宋】【元】【明】【宮】 [0444010] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0444011] 為【大】謂【明】 [0444012] 勦【大】䜈【元】【明】 [0444013] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0444014] 讋【大】㒤【宋】【元】【明】 [0444015] 屈挫【大】挫拉【宋】【元】【明】【宮】 [0444016] 屬【大】矚【元】【明】 [0444017] 犬【大】大【宋】 [0444018] 易【大】異【明】 [0444019] 覆【大】復【宋】【元】【明】 [0444020] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0444021] 差【大】蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0444022] 當【大】嘗【宋】【元】【明】【宮】 [0444023] 詩【大】經【宮】 [0444024] 曲【大】典【宋】【元】【明】【宮】 [0444025] 八【大】一【宮】 [0444026] 波【大】般【明】 [0444027] 釋【大】精【宋】【元】【明】 [0445001] 謝【大】狀【宋】【元】【明】 [0445002] 用【大】月【明】 [0445003] 瀉【大】寫【宋】【元】 [0445004] 與【大】興【宋】 [0445005] 蕤【大】𦼆【宮】 [0445006] 響【大】蠁【元】【明】 [0445007] 寺【大】寺事【宋】【元】【明】 [0445008] 末【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0445009] 該【大】諺【宮】 [0445010] 裂【大】掣【宮】 [0445011] 于【大】於【明】 [0445012] 演【大】衍【宋】【宮】 [0445013] 毫【大】豪【宋】【宮】 [0445014] 莚【大】廷【宋】【元】【明】【宮】 [0445015] 竪【大】發【宮】 [0445016] 蚩【大】媸【宋】【元】【明】【宮】 [0446001] 鏗【大】鑑【宮】 [0446002] 重【大】咸【宋】【元】【明】 [0446003] 環【大】寰【元】【明】 [0446004] 殫【大】禪【元】彈【宮】 [0446005] 弘【大】和【宮】 [0446006] 像【大】象【元】 [0446007] 象【大】像【明】 [0446008] 則【大】〔-〕【宮】 [0446009] 辛【大】詳【宋】【元】【明】【宮】 [0446010] 期【大】斯【宋】 [0446011] 垂【大】乘【宮】 [0446012] 遇【大】偶【明】 [0446013] 用【大】門【宮】 [0446014] 奉蘊【大】蘊畜【宋】【元】【明】蘊【宮】 [0446015] 召【大】詔【明】 [0446016] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0446017] 掇【大】綴【宮】 [0446018] 菁【大】精【明】 [0446019] 目【大】自【元】【明】 [0446020] 云【大】云也【元】【明】 [0446021] 三【大】三(譯經三)【宋】【元】
[A1] 幾【CB】【麗-CB】畿【大】(cf. K32n1075_p0933b22)
[A2] 慧【大】惠【麗-CB】
[A3] 弦【CB】【麗-CB】絃【大】(cf. K32n1075_p0934c07)
[A4] 梢【CB】【麗-CB】稍【大】(cf. K32n1075_p0935a02)
[A5] 官【CB】【麗-CB】宮【大】(cf. K32n1075_p0935b24)
[A6] 詞【CB】【麗-CB】祠【大】(cf. K32n1075_p0937b19)
[A7] 羨【CB】羡【大】
[A8] 祛【CB】袪【大】
[A9] 折【CB】【麗-CB】析【大】(cf. K32n1075_p0938b18)
[A10] 祛【CB】袪【大】
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