續高僧傳卷第三
譯經篇三(本傳三人)
唐京師勝光寺中天竺沙門波頗傳一
[18]唐京師清禪寺沙門釋慧賾傳二
唐京師紀國寺沙門釋慧淨傳三
波羅頗迦羅蜜多羅。[19]唐言作明知識。或一云波頗。此云光智。中天竺人也。本剎利王種。姓剎利帝。十歲出家。隨師習學。誦一洛叉大乘經可十萬偈。受具已後便學律藏。[1]博通戒網心樂禪思。又隨勝德修習定業。因[2]修不捨經十二年末復南遊摩伽陀國那[3]爛陀寺。值戒賢論師盛弘十七地論。因復聽採。以此論中兼明小教。又誦一洛叉偈小乘諸論。波頗識度通敏器宇沖邃。博通內外研精大小。傳燈教授同侶所推。承化門人。般若因陀羅跋摩等。學功樹勣深達義[4]綱。今見領徒本國匡化。為彼王臣之所欽重。但以出家釋子不滯一方。六月一移任緣靡定。承北狄貪勇未識義方。法藉人弘敢欲傳化。乃與道俗十人展轉北行。達西面可汗葉護衙所。以法訓勗曾未浹旬。特為戎主深所信伏。日給二十人料。旦夕祇奉。同侶道俗咸被珍遇。生福增敬日倍於前。武德九年。高平王出使入蕃。因與相見。承此風化將事東歸。而葉護君臣留戀不許。王即奏聞。下勅徵入。乃與高平同來謁帝。以其年十二月達京。勅住興[5]善。釋門英達莫不修造。自古教傳詞旨。有所未[6]踰者。皆委其宗緒。括其同異。內計外執指掌釋然。徵問相讎披解無滯。乃上簡聞。蒙引內見。躬傳法理無爽對揚。賜綵四十段。并宮禁新納一領。所將五僧加料供給。重頻慰問勞接殊倫。至三年三月。上以諸有非樂。物我皆空。眷言真要無過釋典。流通之極豈尚翻傳。下詔所司。搜揚碩德備經三教者一十九人。於大興善創開傳譯。沙門慧乘等證義。沙門玄謨等譯語。沙門慧賾慧淨慧明法琳等綴文。又勅上柱國尚書左僕[7]射房玄齡。散騎常侍太子詹事杜正倫。參助[8]勘定。光祿大夫太府卿蕭璟。總知監護。百司供送四事豐華。初譯寶星經。後移勝光。又譯般若燈大莊嚴論。合三部三十五卷。至六年冬。勘閱既周。繕寫云畢。所司詳讀乃上聞奏。下勅各寫十部散流海內。仍賜頗物百段。餘承譯僧有差束帛。又勅太子庶子李[9]百藥制序。具如論首。波頗意在傳法。情望若絃。而當世盛德自私諸己。有人云。頗僥倖時譽取馳於後。故聚名達廢講經論。斯未是弘通者時。有沙門靈佳。卓犖拔群妙通機會。對監護使具述事理云。頗遠投東夏情乖名利。欲使道流千載聲[10]振上古。昔符姚兩代。翻經學士乃有三千。今大唐譯人不過二十。意在明德同證。信非徒說。後代昭奉無疑於今耳。識者僉議攸同。後遂不行。時為太子染患眾治無效。下勅迎頗入內。一百餘日。親問承對不虧帝旨。疾既漸降辭出本寺。賜綾帛等六十段并及時服十具。頗誓傳法化不憚艱危。遠度葱河來歸震旦。經途所亘四萬有餘。躬齎梵本望並翻盡。不言英彥有墜綸言。本志頹然雅懷莫訴。因而搆疾自知不救。分散衣資造諸淨業。端坐觀佛遺表施身。下勅特聽。尋爾而卒於勝光寺。春秋六十有九。東宮下令給二十人。輿屍坐送至于山所。闍維既了。沙門玄謨收拾餘骸。為之起塔於勝光寺。在乘師塔東。即貞觀七年四月六日也。有識同嗟法輪輟軫。四年之譯三帙獻功。掩[11]抑慧燈望照惑累。用茲弘道未敢有聞。既而人喪法崩歸[12]𮘧斯及。伊我東鄙匪咎西賢。悲夫。
釋慧賾。俗姓李。荊州江陵人。早悟非常神思鋒逸。九歲投本邑隱法師出家。隱體其精爽異倫。即度為沙彌。講授之暇誨以幽奧。賾領牒玄理曾不再思。執卷誦文紙盈四十。荊楚秀望欽而美之。初從隱聽涅槃法華。後別聽三論。皆剖[13]析新奇。抗擬摽會。開皇中年[14]江陵寺。大興法席群師雲[15]赴。道俗以賾嘉績夙成。咸欲觀其器略。共請為法主。顧惟披導有旨。因而踐焉。甫年十二。創開涅槃。比事吐詞義高常伯。論難相繼。辯答冷然。少長莫不緘心。頌聲載路。荊州刺史宜龍公元壽。聞其幼譽。驚挺親駕謁焉。素倍前聞大相褒賞。以事奏聞云。希世卓秀者也。登即有詔。令本州備禮所在[16]恭送。既達京輦殊蒙慰引。賜納僧伽梨并衣一襲。仍令住清禪寺。[17]從容法侶敦悅玄儒。才藻屢揚汲引無竭。預有衣冠士族。皆來展造門庭。莫不讚其洽聞博達。機捷之謂也。[18]末[19]厭煩梗思濟清神。乃從應禪師。稟資心學。掩關兩載。情𮛫諸門。遂語默於賢聖之間。談授於經緯之理。值隋氏云喪法事淪亡。道[20]闋當年情欣栖靜。以大業末歲。移卜終南之高冠嶺。因巖構室疎素形心。會唐運勃興蒼生攸濟。賾不滯物我。來從帝城。講誨暫揚。傾都請道。武德年內釋侶云繁。屢建法筵皆程氣宇。時延興寺。[21]百座講仁王經。王公卿士並從盛集。沙門吉藏爰竪論宗。聲辯天臨貴賤傾目。賾纔施銳責。言清理詣思動幾[1]微神[2]彩驚越四部駭心百辟。藏顧而歎曰。非惟論辯難繼。抑亦銀鉤罕蹤。今上在蕃親觀論府。深相結納擬為師友。六使來召令赴別第。賾以生名殺身之累。由來有人。退讓餘[3]詞一不聞命。及貞觀開譯。詔簡名僧眾以文筆知名兼又統詳論旨。乃任為翻論之筆。譯訖奏聞。有勅賜帛百匹衣服一具。賾又著論序曰般若燈論者。一名中論。本有五百偈。借燈為名者。無分別智有寂照之功也。舉中標目者。鑑亡緣觀等離二邊也。然則燈本無心智也。亡照法性平等。中義在斯。故寄論以明之也。若夫尋[4]論滯旨。執俗迷真。顛倒斷常之間。造次有無之內。守名喪實攀葉亡根者。豈欲爾哉。蓋有由矣。請試陳之。若乃構分別之因。招虛妄之果。惑累熏其內識。惡友結其外緣。致使慢聳崇山見深滄海恚火難觸詞鋒罕當。聞說有而快心。聽談空而起謗。六種偏執各謂非偏。五百論師諍陳異論。或將邪亂正。或以偽齊真。識似悟而翻迷。教雖通而更壅。可謂捐珠翫石。棄寶負薪。觀畫怖龍。尋迹怯象。愛好如此。良可悲夫。龍樹菩薩救世挺生。呵嗜慾而發心。閱深經而自鄙。蒙獨尊之懸記。然法炬於閻浮。且其地越初依。功超伏位。既窮一實且究二能。佩兩印而定百家。混三空而齊萬物。點塵劫數歷試諸難。悼彼群迷故作斯論。文玄旨妙破巧申工。被之鈍根多生怯退。有分別明菩薩者。大乘法將體道居衷。遐覽真言為其釋論。開祕密藏賜如意珠。略廣相成師資互顯。至如自乘異執欝起千端。外道殊計紛然萬緒。驢乘競[5]馳於駕駟。螢火爭耀於龍燭。莫不標其品類顯厥師宗。玉石既分玄黃[6]也判。西域染翰乃有數家。考實析微此為精詣。若含通本末有六千偈。梵文如此。翻則減之。我皇帝。神道邁於羲皇。陶鑄侔於造化。崇本息末。無為太平。守母存子不言而治。以為聖教東流年淹數百。而億象所負闕者猶多。希[7]見未聞勞於寤寐。中天竺國三藏法師波頗蜜多羅。學兼半滿博綜群詮。喪我怡神搜玄養性。遊方在念利物為懷。故能附[8]弋傳身舉煙命伴。冐氷霜而越葱嶺。犯風熱而度沙河。時積五年途經四萬。以大唐貞觀元年。頂戴梵文至止京輦。昔秦徵童壽苦用戎兵。漢請摩騰遠勞蕃使。詎[9]可方茲感應道契冥符。家國休祥德人爰降。有司奏見。殊悅帝心。勅住興善勝光。即傳新經之始。仍召義學沙門及王公宰輔。對翻此論。研覈幽旨。去華存實。目擊則欣其會理。[10]函[11]杖則究其是非。文雖定而覆詳。義乃明而重審。歲在[12]壽星。檢勘云畢。其為論也。觀明中道。而存中失觀。空顯第一而得一乖空。然司南之車本示迷者。照膽之鏡為鑑邪人。無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。斯論破申。其猶此矣。雖復斥內遮外盡妄窮真。而存乎妙存。破如可破。蕩蕩焉。恢恢焉。迎之靡測其源。順之罔知其末。信是[13]鎣心神之砥礪。越溟[14]海之舟輿。駭昏識之雷霆。照幽[15]途之日月者矣。此土先有中論四卷。本偈大同。賓頭盧伽為之注解晦其部執。學者昧焉。此論既興可為龜鏡。庶明達君子。詳而味之。序成未即聞上。帝勅祕書監虞世南作序。見賾之所製。嘆[16]咽無以加焉。因奏聞上。仍以序列[17]于卷首。所在傳寫緘于經藏。以貞觀十年四月六日終於所住。春秋五十有七。葬于京郊之東。列隧立碑頌其芳德。太常博士褚亮為文。自賾之知道。[18]倫等崇其辯機。時俗以擬慧乘。固為篤論。詞注難窮。無施不遂。講華嚴大品涅槃大智度攝大乘及中百諸論。皆[19]筌釋章部決滯有聞。又誦涅槃法華。[20]音文淳美。時為眾述。清囀動神。又抽減什物。用寫藏經。尋閱纔止便修虔奉。又善導達眾首舒暢物情。為諸文雄之所稱敘。特明古迹偏曉書畫。京華士子屢陳真偽。皆資其口實定其人世。文章詞體頗預能流。草𮨕筆功名[21]疏臺府。每有官供勝集。必召而處其中。公卿執紙請書填赴。賾隨紙賦筆飛驟如風。藻蔚雄態綺華[22]當世。故在所流[23]詠耽玩極多。懸諸屏障。或銘座右。[24]著集八卷行世。
釋慧淨。俗姓房氏。常山真定人也。家世儒宗。鄉邦稱美。淨即隋朝國子博士徽遠之猶子也。生知天挺雅懷篇什。風格標峻器宇沖邈。年在弱歲早習丘墳。便曉文頌榮冠閭里。十四出家。志業弘遠。日頌八千餘言。總持詞義罕有其比。遊聽講肆諮質碩疑。徵究幽微每臻玄極。聽大智度及餘經部。神[1]釆孤拔見聞驚異。有志念論師。馳名東夏。時號窮小乘之巖穴也。乃從聽習雜心婆沙。學周兩遍[2]大義精通。根葉搜求務括清致。由是嘉聲遠布。學徒欽屬。開皇之末來儀帝城。屢[3]折重關更馳名譽。大業初歲。因尋古迹至於槐里。遇始平令楊宏集諸道。俗於智藏寺欲令道士先開道經。于時法侶雖殷。無敢抗者。淨聞而謂曰。明府盛結四部銓衡兩教。竊有未喻。請諮所疑。何者賓主之禮自有常倫。其猶冠屨不可顛倒。豈於佛寺而令道[4]士先為主乎。明府教義有序。請不墜績。令曰有旨哉。幾誤諸後即令僧居先坐。得無辱矣。有道士于永通。頗挾時譽。令懷所重。次立義曰。有物混成先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命言申論。仍曰。法師必須詞理切對。不得犯平頭上尾。于時令冠平帽。淨因戲曰。貧道既不冠帽。寧犯平頭。令曰。若不犯平頭。當犯上尾。淨曰。貧道脫屣昇[5]床。自可上而無尾。明府解巾冠帽。可謂[6]平而無頭。令有靦容。淨因問通曰有物混成。為體一故混。為體異故混。若體一故混。正混之時已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時已自成二。則二非一起先生道冠餘列。請為稽疑。於是通遂茫然。忸怩無對。淨曰。先生既能開關延敵。正當鼓怒餘勇。安得事如桃李更生荊棘。仍顧令曰。明府既為道助。何以救之。令遂𧹞然。爾後頻有援救。皆應機偃仆。罔非覆軌。自爾大小雙玩研味逾深。注述之餘尋繹無暇。却掃閑室[7]統略舊宗。纘述雜心玄文。為三十卷。包括群典籠罩古今。四遠英猷皆參[8]沈隱。末又以俱舍所譯詞旨宏富雖有陳迹未盡研求。乃無師獨悟思擇名理。為之文疏三十餘卷。遂使經部妙義接[9]紐明時。罽賓正宗傳芳季緒。學士頴川庾初孫。請註金剛般若。乃為釋文舉義。欝為盛作。窮真俗之教[10]原。盡大乘之祕要。遐邇流布書寫誦持。文學詞林傳諸心口聲績相美接[11]肩恒聞。太常博士褚亮。英藻清拔名譽早聞。欽此芳猷為之序引。其詞曰。若夫大塊均形。役智從物。情因習改。性與慮遷。然則達鑒窮覽。皎乎先覺。炳慧炬以出重昏。拔愛河而昇彼岸。與夫輪轉萬劫蓋染六塵。流遁以[12]徇無涯。踳[13]駮而趨捷逕。不同日而言也。頴川庾初孫。早弘篤信。以為般若所明歸於正道。顯大乘之名相。標不住之宗極。出乎心慮之表。絕於言像之外。是以結髮受持多歷年所。雖妙音演說成誦不虧。而靈源邃湛或有未悟。嗟迷[14]方之弗遠。睠砥途而[15]太息。屬有慧淨法師。博通奧義。辯同炙輠理究連環。庾生入室[16]研[A1]幾。伏膺善誘。乘此誓願仍求註述。法師懸鏡忘疲。衢罇自滿。上憑神應之道。傍盡心機之用。敷暢微言宣揚至理。曩日舊疑渙焉氷釋。今茲妙義朗若霞開。為像法之梁棟。變群生之耳目。辭峯秀上。映鷲岳而相高。言泉激壯。赴龍宮而競遠。且夫釋教西興。道源東注。世閱賢智才兼優洽。精該叡旨罕見其人。今則[17]沙門重闡。藉甚當世。[18]想此玄宗欝為稱首。歲[19]惟閹茂始創懷[20]油。月躔[21]仲呂爰茲絕筆。緇俗攸仰軒蓋成陰。扣鍾隨其大小。鳴劍發其光釆。一時學侶專門受業。同涉波瀾遞相傳授。方且顧蔑林遠。俯視安生。獨步高衢對揚正法。遼東真本。望懸金而不刊。指南所寄。藏群玉而無朽。豈不盛哉。豈不盛哉。武德初歲。時為三府官[22]寮上下咸集延興。京城大德競陳言論。有清禪法師。立破空義。聲色奮發厲逸當時。相府記室王敬業。啟上曰。登座法師義鋒難對。非紀國慧淨無以挫其銳者。即令對論。淨曰。今在英雄之側。廁龍象之間。奉對上人難為高論。雖然敢藉[23]斂秋霜之威。布春雨之澤。使[A2]慧淨諮質小疑。令法師揄揚大慧。豈非佛法之盛哉。因問[24]曰。未審破空。空有何破。答曰。以空破空非以有破。難曰。執空為病。還以空破。是則執有為病。還以有除。覆却往還遂無以解。貞觀二年新經既至。將事傳譯。下勅所司搜選名德。淨當斯集。筆受大莊嚴論。詞旨深妙曲盡梵言。宗本既成。并纘文疏為三十卷。義冠古今。英聲[25]藉甚。三藏法師對僕射房玄齡鴻臚唐儉庶子杜正倫于志寧。撫淨背而歎曰。此乃東方菩薩也。自非精爽天拔。何以致斯言之極哉。[1]其為異域見欽如此。至貞觀十年。本寺開講。王公宰輔才[2]辯有聲者。莫不畢集。時以為榮望也。京輔停輪盛言陳抗。皆稱機判委綽有餘逸。黃巾蔡子晃[3]成世英。道門之秀。纔申論擊因遂徵求。自覆義端失其宗緒。淨乃安詞調引。晃等飲氣而旋。合坐解[4]頤貴識同美。爾後專當法匠結眾敷弘。標放明穆聲懋臺府。梁國公房玄齡。求為法友。義結俗兄。晨夕參謁躬盡虔敬。四事供給備展翹誠。淨體斯榮問。忘身為法。又撰法華經纘述十卷。勝鬘仁王般若溫室盂蘭盆上下生各出要纘。盛行於世。並文義綺密。高彥推之。故其每有弘通。光揚佛日。緇素雲踊慶所洽聞。于時大法廣弘充溢天壤。頗亦淨之功也。然末代所學庸淺者多。若不關外則言無所厝。如能摧伏異道。必以此學為初。每以一分之功遊心文史。讚引成務兼濟其神。而性慕風流。情寄仁厚。泛愛為心忘己接物。舒寫言晤終日無疲。故使遠近聞風參請填委。皆應變接敘。神悅而歸。或筆賦緣情觸興斯舉。留連旬日動成文會。和琳法師初春法集之作曰。鷲嶺光前選。祇園表昔恭。哲人崇踵武。弘道會群龍。高座登蓮[5]葉。麈尾振霜松。塵飛揚雅梵。風度引疎[6]鍾。靜言澄義海。發論上詞鋒。心虛道易合。跡廣席難重。[7]和風動淑氣。麗日啟時雍。高才掞雅什。顧己濫朋從。[8]因茲仰積善。靈華庶可逢。[9]又與英才言聚。賦得昇天行。詩曰。馭風過閬苑。控鶴下瀛洲。欲採三芝秀。先從千仞遊。駕鳳吟虛管。乘槎[10]泛淺流。[11]頹齡一已駐。方驗大椿秋。又和盧贊府遊紀國道場詩曰。日光通漢室。星彩晦周朝。法[12]城從此構。香閣本[13]岧嶢。珠盤仰承露。剎鳳俯摩[14]宵。落照侵虛牖。長虹拕跨橋。高才暫騁目。雲藻遂飄颻。欲追千里驥。終是謝連鏕。又於冬日普光寺臥疾。值雪簡諸舊遊。詩曰。臥痾苦留滯。闢戶望遙天。寒雲舒復卷。落雪斷還連。凝華照書閣。飛素婉琴[A3]弦。迴飄洛神賦。[15]皓映齊紈篇。縈階如鶴舞。拂樹似花鮮。[16]從賞豐年瑞。沈憂終自憐。於是帝朝宰貴趙公燕公以下名臣和繫將百許首。中書舍人李義府。文[17]苑之英秀者也。美之不已。為詩序云。由斯聲唱更高。玄儒屬目。翰林文士推承冠絕。競述新製請擿瑕累。淨以人之作者[18]差非奇挺。乃搜採近代藻銳者。撰詩英華。一帙十卷。識者懷鉛[19]探其冠冕。吳王諮議劉孝孫。文才翹[20]拔。為之序曰。釋教[21]之為義也大矣哉。智識所不能名言。視聽所不得聞見。馬鳴龍樹。弘聖旨於前。慧遠道安。闡微言於後。至於紹高蹤而孤引。踵逸軌以遐征。誰之謂歟慧淨法師即其人矣。法師淳和稟氣川岳降精。神解內融心幾外朗。髫年對日丱歲參玄。擢本森[A4]梢。干雲階乎尺木。長瀾淼漫。浴日[22]道乎[23]濛泉。而慧炬夙明禪枝早茂。臨閱川而軫慮。睠定水以怡神。慨彼勞生悟茲常樂。三乘奧義[24]煥矣氷消。二諦法門怡然理順。俄而發軔東夏。杖錫西秦。至於講肆法筵。[25]聆嘉聲而響赴。剖疑析滯。服高義而景從。明鏡屢照而不疲。鴻鍾待扣而斯應。窮涯盈量。虛往實歸。誠佛法之棟梁。[26]實僧徒之領[27]袖者也。余昔遊京輦。得申景慕。寥寥淨域披雲而見光景。落落閑居入室而生虛白。法師導余以實際。誘余以真如。挹海不知其淺深。學山徒仰其峻極。嘗以法師敷演之暇。商[28]確翰林。若乃園柳天榆之篇。阿閣綺窓之詠。魏王北[29]山陳思南國。嗣宗之賦明月。彭澤之[30]摛微雨。逮乎顏謝掞藻任沈遒文。足以理會八音。言[31]諧四始。咸遞相祖述。欝為龜鏡。豈獨光於曩代而無繼軌者乎。近世文人才華間出。周武帝[32]振彼雄圖削平漳滏。隋高祖韞茲英略[33]戡定江淮。混一車書大開學校。溫邢譽高於東夏。徐庾價重於南荊。王司空孤秀一時。沈恭子標奇絕代。[34]凡此英彥安可闕如。自參墟啟祚重光景曜。大弘文德道冠前王。[35]薖軸之士風趣。林壑之賓雲集。故能抑揚漢徹孕育曹丕。文雅欝興於茲為盛。余雖不敏竊有志焉。既而[36]舟壑潛移。悼陵谷而遷貿。居諸易晚。惻人世之難常。固請法師暫迴清鑒。採摭詞什耘剪蘩蕪。蓋君子不常矜莊。刪詩未為斯玷。自劉廷尉所撰詩苑之後。纂而續焉。頴川庾初孫。學該墳素行齊顏閔。京兆韋山甫。耿介有奇節。弋獵綜群言。與法師周旋情踰膠漆。覩斯盛事咸共[1]讚成。生也有涯。庾侯長逝。永言怛化。不覺流襟。頃觀其遺文久為陳迹。今亦次乎污簡貽諸後昆。法師式遵舊章纂斯鴻烈。余聊因暇日敬述芳猷。俾郢唱楚謠同管絃而播響。春華秋實與天地而長存。遂使七貴揖其嘉猷。五眾欣其慧識。凡預能流家藏一本。自爾國家盛集必預前驅。每入王宮頻登上席。簡在帝心群[A5]官攸敬。皇儲久餐德素。乃以貞觀十三年集諸[2]官臣及三教學士於弘文殿。延淨開闡法華。道士蔡晃講[3]道論好獨秀。[4]玄宗下令遣與抗論。晃即整容問曰。經稱序品第一。未審序第何分。淨曰。如來入定徵瑞放光現奇動地雨花。假遠開近。為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一。晃曰。第者弟也。為[5]第則不得稱一。言一則不得稱第。兩字[6]牟盾何以會通。淨曰。向不云乎第者為居。一者為始。先生既不領前宗。而謬陳後難。[7]便是自難。何成難人。晃曰。言不領者請為重釋。淨啟令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱便領。此非授道不明。但是納法非俊。晃曰。法師言不出脣何所可領。淨曰。菩薩說法聲振十方。道士在坐如迷如醉。豈直形體聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干說法何由可聞。淨曰。天宮嚴衛理[8]絕[9]狩蹤。道士魂迷謂人為畜。時有國子祭酒孔頴達。心存道黨。潛扇蠅言曰。佛家無諍。法師何以構斯。淨啟令曰。如來[10]在日已有斯事。佛破外道。外道不通反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛[11]為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以淨之諍破彼之諍。彼得無諍即淨無諍也。于時皇儲語祭酒曰。君既[12]勦說。真為道黨。淨啟令曰。慧淨常聞。君子不黨其知。祭酒亦黨乎。皇儲怡然大笑。合坐歡踊。令曰。不徒法樂[13]已至於斯。故淨之樞機。三教發悟。一斯類也。頻入宮闈與道抗論。談柄暫撝。四坐驚[14]讋。蔡晃等既是道門鋒領。屢逢[15]屈挫心聲俱靡。皇儲目[16]屬淨之神銳難加也。乃請為普光寺任。下令曰。紀國寺上座慧淨法師名稱高遠行業著聞。綱紀伽藍必有弘益。請知寺任。淨以弘宣為務。樂於寂止。雖蒙榮告情所未安。乃委固辭不蒙允許。慨斯恩迫致啟謝曰。伏奉恩令。以慧淨為普光寺主。仍知本寺上座事。奉旨驚惶罔知攸措。但慧淨不揆庸短。少專經論。用心過分因構沈痾。暨[17]犬馬齒隆衰弊日甚。賴全生納養。僅時敷說。磨鈍策蹇濫被吹噓。至於提頓綱維。由來未悟。整齊僧眾素所不閑。恩遣曳此庸衰總彼殷務。竊悲魚鹿[18]易處。失燥濕之宜。方圓改質。乖任物之性。既情不逮。事實迫於心。撫躬驚惕不遑啟處。然恩旨隆渥罔敢辭讓。謹以謝聞。伏增戰悚。令答曰。忽辱來書。甚以傾慰。三[19]覆之後自覺欣然。竊聞。如來雖迹起人間。而道籠天外。神功妙力不可思議。寂爾無為。則言語道斷。湛然常住。則心行處滅。但為眾生煩惱漂沒愛河[20]不得不大拯橫流令登彼岸故。出入三界昇降六天經營十方良為於此。若夫鹿園福地鷲嶺靈山。灑甘露於禪林。轉法輪於淨域。付囑菩薩濟拔黔黎。然後放光面門滅影雙樹。寶船雖沒遺教猶存。即是如來法身無有異也。然人能弘道非道弘人。遠有彌勒文殊。親承音旨。近則圖澄羅什。發明經教。五百一賢信非徒說。千里一遇[21]差匪虛言。法師昔在俗緣門稱通德。飛纓東序鳴玉上庠。故得垂裕後昆傳芳猶子。[22]當以[23]詩稱三百不離於苦空。[24]曲禮三千未免於生滅。故發弘誓願迴向菩提。落彼兩髦披茲三服。至如大乘小乘之偈。廣說略說之文。十誦僧祇[25]八部[26]波若。天親無著之論。法門句義之談。皆剖判胸懷激揚清濁。至於光臨講座開置法筵。[27]釋義入神隨類俱解。寫懸河之辯。動連環之辭。碧雞譽於漢臣。白馬稱於傲吏。以今方古彼復何人。所以仰請法師為普光寺主。兼知紀國寺上座事。又聞。若獨善之心有限。則濟物之理不弘。彼我之意未忘。則他自之情不坦。且普光紀國俱是道場。舊住新居有何差別。法師來狀云。魚鹿易處。失燥濕之宜。斯乃意在謙虛。假稱珍怪。昔聞。流水長者。遂能救十千之魚。曠野獵師。豈得害三歸之鹿。但使筌蹄不用。則言象自忘。淨又謝曰。重蒙令旨。恩渥載隆。追深悚怍。但慧淨學慚照雪解愧傳燈。濫叨榮幸坐致非望。復蒙垂茲神翰。播斯弘誘。文麗辰象調諧金石。加以恩兼道俗澤總存亡。獎進高深譬超山海。循環百遍悲憙交懷。徒知銘感。豈陳螢露。頻煩曲降。顧己多慚。謹以[1]謝聞。[2]用增怵惕。登又下令。與普光寺眾曰。蓋聞正法沒於西域。像教被於東華。古往今來多歷年所。而難陀迦葉馬鳴龍樹。既同瓶[3]瀉。有若燈傳。故得妙旨微言垂文見意。是以三十二相遍滿人天。十二部經敷揚剎土。由其路者。則高騁四衢之上。迷其塗者。則輪迴六趣之中。理窟法門玄宗祕藏。非天下之至賾。孰能[4]與於此乎。皇帝以神道。設教利益群生。故普建仁祠紹隆正覺。卜茲勝地立此伽藍。請赤縣之名僧。徵帝城之上首。山林之士擁錫來遊。朝廷之賓摳衣趨座。義筵濟濟法侶詵詵。寔聚落之福田黔黎之壽域。加以叢楹疊檊寶塔華臺。洪鍾扣而弗諠。清梵唱而逾靜。若夫盧舍那佛坐普光法堂。靈相葳[5]蕤神變肹[6]響。以今方古闇與冥符。名器之間豈容虛立。然僧徒結集須有綱紀。詢諸大眾罕值其人。積日搜揚頗有僉議。咸云。紀國寺上座慧淨。自性清淨本來有之。風神秀徹非適今也。至於龍宮寶藏象力尊經。皆挺自生知。無師獨悟。豈止四諦一乘之說。七處八會之談。要其指歸得其真趣而已。固亦滌除玄覽老氏之至言。潔靜精微宣尼之妙義。莫不窮理盡性尋根討源。其德行也如彼。其學業也如此。今請為普光寺主仍知本[7]寺。法師比者逡巡靜退不肯降重。慇懃苦請方始剋從。但菩薩之家體尚和合。若得無諍三昧。自然永離十纏。亦願合寺諸師共弘此意。其迎請之禮任依僧法。又令所司建講設齋。并請法師廣開義理。淨以僚寀大集光榮一旦。非夫經力何以致斯。乃創開法華[8]末陳大論。英達高勝擁萃門筵。故能接誘玄素撫承學識。傳[A6]詞馳論大響嘉猷。縱達清言光前絕後。太子中舍辛諝。學[9]該文史。傲誕自矜。題章著翰莫敢當擬。預有殺青諝必[10]裂之[11]于地。謂僧中之無人也。淨憤斯輕侮。乃裁論擬之。文云。紀國寺釋慧淨敬酬東宮辛中舍曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨連環。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。映雲霞而比爛。叶金石以相諧。絢矣文章。沖乎探賾。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏敢述朝聞。豈曰稽疑寧酬客難也。來論云。一音[12]演說各隨類解。蠕動眾生皆有佛性。然則佛陀之與先覺。語從俗異。智慧之與般若。義本玄同。習智覺若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大矣哉斯舉也。深固幽遠杳冥難測。吾子為信乎為疑乎。其信也豈不然乎哉。其疑也豈不深乎哉。然則下士不笑。不足以為道。淺智不謗。不足以為深。仰度高明。固無笑謗矣。但其言濩落理涉嫌疑。今當為子略陳梗概。若乃問同答異。文郁郁於孔書。名一義乖。理堂堂於釋教。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例既昇。彼並自沒。如其未喻更為提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。為無不為。一音所以齊應。豈止絕聖棄智抱一守雌。冷然獨善義無兼濟。較言優劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。來論云。必謂彼此名言遂可分別。一音各解乃翫空談。答曰。誠如來旨亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鷃不可齊乎九萬。榮枯同也。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。寧以分同明潤。而遂均其曜澤哉。至若山[13]毫一其小大。彭殤均其壽夭。[14]莚楹亂其橫[15]竪。施厲混其妍[16]蚩。斯由相待不定相奪可忘。莊生所以絕其有封非謂未始無物。斯則以余分別攻子分別。子忘分別即余忘分別矣。君子劇談幸無謔論。一言易失駟馬難追。斯文誡矣。深可慎哉。來論云。諸行無常觸類緣起。復心有待資氣涉求。然則我淨受於熏修。慧定成於繕刻。答曰。無常者。故吾去也。緣起者。新吾來也。故吾去矣吾豈常乎。新吾來矣吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成淨。美惡更代。非繕刻而難功。是則生滅破於斷常。因果顯乎中觀。欝乎宗也。談乎妙也。斯實莊釋玄同。東西理會。而吾子去彼取此。得無謬乎。來論云。續鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪。答曰。夫自然者。報分也。熏修者。業理也。報分已定。二鳥無[A7]羨於短長。業理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑。沈冥難曉。幽求之士淪惑罔息。至若道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。聖賢固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受業家門。朋從是寄。悕能擇善敢進芻蕘。如或[1]鏗然願詳金牒矣。於是廊廟貴達。[2]重仰高風。人藏一本緘諸懷袖。同聚談宴以為言先。辛侯由茲頂戴。頓[A8]祛邪網。帝里榮勝望日披雲。各撤金帛樹興來福。沙門法琳。包括經史摛掞昔聞。承破邪疑迺致書曰。近覽所報辛中舍[A9]折疑論。詞義包舉比喻超絕。璀璨眩離朱之目。鏗鏘駭師曠之耳。固以妙盡[3]環中事[4]殫辯囿。譬玉衡之齊七政。猶溟海之統百川。煥煥乎。巍巍乎。言過視聽之外。理出思議之表。足可杜諸見之門開得意之路者也。至如住無所住。兼修之義在焉。為無不為。齊應之功[5]弘矣。將令守雌顏厚獨善靦容。乃理異之顯哉。豈玄同之可得。夫立[6]像以表意。得意則[7]象忘。若忘其所忘[8]則彼此之情斯泯。非忘其不忘。小大之殊有異。是知日月既出。無用爝火之光。時雨既降。何煩浸灌之澤。故云彼此可忘非無此也。故吾去也。因故去而辯無常。新吾來也。藉新來以談緣起。非新非故熏修之義莫成。無繕無剋美惡之功孰著。蓋以生滅破彼斷常之迷。寄因果示其中觀之路。斷常見息則弱喪同歸。中觀理融則真如自顯。或談業理以明熏習。乍開報分以釋自然。意出情端旨超文外。報分有在。鳧鶴自忘其短長。業理相因。草蜂各任其飛化。可謂於無名相中假名相說。體真會俗。豈不然歟。[9]辛中舍天挺之才。未等若人盡理之說。子[10]期可慚於喪偶。顏生有愧其坐忘。可以息去取之兩端。泯顛沛之一致。楚既得之。齊亦未為失也。法師博物不群智思無限。當今獨步即日梁棟。既為眾所知識。實亦名稱普聞。加以累謁金門頻登上席。扇玄風於鶴籥。振法鼓於龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既聳[11]垂天之翼。又縱橫海之鱗。支遁之匹。王何寧堪並駕。帛祖之方。嵆阮未足連衡。用古儔今。君有之矣。琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮於風雲。無見無聞。寄情於泉石。[12]遇觀名作實遣繁憂。乍覽瓊章[13]用[A10]祛痼疾。徘徊吟諷循環卷舒。[14]奉蘊懷袖之中。不覺紙勞字故。略申片意。謹此白書。其所著述賦詞。為諸道賢稱美如此。及貞觀十九年更崇翻譯。所司簡約。又無聯類。下[15]召追赴。謝病乃止。今春秋六十有八。聲[16]問轉高。心疾時動。或停法雨暫有登臨雲屯學舘。義侶則[17]掇其冠冕。文句則定其短長。詞釆則揭其[18]菁華。音韻則響其諧調。神氣高爽足引懦夫。牆宇崇深彌開廉士。斯並[19]目敘而即筆。故不盡其纖隱[20]云。
續高僧傳卷第[21]三
校注
[0439018] 唐【大】*,〔-〕【明】* [0439019] 唐【大】,此【明】 [0440001] 博【大】,薄【宋】【元】【明】【宮】 [0440002] 修【大】,循【宋】【元】【明】【宮】 [0440003] 爛【大】,蘭【宋】【元】【明】【宮】 [0440004] 綱【大】,網【宋】【元】【明】【宮】 [0440005] 善【大】,善寺【宋】【元】【明】 [0440006] 踰【大】,喻【元】【明】 [0440007] 射【大】,躬【明】 [0440008] 勘【大】,銓【宋】【元】【明】【宮】 [0440009] 百【大】,伯【元】【明】 [0440010] 振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】 [0440011] 抑【大】,仰【宋】【宮】 [0440012] 𮘧【大】,愆【宋】【元】【明】【宮】 [0440013] 析【大】,拆【宋】【宮】 [0440014] 江【大】,住江【元】【明】 [0440015] 赴【大】,起【宋】【元】【明】【宮】 [0440016] 恭【大】,供【元】【明】 [0440017] 從【大】,縱【宋】【宮】 [0440018] 末【大】,未【宋】【元】【明】【宮】 [0440019] 厭【大】,厭斯【宋】【元】【明】【宮】 [0440020] 闋【大】,關【宮】 [0440021] 百【大】,夏【宮】 [0441001] 微【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0441002] 彩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0441003] 詞【大】,飼【宋】【宮】 [0441004] 論【大】,詮【宋】【元】【明】 [0441005] 馳【大】*,駝【元】* [0441006] 也【大】,亦【宋】【元】【明】 [0441007] 見【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】 [0441008] 弋【大】,杙【宋】,𣏾【明】 [0441009] 可【大】,若【元】【明】 [0441010] 函【大】,極【宋】 [0441011] 杖【大】,文【宋】,丈【元】【明】【宮】 [0441012] 壽星【大】,[言*耴]觜【元】【明】 [0441013] 鎣【大】,瑩【宋】【元】【明】 [0441014] 海【大】,險【元】【明】 [0441015] 途【大】,塗【明】 [0441016] 咽【大】,嗟【宋】【元】【明】 [0441017] 于【大】*,於【明】* [0441018] 倫【大】,儉【元】 [0441019] 筌【大】,詮【明】 [0441020] 音【大】,竟【宋】【元】【明】【宮】 [0441021] 疏【大】,流【宋】【元】【明】 [0441022] 當世【大】,豐富【宋】【元】【明】 [0441023] 詠【大】,著【明】 [0441024] 著【大】,詠【明】 [0442001] 釆【大】*,彩【宋】【元】【明】【宮】* [0442002] 大【大】,文【宋】【元】【明】 [0442003] 折【大】,析【宮】 [0442004] 士【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0442005] 床【大】,座【宋】【元】【明】 [0442006] 平【大】,尾【明】 [0442007] 統【大】,總【宋】【元】【明】 [0442008] 沈【大】,悅【宮】 [0442009] 紐【大】,網【宋】【元】 [0442010] 原【大】,源【宋】【元】【明】【宮】 [0442011] 肩【大】,扇【宮】 [0442012] 徇【大】,狥【明】 [0442013] 駮【大】,馳【宋】【宮】 [0442014] 方【大】,林【明】 [0442015] 太【大】,大【宋】【元】【宮】 [0442016] 研【大】,斫【明】 [0442017] 沙【大】,妙【宋】【元】【明】 [0442018] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0442019] 惟【大】,維【宋】【元】【明】【宮】 [0442020] 油【大】,袖【宋】【元】【明】【宮】 [0442021] 仲【大】,任【宮】 [0442022] 寮【大】,僚【宮】 [0442023] 斂【大】,歛【明】 [0442024] 曰【大】,〔-〕【宮】 [0442025] 藉【大】,籍【宮】 [0443001] 其【大】,甚【宋】【元】【明】 [0443002] 辯【大】,辦【宋】 [0443003] 成【大】,秦【明】 [0443004] 頤【大】,賾【宋】 [0443005] 葉【大】,華【宮】 [0443006] 鍾【大】*,鐘【明】* [0443007] 和【大】,弘【宮】 [0443008] 因【大】,用【宋】【宮】 [0443009] (又與…椿秋)五十三字【大】,〔-〕【宮】 [0443010] 泛【大】,頹【明】 [0443011] 頹【大】,汎【明】 [0443012] 城【大】,域【宋】【元】 [0443013] 岧【大】,迢【宮】 [0443014] 宵【大】,霄【宋】【元】【明】【宮】 [0443015] 皓【大】,皎【宋】【元】【明】【宮】 [0443016] 從【大】,徒【宋】【元】【明】【宮】 [0443017] 苑【CB】【麗-CB】【宮】,菀【大】 [0443018] 差【大】,嗟【宋】【元】【明】【宮】 [0443019] 探【大】,採【宋】【元】【明】 [0443020] 拔【大】,跋【元】【明】 [0443021] 之【大】,文【宮】 [0443022] 道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】 [0443023] 濛【大】,蒙【宋】【元】【明】【宮】 [0443024] 煥【大】,渙【明】 [0443025] 聆【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,耹【大】 [0443026] 實【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0443027] 袖【大】,神【宋】 [0443028] 確【大】,搉【明】 [0443029] 山【大】,上【宋】【元】【明】【宮】 [0443030] 摛【大】,摘【宋】【宮】 [0443031] 諧【大】,謝【宮】 [0443032] 振【大】*,震【宋】【元】【明】【宮】* [0443033] 戡【大】,龕【宋】【元】【明】【宮】 [0443034] 凡【大】,允【宮】 [0443035] 薖【大】,邁【宋】【元】【明】【宮】 [0443036] 舟【大】,丹【宋】【宮】 [0444001] 讚【大】,贊【元】【明】 [0444002] 官【大】,宮【宋】【元】【明】【宮】 [0444003] 道論【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,論【大】,論道【麗-CB】【宮】 [0444004] 玄【大】,高【宋】【元】【明】 [0444005] 第【大】,弟【宋】【元】【明】 [0444006] 牟【大】,矛【宋】【元】【明】【宮】 [0444007] 便【大】,使【元】【明】 [0444008] 絕【大】,陀【宮】 [0444009] 狩【大】,獸【宋】【元】【明】【宮】 [0444010] 在【大】,存【宋】【元】【明】【宮】 [0444011] 為【大】,謂【明】 [0444012] 勦【大】,䜈【元】【明】 [0444013] 已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [0444014] 讋【大】,㒤【宋】【元】【明】 [0444015] 屈挫【大】,挫拉【宋】【元】【明】【宮】 [0444016] 屬【大】,矚【元】【明】 [0444017] 犬【大】,大【宋】 [0444018] 易【大】,異【明】 [0444019] 覆【大】,復【宋】【元】【明】 [0444020] 不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0444021] 差【大】,蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0444022] 當【大】,嘗【宋】【元】【明】【宮】 [0444023] 詩【大】,經【宮】 [0444024] 曲【大】,典【宋】【元】【明】【宮】 [0444025] 八【大】,一【宮】 [0444026] 波【大】,般【明】 [0444027] 釋【大】,精【宋】【元】【明】 [0445001] 謝【大】,狀【宋】【元】【明】 [0445002] 用【大】,月【明】 [0445003] 瀉【大】,寫【宋】【元】 [0445004] 與【大】,興【宋】 [0445005] 蕤【大】,𦼆【宮】 [0445006] 響【大】,蠁【元】【明】 [0445007] 寺【大】,寺事【宋】【元】【明】 [0445008] 末【大】,未【宋】【元】【明】【宮】 [0445009] 該【大】,諺【宮】 [0445010] 裂【大】,掣【宮】 [0445011] 于【大】,於【明】 [0445012] 演【大】,衍【宋】【宮】 [0445013] 毫【大】,豪【宋】【宮】 [0445014] 莚【大】,廷【宋】【元】【明】【宮】 [0445015] 竪【大】,發【宮】 [0445016] 蚩【大】,媸【宋】【元】【明】【宮】 [0446001] 鏗【大】,鑑【宮】 [0446002] 重【大】,咸【宋】【元】【明】 [0446003] 環【大】,寰【元】【明】 [0446004] 殫【大】,禪【元】,彈【宮】 [0446005] 弘【大】,和【宮】 [0446006] 像【大】,象【元】 [0446007] 象【大】,像【明】 [0446008] 則【大】,〔-〕【宮】 [0446009] 辛【大】,詳【宋】【元】【明】【宮】 [0446010] 期【大】,斯【宋】 [0446011] 垂【大】,乘【宮】 [0446012] 遇【大】,偶【明】 [0446013] 用【大】,門【宮】 [0446014] 奉蘊【大】,蘊畜【宋】【元】【明】,蘊【宮】 [0446015] 召【大】,詔【明】 [0446016] 問【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】 [0446017] 掇【大】,綴【宮】 [0446018] 菁【大】,精【明】 [0446019] 目【大】,自【元】【明】 [0446020] 云【大】,云也【元】【明】 [0446021] 三【大】,三(譯經三)【宋】【元】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 50 冊 No. 2060 續高僧傳
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-28
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