續高僧傳

No. 2060

續高僧傳序

原夫至道[2]無言非言何以範世言惟引行即行而[3]成立言是以布五位以擢聖賢表四依以承人法龍圖成太易之漸龜章啟彛倫之用[4]乎素王繼轍前修舉其四科班生著詞後進[5]弘其[6]九等皆所謂化[7]道之恒規言行之權致者也惟夫大覺之照臨也化敷西壤迹紹東川踰中古而彌新歷諸華而轉盛雖復應移存沒法被澆淳斯乃利見之康莊缺有之弘略故使體道欽風之士激揚影響之賓會正解而樹言扣玄機而即號並德充宇宙神冠幽明[8]象設煥乎丹青智則光乎[9]油素固以詳諸經部誠未纘其科條竊以葱河界於剡洲風俗分於唐梵華胥撰列非聖不據其篇則二十四依付法之傳是也神州所紀賢愚[10]其題引則六代所詳群錄是也然則統斯大抵精會所歸莫不振發蒙心網羅正理俾夫駘足九達[11]貴蹤望而可尋[A1]徇目四馳高山委而仰止昔梁沙門金陵釋寶唱撰名僧傳會稽釋惠皎撰高僧傳創發異部品藻恒流詳覈可觀華質有據[12]緝裒吳越敘略魏燕良以博觀未周故得隨聞成[13]加以有梁之盛明德云繁薄傳[14]五三數非通敏斯則同世相侮事積由來中原隱括未傳簡錄時無雅贍誰為[15]譜之致使歷代高風颯焉終古余青襟之歲有顧斯文祖習乃存經綸攸闕是用憑諸名器竚對殺青而情計栖遑各師偏競逖聽成簡載紀相尋而物忌先鳴藏舟遽往徒懸積抱終擲光陰敢以不才輒陳筆記引踈聞見即事編韋諒得列代因之更為冠冕自漢明夢日之後梁武光有[16]已前代別釋門咸流傳史考酌資其故實刪定節其先聞遂得類[17]纘前驅昌言大寶季世情縶量重聲華至於鳩聚風猷略無繼緒惟隋初沙門魏郡釋靈裕儀表綴述有意弘方撰十德記一卷偏敘昭玄師保[18]奧廣嗣通宗餘則孤起支文薄言行狀終亦未馳高觀可為長太息矣[19]故霑預染毫之客莫不望崖而戾止固其然乎今余所撰恐墜接前緒故不獲已而陳[20]或博諮先達或取訊行人或即目舒之或討讎集傳南北國史附見徽音郊郭碑碣旌其懿德皆撮其志行舉其器略言約繁簡事通野素足使紹胤前良允師後聽[21]岠梁之初運終唐貞觀十有九年一百四十四載包括岳瀆歷訪華夷正傳三百[22]四十人附見一百六十人序而伸之大為十例一曰譯經二曰解義三曰習禪四曰明律五曰護法六曰[23]感通七曰遺身八曰讀誦九曰興福十曰雜科凡此十條世罕兼美今就其[24]尤最者隨篇擬倫自前傳所敘通例已頒迴互抑揚寔遵[25]弘撿且夫經道兩術掩映於嘉苗護法一科[26]綱維於正網必附諸傳述知何[27]績而非功取其拔滯[28]宏規固可標於等級餘則隨善立目不競時須布教攝於物情為要解紛靜節總歸于[29]末第區別世務者也至於韜光崇岳朝宗百靈秀氣逸於山河貞槩銷於林薄致有聲諠玄谷神[30]遊紫煙高謝於松喬俯眄於窮轍斯皆具諸別紀抑可言乎或復匿迹城闉陸沈浮俗盛業可列而吹噓罕遇故集見勣風素且樹十科結成三帙號曰續高僧傳若夫搜擢源[31]剖析憲章[32]組織[33]詞令琢磨行業則備于後論更議而引之必事接恒篇[34]成詞費則削同前傳猶恨逮于末法世挺知名之僧未覿嘉猷有淪典籍庶將來同好又塵斯意焉

續高僧傳卷第一

譯經篇初 [35]本傳六人 附見二十七人

梁揚都正觀寺扶[36]南沙門僧伽婆羅傳一(曼陀羅 木道賢 僧法 道命)

梁揚都莊嚴寺金陵沙門釋寶唱傳二(梁武帝 [37]僧朗 梁簡文 僧昭)

魏北臺石窟寺恒安沙門釋曇曜傳三(曇靖)

魏南臺永寧寺北天竺沙門菩提流支傳四(常景 李廓 寶意 覺定 法場 [38]智希 楊衒之 曇顯 智賢 [39]法希 藏稱)

陳南海郡西天竺沙門拘那羅陀傳五(高空 德賢 善吉)

陳揚都金陵沙門釋法泰傳六(智愷 曹毘 智[1]敫 道尼)

[2]僧伽婆羅梁言僧養亦云僧鎧扶南國人也幼而頴悟早附法[3]學年出家偏業阿毘曇論聲榮之盛有譽海南具足已後廣習律藏[4]勇意觀方樂崇開化聞齊國弘法隨舶至都住正觀寺為天竺沙門求那跋陀之弟子也復從跋陀研精方等未盈炎燠博涉多通乃解數國書語值齊曆亡墜道教[5]淩夷婆羅靜潔身心外絕交故擁室栖閑養素資業大梁御㝢搜訪術能以天監五年被勅徵召於楊都壽光殿華林園正觀寺占雲館扶南館等五處傳譯訖十七年都合一十一部四十八卷即大育[6]王經解脫道論等是也初翻經日於壽光殿武帝躬臨法座筆受其文然後乃付譯人盡其經本勅沙門寶唱[7]慧超僧智法雲及袁曇允等相對疏出華質有序不墜譯宗天子禮接甚厚引為家僧所司資給道俗改觀婆羅不畜私財[8]為嚫施成立住寺太尉臨川王宏接遇隆重普通五年因疾卒于正觀春秋六十有五梁初又有扶南沙門曼陀羅者梁言弘弱[9]大齎梵本遠來貢獻勅與婆羅共譯寶雲法界體性文殊般若經三部合一十一卷雖事傳譯未善梁言故所出經文多隱質時有居士木道賢以天監十五年獻優[10]婁頻經一卷文既[11]尠具不辯來由又有[12]太學博士江泌女僧法者小年出家有時靜坐閉目誦出淨土妙莊嚴等經始從八歲終於十六總出三十五卷天監年中在華光殿親對武帝誦出異經楊都道俗咸稱神授若驗佛經斯唯宿習未可餘談竊尋外典生知者聖學知者次此則局談今身昧於過往耳若不然者何以[13]辨內外賢聖淺深之通塞哉如前傳曇諦之憶書鎮近俗[14]崔子之念金[15]代有斯蹤定非外託逮太清中湘東王記室虞孝[16]學周內外撰內典[17]傳要三十卷該羅經論條貫釋門諸有要事備皆收錄頗同皇覽類苑之流渚宮陷沒便襲染衣更名道命流離關輔亦有著述[18]

[19]釋寶唱姓岑氏吳郡人即有吳建國之舊壤也少懷恢敏清貞自蓄顧惟隻立勤田為業資養所費終於十畝至於傍求傭書取濟寓目[20]流略便能強識[21]采鋪贍義理有聞年十八投僧祐[A2]律師而出家焉祐江表僧望多所[22]製述具如前傳紀之唱既始陶津經律諮稟承風建德有聲宗嗣住莊嚴寺博採群言酌其精理又惟開悟[23]土俗要以通濟為先乃從處士顧道曠呂僧智等習聽經史莊易略通大義時以其遊涉世務謂有俗志為訪家室執固不迴將及三十天廕既崩喪事云畢建武二年擺撥常習出都專聽涉歷五載又中風疾會齊氏云季遭亂入東遠至閩越討論舊業天監四年便還都下乃勅為新安寺主帝以時會雲雷遠近清晏風雨調暢百穀年登豈非上資三寶中賴四天下藉神龍幽靈叶贊方乃福被黔黎歆茲厚德但文散群部難可備尋下勅令唱總撰集錄以擬時要或建福[A3]禳災或禮懺除障或饗接神鬼或祭祀龍王部類區分近將百卷八部神名以為三卷包括幽奧詳略古今故諸所祈求帝必親覽指事祠禱多感威靈所以五十許年江表無事兆民荷賴緣斯力也天監七年帝以法海浩[24]汗淺識難尋勅莊嚴僧旻於定林上寺纘眾經要抄八十八卷又勅開善智藏纘眾經理義號曰義林八十卷又勅建元僧朗注大般涅槃經七十二卷並唱奉別勅兼贊其功綸綜終始緝成部帙及簡文之在春坊尤耽內教撰法寶聯[25]璧二百餘卷別令寶唱綴[26]紕區別其類遍略之流帝以佛法沖奧近識難通自非才學無由造極又勅唱自大教東流道門俗士有敘佛理著作弘義並通鳩聚號曰續法輪論合七十餘卷使夫迷悟之賓見便歸信深助道法無以加焉又撰法集一百[27]四十卷並唱獨[28]斷專慮纘結成部[29]既上親覽流通內外十四年勅安樂寺僧紹撰華林佛殿經目雖復勒成未悏帝旨又勅唱重撰乃因紹前錄注述合離甚有科據一帙四卷雅悏時望遂勅掌華林園寶雲經藏搜求遺逸皆令具足備造三[30]本以用供上緣是又勅撰經律異相五十五卷飯聖僧法五卷帝又注大品經五十卷于時佛教隆盛[31]德稱焉道俗才[32]筆互陳文理自武帝膺運[33]時三十有七在位四十九載深以庭[1]癊早傾常懷哀感每歎曰雖有四海之尊無由得申罔極故留心釋典以八部般若為心[2]是諸佛由生又即除災滌累故收採眾經躬述注解親臨法座講讀敷弘用此善因崇津靈識頻代二皇捨身為僧給使洗濯煩穢仰資冥福每一捨時地為之震相繼齋講不斷法輪為太祖文皇於鍾山[3]北㵎建大愛敬寺糺紛協[4]日臨睨百丈翠微峻極流泉灌注[5]鯨遍嶺[6]𨥜鳳乘空創塔包巖壑之奇宴坐盡[7]林泉之邃結構伽藍同尊園寢經營彫麗奄若天宮中院之去大門延袤七里廊廡相架簷霤臨屬旁置三十六院皆設池臺周宇環遶千有餘僧四事供給中院正殿有栴檀像舉高丈八匠人約量晨作夕停每夜恒聞作聲旦視輒覺功大及終成後乃高二丈有二相好端嚴色相超挺殆由神造屢感徵迹帝又於寺中龍淵別殿造金銅像舉高丈八躬伸供養每入頂禮歔欷哽噎不能自勝預從左右無不下泣又為獻太后於青溪西岸建陽城門路東起大智度寺京師[8]甲里爽塏通博朝市之中途[9]川陸之顯要殿堂宏[10]壯寶塔七層房廊周接華果間發正殿亦造丈八金像以申追福五百諸尼四時講誦寺成之日帝顧謂群后曰建斯兩寺奉福二皇用表罔極之情以達追遠之思而不能遣蓼莪之哀復於中宮起至敬殿景陽臺立七廟室崇宇嚴肅欝若卿雲粉壁[11]珠柱交映相耀設二皇座具備諸禮冠蘊奩篋舉目興慕晨昏如在衣服輕暖隨時代易新奇芳旨應時日薦帝又曰雖竭工匠之巧殫世俗之奇水石周流華樹雜沓限以國務不獲朝夕侍食惟有朔望親奉饋奠而無所瞻仰內心崩潰如焚如灼又作聯珠五十首以明孝道又制孝思賦廣統孝本至於安上治民移風易俗度越終古無[12]德而稱故元帝云伏尋我皇之為孝也四運推移不以榮枯遷貿五德更用不以貴賤革心臨朝端默過隙之思彌軫垂拱巖廊風樹之悲逾切潔齋宗[A4]廟虔事郊禋言未發而涕零容不改而傷慟所謂終身之憂者是也蓋虞舜夏禹周文梁帝萬載論孝四人而已廣如[13]繹所撰金樓子述之又以大通元年於臺城北開大通門立同泰寺樓閣臺殿[14]擬則宸宮九級浮圖[A5]迴張雲表山樹園池沃蕩煩積其年三月六日帝親臨幸禮懺敬接以為常准即捨身之地也雖億兆務殷而卷不輟手披閱內外經論典墳恒以達曙為則自禮記古文周書左傳莊老諸子論語孝經往哲所未詳悉皆為訓釋又以國學員限隔於貴賤乃更置五館招引[15]寒俊故使孔釋二門榮茂峙列帝前後集百有餘卷著通史書苑數千卷唱當斯盛世頻奉璽書預參翻譯具如別傳初唱天監九年先疾復動便發二願遍尋經論使無遺失搜括列代僧錄創區別之撰為部帙號曰名僧傳三十一卷至十三年始就條列其序略云夫深求寂滅者在於視聽之表考乎心行者諒須丹青之工[16]是萬象森羅立言之不可以已者也大梁之有天下也威加赤縣功濟蒼生皇上化範九疇神遊八正頂戴法橋[17]伏膺甘露竊以外典鴻文布在方冊九品六藝尺寸罔遺而沙門淨行獨亡紀述玄宗敏德名絕終古擁歎長懷靡茲永歲律師釋僧祐道心貞固高行超邈著述[18]集記振發宏要寶唱不敏預班二落禮誦餘日捃拾遺漏文廣不載初以脚氣連發入東治療去後勅追因此[A6]抵罪讁配越州尋令依律以法處斷僧正慧超任情乖旨擯徙廣州先懺京師大僧寺遍方徙嶺表永棄荒裔遂令鳩集為役多闕晝則伏懺夜便纘錄加又官私催[A7]逼惟日弗暇中甄條流文詞墜落將發之日遂以奏聞有勅停擯令[19]住翻譯而此僧史方將刊定改前宿繁更加芟[20]故其傳後自序云豈敢謂僧之[21]董狐庶無曲筆耳然唱之所撰文勝其質後人憑據揣而用之故數陳賞要為時所列不測其終

[22]釋曇曜未詳何許人也少出家攝行堅貞風鑒閑約以元魏和平年[23]住北臺昭玄統[24]緝僧眾妙得其[25]住恒安石窟通樂寺即魏帝之所造也去恒安西[26]北三十里武周山谷北面石崖就而鐫之建立佛寺名曰靈巖龕之大者舉高二十餘丈可受三千許人面別鐫像窮[27]諸巧麗龕別異狀駭動人神[28]比相連三十餘里東頭僧寺恒[A8]供千人碑碣見存未卒陳委先是太武皇帝太平真君七年司徒崔皓邪佞諛詞令帝崇重道士𡨥謙之拜為天師[1]彌敬老氏虔劉釋種焚毀寺塔至庚寅年[2]大武感致癘疾方始開悟兼有白足禪師來相啟發帝既心悔誅夷崔氏事列諸傳至壬辰年太武云崩子文成立即起塔寺搜訪經典毀法七載三寶還興曜慨前[3]淩廢欣今重復故於北臺石窟集諸德僧對天竺沙門譯付法藏傳并淨土經流通後賢意存無絕時又有沙門曇靖者以創開佛日舊譯諸經並從焚蕩人間誘[4]道憑准無因乃出提謂波利經二卷意在通悟而言多妄習故其文云東方泰山漢言[5]代岳陰陽交代故謂代岳出於魏世乃曰漢言不辯時代斯一妄也太山即此方言乃以代岳譯之兩語相翻不識梵魏斯二妄也其例甚眾具在經文尋之可領舊錄別有提謂經一卷與諸經語同[6]靖加五方五行[7]用石糅金疑成偽耳並不測其終[8]隋開皇關壤往往民間猶習提謂邑義各持衣鉢月再興齋儀範正律遞相[9]鑒檢甚具翔集云

[10]菩提流支魏言道希北天竺人也遍通三藏妙入總持志在弘法廣流視聽遂挾道宵征遠蒞葱左以魏永平之初來遊東夏宣武皇帝下勅引勞供擬殷華處之永寧大寺四事將給七百梵僧勅以[11]留支為譯經之元匠也其寺本孝明皇帝熙平元年靈太后胡氏所立在宮前閶闔門南御道之東中有九層浮圖架木為之舉高九十餘丈上有金剎復高十丈出地千尺去臺百里已遙見之初營基日掘至黃泉獲金像三十二軀太后以為嘉瑞奉信法之徵也是以飾制瓌奇窮世華美剎表置金寶瓶容二十五斛承露金盤一十一重鐵鎖角張盤及鎖上皆有金鐸如一石甕九級諸角皆懸大鐸上下凡有一百三十枚其塔四面九間六窓三戶皆朱漆扉扇垂諸金鈴層有五千四百枚復施金鐸鋪首佛事精妙殫土木之[12]繡柱金鋪驚駭心目高風永夜鈴鐸和鳴鏗鏘之音聞十餘里北有正殿形擬太極中諸像設金玉[13]珠繡作工巧[14]奇冠絕當世僧房周接千有餘間臺觀星羅參差間出彫飾朱紫繢以丹青栝栢楨松異草叢集院牆周匝皆施椽瓦正南三門樓開三道三重去地二百餘尺狀若天門赫奕華麗[15]夾門列四力士四師子飾以金玉莊嚴煥爛東西兩門例皆如此所可異者唯樓兩重北門通道但[16]路而置其四門外樹以青槐亘以淥水京師行旅多庇其下路斷飛塵不由渰雲之潤清風送涼豈藉合歡之發乃詔中書舍人常景制寺碑景河內人敏學博通知名海內太和十九年高祖擢為修律博士有詔令刊定[17]條格永成通式景乃商[18]攉今古條貫科猷即魏律二十篇是也歷官中書舍人黃門侍郎祕書監幽州刺史居室貧儉事若農家唯有經史盈車所著文集百餘篇給事中封暐伯作序行世寺既初成明帝及太后共登浮圖視宮中如掌內下臨雲雨上天清朗以見宮內事故禁人不聽登之自西夏東華遊歷諸國者皆曰如此塔廟閻浮所無孝昌二年大風[19]撥屋拔樹剎上寶瓶隨風而墮入地丈餘復命工人更安新者至永熙三年二月為天所震帝登淩雲臺望火遣南陽王寶炬錄尚書長孫稚將羽林一千來救于斯時也雷雨晦冥霰雪交注第八級中平旦火起有二道人不忍焚燼投火而死其焰相續經餘三月入地剎柱乃至周年猶有煙氣其年五月有人從東萊郡至云見浮圖在於海中光明儼然同覩非一俄而雲霧亂起失其所在至七月平陽王為侍中斛斯椿所挾西奔長安至十月而洛京遷于漳鄴先時[20]流支奉勅創翻十地宣武皇帝命章一日親對筆受然後方付沙門僧辯等訖盡論文佛法隆盛英俊蔚然相從傳授孜孜如也帝又勅清信士李廓撰眾經錄廓學通玄素條貫經論雅有標擬故其錄云三藏流支自洛及鄴爰至天平二十餘年凡所出經三十九部一百二十七卷即佛名楞伽法集深密等經勝思惟大寶積法華涅槃等論是也並沙門僧朗道湛及侍中崔光等筆受具列唐貞觀內典錄廓又云三藏法師流支房內經論梵本可有萬[21]所翻新文筆受[葶-丁+呆]滿一間屋然其[22]慧解與勒那相亞而神悟聰敏洞善方言兼工呪術則無抗衡矣嘗坐井口[23]罐內空弟子未來無人汲水流支乃操柳枝聊撝井中密加誦呪纔始數遍泉水上涌平及井欄即以鉢酌用之盥洗傍僧具見莫測其神咸共嘉歎大聖人也流支曰勿妄褒賞斯乃術法外國共行此方不習謂為聖耳懼惑世[1]網遂祕不[2]于時又有中天竺僧勒那摩提魏云寶意[A9]贍之富理事兼通誦一億偈偈有三十二字尤明禪法意存遊化以正始五年初屆洛邑譯十地寶積論等大部二十四卷又有北天竺僧佛陀扇多魏言覺定從正光[3]元年至元象二年於洛陽白馬寺及鄴都金華寺譯出金剛上味等經十部當翻經日於洛陽內殿流支傳本餘僧參助其後三德乃徇流言各傳師習不相詢訪帝以弘法之盛略敘曲煩勅三處各翻訖乃參校其間隱沒互有不同致有文旨時兼異綴後人合之共成通部見寶唱等錄初寶意沙門神理標[4]領牒魏詞偏盡隅[5]帝每令講華嚴經披釋開悟精義每發一日正處高座忽有持笏執名者形如[6]大官云奉天帝命來請法師講華嚴經意曰今此法席尚未停止待訖經文當從來命雖然法事所資獨不能建都講香火維那梵唄咸亦須之可請令定使者即如所請見講諸僧既而法事將了又見前使云奉天帝命故來下迎意乃含笑熙怡告眾辭訣奄然卒於法座都講等僧亦同時殞魏境聞見無不嗟美時又有沙門法場於洛陽譯辯意長者問經一卷雖闕傳對而是正文見法上錄又熙平元[7]有南天竺波羅[A10]奈城婆羅門姓瞿曇氏名般若流支魏言智希[8]元年至興和末於鄴城譯正法念聖善住迴諍唯識等經論凡一十四部八十五卷沙門曇[9]林僧昉等筆[10]當時有沙門菩提流支與般若流支前後出經而眾錄傳寫率多輕略各去上字但云流支而不知是何流支迄今群錄譯目相涉難得詳定[11]期城郡守楊衒之撰洛陽伽藍記五卷故其序略云三墳五典之說九流百氏之言並理在人區而義非天外至如一乘二諦之言六通三達之旨西域備詳東土靡記若夫[12]頃日感夢滿月流光陽門飾毫眉之[13]夜臺圖紺髮之形爾來奔競其風遂廣至如晉室永嘉寺惟有四十二皇魏受圖嵩洛京寺出餘千數皆帝王士庶篤信經營名僧異瑞紛綸間起今採摘祥異者具以注之文多不載時西魏文帝大統中[A11]丞相宇文黑泰興隆釋教崇重大乘雖攝總萬機而恒揚三寶第內常供百法師尋討經論講摩訶衍[14]令沙門曇顯等依大乘經撰菩薩藏眾經要及百二十法門始從佛性終盡融門每日開講即恒宣述以代先舊五時教迹迄今流行香火梵音禮拜唱導咸承其則雖山東江表乃稱學海儀表有歸未能逾矣至周文帝二年有波頭摩國律師攘那跋陀羅周言智賢共耶舍崛多等譯五明論謂聲醫工術及符印等並沙門智僊筆受建武帝天和年有摩勒國沙門達摩流支周言法希奉勅為大[A12]冢宰晉陽公宇文護譯婆羅門天文二十卷又令摩伽陀國禪師闍那耶舍周言藏稱共弟子闍那崛多等於長安故[15]域四天王寺譯定意天子問經六部沙門圓明道辯及城陽公蕭吉等筆受

[16]拘那羅陀陳言親依或云波羅末陀譯云真諦並梵文之名字也本西天竺優禪尼國人焉景行澄明器宇清肅風神爽拔悠然自遠群藏廣部罔不[17]厝懷藝術異能偏素諳練雖遵融佛理而以通道知名遠涉艱關無憚夷險歷遊諸國隨機利見梁武皇帝德加四域盛[18]唱三寶大同中勅直後張氾等送扶南獻使返國仍請名德三藏大乘諸論雜華經等真諦遠聞行化儀軌聖賢搜選名匠惠益[19]民品彼國乃屈真諦并齎經論恭膺帝旨既素蓄在心渙然聞命以大同十二年八月十五日達于南海沿路所經乃停兩載以太清二年閏八月始屆京邑武皇面申頂禮於寶雲殿竭誠供養[20]諦欲傳翻經教不羨秦時更出新文有逾齊日屬道銷梁季寇羯憑陵法為時崩不果宣述乃步入東土又往富春令陸元哲創奉問津將事傳譯招延英秀沙門寶瓊等二十餘人翻十七地論適得五卷而國難未靜側附通傳[21]天保三年為侯景請還在臺供養于斯時也兵饑相接法幾頹焉會元帝啟祚承聖清夷乃止于金陵正觀寺與願禪師等二十餘人翻金光明經三年二月還返豫章又往新吳始興[1]隋蕭太保度嶺至于南康並隨方翻譯栖遑靡託[2]逮陳武永定二年七月還返豫章[3]止臨川晉安諸郡真諦雖傳經論道缺情離本意不申更觀機壤遂欲汎舶往楞伽修國道俗虔請結誓留之不免物議遂停南越便與前梁舊齒[4]覆所翻其有文旨乖競者皆鎔冶成範始末[5]倫通至文帝天嘉四年揚都建元寺沙門僧宗法准僧忍律師等並建業標領欽聞新教故使遠浮江表親承[6]勞問諦欣其來意乃為翻攝大乘等論首尾兩載覆疎宗旨而飄寓投委無心寧寄又汎小舶至梁安郡更裝大舶欲返西國學徒追逐相續留連太守王方奢述眾元情重申邀請諦又且[7]修人事權止海隅伺旅束裝未思安堵至三年九月發自梁安汎舶西引業風賦命飄還廣州十二月中上南海岸刺史歐陽穆公頠延住制旨寺請翻新文諦顧此業緣西還無[8]措乃對沙門慧愷等翻廣義法門經及[9]唯識論等後穆公薨沒世子紇重為檀越開傳經論時又許焉而神思幽通量非情測[10]甞居別所四絕水洲紇往造之嶺峻濤涌未敢[11]淩犯諦乃鋪舒坐具[12]於水上[13]加坐其內如乘舟焉浮波達岸既登接對而坐具不濕依常敷置有時或以荷葉[14]搨水乘之而[15]如斯神異其例甚眾至光太二年六月諦厭世浮雜情弊形骸未若佩理資神早生勝壤遂入南海北山將捐身命時智愷正講俱舍聞告馳往道俗奔赴相繼山川刺史又遣使人伺衛防遏躬自稽顙致留三日方紆本情因爾迎還止于王園寺時宗愷諸僧欲延還建業會楊輦碩望恐奪時榮乃奏曰嶺表所譯眾部多明無塵唯識言乖治術有蔽國風不隷諸華可流荒服帝然之故南海新文有藏陳世以太建元年遘疾少時遺訣嚴正勗示因果書傳累紙其文付弟子智休至正月十一日午時遷化時年七十有一明日於潮亭焚身起塔十三日僧宗法准等各齎經論還返匡山自諦來東夏雖廣出眾經偏宗攝論故討尋教旨[16]通覽所譯則彼此相發綺繢[A13]鋪顯故隨處翻傳親[17]注疏解[18]心勝相後疏並是僧宗所陳躬對本師重為釋旨增減或異大義無虧宗公別著行狀廣行於世且諦之梁時逢喪亂感竭運終道津靜濟流離弘化隨方卷行至於部帙或分譯人時別今總歷二代[19]共通數之故始梁武之末至陳宣[20]即位凡二十三載所出經論記傳六十四部合二百七十八卷微附華飾盛顯隋唐見曹毘別[21]歷及唐貞觀內典錄餘有未譯梵本書並多羅樹葉凡有二百四十[22]若依陳紙翻之則列二萬餘卷今見譯訖止是數甲之文並在廣州制旨王園兩寺是知法寶弘博定在中天識量玼瑣誠歸東夏何以明之見譯藏經減三千卷生便棄擲習學全希用此量情情可知矣初諦傳度攝[23]宗愷歸心窮括教源銓題義旨遊心既久懷敞相承諦又面對闡揚情理無伏一日氣屬嚴[24]衣服單疎忍噤通[25]霄門人側席愷等終夜靜立奉侍諮詢言久情諠有時眠寐愷密以衣被覆[26]諦潛覺知便曳之于[27]其節儉知足如此愷如先奉侍逾久逾親諦以他日便喟然憤氣衝口者三愷問其故答曰君等款誠正法實副參傳但恨弘法非時有阻來意耳愷聞之如噎良久聲淚俱發跪而啟曰大法絕塵遠通赤縣群生無感可遂[28]埋耶諦以手指西北曰此方有[29]大國非近[30]非遠吾等沒後當盛弘之但不覩其興以為太息耳即驗往隔今統敷揚有宗傳者以為神用不同妄生異執惟識不識其識不無慨然時有中天竺優禪尼國王子月婆首那陳言高空遊化東魏生知俊朗體悟幽微專學佛經尤精義理洞曉音韻兼善方言譯僧伽吒經等三部七卷以魏元象年中於鄴城司徒公孫騰第出沙門僧昉筆受屬齊受魏禪蕃客任情那請還鄉事流博觀承金陵弘法道聲遠肅以梁武大同年辭齊南度既達彼國仍被留住因譯大乘頂王經一部有勅令那總監外國往還使命至太清二年忽遇于闐僧求那跋陀陳言德賢齎勝天王般若梵本那因[31]期請乞願弘通嘉其雅操豁然授與那得保持用為希遇屬侯景作亂未暇翻傳携負東西諷持供養至陳天嘉乙酉之歲始於江州興業寺譯之沙門智昕筆受陳文凡六十日覆疎陶練勘閱俱了江州刺史黃法𣰰為檀越僧正釋惠恭等監掌具經後序那後不知所終時又有扶南國僧須菩提陳言善吉於揚[1][2]城內至敬寺為陳主譯大乘寶雲經八卷與梁世曼陀羅所出七卷者同少有差耳並見隋[3]代三寶錄

[4]釋法泰不知何人學達釋宗跨轢淮海住楊都大寺與慧愷僧宗法忍等知名梁代並義聲高邈宗匠當時有天竺沙門真諦挾道孤遊遠化東鄙會虜[A14]𡨥勍殄僑寓流離一十餘年全無陳譯將旋舊國途出嶺南為廣州刺史歐陽頠固留因欲傳授周訪義侶擬閱新文泰遂與宗愷等不憚艱辛遠尋三藏於廣州制旨寺筆受文義垂二十年前後所出五十餘部并述義記皆此土所無者泰雖博通教旨偏重行猷至於律儀所及性無違越諦又與泰譯明了論釋律二十二大義並疏五卷勒于座右遵奉行之至陳太建三年泰還建[5]並齎新翻經論創開義旨驚異當時其諸部中有攝大乘俱舍論文詞該富理義凝玄思越恒情尠能其趣先是梁武宗崇大論兼翫成實學人聲望從風歸靡陳武好異前朝廣流大品尤敦三論故泰雖屢演道俗無受使夫法座絕嗣閴爾無聞會彭城沙門靜嵩避地金陵學聲早被獨拔千載希斯正理晝談恒講夜請新宗因循荏苒乃經涼燠泰振發玄門明衷弘詣覈其疑[6]義每[7]湊玄極皆隨機按旨披釋無遺事出嵩傳泰博諮真諦傳業嵩公知我者希浮諺斯及不測其終智愷俗姓曹氏住楊都寺初與法泰等前後異發同往嶺表奉祈真諦愷素積道風詞力殷贍乃對翻攝論躬受其文七月之中文疏並了都合二十五卷後更對翻俱舍論十月便了文疏合數八十三卷諦云吾早值子綴緝經論[8]絓是前翻不應[9]缺少今譯兩論詞理圓備吾無恨矣愷後延諦還廣州顯明寺住本房中請諦重講俱舍纔得一遍至陳光大中僧宗法准[10]慧忍等度嶺就諦求學以未聞攝論更為講之起四月初至臘月八日方訖一遍明年宗等又請[11]於智慧寺講俱舍論成名學士七十餘人同欽諮[12]講至業品疏第九卷文猶未盡以八月二十日遘疾自省不救索紙題詩曰千秋本難滿三時理易傾石火無恒焰電光非久明遺文空滿笥徒然昧[13]後生泉路方幽噎寒隴向凄清[14]朝隨露盡[15]唯有夜松聲因放筆與諸名德握手語別端坐儼思奄然而卒春秋五十有一即光大二年也葬於廣州西[16]陰寺南崗自餘論文真諦續講至惑品第三卷因爾乖豫便廢法事明年肇春三藏[17]又化諦有菩薩戒弟子曹毘者愷之叔子明敏深沈雅有遠度少携至[18]南受學攝論諮承諸部皆著功勣太建[19]三年毘請建興寺僧正明勇法師續講攝論成學名僧五十餘人晚住江都綜習前業常於白塔等寺開演諸論冠屨[20]裙襦服同賢士登座談吐每發深致席端學士並是名賓禪定僧榮日嚴法侃等皆資其學時有循州平等寺沙門智[21]敫者弱年聽延祚寺[22]道緣二師成實并往北土沙門法明聽金剛般若論又往希堅二德聽婆沙中論皆洞涉精至研覈宗旨必得本師臨聽言無浮雜義得明暢者方始離之餘例准此及翻攝論乃為廣州刺史安南將軍陽山公頠請宅安居不獲專習後翻俱舍方預其席及愷講此論敫與道尼等二十人並掇拾文疏於堂聽受及愷之云亡諦撫膺哀慟遂來法准房中率尼[23]響敫等十有二人共傳香火令弘攝舍兩論誓無斷絕皆共奉旨[24]仰無墜失至三藏崩後法侶[25]彫散[26]宗嗣將虧太建九年敫相續敷弘最多聯類同聽諦席未有高者太建十一年二月有跋摩利三藏弟子[27]慧哿者本住中原值周武滅法避地歸陳晚隨使劉璋至南海獲涅槃論敫曾講斯經欣其本習伏膺請求便為開說止得序分種性分前十三章玄義後返豫章鶴嶺山敫又與璣法師隨從因復為說第三分具得十海十道及進餘文哿因遘疾不任傳授乃令敫下都覓海潮法師當窮論旨以十四年至於建業所尋不值乃遇栖玄寺曉禪師賜與曇林解涅槃疏釋經後分文兼論意而不整足便還故寺常講新文十三章義近二十遍開皇十二年王仲宣起逆焚燒州境及敫寺房文疏並[28]其年授敫令任廣循二州僧任[29]經五載廢闕法事後解僧任方於本州道場寺偏講攝論十有餘遍坐中達解二十五人璣山瞰等並堪領匠仁壽元年遘疾終於本寺敫撰諦之翻譯歷始末指訂并卷部時節人世詳備廣有成敘道尼住本九江尋宗[1]諦旨興講攝論騰譽京師開皇十年下勅追入既達雍輦開悟弘多自是南中無復講主雖云敷說蓋無取矣

續高僧傳卷第一


校注

[0425001] (大唐撰)十一字【大】*唐釋道宣撰【宋】【元】【明】【宮】* [0425002] 無【大】絕【宋】【元】【明】【宮】 [0425003] 成立【大】乃極【宋】【元】【明】極【宮】 [0425004] 乎【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0425005] 弘【大】引【宮】 [0425006] 九【大】尤【宋】 [0425007] 道【大】*導【宋】【元】【明】【宮】* [0425008] 象【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0425009] 油【大】緇【宋】【元】【明】 [0425010] 雜【大】〔-〕【宮】 [0425011] 貴【大】遺【宋】【元】【明】 [0425012] 緝裒【大】揖襃【宮】 [0425013] 采【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0425014] 五三【大】三五【宋】【元】【明】【宮】 [0425015] 譜【大】補【宋】【元】【明】【宮】 [0425016] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0425017] 纘【大】續【宋】【元】【明】【宮】 [0425018] 奧【大】粵【宋】【元】【明】【宮】 [0425019] 故【大】故使【宋】【元】【明】【宮】 [0425020] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0425021] 岠【大】距【元】【明】 [0425022] 四十【大】三十一【宋】【元】【明】【宮】 [0425023] (感通寔遵)五十一字【大】∞(弘撿目)五十一字【宋】 [0425024] 尤【大】九【宮】 [0425025] (弘撿目)五十一字【大】∞(感通寔遵)五十一字【宋】 [0425026] 綱【大】網【宋】【宮】 [0425027] 績【大】續【宋】【元】【明】【宮】 [0425028] 宏規【大】開元【宋】【元】【明】【宮】 [0425029] 末【大】未【宮】 [0425030] 遊【大】凝【宋】【元】【明】【宮】 [0425031] 沠【CB】【麗-CB】泒【大】派【宮】 [0425032] 組織【大】粗識【宋】【元】【明】【宮】 [0425033] 詞令【大】今詞【宋】 [0425034] 成【大】我【宮】 [0425035] 本傳六人附見二十七人【大】(本傳六人附見二十七人)【明】【宮】 [0425036] 南【大】南國【宋】【元】【明】【宮】 [0425037] 僧朗梁簡文僧昭【大】梁簡文僧朗僧紹【宋】【元】【宮】梁簡文帝僧朗僧紹【明】 [0425038] 智希【大】法希【宋】【元】【明】【宮】 [0425039] 法希藏稱【大】智希藏稱【宋】【宮】藏稱智希【元】【明】 [0426001] 敫【大】敷【宋】【元】【明】【宮】 [0426002] 僧之前行宋元明宮四本俱有梁楊都正觀寺沙門僧伽婆羅傳第一之十五字 [0426003] 津【大】律【明】 [0426004] 勇【大】男【宋】 [0426005] 淩【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0426006] 王【大】三【元】 [0426007] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0426008] 為【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0426009] 大【大】本【宮】 [0426010] 婁【大】樓【宋】【元】【明】【宮】 [0426011] 尠【大】鮮【宋】【元】【明】斯【宮】 [0426012] 太【大】大【明】 [0426013] 辨【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0426014] 崔【大】雀【宮】 [0426015] 環【大】鐶【明】 [0426016] 敬【大】敬者【宋】【元】【明】【宮】 [0426017] 傳【大】博【宋】【元】【明】【宮】 [0426018] 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0426019] 釋之前行宋元明宮四本俱有梁楊都莊嚴寺沙門釋寶唱傳第二之十四字 [0426020] 流【大】疏【宋】【元】【明】 [0426021] 采【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0426022] 製【大】著【明】【宮】 [0426023] 土【大】士【宋】【元】【明】【宮】 [0426024] 汗【大】澣【元】【明】 [0426025] 璧【大】壁【宋】 [0426026] 紕【大】比【宋】【元】【明】【宮】 [0426027] 四【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0426028] 斷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0426029] 既上【大】上既【宋】【元】【明】【宮】 [0426030] 本【大】卷【宋】【元】【明】【宮】 [0426031] 德【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0426032] 筆【大】華【宋】【元】【明】【宮】 [0426033] 時【大】時年【宋】【元】【明】【宮】 [0427001] 癊【大】陰【宋】【元】【明】【宮】 [0427002] 良【大】良田【宋】【元】【明】 [0427003] 北【大】竹【宋】【元】【明】【宮】 [0427004] 日【大】田【明】曰【宮】 [0427005] 鯨【大】龍【宋】【元】【明】【宮】 [0427006] 𨥜【大】飫【宋】【元】【明】【宮】 [0427007] 林泉【大】山林【宋】【元】【明】【宮】 [0427008] 甲【大】夾【宋】【元】【明】【宮】 [0427009] 川【大】順【宮】 [0427010] 壯【大】敞【宋】【元】【明】【宮】 [0427011] 珠【大】朱【宋】【元】【明】【宮】 [0427012] 德【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0427013] 繹【大】譯【宋】【元】【明】【宮】 [0427014] 擬【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0427015] 寒【大】騫【宋】 [0427016] 是【大】是知【宋】【元】【明】【宮】 [0427017] 伏【大】服【元】【明】 [0427018] 集【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0427019] 住【大】往【宋】【宮】 [0427020] 定【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [0427021] 董【大】薰【宋】【宮】 [0427022] 釋之前行宋元明宮四本俱有元魏北臺恒安石窟通樂寺沙門釋曇曜傳第三之十九字 [0427023] 住【大】任【宋】【元】【明】【宮】 [0427024] 緝【CB】【麗-CB】縎【大】輯【元】【明】 [0427025] 心【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0427026] 北【大】比【宋】 [0427027] 諸【大】詣【宮】 [0427028] 比【大】枇【宮】 [0428001] 彌【大】珍【宋】【元】【明】【宮】 [0428002] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0428003] 淩【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0428004] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0428005] 代【大】岱【宋】【元】【明】【宮】 [0428006] 靖【大】增【元】【明】 [0428007] 用【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0428008] 隋【大】隋初【宋】【元】【明】【宮】 [0428009] 鑒【大】監【宋】【元】【明】【宮】 [0428010] 菩之前行宋元明宮四本俱有元魏南臺洛下永寧寺天竺潔門菩提流支傳第四之二十字 [0428011] 留【大】流【宋】【元】【明】【宮】 [0428012] 工【大】功【宋】【元】【明】【宮】 [0428013] 珠【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0428014] 奇【大】綺麗【宋】【元】【明】【宮】 [0428015] 夾【大】挾【宋】【元】【明】【宮】 [0428016] 路【大】露【宋】【元】【明】【宮】 [0428017] 條【大】律【宋】【元】【明】【宮】 [0428018] 攉【大】㰌【麗-CB】確【元】【明】 [0428019] 撥【大】發【宋】【元】【明】【宮】 [0428020] 流【大】〔-〕【宮】 [0428021] 甲【大】夾【宋】【元】【明】【宮】 [0428022] 慧【大】惠【宋】【宮】 [0428023] 罐【大】灌【宋】【宮】 [0429001] 網【大】人【宋】【元】【明】 [0429002] 宣【大】傳【宋】【元】【明】【宮】 [0429003] 元【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0429004] 異【大】奇異【宮】 [0429005] 隩【大】奧【宋】【元】【明】【宮】 [0429006] 大【大】太【宋】天【元】【明】 [0429007] 年【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0429008] 元【大】元象元【宋】【元】【明】【宮】 [0429009] 林【大】琳【宋】【元】【明】【宮】 [0429010] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0429011] 期【大】斯【元】【明】 [0429012] 頃【大】項【明】 [0429013] 象【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0429014] 令【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [0429015] 域【大】城【宋】【元】【明】 [0429016] 拘之前行宋元明宮四本俱有陳南海郡天竺沙門拘那羅陀傳第五十五字 [0429017] 厝【大】措【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [0429018] 唱【大】昌【宋】【元】【明】【宮】 [0429019] 民【大】氓【宋】【元】【明】【宮】 [0429020] 諦【大】帝【宋】【元】【明】【宮】 [0429021] 天保【大】太寶【宋】【元】【宮】大寶【明】 [0430001] 隋【大】隨【宋】【元】【明】【宮】 [0430002] 逮【大】建【宋】【宮】 [0430003] 止【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0430004] 覆【大】覈【宋】【元】【明】【宮】 [0430005] 倫【大】輪【宋】【元】【明】【宮】 [0430006] 勞【大】芳【宋】【元】【明】【宮】 [0430007] 修【大】循【宋】【元】【明】【宮】 [0430008] 措【大】指【宋】【元】【明】【宮】 [0430009] 唯【大】惟【宋】【宮】 [0430010] 甞【大】常【明】 [0430011] 淩【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0430012] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0430013] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】 [0430014] 搨【大】𦐇【宋】蹋【元】【明】 [0430015] 度【大】渡【宋】【元】【明】【宮】 [0430016] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0430017] 注【大】流【宋】【元】【明】【宮】 [0430018] 心【大】止【元】【明】 [0430019] 共【大】其【宮】 [0430020] 即【大】初【宋】【元】【明】【宮】 [0430021] 歷【大】曆【宋】【元】【明】【宮】 [0430022] 甲【大】夾【宋】【元】【明】【宮】 [0430023] 論【大】病【明】 [0430024] 冬【大】厲【宋】【元】【明】【宮】 [0430025] 霄【大】宵【宋】【元】【明】【宮】 [0430026] 之【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [0430027] 地【大】池【明】 [0430028] 埋【大】理【宋】【元】【明】【宮】 [0430029] 大【大】大大【宋】【元】【明】【宮】 [0430030] 非【大】菲【明】 [0430031] 期【大】祈【宋】【元】【明】【宮】 [0431001] 都【大】州【宋】【元】【明】【宮】 [0431002] 城內【大】〔-〕【明】 [0431003] 代【大】世【宋】【元】【明】【宮】 [0431004] 釋之前行宋元明三本俱有陳揚都金陵沙門釋法泰傳第六十三字 [0431005] 業【大】鄴【宋】【元】【明】【宮】 [0431006] 義【大】議【宋】【元】【明】【宮】 [0431007] 湊【大】臻【宋】【元】【明】【宮】 [0431008] 絓【大】結【宋】【元】【明】【宮】 [0431009] 缺少【大】少欠【宋】【元】【明】少【宮】 [0431010] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0431011] 愷【大】[仁-二+豈]【明】 [0431012] 謁【大】詢【宋】【元】【明】【宮】 [0431013] 後【大】復【元】【明】 [0431014] 朝隨【大】隨朝【宋】【元】【明】【宮】 [0431015] 唯【大】惟【宋】【元】【宮】 [0431016] 陰【大】蔭【宋】【元】【明】【宮】 [0431017] 又【大】及【明】 [0431018] 南【大】南中【宋】【元】【明】【宮】 [0431019] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0431020] 裙【大】群【宋】【元】【明】【宮】 [0431021] 敫【大】下同敷【宋】【元】【明】【宮】下同 [0431022] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0431023] 響【大】嚮【宋】【元】【明】【宮】 [0431024] 仰無【大】無敢【宋】【元】【明】【宮】 [0431025] 彫【大】*凋【宋】【元】【明】【宮】* [0431026] 宗【大】末【宋】【元】【明】【宮】 [0431027] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0431028] 盡【大】燼【宋】【元】【明】 [0431029] 經【大】經停【宋】【元】【明】【宮】 [0432001] 諦【大】訓【明】
[A1] 徇【大】侚【麗-CB】
[A2] 律【CB】【麗-CB】津【大】(cf. K32n1075_p0910a09)
[A3] 禳【大】穰【麗-CB】
[A4] 廟【CB】【麗-CB】廊【大】(cf. K32n1075_p0911b10)
[A5] 迴【大】逈【麗-CB】
[A6] 抵【CB】扺【大】
[A7] 逼【CB】【麗-CB】遍【大】(cf. K32n1075_p0911c24)
[A8] 供【CB】【麗-CB】共【大】(cf. K32n1075_p0912a18)
[A9] 贍【CB】瞻【大】(cf. T51n2067_p0017c03)
[A10] 奈【CB】【麗-CB】柰【大】(cf. K32n1075_p0914a16)
[A11] 丞【大】承【麗-CB】
[A12] 冢【CB】【麗-CB】冡【大】(cf. K32n1075_p0914c03; X77n1522_p0081c06; B16n0088_p0117a12)
[A13] 鋪【CB】【麗-CB】輔【大】(cf. K32n1075_p0915c15)
[A14] 𡨥【CB】【麗-CB】冠【大】(cf. K32n1075_p0916c09)
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