續高僧傳

續高僧傳卷第[6]二十四

護法下 正傳[7]五 附見[8]

[9]唐終南山智炬寺釋明[10]贍傳[11]

唐京師勝光寺釋慧乘傳[12](道璋)

唐京師大總持寺釋智實傳[13](普應 [14]法行)

唐終南山龍田寺釋法琳傳[15]([16]慧序)

[17]唐新羅國大僧統釋慈藏傳[18](圓勝)

[19]釋明贍姓杜氏恒州石邑人也少有異操所住龍貴村二千餘家同共高之傳于口實十四通經十七明史州縣乃舉為[20]俊士性慕超方不從辟命投飛龍山應覺寺而出家焉師密異其度乃致書與鄴下大集寺道場法師令其依攝專學大論尋值法滅[21]潛形東郡隋初出法追住相州法藏寺而立志貞明不干非類正業之暇了無他涉內通大小外綜丘墳子史書素情所欣狎將事觀國移步上京開皇三年勅召翻譯住大興善眾覩德望可宗舉知寺任辭而不免便綱管之大業二年帝還京室在於南郊盛陳軍旅時有濫僧染朝憲者事以聞上帝大怒召諸僧徒並列御前峙然抗禮下勅責曰條制久頒義須致敬于時黃老士女初聞即拜[22]惟釋一門儼然莫屈時以贍為道望眾所推宗乃答曰陛下必欲遵崇佛教僧等義無設[23]若准制返道則法服不合敬俗勅云若以法服不合宋武為何致拜贍曰宋氏無道之君不拜交招顯戮陛下有治存正不陷無罪故不敢拜帝不屈其言直遣舍人語僧何為不拜如此者五[24]巾之族連拜不已[25]贍及僧長揖如故兼抗聲對敘曾無憚懾帝乃問向答勅僧是誰錄名奏聞便[26]令視[27]被戮諸僧合[A1]眾安然而退明旦有司募敢死者至闕陳謝贍又先登雖達申遜之詞帝夷然不述但下勅於兩禪定各設盡京僧齋再遺束帛特隆常准後迴蹕西郊顧京邑語朝宰曰我謂國內無僧今驗一人可矣自爾頻參元選僉議斯屬下勅令住禪定用崇上德故也眾以贍正色執斷不避強禦又舉為知事上座整理僧務備列當時大唐御世爰置僧官銓擬明哲允[1]折無滯貞觀之初以贍善識治方有聞朝府召入內殿躬昇御床食訖對詔廣列自古以來明君[2]昏主制御之術兼陳釋門大[3]拯以慈救為宗帝大悅因即下勅年三月六普斷屠殺行陣之所皆置佛寺登即一時七處同建如豳州昭仁晉州慈雲呂州普濟汾州弘濟[4]洺州昭福鄭州等慈洛州[5]昭覺並官給匠石京送奴隷皆因贍之開發也又私以每年施[6]常飯千僧大乘經論須者為寫歲恒不絕為報母恩及暮齒將臨山栖是造遂入太一山智炬寺而隱焉京輦歸信遠趣於林問道奉戒又繁常昔乃自惟曰攝心歸靜猶自煩乎試縱餘齡更還京邑少時遇疾猶堪療治乃曰吾命極矣可懸一月枯骸累人乃延諸大德就興善寺設齋辭訣房杜僕射舉朝畢集具齎助供䞋錫山積贍通大捨懺辭告別即日力杖出京返于智炬竭誠勤[7]注想觀西方[8]通明利告侍者曰阿彌陀佛來也須臾又云二大菩薩亦至吾於觀經成就十二餘者不了既具諸善相顏貌怡然奄爾而逝春秋七十即貞觀二年十月二十七日也時以預記之驗知命[9]存乎初未終前遺令焚身及闍維訖乃見骸骨圓全都無縫道當其[10]頂上紫色[A2]曄然遂瘞于巖下

釋慧乘俗姓劉氏徐州彭城人也其先炎漢之緒祖欣梁[11]真前將軍瑯瑘太守父雅陳兵部郎中叔祖智強少出家陳任廣陵大僧正善閑成論及大涅槃乘年十二發心入道仍事強為師服膺論席備探精理十六啟強曰離家千里猶名在家沙門也[12]請廣遊都[13]郡疏諸耳目強從之便下楊都聽莊嚴寺智[14]㬭法師成實爰始具戒即預陳武帝仁王齋席對御論義詞辯絕倫數千人中獨迴天睠至四月八日陳主於莊嚴寺總令義集乘當時竪佛果出二諦外義有一法師英俠自居擅名江左舊住開泰後入祇洹乃問曰為佛果出二諦外[15]二諦出佛果外乘質云為法師出開泰為開泰出法師彼曰如鴛鴦鳥不住[16]圊廁乘應聲曰釋提桓因不與鬼住彼曰鳩翅羅鳥不栖枯樹乘折云譬如大海不宿死屍于時[17]㬭公處座嘆曰辯才無礙其鋒難當者也躬於帝前賞天柱納袈裟由是令響通[18]振隣國斯傳陳桂陽王尚書毛喜僕射江總等並申久敬咸慕德音屬陳季道離隋風遠扇太尉晉王於江都建慧日道場遍詢碩德乘奉旨延住仍號家僧後從王入朝頻蒙內見時淨影慧遠道聲揚播由來不面因過值講即申言論義高詞麗聲駭[19]聽徒遠顧曰何處吳僧脣舌陵人復豈[20]逾此王聞之彌敬其詞辯時慧日創立搜楊一化並號龍象咸[21]問義門既爰初盛集法輪肇駕王乃請乘盡心言論不有見尊致結既承資蓄縱辯無前折關陳欵皆傾巢穴甚稱王望別賞帛百段暨高祖東[22]巡岱宗鑾駕伊洛勅遣江南吳僧與關東大德昇殿竪義乘應旨首登命章對論巧問勃興切並紛集縱橫駱驛罔弗喪律亡圖高祖[23]目屬稱揚群英嘆異開皇十七年於楊州永福寺建香臺一所莊飾金玉絕世罕儔及晉王即位彌相崇重隨駕行幸無處不經大業六年有勅郡別[24]簡三大德入東都於四方舘仁王行道別勅乘為大講主三日三夜興諸論道皆為折暢靡不冷然從駕張掖蕃王畢至奉勅為高昌王麴氏講金光明吐言清奇聞者嘆咽麴布髮於地屈乘踐焉至八年帝在東都於西京奉為二皇雙建兩塔七層木浮圖又勅乘送舍利瘞于塔所時四方道俗百辟諸侯各出名珍於興善寺北天門道南樹列勝場三十餘所高幢華蓋接影浮空寶樹香煙望同雲霧迎延靈骨至于禪定僉共請乘開仁王經[25]華俗士庶正道[26]日登咸嘉賞讚十二年於東都圖寫龜茲國檀像舉高[27]丈六即是後秦羅什所負來者屢感禎瑞故用傳持今在洛州淨土寺會隋室分崩唐皇御曆武德四年掃定東夏有勅[28]偽亂地僧是非難識州別一寺留三十僧餘者從俗上以洛陽大集名望者多奏請二百許僧住同華寺乘等五人勅住京室于時乘從偽鄭[1]詞被牽連主上素承風[2]偏所顧屬特蒙慰撫命住勝光秦國功德咸歸此寺武德八年歲居協洽駕幸國學將行釋奠堂置三坐擬敘三宗眾復樂推乘為導首時五都才學三教通人星布義筵雲羅綺席天子下詔曰老教孔教此土先宗釋教後興宜崇[3]客禮令老先次孔末後釋宗當爾之時相顧無色乘雖登坐情慮莫安今上時為秦王躬臨位席直視乘面目未曾迴頻降中使十數教云但述佛宗[4]光敷帝德[5]一無所慮既最末陳唱諦徹前通乃命宗云上天下地榮貴所資緣業有由必宗佛聖今將敘大致理具禮儀並合掌虔跪使師資有據聲告纔竟皇儲[6]以下爰逮群僚各下席[7]䠒跪竚聆逸辯乘前宣帝德云陛下巍巍堂堂若星中之月云云次述釋宗後以二難雙徵兩教玄梯廣布義網高張莫不躡[8]嚮風馳應機雲涌既而天子迴光敬美其道群公拜手請從弘業黃巾李仲卿結舌無報博士祭酒等束體轅門慧日更明法雲還布當又下詔問乘曰道士潘誕奏悉達太子不能得佛六年求道方得成佛是則道能生佛佛由道成道是佛之父師佛乃道之子弟故佛經云求於無上正真之道又云體解大道發無上意外國語云阿耨菩提晉音翻之無上大道若以此驗道大佛小於事可知乘報略云震旦之與天竺猶環海之比[9]麟洲聃乃周末始興佛是周初前出計其相去二十許王論其所經三百餘載豈有昭王世佛而退求敬王時道乎[A3]句虛驗實足可知也仲卿向敘道者有太上大道先天地生欝勃洞虛之中煒燁玉清之上是佛之師不言周時之老聃也且五帝之前未聞有道[10]王之季始有聃名漢景已來方興道學窮今討古道者為誰案七藉九流經國之[11]宗師周易五運相生既闢兩儀陰陽是判故曰一陰一陽之謂道陰陽不測謂之神天地於事可明陰陽在生有驗此理數然也不云有道先天地生道既莫測從何能生佛故車胤云在己為德及物為道殷仲文云德者得也道者由也言得孝在心由之而成也論衡云立身之謂德成名之謂道道德也者為若此矣卿所言道寧異是乎若異斯者不足歸信豈有頭戴金冠身被黃褐鬢垂素髮手把玉璋別號天尊居大羅之上獨名大道治玉京之中山海之所未詳經史之所不載大羅既[12]焉有之說玉京本亡是之談言畢下座舉朝屬目此時獨據詞宗餘術無為而退一席楊扇萬代舟航可尚可師立功立事近假叨幸之力遠庇護念之恩也貞觀元年乘以銜荷[13]特命義須崇善奉為聖上於勝光寺起舍利寶塔像設莊嚴備諸神變并建方等道場日夜六時行坐三業以貞觀四年十月二十日終于舊房春秋七十有六門人道璋先奉遺[14]於南山谷口焚之[15]斂餘灰還於勝光起塔沙門法琳為製碑文見于別集惟乘釋蒙據道護法為心撫物䘏窮彌留情曲而詞辯無滯文義俱揚寫送若流有逾宿誦此之一術[16]歿後絕蹤而身歷三朝政移六帝頻昇中殿面對天顏神氣[17]消散映徹牆仞自見英德莫不推焉又卿士王公妃嬪庶族皆稟[18]塗香申明供禮所講涅槃般若金鼓維摩地持成實等各數十遍璋即乘之猶子也少所恭奉立性誠慤偏能唄讚清囀婉約有勢於時每為都講亦隷倫則京邑後附多嚮其塵云

釋智實俗姓邵氏雍州萬年人也童稚兒[19]叢譎詭超異預有談論必以佛理為言先十一出家住大總持寺聽敘玄奧登共器之隨以小緣而能通暢宏遠自涅槃攝論俱舍毘曇皆鏡其深義開其關鑰兼以思力堅明才氣雄[20]武德之歲初平鄭國三大法師[21]慧乘道宗辯相等西赴京師主上時為秦王威明寓內志奉釋門乃請前三德并京邑能論之士二十餘僧在弘義宮[22]霄法集實年十三最居下座上命令對論發言清卓驚絕前聞新至諸僧無敢繼響上及諸王異聲同嘆曰此小師最俊烈後必紹隆三寶矣實眉間白毫[23]可數寸光映[24]顏顙沙門吉藏摩其頂捋其毫曰子有異相當躡跡能仁恨吾老矣不見成德武德七年獫狁孔熾屢舉烽爟前屆北地官軍相拒有僧法雅夙昔見知武皇通重給其妻媵任其愆溢僧眾惘然無敢陳者奏請京寺驍[25]捍千僧用充軍伍有勅可之雅即通聚簡練別立團隊既迫王威寂無抗[1]實時年二十有一深究雅懷恐興異度事或彰陳必累大法乃致書於雅曰與子同生像季共屬陵遲悲六道之紛然愍四生之未悟子每遊鳳闕恒遇龍顏理應洒甘露於帝心廕慈雲於含識何乃起善星之勃見鼓調達之惡心令善響沒於當時[2]迹揚於後代豈不以朝含安忍省納蒭蕘恣此愚情述斯頑見[3]乎可悲[4]寔傷其類且自多羅既斷終不更生折石已分義無還合急持衣鉢早出伽藍使清濁異流蘭艾殊[5][6]使群臣息於譏論梵志寂於謗聲定水[7]噎而更通慧燈晦而還照此言至矣想見如流雅得書逾怒科督轉切備辦軍器剋日將發實騰入其眾大哭述斯乖逆壞大法輪即是魔事預是千僧同時號叫聽者寒心下淚實遂擒撮法雅毆擊數拳告云我今降魔使邪正有據雅以事聞帝云此道人大麁付法推刻即被枷禁初無怖色將欲加罪僕射蕭瑀等奏稱精進有聞勅乃罷令還俗所選千人並停復寺實雖處俗壤而兵役得停欣泰其[8]心曾無憾結貞觀元年勅遣治書侍御史杜正倫撿挍佛法清肅非濫實恐法雅猶乘先計濫及清徒乃致書[9]於使曰沈俗僧智實白實懷橘之歲[10]陟清信之名採李之年染息慈之位雖淺智褊能[11]感希先達竊見化度寺僧法雅善因曩世[12]受果今生如安上之遊秦似遠公之入晉理應守護鵝之行持結草之心思報皇王之恩奉酬覆載之德乃於支提靜院恒為宰殺之坊精舍林中鎮作妻孥之室脫千僧之服四海愴動地之悲謗七佛之經萬國嗟訴天之怨自漢明感夢摩[13]滕入洛已來[14]數名人頗曾聞也皇帝受禪撫育萬方欲使王道惟清法海無穢公策名奉節許道亡身除甘蔗之災拔空腹之樹使禪林欝映慧苑扶踈[15]茂實嘉聲[16]振于邦國寧可忍斯邪佞仍捧鉢於祇桓棄我貞廉絕經行於靈塔龍門深濬奉見無由天意高懸流問何日惟公鑒同水鏡智察幽微仰願拯驚翼於華箱濟涸鱗於窮轍輕以[17]忓陳但增悚懼後法雅竟以狂狷被誅倫以事聞乃下勅云智實往經論告法雅預知麁勃自還俗已來又不虧戒行宜依舊出家因返寺房綜括前業捃討幽致有譽京室十一年駕往洛州下詔云老君垂範義在清虛釋迦貽則理存因果求其教也汲引之迹殊[18]求其宗也弘益之風齊致然大道之行肇於[19]遂古源出無名之始事高有形之外邁兩儀而運行包萬物而亭育故能經邦致治反樸還淳至如佛教之興基於西域逮於後漢方被中土神變之理多方報應之緣匪一洎乎近世崇信滋深人冀當年之福家懼來生之禍由是滯俗者聞玄宗而大笑好異者望真諦而爭歸始波涌於閭里終風靡於朝廷遂使殊俗之[20][A4]欝為眾妙之先諸華之教翻居一乘之後流遁忘返于茲累代今鼎祚克昌既憑上德之慶天下大定亦賴無為之功宜有解張闡茲玄化自今已後齋供行立至於稱謂道士女道士可在僧尼之前庶敦反本之俗暢於九有貽諸萬葉時京邑僧徒各陳極諫語在別紀實惟像運湮沈開明是屬乃携大德法常等十人隨駕至闕上表曰法常等言[21]法常等年迫桑榆始逢太平之世貌同蒲柳方值聖明之君竊聞父有諍子君有諍臣法常等雖預出家仍在臣子之例有犯無隱敢不陳之伏見詔書國家本系出自柱下尊祖之風形于前典[A5]告天下無[22]德而稱令道士等處僧之上奉以周[A6]豈敢拒詔尋老君垂範治國治家所佩服章亦無改異不立觀宇不領門徒處柱下以[23]真全隱龍德而養性智者見之謂之智愚者見之謂[24]之愚非魯司寇莫之能識今之道士不遵其法所著衣服並是黃巾之餘本非老君之裔行三張之穢術棄五千之妙門反同張禹漫行章句從漢魏已來常以鬼道化於浮俗妄託老君之後實是左道之苗若位在[25]僧之[26]上誠恐真偽同流有損國化如不陳奏何以表臣子[27]之情謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事如前伏願天慈曲垂聽覽勅遣中書侍郎岑文本宣勅語僧等明詔久行不伏者與杖諸大德等咸思命難飲氣吞聲實乃勇身先見口云不伏此理萬刃之下甘心受罪遂杖之放還抱思旋京晦迹華邑處于渭陽之三原焉信心之侶敬奉如雲情計莫因遂感氣疾知命非久欲與故人相別而生不騎乘乃令弟子四人各執床角[1]輿至本寺精爽不[2]召諸知友執手訣云實以虛薄妄廁僧儔一期既至知復何述但恨此身虛死未曾為法以為慨然近夢阿私陀仙見及云常得出家想非徒說少時卒於大總持寺春秋三十有八即貞觀十二年正月也實自生能不入市𮠔不執錢寶不求利涉三衣瓶鉢常不離身[3]當日往還而始無輒離志行嚴肅殊有軌度攝誘多方故四遠道俗[4]逃放之僧多依附之親侍沙門七人皆供承有敘通共嘉焉總持故塔修奉者希[5]實香燈供養以為己業病轉就篤[6]渧水不通已經旬日侍人非時進漿實曰大聖垂誡其可欺乎吾見臨終犯戒者多矣豈使累劫之誠而陷於一咽者哉遂閉氣而止又問以終事答云譬如彎弓放矢隨處即落觀于山水未有親疎之心任時量處省事為要乃葬南郊僧墓中斯亦達性之一方矣終後三原信士方三十餘里皆為立靈廟夜別四五百人聚臨如喪厥親迄于百日眾方分散

初總持寺有僧普應者亦烈亮之士也通涅槃攝論有涯略之致以傅奕上事群僧蒙然無敢諫者應乃入祕書太史局公集郎監命奕對論無言酬[7]賞但云禿丁妖語不勞敘接應曰[8]孽之作有國同誅如何賢聖俱崇卿獨侮慢奕不答應退造破邪論兩卷[9]皆負籧篨[10]徑詣朝堂以陳所述時執事者以聖上開治通諫蒭蕘雖納奕表未將理當不為[11]程達應乃多寫論本日往朝省卿相郎[12]暑鼓言奕表牽挽奕手與談正理[13]素本淺學假詞於人杜口不對斯亦[14][15]享強捍僧傑不可抑[16]應之所師法行者亦貞素之僧也俱住總持眾首之最立操孤拔與物不群每日六時常立參像自問自答入進殿中乃至勞[17]遣應聲如在精慤特立眾難加焉故又目之為高行也行見塔廟必加治護飾以朱粉搖動物敬京寺諸殿有未畫者皆圖[18]繪之銘其相氏即勝光褒義等寺是也武德之始猶未有年諸寺飢餒烟火不續[19]總持名勝普應為先結會僧倫誓開糧路人料一勺主客咸然時來投者日恒僅百夙少欣欣曾不告倦而行微念起厭怠懷即悔告人大開鬼業如何自累惜他食乎每旦出門延頓客旅歡笑先言顧問將接多辦鉢履安處布置乃達時豐初不休舍[20]住楚國講遺教論以畢[21]終矣[22]

[23]釋法琳姓陳氏頴川人遠祖隨[24]宦寓居襄陽少出家遊獵儒釋博綜詞義金陵楚郢從道問津自文苑才林靡不尋造而意存綱梗不營浮綺野栖木食於青溪等山晝則承誨佛經夜則吟覽俗典故於內外詞旨經緯遺文精會所歸咸肆其抱而風韻閑雅韜德潛形氣揚[25]采飛方陳神略隋季承亂入關觀化流離八水顧步三秦每以槐里仙宗互陳名實昔在荊楚梗概其文而祕法奇章猶未探括自非同其形服塵其本情方可體彼宗師靜茲紛結乃權捨法服長髮多年外統儒門內希聃術遂以義寧初歲假被巾褐從其居館琳素通莊老談吐清奇[26]侶服其精華膜拜而從遊處情契莫二共敘金蘭故彼所禁文詞並用諮琳取[27]致令李宗奉釋之典包舉具舒張偽葛妄之言[A7]銓題品錄武德初運還蒞釋宗擁帙延光栖惶問道以帝壤同歸名教是則鼓言鄭衛易可箴規乃住京師濟法寺至武德四年有太史令傅奕先是黃巾深忌佛法上廢佛法[28]事十有一條云釋經誕妄言妖事隱損國破家未聞益世請胡佛邪教退還天竺凡是沙門放歸桑梓則家國昌大李孔之教行焉武皇容其小辯朝輔未能抗也時謂遵其邪逕通廢宏衢莫不懼焉乃下詔問曰棄父母之[29]鬚髮去君臣之章服利在何[30]門之中益在何情之外損益二宜請動妙[31]琳憤激傅詞側聽明勅承有斯問即陳對曰琳聞至道絕言豈九流能辯法身無[32]象非十翼所詮但四趣茫茫漂淪欲海三界蠢蠢顛墜邪山諸子迷以自焚凡夫溺而不出大聖為之興世至人所以降靈遂開解脫之門示以安隱之路於是中天王種辭恩愛而出家東夏貴遊厭榮華而入道誓出二種生死志求一妙涅槃弘善以報四恩立德以資三有此其利益也毀形以成其志故棄[1]鬚髮美容變俗以會其道故去君臣華服雖形闕奉親而內懷其孝禮乖事主而心戢其恩澤被怨親以成大順[2][3]怙幽顯豈拘小違上智之人依佛語故為益下凡之類虧聖教故為損懲惡則濫者自新進善則通人感化此其大略也而傅氏所奏在司猶未施行奕乃多寫表狀遠近公然流布京室閭里咸傳禿丁之誚劇談酒席昌言胡鬼之謠佛日翳而不明僧威阻而無勢于時達量道俗[4]勳豪成論者非一[5]疏佛理具引梵文委示業緣曲垂邪正[6]經是奕之所廢豈有引廢證成雖曰破邪終歸邪破琳情[7]正玄機獨覺千載器局天[8]授博悟生知睹作者之無功信乘[9]權之有據乃著破邪論其詞曰莊周云六合之內聖人論而不議六合之外聖人存而不論老子云域中有四大而道居其一考詩書禮樂之致忠烈孝慈之先但欲[10]攸序彜倫意存敬事君父至德惟是安上治民要道不出移風易俗自衛返魯詎述解脫之言六府九疇未宣究竟之旨案前漢藝文志所紀眾書一萬三千二百六十九卷莫不功在近益俱未暢遠途誠自局於一生之內非逈拔於三世之表者矣遂使當見因果理涉旦而猶昏業報吉凶義經丘而未曉斯並六合之寰塊五常之俗謨詎免四流浩[11]汗為煩惱之場六趣諠譁造塵勞之業者也原夫實相杳冥[12]要道之道法身凝寂出玄之又玄惟我大師體斯妙覺二邊頓遣萬德斯融不可以境智求不可以形名取故能量法界而興悲揆虛空而立誓所以[13]見生穢土誕聖王宮示金色之身吐玉毫之相布慈雲於鷲嶺則火宅焰銷[14]惠風於雞峯則幽途霧卷行則金蓮捧足坐則寶座承軀出則天主導前入則梵王從後聲聞菩薩儼若朝儀八部萬神森然翊衛[15]演涅槃則地現六動說般若則天雨四花百福莊嚴狀滿月之臨滄海千光照曜如聚日之映寶山師子一吼則外道摧鋒法鼓暫鳴則天魔稽首是故號佛為法王也豈與衰周李耳比德爭衡末世孔丘輒相聯類者矣是以天上天下獨稱調御之尊三千大千咸仰慈悲之澤然而理深趣遠假筌蹄而後悟教門善巧憑師友而方通統其教也則八萬四千之藏二諦十地之文海殿龍宮之旨古諜今書之量莫不流甘露於萬葉垂至道於百王近則安國利民遠則超凡證聖但以時運未融致令漢梵殊感故西方先音形之奉東國後見聞之益及慈雲卷潤慧日收光迺夢金人於永平之年覩靈骨於赤烏之歲於是漢魏齊梁之政像教勃興燕秦晉宋已來名僧間出或神力救世或異迹發人或慧解開神或通感適化及白足臨刃不傷[A8]遺法為之更始[16]志上分身員戶帝王以之加信具諸史籍其可詳乎並使功被將來傳燈永劫議者僉曰僧惟紹隆佛種佛則冥衛國家福[17]廕皇基必無廢退之理我大唐之有天下也應四七之辰安九五之位方欲興上皇之風開正覺之道治致太平永隆淳化但傅氏所述酷毒穢詞並天地之所不容人倫之所同棄恐塵黷聖覽不可具觀伏惟陛下布含弘之恩垂鞠育之[18]審其逆順議以真虛佛以正法遠委國王陛下君臨斯當付囑謹上破邪論一卷用擬[19]傅詞文有三十餘紙自琳之綴釆貫絕群篇野無遁賢朝無遺士家藏一本[20]咸誦在心並流略之菁華文章之冠冕茂譽於是乎騰廣昏情由之而[21]開尚矣琳又以論卷初出意在弘通自非廣露其情則皂隷不塵其道乃上啟儲后諸王及公卿侯伯等並文理弘被庶績咸[22]其博詣焉故奕奏狀因之致寢遂得釋門重敞琳寔其功東宮庶子虞世南詳琳著論乃為之序胤而傅氏不愜其情重施密譖搆扇黃巾用為黨類各造邪論貶量佛聖昏冒生靈衒曜朝野薰蕕既雜時所疑焉武德[23]九年春下詔京置三寺惟立千僧餘寺給賜王公僧等並放還桑梓嚴勅既下莫敢致詞五眾哀號於槁街四民顧嘆於城市于時道俗蒙然投骸無措賴由震方出帝氛祲廓清素襲啟聞[24]範究宗領登即大赦還返神居故佛日重朗於唐世又由琳矣琳頻逢黜陟誓結維持道挫世情良資寡學乃探索典籍隱括玄奧[25]辯正論一部八卷頴川陳子良注之并製序曰昔宣尼入夢十翼之理克彰伯陽出關二篇之義爰著或鉤深[1]系象或探賾希夷名言之所不宣陰陽之所不測猶能彌綸天地包括鬼神道無洽於大千言未超於域內況乎法身圓寂妙出有無至理凝玄迹泯真俗體絕三相累盡七生無心即心非色為色筌蹄之外豈可言乎若夫西伯拘[2]羑遂顯精微子長蠶室卒成先志故易曰古之作易者其有憂乎論之興焉良有以矣[3]道士李仲卿劉進喜等並作庸文謗毀正法在俗人士或生邪信法師愍其盲瞽遂著斯論可謂鼓茲法海振彼詞鋒碧鷄之銳競馳黃馬之峻爭騖莫不葉[4]墜柯摧雲[A9]銷霧卷但此論窮釋老之教源極品藻之名理恐好事後生意有未喻弟子近申頂禮從而問津爛然溢目若日月之入懷寂乎應機譬寶珠之燭物既悟四衢之幻便息百城之遊於是啟所未聞為之注解[5]以文學雄伯群儒奉戴誘勸成則其從如雲貞觀初年帝於南山大和宮舊宅置龍田寺琳性欣幽靜就而住之眾所推美舉知寺任從容山服詠歌林野至十三年冬有黃巾秦世英者挾方術以邀榮遂程器於儲貳素嫉釋種陰陳琳論謗訕皇宗罪當[6]誷上帝勃然下勅沙汰僧尼見有眾侶[7]乃依遺教仍訪琳身據法推勘琳扼腕奮發不待追徵獨詣公庭輕生[8]徇理乃縶以縲紲下詔問曰周之宗盟異姓為後尊祖重親寔[9]由先古何為追逐其短首鼠兩端廣引形似之言備陳不遜之喻[10]把毀我祖禰謗黷我先人如此要君罪有不恕琳答曰文王大聖周公大賢追遠慎終昊天靡答孝悌之至通於神明雖有宗周義不爭長何者皇天無親竟由[11]輔德古人黨理而不黨親不自我先不自我後雖親有罪必罰[12]讎有功必賞賞罰理當故天下和平老子習訓道宗德教加於百姓恕己謙光仁風形于四海又云吾師名佛佛者覺一切人也乾竺古皇西昇逝矣討尋老教始末可追日授中經[13]示誨子弟言吾師者善入泥洹綿綿常存吾今逝矣今劉李所[14]謗滅老氏之師世莫能知著茲辯正論有八卷略對道士六十餘條並陳史籍前言實非謗毀家國自後辯對二十餘[15]並據琳詞具狀聞奏勅云所著辯正論信毀交報篇曰有念觀音者臨刃不傷且赦七日令爾自念試及刑決能無傷不琳外纏桎梏內迫刑期水火交懷訴仰無路乃緣生來所聞經教及三聖尊名銘誦心府擬為顯應至于限滿忽神思[16]彯勇橫逸胸懷歡慶相尋頓忘死畏立待對問須臾勅至云今赦期已滿當至臨刑有何所念念有靈不琳援筆答曰自隋季擾攘四海沸騰[17]役毒流行干戈競起興師相伐舍檀兵威臣佞君荒不為正治遏絕王路固執一隅自皇王弔伐載清陸海斯寔觀音之力咸資勢至之[18]比德連蹤道齊上聖救橫死於帝庭免淫刑於都市琳於七日已來不念觀音惟念陛下勅治書侍御史韋悰問琳有詔令念觀音何因不念乃云惟念陛下琳答伏承觀音聖鑒塵形六道上天下地皆為師範然大唐光宅四海九夷奉職八表刑清君聖臣賢不為[19]抂濫今陛下子育恒品如經即是觀音既其靈鑒相符所以惟念陛下[20]但琳所著[21]正論爰與書史倫同一句參差任從斧鉞陛下若順忠順正琳則不損一毛陛下若刑濫無辜琳則有伏屍之痛具以事聞遂不加罪[22]有勅徙于益部僧寺行至百牢關菩提寺因疾而卒時年六十九沙門慧序經理所苦情結斷金曉夕同衾慰撫承接及命將盡在序膝上序慟哭崩摧淚如駛雨乃召諸關旁道俗葬於東山之頂高樹白塔勒銘誌之行路望者知便下淚序本雍州武功人善經籍通佛理明攝論以為敷化之訓體道開俗言無品藻將護遊僧用為家操本住京輦後移梁益以百牢衝會四方所歸道俗栖投往還莫寄序乃宅寺關口用接遠賓故行侶賴之詠歌盈耳于時治書侍御史韋悰審英飾詐乃奏彈曰竊以大道欝興沖虛之迹斯闡玄風既播無為之教寔隆未有身預黃冠志同凡素者也道士秦英頗學醫方薄閑呪禁親戚寄命羸疾投身姦婬其妻禽[23]狩不[24]若情違正教心類豺狼逞貪競之懷恣邪穢之行家藏妻子門有姬童乘肥衣輕出入衢路楊眉奮袂無憚憲[25][A10]羨未忘觀繳在慮[1]原不殄至教式虧請寘嚴科以懲婬侈乃入大理竟以狂[2]匿被誅公私怪其[3]死晚琳所著詩賦啟頌碑表章[4]誄大乘教法并諸論記傳合三十餘卷並金石擊其風韻縟錦繢其文思流靡雅便騰焰[5]彌穆又善應機說導即事騁詞言會宮商義符玄籍斯亦希世罕[6]嗣矣

釋慈藏姓金氏新羅國人其先三韓之後也中古之時辰韓馬韓[7]卞韓率其部屬各有魁長案梁貢職圖其新羅國魏曰斯盧宋曰新羅本東夷辰韓之國矣藏父名武林官至蘇判異(以本王族比唐一品)[8]嚮高位籌議攸歸而絕無後嗣幽憂每積素仰佛理乃求加護廣請大捨祈心佛法并造千部觀音希生一息後若成長願發道心度諸生類冥祥顯應夢星墜入懷因即有娠以四月八日誕載良[9]道俗銜慶希有瑞也年過小學神叡澄[10]蘭獨拔恒心而於世數史籍略皆周覽情意漠漠無心染趣會二親俱喪轉厭世華深體無常終歸空寂乃捐捨妻子第宅田園隨須便給行悲敬業子爾隻身投於林麁服草屩用卒餘報遂登陗隒獨靜行禪不避虎兕常思難施時或弊睡心行將[11]遂居小室周障棘刺露身直坐動便刺肉懸髮在梁[A11]祛昏漠修白骨觀轉向明利而冥行顯被物望所歸位當宰相頻徵不就王大怒勅往山所將加手刃藏曰吾寧持戒一日而死不願一生破戒而生使者[12]見之不敢加刃以事上聞王愧服焉放令出家任修道業即又深隱外絕來往糧粒固窮以死為命便感異鳥各銜諸果就手送與鳥於藏手就而共食時至必爾初無乖候斯行感玄徵罕有聯者而常懷慼慼慈哀含識作何方便令免生死遂於眠寐見二丈夫曰卿在幽隱欲為何利藏曰惟為利益眾生乃授藏五戒訖曰可將此五戒利益眾生又告藏曰吾從忉利天來故授汝戒因騰空滅於是出山一月之間國中士女咸受五戒又深惟曰生在邊壤佛法未弘自非目驗無由承奉乃啟本王西觀大化以貞觀十二年將領門人僧實等十有餘人東辭至京蒙勅慰撫勝光別院厚禮殊供人物繁擁財事既積便來外盜賊者將取心[13]戰自驚返來露過便授其戒有患生盲詣藏陳懺後還得眼由斯祥應從受戒者日有千計性樂栖靜啟勅入山於終南雲際寺東懸崿之上架室居焉旦夕人神歸戒又集時染少疹見受戒神為摩所苦尋即除愈往還三夏常在此山將事東蕃辭下雲際見大鬼神其眾無數帶甲持[14]仗云將此金輿迎取慈藏復見大神與之共鬪拒不許迎藏聞臭氣塞谷蓬勃即就繩床通告訣別其一弟子又被鬼打躄死乃蘇藏即捨諸衣財行僧德施又聞香氣遍滿身心神語藏曰今者不死八十餘矣既而入京蒙勅慰問賜絹二百匹用充衣服貞觀十七年本國請還啟勅蒙許引藏入宮賜納一領雜綵五百段東宮賜二百段仍於弘福寺為國設大齋大德法集并度八人又勅太常九部供養藏以本朝經像[15]彫落未全遂得藏經一部并諸妙像幡花蓋具堪為福利者齎還本國既達鄉[A12]傾國來迎一代佛法於斯興顯王以藏景仰大國弘持正教非夫綱理無以肅清乃勅藏為大國統住王芬寺寺即王之所造又別築精院別度十人恒充給侍又請入宮一夏講[16]攝大乘論晚又於皇龍寺講菩薩戒本七日七夜天降甘露雲霧[17]奄藹覆所講堂四部興嗟聲望彌遠及散席日從受戒者其量雲從因之革厲十室而九藏屬斯嘉運勇銳由來所有衣資並充檀捨惟事頭陀蘭若綜業正以青丘佛法東漸百齡至於住持修奉蓋闕乃與諸宰伯[18]祥評紀正時王臣上下僉議攸歸一切佛法須有規猷並委僧統藏令僧尼五部各增舊習更置綱管監察維持半月說戒依律懺除春冬總試令知持犯又置巡使遍歷諸寺[19]誡勵說法嚴飾佛像營理眾業鎮以為常據斯以言護法菩薩即斯人矣又別造寺塔十有餘所每一興建合國俱崇藏乃發願曰若所造有靈希現異相便感舍利在諸巾鉢大眾悲慶積施如山便為受戒行善遂廣又以習俗服章中[20]華有革藏惟歸崇正朔義豈貳心以事商量舉國咸遂通改邊服一准唐儀所以每年朝集位在上蕃任官遊踐並同華夏據事以量通古難[21]撰諸經戒疏十餘卷出觀行法一卷[1]盛流彼國有沙門圓勝者本族辰韓清慎僧也以貞觀初年來儀京輦遍陶法肆聞持鏡曉志存定攝護法為心與藏齊襟秉維城塹及同返國大敞行途講開律部惟其[2]光肇自昔東蕃有來西學經術雖聞無行戒檢緣搆既重今則三學備焉是知通法護法代有斯人中濁邊清於斯驗矣

論曰觀夫至人之降時也或三輪御世或六通導物人依法依[3]本護法而陳教適權適道寔兼濟而成津是以三藏設位[4]溺喪於未然護法一科樹已崩之正[5]然弘誘之相條緒稍多時顯知微乍揚神武騁奇辯於邪眾暢決蒙心顯大義於當時昌明玄理假威權而助道有德獨擅其聲藉傳授而潛通[6]告常行其務遂有[A13][7]揵搥於靈岳聲告但為任持重結法於剡洲教旨惟尊弘理入大乘論則九億無學住法萬年經律所詮賓頭羅[8]睺未取泥曰斯皆助揚道化通悟未聞靜倒惑於即生紹正法[9]于來世故使湮殘屢染尋復還興豈惟凡謀蓋其力矣況乎迦葉尊者凝神鷄足之峯堅慧菩薩端拱修羅之窟斯並引生趣善為物持身致及慈氏降靈遞相弘[10]或摧裂愛網或傾覆慢幢或通決[11]深疑或開揚道務為業應接若雲雨之相投為功惟重等大地之弘博所以身子[12]策名顯法輪之大將毱多[13]徽號標無相之後佛五百門學通號任持行德相高皆稱第一至於乘時御化通法開宗弘救之極勿高身子良由闢樹園之福地蕩邪𡨥之高鋒[14]偃目連之神力覆富那之辯慧此即護法之緣蓋惟斯矣自道風東扇爰始滕蘭前傳重於[15]開宗故入譯經之目然則傳譯在乎歸信未信不可弘文護持存乎正邪邪正方開信本經陳如是豈虛也哉道元德母信其實矣所以發蒙啟化應接時心重空顯其德明大眾駭其耳目致使拜首受道[16]飲沐法流不虛設也費才感終於壇側褚信剃頂於場中顯宗悟理[17]知歸侍中捐俗入道一期盛事萬代舟航佛日於是流暉法雲由斯不絕茲德可紀茲言可詳而閩越隱其高例附譯稱述[18]竊比則事業懸殊遠化則乘權難擬計功編次宜先譯傳稍非經務故後三學及姚秦迷外道融折其是非元魏重邪[19]曇始制其強禦前傳顯然[20]宗可錄施乎齊周兩治厥政殊風齊高獨盛釋門周武偏弘李眾然其邪[21]逼匿正邪偽而正通妄作亂[22]真澄而妄隱故使齊氏一統民無兩情釋侶闐邦寺塔充國二百萬眾綱猷上統之言四十千寺咸列釋門之剎約指剡洲化境[23]通括像正任持[A14]梯航之大未可相擬豈法之力惟人謂乎弘斯在人則顯公據其首也掩抑華飾揚耀塵埃眾皆輕而不思可謂激通其道及法上引衣之赴難也則醒醉相兼醒則領上之累詞醉則示虛於邪敵雖復金[24]櫃玉韜之祕術未可與言孫武吳起之奇謀曾何足道所以登[25]席之始搖動物心異眾等山丘鼓論同雲物致使纔撝刃辯載戢妖氛定方術於面前樹微言於即世故有談仙者投骸於臺檻宗虛者深剃於王庭明詔遂頒國無兩信雖稠公標於定道賢上統於義門一時之慶固不同年而語矣周氏秦壤世號武[26]豺狼之諺想不虛託懷文斯寡習勇彌隆酌緯候之讖詞納譎誑之佞術衛嵩本我之胤張賓乃彼之餘[27]嚮同心脣齒相副競列封表曲引遊言[28]誷帝心覆絕仁祀時未思其禍始也禍作萌漸百辟之所不知及望夷之福終也潰發滂流[29]無方改前政呼嗟何及僧傑道安名殊衛氏風格峻逸比景彌天二論既陳異見將弭而狙詐蠅巧終墜前[30]靜藹上賢當斯頹運奮發拒諫守素窮巖慨正道之遂荒誠護法之無力也乃解形松石殉命西方于時同軌遺形亦有十數自非懷大濟於末俗覩法滅而增哀何能捨所重於幽林為依救而終世誠可美矣誠可悲[31]詳觀列代數賢則紹隆之迹可見藻鏡則日月同仰清範則高山是欽具彰本紀其續昌矣有隋御[A15]㝢深信釋門兼陳李館為收恒俗二世纘曆同政前朝悼像化之[32]徽猷襲宋桓之致敬于時緇素相望[33]慘然明贍法師屈起臨對夙未[34]強術眾或漏言及覿其厲色格詞抗楊嚴詔皆謂禍碎其身首也[35]慄不安其足而贍逞怡顏色欣勇綽然帝後乃述釋門之有人焉眾乃悟其脫頴也知人其難人實難知知其難者千載其一乎信不虛矣皇唐啟運代有斯人普應佩席於天門慧滿[1]載衣於朝伍智實剛烈[2]抵訶於時重法琳慷慨極言於明詔異世同風不屑古也莫不言行同時死生齊日故得名流萬代紹先聖之宏猷乎惟夫經論道業務在清心弘護法網寔敦遐志[3]遠則不思患辱心清則罔懼嚴誅達三相之若馳識九有之非宅未曾為法徒喪餘齡豈惟往生乃窮來陰於是挾福智而面諸佛覩形骸若委遺塵騰神略而直前鼓通博之橫辯但令法住投鼎鑊其如歸既屬慧明處濁世其如夢故能不負遺寄斯傳之有蹤乎已矣夫誰有見斯而不[4][5]厲志於重[6]霄哉

續高僧傳卷第[7]二十[8]

[9]釋曇選姓崔高陽人神慧譎詭不偶時俗雖博通經術而以涅槃著名不存文句護法為慮本晚住并部興國寺川邑奉之以為師傅每有眾集居于座元酬問往還以繫節為要吐言開令宏放終古僧侶乃多莫敢摧挫時人目為豹選者也及楊諒逆節中外相[10]招募軍兵繕造牟甲以興國寺為甲坊以武德寺為食坊後於武南置陣楊素敗之官軍入郭搜求逆黨總集諸僧責供反者僧等辭曰王力嚴切不敢遮約素曰有幾僧諫王被殺而云王力嚴切此並同反不勞分疎可依軍法選時在眾不忍斯禍乃出對曰比佛法陵遲特由僧無有德可以動俗致有亂階結聚不能誨以忠信此誠如公所教今被理責陷身無地素乃舒顏曰僧等且還留向對僧擬論機務自爾晝參軍將開散僧誅晚還寺宿不久煬帝下勅通被放免故合眾獲安誠其功也及大業末歲兵饑交接四方僧遊寄食無地興國雖富儉嗇者多每食時禁門自守客僧擁結終不之前選不勝滅法憤激身心每日拄杖在門驅趁防者携引羇僧供給鉢器送至食堂眾多是其子弟不敢違逆由是眾開僧制許選停客自餘不得然其慈濟之深感激府俞房內廓然財什不積唯置大[11]鉢一口每日引諸乞兒所得食調總鉢中選請食分亦和其內雜為饘粥便行坐乞人手自斟酌見其繿縷皴錯形容癯瘦流淚盈[12]臉不能自勝選亦依行受粥而食日別如此遂及有年皇運伊始人情安泰義興新寺法綱大張沙門智滿當塗眾主一川鄉望王臣傾重創開諸宇嚴位道場三百餘僧受其制約夏中方等清眾肅然風聲洋溢流潤遐邇選聞之[13]乃詣其寺庭滿徒聞來崩騰下赴告曰卿等結聚作何物在依何經誥不有冒罔後生乎滿曰依方等經行方等懺選曰經在何處將來對讀遂將一卷來選曰經有四卷何不一時讀之沙門道綽曰經文次第識不俱聞選曰吾識可共爾識同耶但四卷齊讀文言未了便曰依呪滅罪耳可罷之又曰自佛法東流矯詐非少前代大乘之賊近時彌勒之妖詿誤無識其徒不一聞爾結眾恐壞吾法故力疾來問雖爾手把瓶子倚傍猶可遂杖策而返武德八年遘疾淹積問疾者充[14]牣房宇乃尸臥引衣申脚曰吾命將盡何處生乎名行僧道綽曰阿闍[15]西方樂土名為安養可願生彼選曰咄為身求樂吾非爾儔綽曰若爾可無生耶答曰須見我者而為生乎乃潛息久之不覺已逝時年九十有五道俗哀慘送于西山之陰傳者親往其寺不及其人觀其行事遺績庶可澡雪形心頓[A16]祛鄙悋叔緒護法開士抑斯人乎

釋法通龍泉石樓人初在隰鄉未染正法眾僧行往不達村閭如有造者以灰灑面通雖處俗情厭恒俗以開皇末年獨懷異概超出意表剃二男二女并妻之髮被以法衣陟道詣州委僧尼寺時有問者通便答曰我捨枷鎖志欲通法既達州寺如前付囑便求通化寺明法師度出家於即遊化稽湖南自龍門北至勝部嵐石汾隰無不從化多置邑義月別[16]建齋但有沙門皆延村邑或有住宿明旦解齋家別一槃以為通供此儀不絕至今流行[17]右諸州聞風服義有僧投造直詣堂中承接顏色譬若親識故通之率導其德難倫曾行本邑縣令逢之問是何僧答云山客令乃禁守不許遊從通即絕粒竭誠遶獄行道其夜聽事野狐鳴叫怪相既集通夕不安及明放遣通曰我遶獄行道正得道理如何見放經日不食夜又狐鳴宮庶以下莫不震懼苦勸引挽方從其請爾後巡行無時寧舍曾投人宿犬咋其脛尋被霹死風聲逾顯後卒於龍泉余以貞觀初年承其素迹遂往尋之息名僧綱住隰州寺親說往行高聞可觀欣其餘論試後披敘夫以高世之量隨務不倫統其大歸莫非通道所以九十六部兼邪正之津途一十七群現機緣之化迹故能光開佛日弘導塵蒙攝迷沒之鄙夫接戒濁之澆首並得開智清悟通聖革凡弘道利生於是乎在今有不達之者同世相輕覩其家業叢雜閱其形骸塵弊遂則雷同輕毀曾不大觀由之自陷備于成教故文云不觀法師種姓形有但受其法開我精靈斯言可歸通有之矣

[1]釋弘智姓萬氏始平槐里鄉人隋大業十一年德盛鄉閭權為道士因入終南山絕粒服氣期神羽化形骸枯悴心用飛動乃入京至靜法寺遇惠法師問以喻道之方惠曰有生之本以食為命假糧粒以資形託津通以適道所以古有繫風捕影之論仙虛藥誤之談語事信然幸無惑也乃示以安心之要遣累之方義寧元年委擲黃冠入山修業武德之始天下大同佛道二門峙然雙列智乃詣省申訴請隷釋門並陳理例朝宰咸穆遂得貫入緇伍隨情住寺而性樂幽栖乃於南山至相寺而居焉周歷講會亟經炎燠神用通簡莫不精詣然而性立虛融慈矜在務陶甄士俗延納山賓巖隱匱乏之流飛走飢虛之類咸贍資[2]糇粒錫以貝泉雖公格嚴斷寺制深約而能携引房宇同之窟[3]穴泰斯亦叔代匡護之開士也滅後遂絕此蹤惜哉故其所獲法[4]積散不窮弘誘博愛為而不恃加之以忍邦行事音聲厥初開務通識非斯莫曉故凡有福會必以簫鼓為先致令其從如雲真俗不爽於緣悟矣講華嚴攝論等以永徽六年五月九日終於山寺春秋六十有一露骸林下[5]攸骨焚散遵餘令也門人散住諸寺者咸謹卓正行不墜遺風重誨誘之劬勞顧復之永沒乃共寫八部般若用崇屺岵之恩又建碑一區陳於至相寺山外二丈四尺寶德寺莊所

[6]釋道會姓史犍為武陽人初出家住益州嚴遠寺器宇高簡雅調逸群四方道俗日夕參候猶以蜀門小陜聞見非廣乃入京詢訪經十餘年經論史籍博究宗領還蜀欲大開釋教導引後銳時屬亂離不果心術會皇運初興率先招撫詹俊李袞首途巴蜀會上疏曰會弟性不肖家風[7]失墜封爵雖除詔勅猶在門生故吏子孫成列並奮臂切齒思効力用[8]日劍門雖啟巫峽負固會請躬率徒隷振錫啟途折簡宣威開懷納款軍無矢石之勞主有待成之逸此亦一時之利也惟公圖之為使淹留遂不行于時國初僧尼道士所在多度有道士宋冀是彼梁棟於隆山縣下新立道觀屋宇成就置三十人會經總管段倫陳牒改觀為寺其郭內住者並是道宗不伏移改囑安撫大使李襲譽巡察州縣會以事達乃引兵過城四面鳴鼓一時驅出舉宗怨訴噂𠴲街[9]會曰未能令天下改觀為寺此之一所終不可奪遂依立寺至今不毀武皇登[10]入京朝[11]因與琳師同修辨正有安州暠師在蜀弘講人有嫉者表奏云反又述法會覘候消息遂被拘執身雖在獄言笑如常為諸在獄講釋經論經春至冬諸僧十數衣服繿縷不勝寒酷京師有無盡藏恒施為事會致書曰自如來潛影西國千有餘年正法東流五百許載雖復赤髭青眼大開方便之門白脚漆身廣示歸依之路猶未出於苦海尚陸沈於險道況五眾名僧四禪教首頭陀聚落唯事一餐宴坐林中但披三納加以無緣之慈想升錘以代鴿履不輕之行思振錫以避蟲今有精勤法子清淨沙門橫被囚拘實非其罪遂使重關早落覩獄吏而魂飛清室晚開見刑官而思盡嚴風旦灑穿襟與中露俱飄繁霜夜零寒心與死灰同殪若竟不免溝壑抑亦仁者所恥書達即送裘鞋給之及事釋還鄉三輔名僧送出郭門會與諸遠僧別詩曰去住俱為客分悲損性情共作無期別時能訪死生道俗聞者皆墮淚時益州法曹裴希仁自矜門學會與相見輕有譏誚會曰蜀川雖小賢德如林漢朝八俊同出唯張[12]綱埋輪[A17][1]難曰[2]狠當路安問狐狸奏誅梁冀威攝四海者揵為武陽人也漢時有問楊子雲曰李仲堪何如人答曰隱不違親貞不絕俗天子不臣諸侯不友者資中人也巴西閬中百王之仰戢益州郫縣名振於華夷明公庶可虛心待國士豈得以土地拘於人哉言訖而[3]希仁愧謝既返謂人曰江漢多靈其斯人也以貞觀末卒年七十矣

釋智勤俗姓朱隋仁壽因舍[4]利州別置大興國寺度少小以匡護為心每處眾發言無不允睦精誠勇猛事皆冥祐初母患委頓為念觀音宅中樹葉之上皆現化佛合家並見母疾遂除又屬隋末荒亂諸賊競起勤獨守此寺賊不敢凌故得寺宇經像一無所損諸寺湮滅不可目見又一時權著俗衣以避兵刃被賊圍遶而欲殺之忽聞空中聲告師可去俗衣遂除外服賊見頂禮請將供養經於數月後投於蜀聽暠法師講眾至三千法師皆委令檢校遂得安怗內外無事一人力也又至唐初還歸鄧州講維摩三論[5]十餘遍後隱於北山倚立十餘年所居三所即今見存恒聞谷中鐘聲後尋巖嶺忽見一寺宛麗奇常入中禮拜似有人住如是數度後更尋覓莫知所在又居山內糧食將盡其行道之處土自發起遂除棄之明日復爾如是再三遂有穀現因即深掘得粟二十餘碩其粟粒大色赤稍異凡穀時鄧州佛法陵遲合州道俗就山禮請願出住持遂感夢而出其夢不詳子細後時負像出山中途忽闇莫知其路不得前進俄有異火兩炬照路極明因得見道送至村中火方迴滅村人並見無不驚異因出住大興國前後諸王刺史並就寺頂禮請受歸戒恒以僧尼之事委令檢校佛法光顯吳蜀遠聞又至永徽年初以見時事繁雜守房不出向淹三載讀一切經兩遍每讀經時恒見有神來聽初中後夜常聞彈指謦[6]欬之聲至顯慶四年省符召入慈恩不就至其年五月欲終之前所有功德不周之處曉夜經構使畢人問何故如此怱速答曰無常之法何可保耶至十五日寺中樹木枝葉萎枯自然分析禽鳥悲鳴遍於寺內僧各驚問莫知所由至十六日旦忽見昔聽經神來禮拜而語云莫禮傍人無有見者於是剃髮披衣在繩床內手執香鑪跏趺而坐告諸弟子汝可取大品經讀誦至往生品訖遂合掌坐而卒停經數日顏色如舊恒有異香聞於寺內合州道俗悲慟難勝州縣官人並送至野春秋七十四[7]


校注

[0632006] 二十四【大】二十五【宋】【元】【宮】三十一【明】 [0632007] 五【大】十【宋】【元】【宮】十人【明】 [0632008] 五【大】五人【明】 [0632009] 唐【大】*〔-〕【明】*(唐並州大興國寺釋曇選傳一唐隰州沙門釋法通傳二)+唐【宋】【元】【明】【宮】上記中明本無第十三唐字 [0632010] 贍【大】*瞻【宋】*【元】*【明】* [0632011] 一【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0632012] 二【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0632013] 三【大】五【宋】【元】【明】【宮】 [0632014] 法行【大】法行唐終南山至相寺釋弘智傳六【宋】【元】【明】【宮】上記中明本無唐字 [0632015] 四【大】七【宋】【元】【明】【宮】 [0632016] 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宮】 [0632017] 唐【大】唐眉州聖種寺釋道會傳八唐鄧州興國寺釋智勤傳九唐【宋】【元】【明】【宮】〔-〕【明】上記中明本無第一唐字第十二唐字 [0632018] 五【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0632019] 釋明贍前行宋元明宮四本俱有曇選法通二傳卷末附之 cf. P. 641a [0632020] 俊【大】進【明】 [0632021] 潛【大】藏【宋】【元】【明】【宮】 [0632022] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0632023] 敬【大】教【宋】【宮】 [0632024] 巾【大】中【明】 [0632025] 贍【大】瞻【元】【明】 [0632026] 令【大】即【宋】【元】【明】 [0632027] 被【大】擬【宋】【元】【明】 [0633001] 折【大】坼【宋】【元】【明】【宮】 [0633002] 昏【大】民【宋】【元】【明】 [0633003] 拯【大】極【宋】【元】【明】【宮】 [0633004] 洺【大】治【宋】【宮】 [0633005] 昭【大】照【宋】【元】 [0633006] 物【大】勅【宋】【宮】 [0633007] 注【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0633008] 通【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0633009] 存乎【大】有手【宮】 [0633010] 頂【大】項【宋】【宮】 [0633011] 真【大】直【宋】【元】【明】【宮】 [0633012] 請【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】【宮】諸【大】 [0633013] 郡疏【大】鄙流【宋】【元】【明】鄙疏【宮】 [0633014] 㬭【大】爝【宋】【元】【明】【宮】 [0633015] 二【大】為二【宋】【元】【明】 [0633016] 圊【CB】【宋】【元】【明】清【大】 [0633017] 㬭【大】爝【元】【明】【宮】 [0633018] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0633019] 聽【大】德【宋】【元】【明】 [0633020] 逾【大】愈【宋】【元】【明】【宮】 [0633021] 問【大】開【宋】【元】【明】 [0633022] 巡【大】越【宮】 [0633023] 目【大】自【宮】 [0633024] 簡【大】揀【宋】【元】【明】【宮】 [0633025] 華俗【大】化洽【宋】【元】【明】【宮】 [0633026] 日【大】自【宋】【元】【明】白【宮】 [0633027] 丈【大】大【明】 [0633028] 偽【大】為【宋】【宮】 [0634001] 詞【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0634002] 問【大】聞【宮】 [0634003] 客【大】容【宮】 [0634004] 光【大】先【宋】【元】【明】【宮】 [0634005] 一【大】餘一【宋】【元】【明】 [0634006] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0634007] 䠒【大】胡【宋】【元】【明】【宮】 [0634008] 嚮【大】*響【宋】【元】【明】【宮】* [0634009] 麟洲【大】隣州【宋】【元】【明】【宮】 [0634010] 王【大】玉【宮】 [0634011] 典【大】興【元】 [0634012] 焉【大】烏【宋】【元】【明】【宮】 [0634013] 特【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0634014] 旨【大】告【宋】【元】【明】【宮】 [0634015] 斂【大】歛【宋】【元】【明】【宮】 [0634016] 歿【大】殘【宮】 [0634017] 消【大】蕭【宋】【元】【明】【宮】 [0634018] 塗【大】途【明】 [0634019] 叢【大】聚【宋】【元】【明】【宮】 [0634020] 雅【大】毅【宋】【元】【明】放【宮】 [0634021] 慧【大】下同惠【宋】【元】【明】【宮】下同 [0634022] 霄【大】宵【宋】【元】【明】【宮】 [0634023] 可【大】可長【宋】【元】【明】【宮】 [0634024] 顏【大】頦【元】【明】【宮】 [0634025] 捍【大】悍【宋】【元】【明】【宮】 [0635001] 拒【大】抵【宋】【元】【明】【宮】 [0635002] 迹【大】迹播【宋】【元】【明】【宮】 [0635003] 乎【大】于【宋】【元】【明】 [0635004] 寔【大】*實【宋】【元】【明】【宮】* [0635005] 別【大】列【宋】【元】【明】 [0635006] 使【大】則使【宋】【元】【明】 [0635007] 噎【大】曀【宋】【元】【明】【宮】 [0635008] 心【大】懷【宋】【元】【明】【宮】 [0635009] 於【大】於杜【宋】【元】【明】 [0635010] 陟【大】涉【宋】【元】【明】【宮】 [0635011] 感【大】敢【宋】【元】【明】【宮】 [0635012] 受【大】愛【宮】 [0635013] 滕【大】*騰【宋】【元】【明】【宮】* [0635014] 數【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0635015] 茂【大】慕【宋】【元】【明】【宮】 [0635016] 振【大】震【宋】【元】【明】【宮】 [0635017] 忓【大】干【元】【明】 [0635018] 塗【大】途【宋】【元】【明】【宮】 [0635019] 遂【大】𨗉【宋】【宮】 [0635020] 典【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】異【大】 [0635021] 法常等【大】〔-〕【元】【明】 [0635022] 德【大】得【元】【明】 [0635023] 真全【大】全真【宋】【元】【明】【宮】 [0635024] 之【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0635025] 僧【大】僧尼【宋】【元】【明】 [0635026] 上【大】上者【宋】【元】【明】 [0635027] 之【大】之忠【宋】【元】【明】 [0636001] 輿【大】舁【宋】【元】【明】【宮】 [0636002] 雜【大】離【宮】 [0636003] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0636004] 逃【大】而【宋】【元】【明】 [0636005] 實【大】實每【宋】【元】【明】 [0636006] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0636007] 賞【大】償【元】【明】 [0636008] 孽【大】㜸【宋】【元】【明】【宮】 [0636009] 皆【大】背【宋】【元】【明】【宮】 [0636010] 徑【大】勁【宋】【元】【宮】 [0636011] 程【大】呈【元】【明】 [0636012] 暑【大】署【宋】【元】【明】【宮】 [0636013] 素【大】變素【宋】【元】【明】 [0636014] 彭【大】憉【元】【明】 [0636015] 享【大】惇【宋】【元】【明】亨【宮】 [0636016] 也【大】之【宮】 [0636017] 遣【大】遺【宋】 [0636018] 繪【大】繢【宋】【元】【明】【宮】 [0636019] 總【大】總斷【宋】【元】【明】 [0636020] 住【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0636021] 終矣下宋元明宮四本俱有釋弘智傳卷末附之 cf. P. 642a [0636022] 卷第三十終【明】 [0636023] 卷第三十一首【明】 [0636024] 宦【大】官【宋】【元】【明】【宮】 [0636025] 采【大】*彩【宋】【元】【明】【宮】* [0636026] 侶【大】俗【宋】【元】【明】 [0636027] 決【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0636028] 事【大】事者【宋】【元】【明】【宮】 [0636029] 鬚髮【大】鬢鬚【宮】 [0636030] 門【大】間【宋】【元】【明】 [0636031] 適【大】釋【宋】【元】【明】【宮】 [0636032] 象【大】*像【宋】【宮】* [0637001] 鬚【大】鬢【宮】 [0637002] 祐【大】福【元】【明】 [0637003] 怙【大】沾【宋】【元】【明】 [0637004] 勳豪【大】動毫【宋】【元】【明】【宮】 [0637005] 疏【大】陳【宋】【元】【明】疎【宮】 [0637006] 經【大】並【宋】【元】【明】【宮】 [0637007] 正【大】主【宋】【元】【明】至【宮】 [0637008] 授【大】搜【宮】 [0637009] 權【大】摧【宮】 [0637010] 攸【大】修【宮】 [0637011] 汗【大】江【宮】 [0637012] 要道之【大】道之要【元】【明】 [0637013] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】 [0637014] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0637015] 演【大】宣【宋】【元】【明】【宮】 [0637016] 志【大】誌【元】【明】 [0637017] 廕【大】隆【宋】【元】【明】【宮】 [0637018] 惠【大】憓【宋】【元】【明】【宮】 [0637019] 傅【大】傳【明】 [0637020] 咸【大】成【宮】 [0637021] 開【大】聞【宮】 [0637022] 嘉【大】熙【宋】【元】【明】【宮】 [0637023] 九【大】元【宋】【元】【明】【宮】 [0637024] 範【大】薄【宋】【元】【明】【宮】 [0637025] 辯【大】*辨【宋】【元】【明】【宮】* [0638001] 系【大】繫【元】【明】 [0638002] 羑【大】羗【宋】【宮】 [0638003] 道【大】有道【宋】【元】【明】【宮】 [0638004] 墜【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0638005] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0638006] 誷【大】罔【宋】【元】【明】【宮】 [0638007] 乃【大】宜【宋】【元】【明】【宮】 [0638008] 徇【大】狥【明】 [0638009] 由【大】田【宮】 [0638010] 把【大】犯【宋】【元】【明】【宮】 [0638011] 輔【大】附【宮】 [0638012] 讎【大】怨【宋】【元】【明】親【宮】 [0638013] 示【大】亦【宮】 [0638014] 迹【大】述【宮】 [0638015] 列【大】例【宋】【元】【明】【宮】 [0638016] 彯【大】飄【宋】【元】【明】【宮】 [0638017] 役【大】疫【元】【明】 [0638018] 因【大】恩【宋】【元】【明】 [0638019] 抂【大】柱【宋】【元】【明】【宮】 [0638020] 但【大】且【宋】【元】【明】【宮】 [0638021] 正【大】止【宮】 [0638022] 有【大】有下【宋】【元】【明】 [0638023] 狩【大】獸【宋】【元】【明】【宮】 [0638024] 異【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0638025] 網【大】綱【宋】【元】【明】【宮】 [0639001] 原【大】源【元】【明】 [0639002] 匿【大】狷【宋】【元】【明】慝【宮】 [0639003] 死【大】祀【宮】 [0639004] 誄【大】議【宋】【元】【明】 [0639005] 彌【CB】【麗-CB】【宮】爾【大】 [0639006] 嗣矣下宋元明宮四本俱有道會智勤二傅卷末附之 cf. P. 624b [0639007] 卞【大】秦【宋】【元】【明】【宮】 [0639008] 嚮【大】享【宋】【元】【明】【宮】 [0639009] 晨【大】辰【明】 [0639010] 蘭【大】簡【宋】【元】【明】瀾【宮】 [0639011] 徵【大】微【宋】【元】【明】【宮】 [0639012] 見【大】具【宋】【元】【宮】懼【明】 [0639013] 戰【大】顫【宋】【元】【明】【宮】 [0639014] 仗【大】杖【宋】【元】【宮】 [0639015] 彫【大】凋【宋】【元】【明】【宮】 [0639016] 攝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0639017] 奄藹【大】𩃗靄【宋】【元】【明】【宮】 [0639018] 祥【大】詳【宋】【元】【明】【宮】 [0639019] 誡勵【大】試厲【宋】【元】【明】【宮】 [0639020] 華【大】華夷【宋】【元】【明】【宮】 [0639021] 例【大】例一撰也今春秋將立器宇弘峻吐言成政行立懷德【宋】【元】【明】 [0640001] 盛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0640002] 光【大】先【宮】 [0640003] 本【大】本法【宋】【元】【明】 [0640004] 溺【大】弱【宋】【元】【明】【宮】 [0640005] 網【CB】【麗-CB】【宮】綱【大】 [0640006] 告【大】吉【宋】【元】【明】 [0640007] 揵搥【大】犍槌【宮】 [0640008] 睺【大】漢【宋】【元】【明】 [0640009] 于【大】於【明】 [0640010] 育【大】扇【宋】【元】【明】【宮】 [0640011] 深【大】染【宮】 [0640012] 策【大】榮【宋】【元】【明】【宮】 [0640013] 徽【大】徵【宮】 [0640014] 偃【大】優【宮】 [0640015] 開【大】門【宮】 [0640016] 飲【大】欽【宋】【元】【明】【宮】 [0640017] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0640018] 竊【大】霧【宋】【宮】 [0640019] 曇始【大】量始【宋】【宮】量如【元】【明】 [0640020] 宗【大】宋【宮】 [0640021] 逼匿【大】辯逼【宋】【元】【明】【宮】 [0640022] 真真澄而妄隱故使齊氏一統民【CB】【宋】【元】【明】【宮】真【大】真真澄而妄隱故使齋氏一統民【麗-CB】 [0640023] (通括對)五百一十一字【大】〔-〕【宮】 [0640024] 櫃【大】圚【宋】【元】【明】【宮】 [0640025] 席【大】虎【宋】【元】【明】 [0640026] 鄉【大】卿【宋】 [0640027] 嚮【大】響【宋】【元】【明】 [0640028] 誷【大】網【宋】罔【元】【明】 [0640029] 無【大】元【元】【明】 [0640030] 修【大】條【宋】【元】【明】 [0640031] 夫【大】矣【宋】【元】【明】 [0640032] 徽猷【大】微行【宋】【元】【明】 [0640033] 慘【大】愕【宋】【元】【明】 [0640034] 強【大】程【元】【明】 [0640035] 慄【大】慓【宋】標【宮】 [0641001] 載【大】戴【明】 [0641002] 抵【大】詆【宋】【元】【明】【宮】 [0641003] 遠【大】達【宋】 [0641004] 勉【大】免【宋】 [0641005] 厲【大】勵【宋】【元】【明】【宮】 [0641006] 霄【大】宵【宮】 [0641007] 二十四【大】二十五【宋】【元】【宮】三十二【明】 [0641008] 四【大】四護法篇下【宋】【元】【宮】 [0641009] 釋曇選乃至之矣一千三百七十字明本與宋本元本對校 cf. P. 632c [0641010] 叛【大】羝【宮】 [0641011] 鉢【大】*鎗【宋】【元】【宮】* [0641012] 臉【大】瞼【宋】【宮】 [0641013] 乃【大】及【宮】 [0641014] 牣【大】仞【宋】【元】【宮】 [0641015] 黎【大】梨【宋】【元】【宮】 [0641016] 建【大】達【宮】 [0641017] 右【大】內【宮】 [0642001] 釋弘智乃至莊所四百四十五字明本與宋本元本對校 cf. P. 636b [0642002] 糇【大】喉【宋】【宮】 [0642003] 穴【大】〔-〕【宮】 [0642004] 利【大】〔-〕【宮】 [0642005] 攸【大】收【宮】 [0642006] 釋道會乃至四矣一千四百八十字明本與宋本元本對校 cf. P. 639a [0642007] 失【大】次【宋】 [0642008] 日【大】曰【宮】 [0642009] 衢【大】術【宮】 [0642010] 遐【大】避【宮】 [0642011] 觀【大】覲【宋】【宮】 [0642012] 綱【大】網【宋】【元】【宮】 [0643001] 難【大】歎【宮】 [0643002] 狠【大】狼【宮】 [0643003] 出【大】〔-〕【宮】 [0643004] 利【大】秋【宮】 [0643005] 十【大】千【宮】 [0643006] 欬【大】咳【宮】 [0643007] 矣【大】〔-〕【宮】
[A1] 眾【CB】【麗-CB】樂【大】(cf. K32n1075_p1188b16)
[A2] 曄【CB】【麗-CB】瞱【大】(cf. K32n1075_p1189a08)
[A3] 句【大】勾【麗-CB】
[A4] 欝【大】欝【麗-CB】
[A5] 告【CB】【麗-CB】吾【大】(cf. K32n1075_p1192b23)
[A6] 旋【CB】【麗-CB】施【大】(cf. K32n1075_p1192b24)
[A7] 銓【CB】【麗-CB】詮【大】(cf. K32n1075_p1194a02)
[A8] 遺【CB】【麗-CB】遣【大】(cf. )
[A9] 銷【CB】【麗-CB】鎖【大】(cf. K32n1075_p1195c24)
[A10] 羨【CB】羡【大】
[A11] 祛【CB】袪【大】
[A12] 壤【CB】【麗-CB】壞【大】(cf. K32n1075_p1198a18)
[A13] 撾【大】檛【麗-CB】
[A14] 梯【CB】【磧乙-CB】挮【大】(cf. QC100n1098_p0084a14)
[A15] 㝢【CB】【麗-CB】寓【大】(cf. K32n1075_p1199c22)
[A16] 祛【CB】袪【大】
[A17] 雒【CB】𨿅【大】
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