明律上　正傳十[3]五　附見十[4]二

梁楊都天竺寺釋法超傳一

[5]梁鍾山雲居寺釋道禪傳二

[6]齊鄴下大覺寺釋[7]慧光傳三(道雲　道暉　馮居士)

齊鄴東大衍寺釋[8]曇隱傳四(洪理　道樂)

陳楊都光宅寺釋曇瑗傳五

[9]陳楊都奉誠寺大律都釋智文傳六

隋[10]大興國寺釋法願傳七(道龕　道行)

[11]隋京師大興善寺釋靈藏傳八

隋西京延興寺釋[12]通幽傳九

隋蔣州奉誠寺釋[1]道成傳十

隋西京大興善寺釋洪遵傳十一(道[2]洪　法勝　洪淵)

隋西京大禪定道場釋覺朗傳十二(海藏　法鏘)

唐始州香林寺釋慧主傳十三

[3]唐京師勝光寺釋智保傳十四

唐益州龍居寺釋慧詵傳十五

釋法超。姓孟氏。晉陵無錫人也。十一出家住靈根寺。幼而聰頴篤學無倦。從同寺僧護修習經論。而雅有深思。幽求討擊學論歸[4]仰。貧無衣食乞匃自資。心性柔軟勞苦非慮。晚從安樂寺智稱專攻十誦。致[5]名命家語其折[6]衷者。數過二百。自稱公歿後獨步京邑。中歲廢業頗失鴻緒。後復綴講眾重殷矣。帝謂律教乃是[7]象運攸憑。[8]覺[9]慧階漸。治身滅罪之要。三聖由之而歸。必不得[10]門如閉目夜行。常懼蹈諸坑塹。欲使僧尼於五篇七聚導意獎心。以超律學之秀。勅為都邑僧正。庶其弘扇有徒。儀表斯立。武帝又以律部繁廣臨事難究。聽覽餘隙遍尋戒檢。附世結文。撰為一十四卷。號曰出要律儀。以少許之詞網羅眾部。通下梁境並依詳用。普通六年。遍集知事及於名解。於平等殿勅超講律。帝親臨座聽受成規。以眾通道俗。恐陷於愆目。但略舉[11]剛要宣示宏旨。三旬將滿文言便竟。所以導揚祕部弘悟當機。遂得四眾移心朝宰胥悅。至七年冬。卒於天竺住寺。春秋七十有一。天子下勅[12]流慰。并令有司葬鍾山開善寺墓。

釋道禪。交[13]阯人。早出世網。立性方嚴。修身守戒。氷霜例德。鄉族道俗咸貴其[14]剋己。而重其篤行。仙洲。山寺舊多虎害。禪往居之此災遂遠。聞齊竟陵王大開禪律盛張講肆。千里引駕同造金陵。皆是四海標領。人雄道傑。禪傳芳藉甚通夜不寐。思參勝集簉奉真[15]詮。乃以永明之初。遊歷京室。住鍾山雲居下寺。聽掇眾部。偏以十誦知名。經略道化僧尼信奉。故有稜威振發以見聲名恬[16]愉誘悟議于風[17]采。都邑受其戒範者數越千人。常聽之徒眾不盈百。兼樂滅覺觀。亟留幽谷。動踰宵景方尋顧步。加復蔬食弊衣華無布口。有濟芳美者。便隨給貧病。知足之富豈得過焉。末居于寺舍。屏迹山林。不交榮世。安苦立行。人以為憂。而禪不改其樂也。以大通元年卒于山寺。春秋七十矣。

釋慧光。姓楊氏。定州[18]盧人也。年十三隨父入洛。四月八日往佛陀禪師所從受三歸。陀異其眼光外射如焰。深惟必有奇操也。苦邀留之且令誦經。光執卷覽文曾若昔習。旁[19]通博義窮諸幽理。兼以劇談譎詭態[20]新奇。變動物情時談逸口。[21]至夏末度而出家。所習經誥便為人說。辭既清靡理亦高華。時人號之聖沙彌也。因獲利養受而還施。師為掌之尋用復盡。佛陀曰。此誠大士之行也。便縱而不禁。諮[22]請教誡敬而異[23]之。然其雅量弘方不拘小節。讚毀得失聲色不渝。眾益器之。而美其遠度。陀曰。此沙彌非常人也。若受大戒宜先聽律。律是慧基。非智不奉。若初依經論必輕戒網。邪見滅法障道之[24]元。由是因循多授律檢。先是四[25]分未廣宣通。有道覆律師。創開此部。製疏六卷。但是科文。至於提舉宏宗。無聞於世。故光之所學惟據口傳。及年登冠肇。學行略周。[26]甞聞言不通華[27]發戒便阻。乃往本鄉進受具足。博聽律部隨[28]文奉行。四夏將登講僧祇律。初以唱高和寡。詞理精玄漸染津流。未遂聽徒雲合。光知學功之所致也。義須廣[29]周群部。乃從辯公參學經論。聽說之美聲颺趙[30]都。後入洛京搜揚新異。南北音字通貫幽微。[31]悉為心計之勞。事須文記。乃方事紙筆綴述所聞。兼以意量。參互銷釋。陀以他日密覩文言。乃呼而告曰。吾之度子。望傳果向於心耳。何乃區區方事世語乎。今觀神器已成。可為高明法師矣。道務非子分也。如何自累。因而流涕。會佛陀任少林寺主。勒那初譯十地。至後合翻。事在別傳。光時預霑其席。以素習方言通其兩諍。取捨由悟綱領存焉。自此地論流傳命章開釋。四分一部草創基茲。其華嚴涅槃維摩十地地持等。並疏其奧旨而弘演導。然文存風骨頗略章句故千載仰其清規。眾師奉為宗轄矣。司徒高傲曹僕射高隆之。及朝臣司馬令狐子儒等。齊代名賢重之如聖。[32]甞遇亢旱。眾以聞光。乃就嵩岳池邊燒香請雨。尋即流霔原隰。民皆利之。又爾朱氏舉兵北伐。徵稅僧尼用充軍實。先立嚴刑。敢諫者斬。時光任僧官。顧五眾[1]屯塞。以命直往語世隆曰。若當行此稅。國事不[2]存。言既克明事亦遂免。其感致幽顯為若此也。初在京洛任國僧都。後召入鄴綏緝有功。轉為國統。將終前日。乘車向曹。行出寺門。屋脊自裂[3]即坐判事。塊落筆前尋視無從。知[4]及終相。因斯乖悆。四旬有餘。奄化於鄴城大覺寺。春秋七十矣。光常願生佛境。而不定方隅。及氣將欲絕。大見天宮來下。遂乃投誠安養。溘從斯卒。自光立志貞靜堅存戒業。動止安詳衣裳附[5]帖。晝夜存道。財無盈尺之貯。滌除便穢。誓以報盡為期。偏重行宗四儀無妄。其法潔己獨立。七眾深崇其操。自正道東指。弘匠於世。則以道安為言初。緇素革風廣位聲教。則[6]慧光抑其次矣。凡所撰勝鬘遺教溫室仁王[7]般若等。皆有注釋。又再造四分律疏百二十紙。後代引之[8]為義節。并羯磨戒本咸加刪定。被於法侶今咸誦之。又著玄宗論大乘義律[9]義章仁王七誡及僧制十八條。並文旨清肅見重時世。學士道雲。早依師稟。奉光遺令專弘律部。造疏九卷為眾所先。成匠極多流衍彌遠。加以威容嚴肅動止有儀。談吐慈和言行相檢。又光門人道暉者。連衡雲席。情智傲岸不守方隅。略雲所製以為七卷。[10]間以意會。揵度推焉。故諺云。雲公頭。暉公尾。洪理中間著。所以是也。並存亡[11]有緒嘉績莫尋。可為悲哉。時光諸學士翹頴如林。眾所推仰者十人。[12]揀選行解入室[13]惟九。有儒生憑袞。光乃將入數中。袞本冀人。通解經史。被貢入臺用擬觀國。私自惟曰。玄素兩教頗曾懷抱。至於釋宗生未信重。試往候光欲論名理。正值上講因而[14]就聽。矚其威容聆其清辯。文句所指遣滯為先。即坐盡虔傷聞其晚。頓足稽顙畢命歸依。[15]然攻擊病源。深明要害。我為有本。偏所長驅。每有名勝道俗。來資法藥。袞隨病立治。信[16]者銜泣。故其言曰。諸行者不得信此。無明昏心覓長覓短。聽經學問嚴飾我心。須識詐賊覓他[17]道惡。不求其長則吾我漸歇。特須分疎勿迷自他。我過常起熾然法界。他道少過便即瞋[A1]他。常須看心自[18]臣多過。若思量者雖在世間。無有滋味終無歡心。以[19]未喪我何由有樂。此心將我上至非想。還下地獄。常誘誑我。如怨家。如愛奴。豈可學問長養賊心。巧作細作。使覓名利造疽妬也。故經云。[20]當為心師不師於心。八歲能誦百歲不行。不救急也。時有私寫其言者。世號捧心論焉。亦有懷本於胸逢境終忘者。無勤勵故耳。袞在光門低頭斂氣。常供厨隷日營飯粥。奉僧既了。[21]蕩滌凝澱溫煮自資。微有香美便留後供。夜宿竈前取蒿一束。半以藉背半以坐之。明相纔動粥便[22]以熟。無問陰晴此事常爾。午後擔食送彼獄囚。往還所經識者開路。或至[23]綢人廣眾。率先供給。若水若火若掃若帚。隨其要務莫不預焉。口隨說法初不告倦。遂卒光門。

釋曇隱。姓史。河內[24]人。少厭塵俗早遊佛寺。崇奉[25]戒約誦習群經。凡三十萬言。日夜通准以為常業。及年滿受具。歸宗道覆而聽律部。精勵彌久穿鑿逾深。後從光公更採精要。陶染變通。遂為光部之大弟子也。乃超步京鄴北悟燕趙。定州刺史侯景。敬若神仙。為之造寺延住供給。末還漳濱闡揚斯教。僕射高隆之。加禮榮異行臺。侯景又於鄴東為造大衍寺。重引處之。弘播戒宗五眾師仰。隨問判決文義雅正。時有持律沙門道樂者。行解相兼物望同美。氣調宏逸或擬連衡。故鄴中語曰。律宗明略唯有隱樂。其為世重如此。而隱性樂獨遊不畜[26]弟子。財無尺貯袒背終身。衣鉢恒隨誠均鳥翼。顧旋身轉取譬象迴。通律持律。時惟一人而已。年六十有三。終於鄴城大覺寺。著鈔四卷。門人成器者十餘。皆宗其軌轍。時有律師洪理者。精氣獨架詞[27]采嚴正。預在論擊罕不喪輪。著鈔兩卷時共同祕。後為沙門智首開散詞義。[28]更張綱目合成四卷。所在[29]咸誦云。

釋曇瑗。未詳氏族。金陵人也。才術縱橫子史周綜。自幼及長以聽涉馳名。數論時宗[30]普經陶述。而威嚴群小不妄登臨。矜持有功頗以文華自處。時或規諫之者。瑗因擺撥前習。專征鄙倍。弦韋所誥驗于耳目。由是名重京邑。同例欽焉。以戒律處世。住持為要。乃從諸講席專師十誦。功績既著學觀斯張。自爾恒當元宰。鎮講相續。有陳之世無與為隣。使夫五眾揖其風猷七貴從其津濟。瑗[1]其有之矣。常徒講眾二百餘人。宣帝下詔國內。初受戒者夏未滿五皆參律肆。可於都邑大寺廣置[2]聽場。仍勅[3]瑗總知監檢明示科舉。有司准給衣食。勿使經營形累致虧功績。瑗既蒙恩詔通誨國僧。四遠被徵萬里相屬。時即搜擢明解詞義者二十餘人。一時敷訓。眾齊三百于斯時也京邑屯鬧行誦相諠。國供豐華學人無弊。不踰數載道器大增。其有學成將還本邑。瑗皆聚徒對問理事。無疑者方乃遣之。由是律學更新上聞天聽。帝又下勅榮慰。以瑗為國之僧正。令住光宅。苦辭以任。勅特許之。而栖託不競。閉[4]門自撿。非夫眾集不[5]妄經行。慶弔齋會了無通預。山泉林竹見便忘[6]反。每上鍾阜諸寺[7]偱造道賢。觸興賦詩覽物懷古。洪偃法師傲岸泉石偏見朋從。把臂郊[A2]坰同遊故苑。瑗題樹為詩曰。丹[8]陵粉葉少。白水黍苗多。浸淫下客淚。哀怨動[9]人歌。春蹊度[10]旅葛。秋浦沒長莎。麋鹿自騰倚。車騎絕經過。蕭條肆野望。惆悵將如何。偃續題曰。龍田留故苑。汾水結餘波。悵望傷遊目。辛酸思緒多。涼[11]煙慘高樹。濃露變輕蘿。澤葵猶帶井。池竹下侵荷。秋風徒自急。無復白雲歌。瑗以太建年中卒于住寺。春秋八十有二。初微[12]疾將現。便告眾曰。生死對法凡聖俱纏。自非極位有心誰免。今將就後世力不相由。願生來講誨分有冥功。彼我齊修用為來習。不爾與世沈浮未成通濟。幸諸梵行同思此言。終事任量可依成教。言訖端坐如定欻然已逝。道俗悲[13]泣。歎其神志明正不偶緣業。有勅依法焚之。為立白塔。建碑于寺。著十誦疏十卷戒本羯磨疏各兩卷僧家書儀四卷別集八卷。見行於[14]世。

釋智文。姓陶。丹陽人。母齊中書[15]完韜女也。懷文之始夢覩梵僧。[A3]把松枝而授曰。爾後誕男與為[A4]麈尾。及文生也卓異恒倫。志學之年依寶田智成。以為師傅。既受具後專[16]講玄津。以戒足分為五乘。律檢開成七眾。豈止通衢生死。亦乃組轡道場。義須先精方符佛意。值奉誠僧辯。威德冠眾解行高[17]物。傳業之[18]盛獨步江表。推其領袖則大明彖公。文初依辯學。後歸彖下。十誦諸部罔弗通練。以梁大同七年。靈味[19]凡官諸寺啟勅。請文於光業寺。首開律藏。陳郡殷[20]均為之檀越。故使相趨常聽二百許人。屬梁末禍難。乃避地于閩下。復光嶺表。時僧宗法准。知名後進。皆執卷請益。又與真諦同止晉安。故得講譯都會交映法門。邊俗信心於斯風革。酒家毀其[21]柞器。漁者焚其罟網。僧尼什物於是備焉。有陳馭㝢江海[22]廓清。講授門徒彌繁[23]梁季。[24]宣帝命旅剋有[A5]淮淝。一戰不功千金日喪。轉輸運力遂倩眾僧。文深護正法不懼嚴誅。乃格詞曰。聖上誠異宇文廢滅三寶。君子為國必在禮義。豈宜以[25]勝福田為胥下之役。非止延敵輕漢。亦恐致罪尤深。有勅許焉。事即停寢。爾後凡所詳奏莫非允愜。理眾擯罰咸符時要。尚書令濟陽江總。[26]𡺍道造房無爽旬月。是知學而有祿德必有隣。法位宜昇眾望悅矣。大隋革運別降綸言。既屏僧司憲章律府。大軍之後荊棘攸生。十濫六群滋彰江表。文又案法澄剪。尋得無聲深。可謂少壯免白髮之妖。稊莠絕青田之薉矣。前後州將。甫及下車。皆尊仰年德罕不修敬。柱國武山公郭衍。祇敬倍常。躬携妻子到寺檀捨。盛設法齋請敷律題。抑揚剖析有克[27]壯之姿。聽侶千餘罔不嗟[28]服。以開皇十九年二月二十日。遷[29]于住寺。春秋九十有一。即窆寺之南山東壟。與辯律師墓相望。自文之據道也器宇剛物風範肅人。戒品圓淨處斷明白。然剖折章句詞省義富。眾家修撰罕有[30]能出其右者。又金陵軍火遺燼莫留。乃誓志葺治惟新舊[31]趾。講十誦八十五遍。大小乘戒心羯磨等二十餘遍。金光遺教等各有差焉。著律義疏十二卷。羯磨疏四卷。菩薩戒疏兩卷。[32]學門傳貴以為口實。僧尼從受戒者三千餘人。學士分講者。則寶定慧峙慧巘智昇慧覺等。惟道志法成。雙美竹箭擁徒建業。文昔夢泛舟海釣獲二大魚。心甚異之。及於東安寺講。麈尾纔振兩峯俱落。深怪其事。以詢建初瓊[33]上。乃曰。斯[34]告之先見。必有二龍傳公講者。其言果矣。志名解最優。[35]大尉晉王。家僧禮[36]待。以仁壽之歲。志為樹[37]碑內。慧日道場釋法論為文。

釋法願。姓任。西河人也。性警達頗自高[1]上。而拔致窮玄不偶儕侶。東觀道化遂達鄴都。形廁白衣言揚緇服。齊昭玄大統法上。嘉其神慧與語終朝。深通志[2]梗。因攝而剃落。日賜幽奧。橫[3]勵時倫。乃恣其遊博。願勇思風馳周行講席。求法無怠問道新奇。後乃仰蹤波離專經律部網羅佛[4]治舟逕僧猷。自東夏所傳四部律本。並製義疏。妙會異同。當有齊之盛。律徒[5]飈舉。法正一部各競前驅。雲公創敘綱模。暉上刪其纖芥。法願霜情啟旦孤映群篇。挫拉言[6]初流威滅後。所以履歷談對眾皆杜詞。故得立破眾家。百有餘計。並莫敢當其鋒銳也。時以其[7]彭亨罕敵。號之為律虎焉。至於斷處事途。多從文相商度結正。僉[8]義攸歸廼下勅召為大莊嚴石窟二寺上座。皇隋受命。又勅任并州大興國寺主。頻登綱管善御大眾。化移前政實濟濟焉。以開皇七年六月二十二日。終於所住。春秋六十有四。葬于并城之西。建塔崇範。所製律疏。[9]惟四分一本十卷是非鈔兩卷見存。餘並零失。有弟子道行者。器局淹和親傳師授。善機悟明控引。談述疏旨不墜厥宗。每至講散身導學徒。遶於願塔致敬而返。及春秋至節此例恒修。今年八十有餘。猶鋪疏[A6]旨摘示諸[10]測隱。時又有沙門道龕。資學於願。執教赴行學望最優。成進初心弘持[11]獨秀。為[12]時歎美。而素尚[A7]兢肅遵若文宗。纔有違忤即不參隷。故說戒序引有言。唱白之者既無正制號為非法。雖初從眾侶。後必重張。乃出郭結界。更說新本。斯亦貞梗之嚴令也。太為剋[13]峭未是倫通。至今此[14]部猶多滯結云。

釋靈藏。俗姓王氏。雍州新豐人也。年未登學志慕[15]情遠。依隨和上潁律師而出家焉。藏承遵出要善達持犯。僧祇一部世稱冠冕。於智度論講解無遺。妙尚沖虛兼崇綱務。時屬周初佛法全盛。國家年別大度僧尼。以藏識解淹明銓品行業。若講若誦卷部眾多。隨有文義莫不周鏡。時共測量。通經了意最為第一。藏之本師素鍾華望。為太祖隋公所重。道義斯洽得喪相[A8]符。藏與高祖。布衣知友情欵綢狎。及龍飛茲始彌結深衷。禮讓崇敦光價朝宰。移都南阜。任選形勝而置國寺。藏以朝[16]宰[17]惟重佛法攸憑。乃擇京都中會路均近遠。於遵善坊天衢之左而置寺焉。今之大興善是也。自斯已後。中使重沓禮遇轉隆。厚味嘉肴密輿封送。王人繼至接軫相趨。又勅左右僕射兩日一參。[18]坐以鎮之與語而退。時教網初張名德雲搆。皆陳聲望莫與爭雄。宮闈嚴衛來往[19]難阻。帝卒須見頻闕朝謁。乃勅諸門不須安籍。任藏往返。及處內禁與帝等倫。坐必同[A9]榻行必同輿。經綸國務雅會天[20]鑒。有時住宿即邇寢殿。䞋[21]錫之費蓋無競矣。開皇四年。關輔亢旱。帝引民眾就給洛州。勅藏同行共通聖化。既達所在歸投極多。帝聞之告曰。弟子是俗人天子。律師為道人天子。有樂離俗者。任師度之。遂依而度。前後數萬。晚以事聞。帝大悅曰。律師度人為善。弟子禁人為惡。言雖有異意則不殊。至於隋運譯經勝緣貴集。身先眾範言會時望。未知寺任綱正有聲。開皇六年卒於所住。春秋六十有八葬于南郊。

[22]釋通幽。姓趙氏。河東蒲坂人。幼齡遺世早慕玄風。弱冠加年遂霑僧[23]仵。而貞心苦節寒暑不𧇊。尋師訪道夷嶮無變。遇周齊[24]淩亂遠涉江皐。業架金陵素氣攸遠。及大隋開運。還歸渭陰。味法泰其生平。操[25]行分其容止。至於弘宣示教。則以毘尼唱首。調御心神仍用三昧遊適。故戒定兩藏總萃胸襟。學門再敞遠近斯赴。晚貫籍延興。時當草創。土木瓦石工匠同舉。而事歸天造形命未淪。隨所運為無非損喪。幽戒約內結。仁洽外弘。立四大井各施漉具。凡有施用躬自詳觀。馳赴百工曉夜無厭。皆將送蟲[26]豸得存性命。故延興一寺獨免[27]刑殘。自餘締構焉難復敘。而潔己自勵罕附斯倫。每欲開經必盥手及腕齊肘已後猶從常淨。舉經對目臂不下垂。房宇覆處未[28]甞澡漱。涕唾[29]反咽不棄寺中。便利洗淨乃終其報。又自生常不用巾幞。手濕則任其自乾。三衣則重被其體。自外道具僅支時要。每自嗟曰。生不功一片之善。死不酬一毫之累。虛負靈神。何[30]期誤也。遂誡弟子曰。吾變常之後。幸以殘身遺諸禽獸。儻蒙少福冀滅餘殃。忽以大業元年正月十五日。端坐卒於延興寺房。春秋五十有七。弟子等從其先志。林葬於終南之山至相前峯。火燎餘骸立塔存矣。

[1]釋道成。字明範。俗姓陶氏。丹陽人也。祖誕齊招遠將軍永嘉大守。[A10]父僉梁貞威將軍上虞令。成少而入道。住永嘉崇玄寺。事式法師為弟子。儀貌瓌美奇姿拔眾。群伍目曰神童。具戒之後學超儕輩。大同之初栖遊京輦受業奉誠寺大律都沙門智文。十誦纔經兩遍。年逾未立別肆開筵。數論毘曇染神便悟。無繁工倍聞一知十。是以京邑耆老咸稱後生可畏。講十誦律菩薩戒大品法華諸經律等一百四十遍。又講觀音一[2]日三遍。著律大本羯磨諸經疏三十六卷。至於意樹心花增暉[3]旦曜。析理質疑聽者忘倦。學士慧藏法祥等。並遊方講說法輪常轉。傳茲後焰利益弘多。咸蔬素潔己珠戒居心。神解嚴明深禪在念。兼六時虔懺。三餘暇日[4]䱷獵文史。欲令知無不為也。然其性用安[5]庠威儀合度。天人[6]摸揩罕有其儔。軟語愛言。不常忤物。後現疾旬餘。猶牽講[7]演。以開皇十九年五月五日。遷神於興嚴寺。春秋六十有八。大漸之際惟稱念佛。[8]肢節軟暖合掌分明。即以其月八日。窆於奉誠寺之南山。墓誌高坐寺僧慧嵸所作。

釋洪遵。姓時氏。相州人也。八歲出家。從師請業屢高聲駕。及受具後專學律部。心生重敬。內自惟曰。出家基趾其[9]存戒乎。住持萬載。被于遺教。諒非虛矣。更辭師友遊方聽習。履涉相京諮訪深義。有所未喻決問罕通。三夏將滿遂知大旨。初住嵩高少林寺。依資雲公開胸律要。并及華嚴大論前後參聽並扣其關戶渙然大明。承鄴下暉公盛弘四分。因往從焉。聽徒五百。多以巧媚自通。覆講[10]堅論了無命及。暉寔律學名匠。而智或先圖。遵固解冠時倫。全不以曲私在慮。[11]後因盛集異學充堂。遵乃束暉製疏。捧入堂中曰。伏膺有日都未見知。是則師資兩亡。敢以文疏仰及。便置之坐上往覆。雲所既屬捨見來降。即命登座覆述。吐納纖隱眾仰如山。自後專預正時結徒畢業。以戒律旁義有會他部者。乃重聽大論毘曇。開沃津奧。又以心使未靜。就諸禪林學調順法。年踰十臘方歸律宗。四遠望風堂盈千計。時為榮大也。齊主既敞教門。言承付囑。五眾有墜憲網者。皆據內律治之。以遵學聲早舉。策授為斷事沙門。時青齊諸眾。連諍經久。乃徹天聽。無由息訟。下勅令往。遵以法和喻。以律科懲曲感物情。繁諍自弭。由是更增時美。法侶欣之。及齊曆將季擅名逾遠。而非類不交惟道同轍。名儒大德見輒慕從。常與慧遠等名僧通宵造盡。周平齊日隱于白鹿巖中。及宣政搜揚。被舉住於嵩岳。德不孤峙眾復屯歸。大隋廓定招賢四海。開皇七年。下勅追詣京闕。與五大德同時奉見。特蒙勞引令住興善。并十弟子四事供養。十一年中。又勅與天竺僧共譯梵文。至十六年。復勅請為講律眾主。於崇敬寺聚徒成業。先是關內素奉僧祇。習俗生常惡聞異學。乍講四分人聽全[12]稀。還是東川讚擊成務。遵欲廣流法味。理任權機。乃旦剖法華晚揚法正。來為[13]開經說為通律。屢停炎[14]澳漸致附宗。開導四分一人而已。迄至于今僧祇絕唱。遵為人形儀儒雅。動據[A11]規猷。而神辯如泉。聲相鍾鼓。預[15]昇法位罕有昏漠。開悟之勣寔難嗣焉。仁壽二年。勅送舍利于衛州之福聚寺。將出示眾。乃放紅赤二光。晃發遠近照灼人目。道俗同覩大生慶悅。仁壽四年。下詔曰。朕祇受肇命撫育生民。遵奉聖教重興象法。而如來大慈覆護群品。感見舍利開導含生。朕已分布遠近皆起靈塔。其間諸州猶有未遍。今更請大德奉送舍利。各往諸州依前造塔。所請之僧必須德行可尊善解法相。使能宣揚佛教。感[16]𥧝愚迷。宜集諸寺三綱詳共推擇錄以奏聞。當與一切蒼生同斯福業。遵乃搜舉名解者用承上命。登又下勅。三十餘州一時同送。遵又蒙使。於博州起塔。初至州西。有白[17]鵠數十頭。當於輿上旋繞數匝。久之而逝。及至城東隆聖寺置塔之所。夜有白光數十道。道如車軸住于基上。邊有鳥巢樹上。及光之洞明眾鳥驚散。又雨銀花委地光耀如雪。掘基五尺獲粟半升。夜降神仙八十四人。持華遶塔久乃方隱。又婦人李氏患目二十餘年。及來禮拜兩目齊見。後行道之[18]夕。又放赤光照寺東房。見臥佛及坐佛說法之像。復見梵僧對架讀[1]經。有一十四字。皆是梵書。時人不識。及四月八日當下塔時。感黑蜂無數銜香遶塔。氣蔚且熏不同人世。又見白蓮花在塔四角高數百丈。花葉分布下垂於空。時間五彩蓮花廁填其內。又見天人燒香而左轉者。於是總集而觀歎未曾有。[2]屬目不見者非無一二。及下覆訖諸相皆止。遵於京邑盛開律[3]儀名駭昔人。而傳敘玄宗其後蓋闕。又著大純鈔五卷。用通律典。尋又下勅令知寺任。弼諧僧眾亟光徽績。以大業四年五月十九日。卒於興善。春秋七十有九。隋初又有道洪法勝洪淵等。並以律學著名。洪據相州紹通雲胤。容止沈正宣解有儀。學門七百亟程弘量。故諸經論之士將欲導世者。皆停洪講席。觀其風略採為軌躅。勝博涉有功。而言行無副。神志高卓時共潛推。但身令未廣。故聽徒簡略。淵學[4]承遵統化被中山。綱維正象有聲幽冀。年代非遠。並不測其終。

釋覺朗。俗姓未詳。河東人。住大興善寺。明四分律及大涅槃而氣骨陵人形聲動物。遊諸街巷罕不顧之。仁壽四年。下勅令送舍利于絳州覺成寺。初達治所出示道俗。涌出金瓶分為七分。光照徹外。穿基二丈得粟[5]半[6]升。又感黃雀一頭。飛迫於人全無怖懼。馴[7]擾佛堂久便自失。又石函蓋上。見二菩薩踞坐寶座前有一尼[8]斂手曲敬。或見飛仙及三黃雀并及雙樹驎鳳等象。將下三日常放光明。乃迷晝夜朗過燈[9]耀。有掩堂滅炬者。而光色逾盛溢于幽障。玄素通感榮慶相諠。朗具表聞。廣如別傳。大業之末。有勅令知大禪定道場主。鎮壓豪橫怗然[10]向風。漸潤道化。頗懷欽重。不久卒於所住。時又有沙門海藏。識信堅正宗仰律司。屢講四分少有傳嗣。唐運置十大德。藏其一焉。又有法鏘律師。本住靜法。末厭煩梗南栖太和。幽居養志不[11]塵僧眾。孤行巖岫偃息松林。服餌守中賞心唯識。亦搔索之開士也。及終沒後露骸山側。至夜有燈照之。道俗往觀。失燈所在。遠望還見動經兩月光照逾明。

釋慧主。俗姓賈氏。始州永歸縣人。六歲出家。為斌法師弟子。後令誦遺教一夕便度。以經驗師多有乖越。便捨之而往姜律師所。誦法華經。寺東房中講於俗律。試聽一遍性若曾聞。乃問十關無能解者。刺史以下[12]合州白黑。皆往諮問莫不歸伏。始州一部祖宗道眾。即為州內律[13]主受菩薩戒。既爾約束以佛為師。尚不敬天況[14]禮神道。於是佛法方得開弘。於黃安縣造寺七所。梓潼縣造十寺。武連縣造三寺。從彼至今方將盛矣。初主登冠。欲受具足。當境無人。乃入京選德於甘露寺受戒。惟聽四分餘義[A12]旁通。夢見三日三夜天地闇冥眾生無眼。過此忽明眼還明淨。覺已汗流。一百日後周毀經道。方知徵應。即返故鄉。南山藏伏惟食松葉。異類禽獸同集無聲。或有山神送[15]茯苓甘松香來。獲此供養六時行道。禽獸隨行。禮佛誦經似如聽[16]者。仍為幽顯受菩薩戒。後有獼猴群共治道。主曰。汝性躁擾作此何為。曰時君異也。佛日通也。深怪[17]此言。尋爾更有異祥。龍飛獸集香氣充山。其類眾矣。後有八人採弓材者。甚大驚駭。便慰主曰。聖君出世。時號開皇矣。即將出山。以事奏聞。蒙預出家。大業中。勅還本州香林寺。常弘四分為業。武德之始。陵陽公。臨益州。素少信心。將百餘馱物行至始州。令於寺內講堂佛殿僧房安置。無敢違者。主從莊還見斯穢雜。即入房中取錫杖三衣出歎曰。死活今日矣。舉杖向諸驢騾。一時倒仆如死。兩手各擎一馱擲棄坑中。州縣官人驚怖執主。狀申陵陽。大[18]笑一無所怪。書曰。弟子數病不逢害鬼。蒙得律師破慳貪袋。深為大利。今附沈香十斤紬綾十段仰贈。後還京日從受菩薩戒焉。貞觀三年。寺有明禪師者。清卓不群。白日獨坐見無半身。向眾述曰。吾與律師建立此寺。兩人同心忽失半身。將不律師先去。不者明其死矣。明日食時俗人驚[19]云。寺家設會耶。見有四路客僧數千人入寺。今何所在。尋爾午時主便無疾而逝。春秋八十九矣。

釋智保。河東人。弱齡入道。清慎居心。而在性剛謇不軌流俗。進受具後正業禁司。擁節專制挺超群侶。博聽異解貫練心神。[20]癈立文旨大觀掌內。所以律部遐被寔賴斯人。故能維攝自他言行相守。至於流略墳[1]素頗獲其宗。談對玄儒不後其術。筆記之工時揚大義。緣情流[2]采嗣接英華。初住勝光末居禪定。國供豐積受用多虧。所以名僧大德日陳形器。憑准神解。可以言傳。至於衣食資求。未能清[3]滌。僧眾四百同食一堂。新菜果瓜多選香美。保低目仰手依法受之。任得甘苦。隨便進噉。皆留子實恐傷種相。由知法者少疑未詳檢。其知量敬護皆若此也。後返勝光厲業彌峻。園蔬溉灌水雜細蟲。直歲高視但論事辦。保念此無辜交被刑害。躬執漉具[4]達送方還。寺有草物堪為僧用者。必拾掇鳩聚身送厨帳。其雜行紛綸誠難備舉。以武德末年遘疾將漸。而正氣明爽。告友人慧滿曰。余其死矣。而精神不得超勝如何。有問意故。答云。觀其來[5]蔭。似作守寺之神耳。而止于西院佛殿。余頻以法[6]遣之。卒不能離。言訖便絕。自爾所陳殿宇人罕獨登。時須開入無不[7]嗇然毛動。及後百日嘗有老[8]姥。內懷酒食將遺諸僧。行至寺門忽被神害。身死委地[9]器物流離。斯亦嚴厲之所致也。故僧侶[10]攝其風威。有涉鄙悋者。皆懅而悛正矣。自保之據道。卓秀出群一食充軀。雖經[11]病重不變前節。不宿俗舍常止僧坊。雖曾遠涉必栖林野。三衣常被瓶鉢自隨。不執俗器不[12]觀音樂。五[13]兵六[14]法誓不身經。理會高僧聞便赴仰。故每日再講必瓶鉢自隨。肅然成風無累於教。處眾而食曾無[15]盈長。殘水餘[16]膩並以餅拭而噉之。一滴無遺。恐損施福故也。[17]甞遇重病。每[18]食有餘一兩[19]匕者。停貯多日可得升許。親看溫煮命淨人食之。有問其故。答曰。僧食難棄。不可妄輕業耳。傳者目驗生常景行。故直筆[20]書其弘護之相焉。又嘗患瘧。寒則水淋。熱則火炙。渴[21]則急鹽塞其口。痢則絕[22]食取差。斯徒眾矣。

釋智詵。字慧成。姓徐。本徐州人。炫法師之弟也。少聰敏有志節。在蜀遊學務勤律肆。會周陵法。因事入關不果所期。遂隱南嶺。終南太白形影相弔。有隋革命光啟正法。招[23]賁碩德率先僧首。即於長安敷揚律藏。益州總管蜀王秀。奏請還蜀。王自出迎住法聚寺。道俗歸崇。寺設大齋無不來赴。將食捉[A13]筯問炫法師曰。此處護淨不。答曰。初還未得撿挍。承道不護淨乃擲[A14]筯而起曰。寧噉屠兒食。此[24]淨銅何得噉也。諸僧數千一時都散。其嚴忌若此。故其在眾屏氣寂然。性不受施不妄干物。有僧道恢。為人兇險。遙見走避。人曰。卿從來不畏一人。何故畏詵律師耶。答曰。此佛法中王。那得不畏。人曰。以恢公[25]膂力。[26]可敵律師百人耶。答曰。縱敵千人。遙見百脈已沈四[27]支不舉。何敵之有乎。後以人請戒禁。行將諠擾。乃辭入龍居山寺。幽栖深阻軌迹不通延出辭疾。意欲登劍閣廓清井絡。與詵書令歸國化。[28]使略答云。辱使至止[29]并以誠言。披閱循環一言三復。文清淥水理破秋毫。貧道戒行多闕化術無方。宅身荒谷四十餘載。狎魚鳥以樵歌。習禪那思般若。以此卒歲分填溝壑。不謂耆年有幸運屬休明。伏惟相王殿下。德隆三古道振百王。公攘臂而歸舊里。衣錦而旋本邑。百姓有再生之期。萬物起息肩之望。搢紳君子。捧玉帛而來儀。慷慨丈夫。委干戈而伏道。昔長卿返蜀徒擅清文。鄧艾前來未能偃武。公華陽甲族[30]未絡名家。捧日登朝懷金問道。劍南長幼並俟來蘇。豈藉微風自然草靡。當勸諸首領越境參迎。[31]秀得書示軍眾。先作禮曰。人物爭歸。律師之力也。以武德元年十月一日[32]平居而逝。年八十矣。