續高僧傳

續高僧傳卷第[1]二十六

[2]通下 [3]正傳四十[4]五 附見二人

隋京師大興善寺釋道密傳一

[5]隋京師經藏寺釋智隱傳二

隋中天竺國沙門闍提斯那傳三

隋京師勝光寺釋明誕傳四

隋京師大興善寺釋明璨傳五

隋京師大興善寺釋慧重傳六

隋京師勝光寺釋寶積傳七

隋京師仁法寺釋道端傳八

隋京師勝光寺釋道粲傳九

隋京師大興善寺釋明芬傳十

隋京師大興善寺釋僧蓋傳十一

隋京師日嚴寺釋曇瑎傳十二

隋京師[6]隨法寺釋道貴傳十三

隋京師玄法寺釋[7]僧順傳十四

隋京師沙門寺釋法顯傳十五

隋京師大興善寺釋僧世傳十六

隋京師靜覺寺釋法周傳十七(景暉)

隋京師延興寺釋慧誕傳十八

隋京師大興善寺釋智光傳十九

隋京師弘善寺釋智教傳二十

隋京師沙門釋圓超傳二十一

隋京師光明寺釋慧藏傳二十二(法[8]順)

隋京師大興善寺釋寶憲傳二十三

隋京師勝光寺釋法朗傳二十四

隋京師真寂寺釋曇遂傳二十五

隋京師大興善寺釋曇觀傳二十六

隋京師延興寺釋靈[9]達傳二十七

隋京師大興善寺釋僧昕傳二十八

隋京師空觀寺釋玄鏡傳二十九

隋京師弘濟寺釋智揆傳三十

隋京師勝光寺釋僧範傳三十一

隋京師淨影寺釋寶安傳三十二

隋京師仁覺寺釋寶巖傳三十三

隋京師無漏寺釋明馭傳三十四

隋京師大興善寺釋道生傳三十五

隋京師勝光寺釋法性傳三十六

隋京師沙門釋辯寂傳三十七

隋京師大興善寺釋靜凝傳三十八

隋京師揚化寺釋法楷傳三十九

隋京師轉輪寺釋智能傳四十

隋京師真寂寺釋曇良傳四十一

[10]隋京師靜法寺釋智嶷傳四十二

[11]隋京師沙門釋道嵩傳四十三

隋京師淨影寺釋道顏傳四十四

隋京師淨影寺釋淨辯傳四十五

釋道密姓周氏相州人初投耶舍三藏師習方藝又從鄴下博聽大乘神思既開理致通衍至於西梵文言繼迹前[12]異術勝能聞諸齊世隋運興法翻譯為初勅召入京住大興[13]師資道成復弘梵語因循法本留意傳持會仁壽塔興銓衡德望尋下勅召送舍利于同州大興國寺寺即文帝所生之地其處本基般若尼寺也帝以後魏大統七年六月十三日生於此寺中于時赤光照室流溢外戶紫氣滿庭狀如樓[14]色染人衣內外驚禁嬭母以時炎熱就而扇之寒甚幾絕困不能啼有神尼者名曰智仙河東蒲坂劉氏女也少出家有戒行[15]和上失之恐其墮井見在佛屋儼然坐定時年七歲遂以禪觀為業及帝誕日無因而至語太祖曰兒天佛所祐勿憂也尼遂名帝為那羅延言如金剛不可壞也又曰此兒來處異倫俗家穢雜自為養之太祖乃割宅為寺內通小門以兒委尼不敢名問後皇妣來抱忽見化而為龍[16]遑墮地尼曰何因妄觸我兒遂令晚得天下及年七歲告帝曰兒當大貴從東國來佛法當滅由兒興之而尼沈靜寡言時道成敗吉凶莫不符驗初在寺養帝[17]年十三方始還家[18]三十餘歲略不出門及周滅二教尼隱皇家內著法衣戒行不改帝後果自山東入為天子重興佛法皆如尼言及登[19]祚後每顧群臣追念阿闍梨以為口實又云我興由佛法而好食麻豆前身[20]似從道人裏來由小時在寺至今樂聞[21]鍾聲乃命史官王劭為尼作傳其龍潛所經四十五州皆悉同時為大興國寺因改般若為其一焉仁壽元年帝及后宮同感舍利並放光明[22]磓試之宛然無損遂散於州[23]前後建塔百有餘所隨有塔下皆圖神尼多有靈相故其銘云維年月菩薩戒佛弟子大隋皇帝堅敬白十方三世一切三寶弟子蒙三寶福祐為蒼生君父思與民庶共建菩提今故分布舍利諸州供養欲使普修善業同登妙果仍為弟子法界幽顯三塗八難懺悔行道奉請十方常住三寶願起慈悲受弟子等請降赴道場證明弟子為諸眾生發露懺悔文多不載密以洽聞之譽送此寺中初下塔時一院之內光明充塞黃白相間兼赤[1]班氣旋遶朗徹久而乃滅道俗內外咸同一見寺有四門門立一碑殿塔廊廡及以生地莊嚴綺麗晃發城[2]仁壽之末又勅送于[3]鄭州黃鵠山晉安寺[A1]掘基至水獲金像一[4]高尺許儀制特異正下塔時野鳥群飛旋繞塔上事了便散又見金花三枚騰空久之下沒基內又放螢光後遂廣大遶塔三匝寺本高顯素無泉水[5][6]便下汲一夕之間去塔五步飛泉自涌有同浪井廣如王劭所紀及大業伊始[7]從治雒陽上林園中置翻經館因以傳譯遂卒於彼所出諸經[8]如費氏錄

釋智隱姓李氏貝州人即華嚴藏公之弟子也自少及長遵弘道義慧解所傳受無再請而神氣俊卓雅尚清虛時復談吐聽者忘倦開皇七年勅召大德與藏入京住大興善[9]通練智論阿毘曇心及金剛般若論明其窟[10]至十六年以解兼倫例須有紹隆下勅補充講[11]論眾主於經藏寺還揚前部仁壽創福勅送舍利于益州之法聚寺寺即蜀王秀之所造也道適[12]卭蜀開化彌昌傾其金貝尋即成就晚又奉送置塔莘州天雨異花人得半合又放紫光變為五色盲者來懺欻獲雙目捨杖而歸風躄等病其例皆爾及將下瘞天雨銀花放白色光前後非一正入塔時感五色雲下覆函上重圓如蓋大鳥六頭旋遶雲間閉訖俱散[13]隱以事聞帝大悅付於著作卒於京室

闍提斯那住中天竺摩竭提國學兼群藏藝術異能通練於世以本國忽然大地震[14]所開之處極深無底於其[15]坼側獲一石碑文云東方震旦國名大隋城名大興王名堅意建立三寶起舍利塔彼國君臣欣感嘉瑞相慶希有[16]募道俗五十餘人尋斯靈相初發祖送並出王府[17]遠賊掠所遺蕩盡[18]惟餘數人逃竄達此以仁壽二年至仁壽宮計初地裂獲碑之時即此土開皇十四年也行途九載方達東夏正逢天子感得舍利諸州起塔天祥下降地瑞上騰前後靈感將有[19]數百闔國稱慶佛法再隆有司以事奏聞帝以事符大夏陳迹東華美其遠度疑是[20]證聖引入大寶殿躬屈四指顧問群僚解朕意不僉皆莫委因問斯那又解意不答曰檀越意謂貧道為第四果人耶實非是也帝甚異之乃置于別館供給華[21]重膳夫以酒酵和麵擬為調候時不起因以問那答曰此不合食便用水溲煮之與常酵者不異上問今造靈塔遍於諸州[A2]陝二州特多祥瑞誰所致耶答曰[A3]陝州現樹地藏菩薩曹州光花虛空藏也又問天花何似答曰似薄雲母或飛不委地雖委地而光明奇勝帝密以好雲母及所獻天花各一箱用示諸人無有別者恰以問那那識天花而退雲母及獻后云崩空發樂音并感異香具以問由答曰西方淨土名阿彌陀皇后往生故致諸天迎彼生也帝奇其識鑒賜綿絹二千餘段辭而不受因強之乃用散諸福地見感應傳

釋明誕姓史衛州汲人律儀行務履顧前賢通十地地持赴機講解攝大乘論彌見弘演後入京住勝光寺溫柔敦厚[A4]性無迫暴有勅召送舍利于襄州上鳳林寺基[22]梁代雕飾隋初顯敞高林跨谷連院松竹交映泉石相喧[23]屋相望索然閑舉有遊覽者皆忘返焉文帝龍潛之日因往禮拜乞願弘護及踐寶位追惟往福歲常就寺廣設供養仍又改為大興國寺及誕之至彼安[24]厝塔基寺之東院鑿地數尺獲琉璃瓶內有舍利八枚聚散呈祥形質不定或現[25]全碎顯發神奇即與[26]今送同處起塔又下穿掘得石銘云大同[A5]卅六年已後開仁壽之化依檢梁[27]歷有號大同至今歲紀髣髴符會誕欣感嘉瑞乃表奏聞寺有金像一[28]舉高丈六面部圓滿相儀充備[29]峙于堂內眾鳥無敢踐足庭前樹碑庾信文蕭雲書世稱冠絕誕歷覽徽猷講授相接終于本寺

釋明璨姓韋莒州沂水人十歲出家二十受具中途尋閱備通經史稟性調柔初不陳[1]未及三夏頻揚成論及涅槃經值廢教隱[2]倫避世林澤還資故業重研幽極周宣創開陟岵慧遠率侶登之璨時投足歸師諸部未久深悟遂演於世講徒百數心計明白開隱析疑善通問難精慮勃興未曾沈息加又福德所被聞見欣然勅召入京住大興善仁壽初歲召送舍利于蔣州之栖霞寺今之攝山寺也本基靈異前傳具詳而璨情存傳法所在追訪乃於江表獲經一百餘卷並是前錄所遺及諸[3]闕本隨得[4]福利處處傳寫[5]末住大禪定寺弘法為務春秋良序頻往藍田登山臨水欣其得性唐初[6]

釋慧重姓郭雍州人志幹威稜不怯邪障鬼神林屋聞有栖止無往不降淨持戒地明解攝論履遊名教清逈不群住大興善博綜機要榮達敘顧[7]辯章言令寫送有法仁壽置塔勅召送舍利于泰山之岱岳寺初至放光乃至入塔相續流照岳上白氣三道下流至于基所岳神廟門無故自開如是者三識者以為神靈歸敬故也四年建塔又送于隆州禪寂寺初至設齋忽有野鹿從南山下度嘉陵江直趣塔所人以手摩自然依附乃至下訖其鹿方去夜放大光在佛堂上焰高數丈青赤流集眾人同見三日打剎合州喜捨紫雲覆塔雨金銀花遍於城邑其收得者乃有五色相鏤又獲舍利五枚於天花上[8]汎旋轉合散隨[9]州內修梵寺先為文帝造塔有一分舍利欲與今塔同日下基其夜兩塔雙放光明朗照幽顯至曉方滅同覩此瑞無數千人將下之晨又雨銀花變轉非一重還京室改革前度專修禪悔晝夜十有二時禮五十三佛餘則[10]加坐正念畢世終業

釋寶積姓朱冀州條人割略愛網訪道為任浮遊靡定不存住止齊亡法毀潛隱太山迴互魯兗乃經年稔開皇十四[A6]隋高東巡候駕請謁一見便悅下勅入京住勝光寺講揚智論及攝大乘而體量虛廓不計仇隙曾有屏毀達其耳者解衣遺之曰卿見吾過真吾師友仁壽初年勅送舍利於華岳思覺寺寺即左僕射楊素之所立也初下之晨雲垂四布雪滿山邑天地奄[11]暗逼目無見及期當午忽爾天清日朗現五色雲於塔基上去地五丈圓如輪蓋遙有見者望其蓋上[12]朱光赫奕團團直上遠連天際暨于覆了雲合光收還如晨旦積後卒於京室

釋道端潞州人出家受具聽覽律藏至於重輕開制銓定綱猷雅為宗匠晚入京都住仁法寺講散毘尼神用無歇時程俊舉後學欽之加復體尚方言梵文書語[13]披葉洞識了其深趣勤心護法匡攝有功仁壽中年勅送舍利于本州梵境寺初入州界山多無水忽有神泉涌頂流者非一舊痾夙痼飲無不愈別有一泉病飲尋差若咽酒肉必重發動審量持戒永除休健端以事聞後還京寺常樂弘演終于本寺

釋道璨恒州人慧學如神鑽求攝論華嚴十地深疑伏旨解其由緒志尚幽靜不務奢華重義輕財自小之大後入關輦便住勝光訪道求賢栖遑靡託仁壽起塔勅召送舍利于許州辯行寺初至塔寺堂中佛像素無靈異忽放大光通[14]爥院宇舍利上踊金瓶之表又放光明遶瓶旋轉既屬炎熱將入塔時感雲承日覆訖方滅又於塔側造池供養因獲古井水深且清輕軟甜美舉州齊調一從此井而無竭濁莫不嗟嘆璨後不測其終

釋明芬相州人齊三藏耶舍之神足也通解方俗妙識梵言傳度幽旨莫匪喉舌開皇之譯下勅追延令與梵僧對傳法本而意專撿失好住空閑味詠十地言輒引據問論清巧通滯罕倫仁壽下勅令置塔于慈州之石窟寺寺即齊文宣之所立也大窟像背文宣陵藏中諸雕刻駭動人鬼芬引舍利去州三十許里白雲欝起從寺至輿長引不絕耿耿橫空中有天仙飛騰往返竟日方滅明旦將曉還有白雲長引來迎雲中天仙如昨無異人眾同見[15]傾目叵論識者以為石窟之與鼓山連接密[16]竹林[17]仙聖響應之乎[18]既至山塔東面有泉[19]眾生飲皆病愈芬後卒于興善所著眾經如費氏錄

釋僧蓋恒州人曾遊太原專聽涅槃晚至洛下還綜前業蓋聞經陳念慧攝慮為先遂廢聽業專思定學陶思既久彌呈心過遂終斯習後入京師周訪禪侶住大興善垂帷斂足不務世談近局異乘略不霑口吐言清遠尠不高之仁壽二年勅送舍利于滄州四年又勅送于浙州之法相寺初營石函本惟青色及磨治了變為鮮錦布彩鋪[1]又見僧形但有半身及曉往觀僧變為佛光焰神儀都皆明著又現三字云人王子也佛前又現雄鷄之[2]冠尾圓具或現仙鳳天人諸相甚眾南鄉縣民多業屠獵因瑞發心受戒永斷後於他日有採柴者於法相寺南見有樸樹乃生奇異果僅有百顆其色紅赤如蓮欲開折取二枚來用供塔官庶道俗千有餘人同往折取味如蒲桃并果表奏帝驚訝其瑞蓋後住禪定寺唐初即[3]世九十餘矣

釋曇瑎江都人少學成實兼諸經論涅槃大品包蘊心目雖講道時缺而以慧解馳名每往法筵亟陳論決徵據文旨學者憚焉[4]讀經盈箱滿[5]𭪠記注幽隱追問[6]老耄皆揖其精府反啟其志瑎乃為斟酌通問[7]盤梗自江左右歷覽多年傳譽不爽實鍾華望煬帝昔為晉王造寺京室諸方搜選延瑎入住[8]史令蕭琮合門昆季祖尋義學屈禮歸心奉以家僧携現大小常處第內晨夕歡娛講論正理惟其開悟仁壽之末勅送舍利于熙州環[9]谷山山谷寺古傳云昔有齊人郭智辯數遊環山之陽世俗重之因以名焉此寺即蕭齊高帝之所立也林崖重映松竹交參前帶環川北背峻嶺江流縈繞[10]寔為清勝瑎巡此地[11]仍搆塔焉初正月內當擬基處屢放金光如一[12]綖許十餘日中然後方息舍利恰到如即置基先不相謀若同合契皆大慶也又初到治天本亢陽人物燋渴夜降大雨高下皆足無不賴幸又放赤光流[13]矚如火行道七夕又放大光被諸山[14]五千餘人[15]咸蒙斯瑞及懺罪營福不可勝言晚承故業迄于隋運後住弘善以疾而終春秋八十有三武德初矣

釋道貴并州人華嚴為業詞義性度寬雅為能而於經中深[16]每發精彩有譽當時加以閑居放志不涉煩擾市肆俳優未曾遊目名利貴賤故自絕言精潔守素清[17]真士也[18]晚在京師住隨法寺擁其道德[19]閑守形心及建塔之初下勅流問令送舍利于德州會通寺至治之日放赤光明如大甕許久之方滅有一婦人躄疾多載聞舍利至[20]輿來塔所苦心發願乞蒙杖步依言立愈疾走而歸將下塔時忽有大鳥十二形相希世不識名目次第行列旋遶空中正當塔上覆訖方逝貴後鎮業京輦不測其終

[21]僧順貝州人習學涅槃文疏精覈志勤策立堪勝艱苦常樂弘法於囹圄中無緣拘縶假訴良善文書既[22]効方便雪他投身桎梏情志欣泰監獄者愍斯厄苦將欲解免方取經疏鋪舒詳讀旁為囚隷說法勸化事本無蹤還蒙放釋出獄之日猶恨太早有問其故答曰吾聞諸聖地獄化生雖不逮彼且事[23]微轍開皇隆法杖步入關採訪經術住玄法寺及後造塔勅召送[24]舍利于宋州初到宋城市中古井由來醎苦水色又赤無敢甞者及舍利至色忽變白味如甜蜜至造塔所初放赤光又放白光通照寺內七日辰時天雨白花如雪[25]不落紛紛滿空及下塔時白鶴九頭飛翔塔上下函既了方乃北逝順後還京遊尋行業唐運初興巡栖山[26]年既遲暮欲事終心行至川驪山南[27]遇見古寺龕窟崩壞形像縱橫[28]住修理先有主護乃具表請武皇特聽遂得安復今之津梁寺是也僕射蕭瑀為大檀越福事所資咸從宋國僧眾濟濟有倫理焉順後卒於住寺春秋八十餘矣

釋法顯雍州扶風人厥姓寗氏生平志尚禪寂為宗文字紙筆性不遊履沈默寡欲不為世累其師法開定門幽祕殆是不測元魏之末住京兆王寺與實禪師齊駕朝野兼以簡約清素華貴傾屬顯遇斯明匠承奉累年傳習師宗頗接微緒住日嚴寺仁壽末歲置塔隴州下勅令送顯發自帝京奉輿至彼藥王寺內然寺去州一十餘里褊狹[29]邪仄殊非形望乃移近州北三王山下背崖臨水高勝博敞仍構大塔放大光明闔境同觀欣其罪滅顯因其所利即而利之廣說法要傾其心惱當斯一會榮嘆成諠晚還入京聚徒綜業每年歲首受具者多顯為開發戒緣鼓行壇懺引聚清眾即而惠之後終時也將八十矣

釋僧世青州人負帙問道無擇夷險觀其[1]遊履略周方岳而雄氣所指鋒刃[2]難當[3]地論是長偏愛喉舌豐詞疊難名聞齊魯開皇入京住興善寺長遊講會必存論決仁壽下勅召送舍利于萊州之弘藏寺四年又勅送密州茂勝寺行達青州停道藏寺夜放赤光從房而出直指東南爾夜密州城內又見光明從西北來相如火炬叢焰非一遶城內外朗徹如日預有目者無不同覩[4]乃勘究方知先告既至治所兩夜放光如前遶城朗徹無異[5]世舉瓶欲示大眾忽然不見後至寺塔復放大光通照寺宇行道初日打剎教化舍利二粒見于瓶內及造石函忽變為金如棗如豆間錯函底餘處並變為青琉璃因具圖表帝大悅[6]後還京不久尋卒

釋法周不知何許人狀相長偉言[7]語高大涅槃攝論是所留神稠會勝集每預登踐身相孤拔多或顧問由是振名者復繫於德矣初住曲池之靜覺寺林竹叢萃蓮沼[8]槃遊縱達一方用為自得京華時偶形相義[9]如周者可有十人同氣相求數來歡聚偃仰茂林賦詠風月時即號之為曲池十智也仁壽建塔下勅送舍利于韓州修寂寺初造石函忽有一鴿飛入函內自然馴狎經久乃去寺有塼塔四枚形狀高偉各有四塔鎮以角隅青瓷作之上圖本事舍利到夜各放光明如焰上衝四方眾[10]皆一時同見數數放光至于[11]未入空中如絳長三丈許諸佛聖僧眾相非一皆列其中周後復[12]往大禪定寺唐運初基為僧景暉於仁壽坊置勝業寺召周經始勅知寺任又改坊名還符寺號初暉同諸僧侶住在長安晚又變改常度形同俗服栖泊寺宇不捨戒業言語隱伏時符讖記高祖昔[13]任岐州登有前[14]既承大寶追憶往言圖像立廟爰彰徽號自周積年處任不事奢華房宇趣充僧事僅足貞觀之始以疾而終[15]八十餘矣

釋慧誕雍州人學究涅槃及通攝論每登講席有名京室即曇延法師之學士也住延興寺仁壽下勅召起塔于[A7]杭州天竺寺住在靈隱山林石岑竦實來仙聖初搆塔基多逢伏石掘得一所是古石函傍推其際眇不可測因用[16]今造置古函中大小和可宛如昔契誕還本寺講授尋常雖非卓犖亦例能色貞觀初年卒于本寺七十餘矣臨終清言安話[17]神色無異顧諸法屬深累住持通告好住[18]怗然神逝

釋智光江州人[19]尼論師之學士也少聽攝論大成其器言論清華聲勢明穆志度輕健鮮忤言諍謙牧推下為時所重開皇十年勅召[20]尼公相從入京住大興善寺仁壽創塔召送循州途經許部行出城南人眾同送舍利於輿忽放光明高出丈餘傾眾榮慶[21]北至番州寄停寺內其夜銅鍾[22]洪洪自鳴[23]霄至旦驚駭人畜及至食時其聲乃止既達循州道場塔寺當下舍利天降甘露塔邊樹上色類凝[24]光白曜日光還京室以法自娛頻開攝論有名秦壤晚厭談說歸靜林泉尋還廬阜屏絕人事安禪自節卒于山舍

釋智教雍州人習誦眾經意存禪觀晝則尋讀夜便坐默蕭散無為不存世累住弘善寺閑居綜業仁壽中年起塔[25]秦州之永寧寺下勅令送既至塔所夜逢布薩異香如霧屯結入門合眾同怪欣所聞見又於塔上剎柱之前見大人跡長尺二寸蹈深二分十指螺文圓相周備推無蹤緒蓋神瑞也又降異雲屯聚塔上又雨天花狀如金寶又聞空中讚歎佛聲官民道俗相慶騰踊教還本寺綜業終年

釋圓超觀州阜城人十地涅槃是其經略言行所表必詢猷焉晚住京寺策名臺省仁壽[26]末歲下勅造塔於[27]廉州化城寺初達州西四十餘里道俗導引競列長幡南風勁利樹林北靡惟有幡脚南北相分雖為風吹都不移亂及初行道設二佛盤忽有蜻蛉二枚各在盤上相當而住形極麁大長五寸許色麗青綠大如人指七日相續如前停住行道既散欻然飛去比後下塔還復飛來填埋都了絕而不見當下正中塔基上空五色慶雲狀如傘蓋方直齊正如人所為雲下見一白[1]鵠翔飛旋轉事了俱散超還京室不測其終

釋慧藏冀州人初學涅槃後專講解禁守貪競絕迹譏嫌安詳詞令不形顏色入京訪道住光明寺仁壽中年勅召置塔于[2]歡州初至塔[3]行道設齋當其塔上景雲出見彩含五色有若花蓋綺繡錦繢無以加焉從午至酉方始隱滅又延興寺僧法順者聽習涅槃善守根禁退讓自節負德無傲勅住江州廬山東林寺置舍利塔初至其地耕者見光尋而掘之獲金銅彌勒像一軀形質瓌異即而供養並不測其終

釋寶憲鄭州人寶鎮律師之學士也童稚依止即奉科條審量觀能具承大法受具之日但奉文言至於行模並先具委有師資焉有弘業焉開皇之始與鎮同來住大興善威儀調順言無涉俗仁壽奉勅置塔洪州即豫章之故地初向彼州路由江阻既失正溜泥濘不通人力殆盡無前進理程期又逼道俗[4]遑懼憲乃憑心舍利請垂通涉忽降白鳥船前緩飛乍來乍去如有引導即遣隨逐遂逢水脈通夕汎舟安達無障憲還京室尋事卒[5]

釋法朗蒲州人學涉三藏偏鏡毘尼[6]割篇聚不阻名[7]加復器用平直無受輕陵決斷剛正未私強禦後住勝光披究律典經其房戶莫不懍然仁壽二年勅召送舍利於[A8]陝州大興國寺寺即皇考武元本生處也故置寺建塔仰謝昔緣初達州境大通善法演業三寺夜各放光不知何來而通照寺內朗徹無障善法寺中見三花樹形色分明四月二日靈勝寺中夜忽放光五色彩雲合成一蓋通變為紫比靈輿入城雲蓋方散又有五色彩雲從乾巽二處纏糺而來至於塔上相合而住及掘塔基下深五尺獲一異鳥狀如[A9]鸜鵒色甚青黃巡行基[8]人捉無畏唯食黃花三日而死又青石為函忽生光影表裏洞徹現諸靈異東西兩面俱現雙樹樹下悉有水[9]文生焉函內西面現二菩薩南邊金色北邊銀色相對而立[10]二菩薩坐花臺上各長一尺並放紅紫光明函內南面現神尼像合掌向西函脣西面又見臥佛右脇而偃首北面西函外東面雙樹間現前死鳥傾臥須臾起立鳥上有三金花其鳥西南而行至臥佛下住立不動凡此光相從已至未形狀儼然命人圖寫上紙素訖方漸歇滅及將下日忽然雲起如煙如霧團圓翳日又如車輪雲色條別又如車輻輪輻雲色皆如紅紫人皆仰視其相歎怪希遇藏瘞既了天還明淨失雲所在當斯時也寺院牆外咸見幡蓋圍遶謂言他處助來供養事了追問一無蹤緒朗慶斯神瑞登即奏聞晚還京師以疾而卒

釋曇遂雍州人初學大論後味[11]唯識研精攝論選其幽理每言三界虛妄但是一心追求外境未悟難息故得名稱高遠有通美焉然復慎守根門勤修戒檢住真寂寺掩關勵業仁壽中年下勅送舍利于晉州法吼寺初停公館放大光明照精舍門朗如金色又放黃白二光從道場出久久乃滅又從舍利輿所至於塔基而放瑞光三道虹飛色如朝霞耿然空望下塔之[12]內又放光明隱顯時現大都為言七日之內瑞靈雜沓相仍不絕還京服業迄于唐運八十餘卒矣

釋曇觀莒州人七歲出家慕欣法[A10]及進具後尋討義門偏宗成實[A11][13]析玄滯後以慧解亂神本也乃返駕澄源攝慮巖十六特勝彌所留心神呪廣被[A12]銷殄邪障[14]問周遠及[15]于天闕開皇之始下勅徵召延入京室住大興善供事隆厚日問起居[16]上紫庭坐以華褥帝親供[17]侍欽德受法觀寬[18]厚敦裕言無浮侈深得法忍苦樂虛心故使名利日增而素氣常在所獲信施並入僧中房宇索然衣鉢而已時俗流湎之夫雅尚之也仁壽中歲奉勅送舍利於本州定林寺初停公館即放大光掘基八尺獲銅浮圖一枚平頂圓基兩戶相對制同神造雕鏤駭人乃用盛舍利安瓶置內恰得相容州民禽巨海者患瘂六年聞舍利至自書請瑞見本一粒分為三分色如黃金乍沈乍舉[19]又見三佛從空而降即能陳述詞句如流觀還京都不委終事

釋靈[20]恒州人先在儒門備參經史唯見更相圖略時有懷仁抱義然復終淪諸有未免無常乃釋髮道流希崇正軌從遠公學義咸知大意因即依隨三業無捨及達之入京輦慕義相從晚住延[1]退隱自守端斂身心終[2]月禪默衣食麁弊不希華美仁壽中勅召送舍利於本州龍藏寺初定基趾[3]聞有異香漸漸芬[4]烈隨風而至遍[5]於寺內有民金玄瓚者住在寺側先患鼻塞二十餘年莫知香臭當于此日忽聞香氣驚尋至寺因爾齆差又雨天花從空而下光彩鮮淨晃若金銀先降塔所後及寺院道俗競接輕薄如鏤下舍利訖有[6]雙白鶴旋於塔上良久翔逝達後連尋定業追訪山[7]不顧名[8]實頭陀林[9]塚雖逢神鬼都不怖憚大業之始終於墓叢初不委之村人怪不乞食就看已卒[10]加趺如在[11]因合床殮於杜城窟中

釋僧昕潞州上黨人自騖道法津周聽大小逮諸禪律莫[A13]不登臨傾渴身心無席不赴而導[12]戒愚智眾通諠靜昕一其正度恭慎橫經聆其披[A14]析曾不忽忘初眾見其低目寡言絕杜論道皆號為[13]曚叟也後有智者問其文理咸陳深奧輕浮章句略不預懷有問其故答曰勿輕未學妙德常[14][15]惟夫大覺方能靜照盛德明約可無細瑕愚師軌物時有通悟[16]自兩明殷鑒方取[17]會不得以法累人致乖祇奉暨周滅二教逃隱泰山大隋開法還歸聽習遊步洛下從學遠公十地涅槃咸究宗領後入[18]關住興善寺體度高爽不屈非[19]時復談講辯詞迅舉抑揚有度至於僧務營造情重勤[20]切躬事率先擔摙運涉仁壽中歲置塔毛州護法寺下勅令送[21]舍利初至公館有沙門曇義者高行名僧聞諸舍利皆放光明我等罪業[22]一無所[23]即解衣為懺燒指為燈竟夕供養明旦出光通[24]屬人物又出金瓶迴旋行道青赤白光三色流照經于信宿其光乃隱四月七日初夜放光赫赤[25]欻然滿佛堂內須臾出戶流照四[26]將入函時又放赤光烈盛逾日通夜又[27]放照于函內四月十日天花如雪從空亂下五色相間人皆收得又感異香微風普遍熏塞寺內其函忽變為青琉璃內外通徹人以白綾周匝數重漫覆其函又加[28]甎累灰泥其上尋照其泥還如函色又灰泥上畫作十花飾以金薄及成就後唯一金色餘花皆[29]未下塔前有張世[30]清信士也常持八戒遠離妻孥靜室誦經乃聞輿所梵讚之聲出戶看之見有群僧各執香花遶旋供養迫之遂失又見天人持諸幡蓋及以香花東南飛來當于塔上變成大雲旋空良久又見百餘沙門在塔基上輦土以陪增者比及明晨寂無所見時經夏暑土地乾燥[A15]皆思雨應念即降三四寸許川野除煩沙丘縣民路如意者迴心信佛望見光相路雖遠映舉目徹見寺僧五人在佛堂內又聞塔邊音樂讚歎聲極亮遠重雨天花滿四十里塔基倍多昕慶斯眾瑞即具表聞晚還資業不測其卒

釋玄鏡趙州人立志清貞不干流俗四分一律文義精通不樂闡揚恒尋異部[31]激發違順品章廢立有神彩焉住空觀寺閑散優遊無為僧也仁壽二年奉勅置塔本州無際寺建基[32]趾日尋放赤光變轉不常或如形像乍似樓闕又出白光時吐大小巡繞瓶側四月四日又放光明紫綠相間三度乃止又於光內見佛像形長二尺餘坐蓮花座并有菩薩俠侍嚴儀從卯至酉方始歇滅當此之時有目皆覩鏡還空觀復學禪宗居止東院合集同侶多行頭陀遂終其[33]寺也

釋智揆冀州人愛慕涅槃淨持戒行不重榮渥知足無求住弘濟寺閉門習業僧眾服其智德敬而宗之每處勝筵推其名實而揆弗之顧也退屏自修若無聞見仁壽之歲弘塔四方有勅召揆送舍利於魏州開覺寺初屆治所遂放大光紫白相宣五色[34]遽發有尼智曠冷疰積年因禮發願乃見赤光遍[35]室便吐惡物其患即除有患重者聞斯嘉慶伏枕發願亦蒙光照平復如本方來塔所其例眾夥不復具[36]又楊大眼者先患兩目冥無所見牽來至輿乞願求恩即見舍利如本明淨斯例復眾四月八日下塔既訖西北雲[37]來雨花塔上紛霏如雪色似黃金寺院皆遍道俗收取狀如金花感一黑狗莫知由來直入道場周旋行道每日午後與餅不食與水便飲至解齋時與粥方食寺內群犬非常[1]噤惡一見此狗低頭畏敬不敢斜視塔所樹碑厚三尺半忽發光彩狀如琉璃映物對視分明悉見又見象[2]六並現石碑內至五月末來於其碑中七變相狀或為佛像聖僧雙樹眾瑞非一並以事聞揆晚[3]徙迹終南居閑禪寂登陟巖藪往而不返

釋僧範冀州人學大小乘靜務心業追師禪念傾屈盡禮所獲定要倍於同侶住勝光寺以慧解見推及帝建塔下勅徵召送舍利於本州覺觀寺每至日沒常放光明黃赤交焰變化非一沙門僧辯患耳四年聞聲如壁一覩舍利兩耳洞開有逾恒日州民蘇法會左足攣跛十有餘年委杖自扶來禮乞願尋得除[4]差放杖而歸範目覩靈驗神道若斯信知經教非徒虛誕但由誠節未著故致有差後歸本寺還遵前轍未詳其卒

釋寶安兗州人安貧習學見者敬之初依慧遠聽涉涅槃博究宗領周滅齊亡南投陳國大隋一統還歸鄉壤行次瀍洛又從遠焉因仍故業彌見深隱開皇七年慕義入關住淨影寺當遠盛日法輪之下聽眾將千講會制約一付安掌于時遠方輻湊名望者多難用緝諧故在斯任安隨機喻接匡救有儀雖具徵治而無銜怨各懷敬歎登[5]白稱焉講十地涅槃純熟時匠性存攝默不好揚演有問酬對辯[6]寫泉流仁壽二年奉勅置塔於營州梵幢寺即黃龍城也舊有十七級浮圖[7]擁在其內安置舍利當夜半上並放白光狀如雲霧初惟一丈漸大滿院明徹朗然良久乃滅前後三度相類並同舊有石龜形狀極大欲作函用引致極難匠石規模斵截成函三分去二安自思念石大函小何由卒成懼日愆期內懷憂灼比曉看之其石稱函自然分析不勞鐫琢宛爾成就函雖神造計應大重薄用拖曳輕迅若馳不勞至寺便[8]依期限深慶情願晚還京寺不測其終

釋寶巖幽州人標意十地次綜毘曇[9]未究成實故於宗部涉獵繁焉戶牖玄文踈條本幹時傳富博而性殊省事不樂談說苦祈敷散精理載揚住京下仁覺寺守道自娛無事交厚仁壽下勅召送舍利于本州弘業寺即元魏孝文之所造也舊號光林依峯帶㵎面勢高敞多挾徵異事遵清肅故使行僻之徒必致驚悚由斯此眾濫迹希過自開皇將末舍利到前山恒傾搖未曾休止及安塔竟山動自息又仁壽初歲天降剃刀三十三枚用甚銛利而形制殊別今僧常用以剃剪也又初造石函明如水鏡文同馬瑙光似琉璃內外照徹紫焰光起函外生[10]文如菩薩像及以眾仙禽[11]狩師子林樹雜相非一四月三日夜放大光明照天地有目皆見巖事了還不測其卒

釋明馭瀛州人初學涅槃後習攝論推尋理源究括疑滯晚遊鄴下諮訪未聞隱義重玄皆所披覽開皇八年來儀帝里更就遷師詢求攝論意量弘廣容姿都雅人有勃怒初不改容眾服其忍力也住無漏寺講誦為業仁壽中年勅請送舍利于濟州崇梵寺寺基帶危峯多饒異樹[12]泉盤屈脩竹蒙天[13]寔佳地[14]剋日將下寺有育王瑞像乃放三道神光遍于體上金石榴色朗晃奪精經一食頃乃遂漸歇又聞磬聲搖曳長遠寺東巖上唱善哉聲清暢徹心追尋莫委又舍利函上光高三尺狀如花樹本送舍[15]利分為二粒出琉璃瓶相隨而轉並放光明有黃白雲從西南來聲如雨相流音樂聲正當塔上凝住不動復見二花從雲中出或時上下大鳥群飛迴旋塔上又於雲中現仙人頭其數無量於此之時莘州城人見諸仙人從空東來向于魏州馭當斯運欣慶嘉瑞說不可盡[16]百捨物積之如山並用構塔沙門五人生逢奇瑞捨戒為奴供養三寶因勒銘紀廣如別傳獻后昇[17]遐造禪定寺召而處之遂終世矣

釋道生蒲州人延統是其師也名父之子係迹厥師雖雅尚未齊而思力方遠仁正致懷聲色無染受持戒護耽詠文言四分一律薄霑聲教講誨時揚器法難擬住興善寺卓卓標異目不斜眄威儀安[18]眾敬憚之仁壽二年勅召送舍利于楚州初停公館感一野鹿直入城門防人牽來詣舍利所自然屈拜馴善安隱生曰爾為舍利可上升階必若他緣隨意而去鹿聞此語遂即升階出入帳前往還無難乃為說歸戒鹿乃頓頭香案如有聽受因以繒帛繫之即舐人手夜臥輿邊或往生房經停兩宿自然退出還歸荒野及當下日白鶴兩雙飛旋塔上覆訖方逝生覩斯瑞與諸僚屬具表以聞并銘斯事在于塔所既還京室不測所終

釋法性兗州人少習禪學精厲行道少欲頭陀孤遊海曲時復入俗形骸所資終潛林阜沈隱為任開皇十四年文帝東巡搜訪巖穴因召入京住勝光寺仁壽之年勅召送舍利於本州普樂寺初營外函得一青石[1]錯磨始了將欲鎣飾變成馬瑙五色相雜文彩分明函內[2][3]剝雜生白玉凝潤光淨函之內外光如水鏡洞照無障當入函時正當基上白鳥一雙翱翔緩飛遶塔而轉塔西奈樹枝葉並變為真金色及文帝既崩置大禪定延住供養遂卒于寺八十餘矣

釋辯寂徐州人少以慧學播名[4]汎浪人世遊講為業末在齊都專攻[5]大論及阿毘曇心未越周年粗得通解會武平末歲國破道亡南適江陰復師三論神氣所屬鏡其新理開皇更始復返舊鄉桑梓[6]仍存友朋殂落西入京室復尋昔論龍樹之風復由[7]光遠仁壽置塔勅召送于本州流溝寺及初達也舍利塔所忽見異光照寺北嶺及以南山朗同朝日又於石佛山內採石為函磨飾纔了彩[8]文間發彪炳光現山海禽狩仙人等像備出其中雖復圖取十不呈一晚綜前業演散京華福利所兼俱充寺府不測其終

釋靜凝汴州人遷禪師之門人也早年聽受深[9]閑邪正經律十地是所詢求後師攝論備嘗幽[10]常樂[11]止觀掩關思擇緣來便講唱吼如雷事竟退靜狀如愚叟世間之務略不在言人不委者謂為庸劣同住久處方知有道兼以行不涉疑口無慶弔塊然卓坐似不能言開皇六年隨遷入雍住興善寺仁壽二年下勅送舍利于[A16]杞州初至頻放白光狀如皎月流轉通照及下塔日白鳥空中旋繞基上瘞訖遠逝更有餘相凝為藏隱示出一二知大聖之通瑞也餘則隱之不書及至京師又被責及方便解免不久而[12]

釋法[13][14]曹州人十五出家依相京賢統而為弟子師習涅槃通解文義及受具後專攻四分雲暉[15]兩匠振[16]紐齊都備經寒暑伏面諮稟皆賜其深奧無所子遺及齊法俱亡南避淮表壽山之陽[17]隨開律教開皇首歲大闢法門還返曹州欲終山水將趣海岸而道俗邀留不許東騖揩性虛靜更於城北三里左丘山營造一寺名曰法元高顯平博下臨城邑遙望發心皆來受法未為安而能遷古人所尚久在塵厭不無流轉便入關壤觀化京都住揚化寺復揚戒律仁壽置塔奉勅送舍利於曹州揩以初基有由欲報斯地表請樹塔還置法元上帝不違任從所請初達曹部置輿州[18]廣現神瑞備如別紀但學未經遠難得遍知故略編之想未繁撓日別異見具如後述於三月十四日中時見佛半身面白如玉舍利輿前佛頂之上黃赤光起二十九日夜降甘露味甜逾蜜[19]現於赤光遍於城上須臾流照達于塔所四月五日舍利上踊白色鮮明其日申時帳上北面忽見光影中有白雲氣中生樹狀如青桐下有青色師子面西而蹲六日卯時復有光影見雲氣內有三蓮花兩廂雙樹下有佛像樓閣樹林[20]沓重而出上有立菩薩像辰時又見金色光明出沒漸大已時復見重閣閣上有樹葉如貝多旁立聖僧午時復現雙樹之形下列七佛申時雙樹又見一佛二菩薩像三花承足又見天人擎花在空黃師子等亥時帳後見千佛形舍利室內出黃白光四月七日又見雙樹黃雀一頭及以光雲師子等像辰時又見金翅鳥身飛龍樹林寶蓋等像傍現二菩薩及黃師子已時又見寶幢樹林下有菩薩黃衣居士白色師子蹲踞石上又有雲氣樹林[21]樓閣菩薩午時又見白色雲氣寶幢樹林青色師子申時又現雙樹繁茂須臾變為宮殿樓閣佛坐花臺其色黃白亥時雲起西北雨潤三寸雲上六天一時見身四月八日將欲下塔平旦之時天雨白花飛颺不下卯時又見諸天寶蓋樹側菩薩及黃師子辰時又見大蓋兩重眾寶莊嚴下坐菩薩及白師子踞在石上帳上又見光影雲氣氣中金光乍大乍小下有蓮花時開時合又雨天花大者在空面闊尺餘小者墮地狀如桃花已時帳後見三諸天三師子及蓮花水池午時將下又見雙樹并立菩薩舍利忽分以為五粒流轉光曜四月九日填平已後帳後板上光影之內疊石文生又見大樹青衣沙門執爐而立又感奇香郁烈人鼻楷具列聞帝大悅令圖[1]繢之以流海內自仁壽創塔前後百餘感徵最優勿高於楷後以常業終於本寺

釋智能[2]李氏懷州河內人[3]布意遠塵束懷律教收聽令譽風被河右開皇之始觀道渭陰隨奉資行住轉輪寺仁壽置塔奉勅召送於青州勝福寺中處約懸峯山參天際風樹交結[4][5]瞰千里古名巖勢之道場也元魏末時創開此額初置基日疏山鑿地入土三尺獲古石函長可八尺深六尺許[6]裏平滑殆非人運所謂至感冥通有祈斯應矣及下舍利大放光明挺溢山宇道俗俱見乃至出沒流轉變狀[7]匹論能晚還寺更崇定業林泉栖託不預僧倫逃名永逝莫測[8]其終

釋曇良[9]潞州人十六出家專尋經典及長成德以大論傳名兼講小經接敘時俗亟發歸信為眾賢之賞入京遊聽住真寂寺文帝下勅召送舍利于亳州開寂寺將欲起塔先造石函地非山鄉周訪難得良曰待覓得石期至匹成但發勝心何緣不濟乃要心祈請願賜哀給忽於州境獲石三[10]底廂及蓋各是異縣運來合之[11]宛是一物眾嘉異之具聞臺省良性樂異迹周覽觀之亳州西部穀陽城中有老君宅今為祠廟庭前有[12]栢三十餘株碑文薜道衡製廟東百餘步老君母宅亦有廟舍次西十里有苦城即傳所云李[13]聃苦縣人斯處是也還歸本寺專誠懺禮食息已外常在佛前唐初卒[14]八十餘矣

釋道嵩姓劉瀛州河間人十三出家遊聽洛下訪訊明哲終日[15]拪遑衣服麁單全不涉意值慧遠法師講諸經論陶染積時遂寢幽極隨入京[16]為慕義學士同侶推崇道心人也仁壽置塔勅召送於蘇州舍利將至井吼出聲二日乃止造基[A17]掘地得古甎函內有銀合獲舍利一粒置水[17]瓶內旋遶呈祥同藏大塔嵩還京室住總化寺餐味涅槃依行懺悔身戒心慧悉戴奉之一鉢三衣盈長不畜遵經聖行息世譏嫌遂卒於世

釋智嶷姓康本康居王胤也國難東歸魏封于襄陽因累居之十餘世矣七歲初學尋文究竟無師自悟敬重佛宗雖晝[18]權俗緣令依學侶而夜私誦法華竟文純熟二親初不知也十三拜辭即蒙剃落更諮大部情[19]因彌著二十有四方受具足携帙洛濱依承慧遠傳業十地及以涅槃皆可敷導後入關中住靜法寺仁壽置塔勅召[20]送于瓜州崇[21]教寺初達定基黃龍出現於州側大池牙角身尾合境通矚具表上聞嶷住寺多年常思定慧[22]大要事不出戶庭故往參候罕覩其面末以年事高邁勵業彌崇寺任眾務並悉推謝唐初卒也[23]七十餘矣

釋道顏姓李氏定州人初學遠公涅槃十地領牒樞紐最所殷贍[24]仍頻講授門學聯塵道啟東川開悟不少後入京輦還住淨影寺當遠盛世居宗紹業仁壽中年置塔赤縣下勅徵召送舍利于桂州初入州境有鳥數千齊飛行列來迎輿上從野入城良久方散及下安處感五色雲靉靆垂布屯聚基上餘便廓清日曜天地後返京邑常[25]尊上業唐運惟新宇內尚梗崇樹齋講相循淨影因疾而卒春秋七十餘即武德五年矣臨終清漱手執香爐若有所見奄然而逝自顏之處世也衣服麁素不妄朋從行必以時情避嫌[26]言必詳審深惟物忤又兼濟禽畜慈育在心微經惱頓便即垂泣不忽童稚不行楚叱縱有輕陵事同風拂顧諸屬曰不久去也何煩累人故於無常得其旨矣

釋淨辯姓韋齊州人少涉儒門備聞丘索孔墨莊老是所詢謀忽厭浮假屏迹出家經律具嘗薄通幽極[27]復纏名教避世山林受習禪門息緣靜[28]開皇隆法入住京師依止遠公住淨影寺更學定境又從遷尚受攝大乘積歲研求遂終此業曾與故友因事相乖彼加言謗辯終不雪及委[1]由問答曰吾思其初結交也情欣若[2]弦豈以後離復陳其失時以此高之後勅召送舍利於衡州岳寺本號大明即陳宣帝為思禪師之所立也行達江陵風浪重阻三日停浦波猶未靜又迫嚴程[3]遑無[4]乃一心念佛[A18]衝波直去即蒙風止安流沿下既入湘水[5]泝流極難又依前念舉帆利涉不盈半月便達衡州及至岳寺附水不堪巡行山亭平正可搆正當寺南而有伏石辯乃執爐發願必堪起塔願降祥感便見岳頂白雲從上而下廣可一匹長四十里至所[6]迀基三轉旋迴久久自歇又感異香形如削沈收獲數斤氣煙倍世道俗稱慶因即搆成初此山僧顗禪師者通鑒僧也曾有一粒舍利欲建大塔在寺十年都無異相及今送至乃揚瑞迹黃白大小聚散不定當下之日衡山縣治顯明寺塔放大光明遍照城邑道俗同見古老傳云此寺立來三百餘年但有善事必放光明經今三度將非帝[7]王弘福思與眾同感見之來誠有由矣辯欣斯瑞迹合集前後見聞之事為感應傳一部十卷後興禪定復請住之大業末年終於此世

論曰夫吟嘯之鼓風雲律調之通寒暑物理相會有若自天況乃神道玄謀義乖恒應而可思也故聖人之為利也權巧眾途示威雄以攝生為敦初信現光明而授物情在悟宗規模之道既弘汲引之功無墜至於混小大之非有均彼我之恒儀齊色心於性空絕形有之流轉幽通而揚化本極變以達神源斯道窮微非厝言也然則教敷下[8]匪此難弘先以威權動之後以言聲導之[9]轉發信然所以開萌漸也像末澆競法就崩離神力靜流通感殆絕二石之世澄上揚名兩蕭接統誌公標德備諸紀錄未敢詳之頃世蒙俗情多浮濫時陳靈相或加褒飾考覈本據[A19]顛墜淫邪妖異之諺林蒸是非之論蜂起至如觀音之拔濟信而有徵大聖之通夢華實相半斯則託事親蒙難免語意無涉餘求想[10]象實假冥緣故得有[11]淪虛指因斯以言良有以也圓通之遊聖寺[12]昭達之涉仙宮信其言焉難窮事矣前傳之敘蓬萊無乖鄙例曩者顯宗通感創開玄化之基法本內傳具列靈通之應或騰虛而現奇或飛光而吐瑞有晉嘉相雜沓臻焉曇翼之感育王陶偘之逢妙德自後繁華難具陳矣隋高建塔之歲踊瑞紛綸神光[13]囑於群物至澤通於疾[14]天花與甘露同降靈芝共瑞鹿俱程空遊仙聖結霧來儀水族龜魚行鱗出聽百有餘塔皆備潛通君臣相慶緇素[15]欣幸其德榮明不可加也然而當年即世或墜流言俗習常談五福欣其壽考通神達命三畏君子所弘及煬帝鎔鑄高陽開模之始其像頂含翠髻身曜紫金靈光通[16]顯五色之希[A20]瑞花滿庭開六彩之殊相上下同泰無[17]德稱焉下詔圖之遠頒郡國義當[18]嚮斯厚澤荷福無疆遺厥宗社如山之固尋復兵飢荐集宇內分崩亡曆喪寶卒于身世統詳終古五運非不推遷近以情求殃慶迷其倚伏又如聖母上天功高遂舉輪王樹塔禍及凶終何以明其然乎信由業命之淳薄故感報果之休咎耳豈以恒人之耳目而遠籌於三世之道哉若夫卜商賈誼之為言[19]班彪[20]季康之著論但知混而謂之命[21]辯命之所以為然何異見羅紈於篋笥而未識成之由機杼也覩百穀於倉廩而未知得之由稼穡也儒之所云命也釋之所云業也命繫於業業繫於心心發[22]其既參差業成故亦無准是以達命業之開士知報熟而無辭迷因果之恒人謂徒言而不應[23]故馬遷嗟報施之爽積疑而莫之通范滂惑善惡之宜[24][25]而無以釋斯皆覩流而不尋源見一而不知二覽釋門之弘教豈復淪斯網哉夫造業千端感報萬緒或始善而終惡故先榮而後枯或吉凶之雜起故禍福而同萃惟色一也等面異而殊形惟心一也[26]百化而無定故無學[27]或盡於此生往業終於即世有縛感由於既往受報未止於今時身子悟理之通人常懷疾惱目連威雄之達士終纏碎身至聖納謗於祇園王子被讒於清眾儒宗絕粒於陳壤堯湯遭變於中原雖玄素之相[28]或乖而業命之緣無爽是知文煬大寶往福終於此世崇建塔像[1]今業起於將來交運相投無識因之致惑[2]隋遭兩鏡通命豈其然乎復有深宮法濟寄神祝而[A21]銷災慧日法安[3]研石而流水轉明之越巨[4]通達之沐炎湯瓊公拜而邪象崩道英終而大地轉斯德眾矣其徒繁矣既云神化固不可以由來擬之輒敘篇中識僧倫之難偶耳

續高僧傳卷第二十六


校注

[0667001] 二十六【大】*二十八【宋】【元】【宮】*三十六【明】* [0667002] 通【大】通篇【宋】【元】【明】 [0667003] 正傳四十五附見二人【大】(正傳四十五附見二人)【明】 [0667004] 五【大】五人【宋】【元】【明】【宮】 [0667005] 傳目上明本無隋字下同 [0667006] 隨【大】隋【宋】【元】【明】 [0667007] 僧【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0667008] 順【大】願【宋】【元】 [0667009] 達【大】遠【宋】【元】【明】 [0667010] 隋京師靜法寺釋智嶷傳四十二【大】∞隋京師沙門釋道嵩傳四十三【宋】【元】【明】【宮】 [0667011] 隋京師沙門釋道嵩傳四十三【大】∞隋京師靜法寺釋智嶷傳四十二【宋】【元】【明】【宮】 [0667012] 烈【大】列【宋】【元】【明】【宮】 [0667013] 善【大】善寺【宋】【元】【明】【宮】 [0667014] 闕【大】閣【宋】【元】【明】【宮】 [0667015] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宮】 [0667016] 遑【大】惶【宋】【元】【明】【宮】 [0667017] 年【大】年至【宋】【元】【明】 [0667018] 三【大】四【宋】【宮】 [0667019] 祚【大】位【宋】【元】【明】 [0667020] 似【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0667021] 鍾【大】*鐘【明】* [0667022] 磓【大】鎚【宋】【元】【明】【宮】 [0667023] 部【大】郡【宋】【元】【明】【宮】 [0668001] 班【大】斑【元】【明】 [0668002] 邑【大】色【明】 [0668003] 鄭【大】鄂【宋】【元】【明】 [0668004] 軀【大】驅【宋】【元】【宮】 [0668005] 洎【大】須【元】【明】 [0668006] 便【大】使【宋】【宮】 [0668007] 從【大】徙【宋】【元】【明】【宮】 [0668008] 如【大】抄【宮】 [0668009] 通【大】道【宮】 [0668010] 穴【CB】【金藏乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】冗【大】 [0668011] 論【大】〔-〕【宮】 [0668012] 卭【大】印【宋】【元】【明】即【宮】 [0668013] 隱【大】穩【宮】 [0668014] 裂【大】烈【宋】【宮】 [0668015] 坼【大】岸【宋】【元】【明】 [0668016] 募【大】慕【宋】【元】【明】【宮】 [0668017] 遠【大】逢【元】【明】 [0668018] 惟【大】*唯【宋】【元】【明】【宮】* [0668019] 數百【大】百數【宋】【元】【明】【宮】 [0668020] 證【大】登【宋】【元】【明】【宮】 [0668021] 重【大】〔-〕【宋】【元】【明】嚴【宮】 [0668022] 趾【大】址【宋】【元】【明】【宮】 [0668023] 屋【大】室【宋】【元】【明】 [0668024] 厝【大】廟【宮】 [0668025] 全【大】含【宮】 [0668026] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0668027] 歷【大】曆【宋】【元】【明】【宮】 [0668028] 軀【大】驅【宋】【元】【宮】 [0668029] 峙于【大】于時【宋】【元】【明】【宮】 [0669001] 怒【大】恕【宮】 [0669002] 倫【大】淪【宋】【元】【明】【宮】 [0669003] 闕【大】關【宋】 [0669004] 福【大】施【宋】【元】【明】【宮】 [0669005] 末【大】末又【宋】【元】【明】 [0669006] 卒【大】卒也【宋】【元】【明】 [0669007] 辯【大】辨【宋】【元】【宮】 [0669008] 汎【大】泛【宋】【元】【明】沈【宮】 [0669009] 心【大】沚【宮】 [0669010] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】 [0669011] 暗【大】闇【明】 [0669012] 朱【大】赤【宋】【元】【明】 [0669013] 披【大】枝【宋】【宮】 [0669014] 爥【大】屬【宋】【元】【明】【宮】 [0669015] 傾目叵【大】頃因匠【宮】 [0669016] 爾【大】邇【明】 [0669017] 仙【大】〔-〕【宮】 [0669018] 既【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0669019] 眾【大】自【宋】【元】【明】 [0670001] 發【大】螺【宋】【元】【明】 [0670002] 象【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0670003] 世【大】卒年【宋】【元】【明】 [0670004] 讀【大】讀書【宋】【元】【明】讀諸【宮】 [0670005] 𭪠【大】案【宮】 [0670006] 老耄【大】耆老【宋】【元】【明】 [0670007] 盤【大】概【宋】【元】【明】【宮】 [0670008] 史【大】央【宮】 [0670009] 谷【大】公【宋】【元】【明】【宮】 [0670010] 寔【大】實【宋】【元】【明】【宮】 [0670011] 仍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0670012] 綖【大】疋【宋】【元】【明】【宮】 [0670013] 矚【大】燭【宋】【元】【明】【宮】 [0670014] 也【大】世【元】【明】 [0670015] 咸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0670016] 意【大】竟【宋】【宮】 [0670017] 真【大】貞【宋】【元】【明】 [0670018] 晚【大】〔-〕【宮】 [0670019] 閑【大】閉【宋】【元】【明】【宮】 [0670020] 輿【大】[臼/丌]【宋】【元】【明】【宮】 [0670021] 僧【大】道【宋】【元】【明】法【宮】 [0670022] 効【大】劾【宋】【元】【明】【宮】 [0670023] 微【大】徽【宋】【元】【明】 [0670024] 舍利【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0670025] 不【大】下【宋】【元】【明】【宮】 [0670026] 世【大】也【宋】【宮】 [0670027] 足【大】之【宋】【宮】 [0670028] 住【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0670029] 邪【大】斜【宋】【元】【明】【宮】 [0671001] 遊履【大】途李【宋】【元】【明】【宮】 [0671002] 難【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0671003] 地【大】談【宋】【元】【明】 [0671004] 乃【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0671005] 世【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0671006] 也【大】世【元】【明】 [0671007] 語【大】晤【宋】【元】【明】【宮】 [0671008] 槃【大】盤【宋】【元】【明】【宮】 [0671009] 舉【大】學【宋】【元】【明】【宮】 [0671010] 皆【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0671011] 未【大】末【宋】【元】【明】【宮】 [0671012] 往【大】住【宋】【元】【明】 [0671013] 任【大】住【元】【明】 [0671014] 識【大】誡【宋】【元】【明】 [0671015] 八【大】春秋八【宋】【元】【明】 [0671016] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0671017] 神【大】悖【明】 [0671018] 怗【大】怡【宋】【元】【明】【宮】 [0671019] 尼【大】居【宋】【元】【明】 [0671020] 尼【大】居【元】【明】 [0671021] 北【大】比【宋】【元】【明】 [0671022] 洪洪【大】淥淥【元】【明】 [0671023] 霄【大】宵【宋】【元】【明】【宮】 [0671024] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】【宮】 [0671025] 秦【大】于秦【宋】【元】【明】 [0671026] 末【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0671027] 廉【大】廣【宋】【元】【明】【宮】 [0672001] 鵠【大】鶴【宋】【元】【明】【宮】 [0672002] 歡【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0672003] 寺【大】所【宋】【元】【明】 [0672004] 遑【大】惶【宋】【元】【明】【宮】 [0672005] 也【大】世【元】【明】 [0672006] 割【大】剖【宋】【元】【明】【宮】 [0672007] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0672008] 趾【大】*𭖇【宋】【元】【明】【宮】* [0672009] 文【大】紋【宋】【元】【明】【宮】 [0672010] 二【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0672011] 唯【大】〔-〕【宮】 [0672012] 內【大】日【宋】【元】【明】 [0672013] 析【大】折【麗-CB】【宮】 [0672014] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0672015] 于【大】於【明】 [0672016] 上【大】止【宋】【元】【明】 [0672017] 侍【大】待【宋】【元】【明】【宮】 [0672018] 厚【大】懷【宋】【元】【明】【宮】 [0672019] 又【大】及【宋】【元】【明】 [0672020] 達【大】*遠【宋】【元】【明】【宮】* [0673001] 興【大】興寺【宋】【元】【明】 [0673002] 月【大】日【宋】【元】【明】 [0673003] 聞【大】間【宮】 [0673004] 烈【大】列【宋】【宮】 [0673005] 於【大】于【明】 [0673006] 雙【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0673007] 世【大】野【宋】【元】【明】也【宮】 [0673008] 實【大】貫【宋】【元】【明】【宮】 [0673009] 塚【大】家【宮】 [0673010] 加【大】跏【宋】【元】【明】【宮】 [0673011] 因【大】圓【宮】 [0673012] 戒【大】或【宋】【元】【明】【宮】 [0673013] 曚【大】朦【宋】【元】【明】【宮】 [0673014] 藏【大】箴【宋】【元】【明】 [0673015] 惟夫【大】夫惟【宋】【元】【明】 [0673016] 自【大】目【宋】【元】【明】 [0673017] 會【大】會通【宋】【元】【明】 [0673018] 關【大】開【元】 [0673019] 濫【大】監【宮】 [0673020] 切【大】劬【宋】【元】【明】砌【宮】 [0673021] 舍利【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0673022] 一【大】亦【明】 [0673023] 現【大】見【元】【明】 [0673024] 屬【大】燭【元】【明】 [0673025] 欻【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0673026] 檐【大】薝【宋】【元】【明】【宮】 [0673027] 放【大】放光【宋】【元】【明】 [0673028] 甎【大】塼【宮】 [0673029] 釆【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0673030] 謙【大】謙者【宋】【元】【明】 [0673031] 激【大】儌【宮】 [0673032] 趾【大】𭖇【元】【明】 [0673033] 寺也【大】世【宮】 [0673034] 遽【大】遞【宋】【元】【明】 [0673035] 室【大】空【宮】 [0673036] 書【大】舒【宋】【元】【明】【宮】 [0673037] 來【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0674001] 噤【大】禁【宋】【元】【明】【宮】 [0674002] 六【大】六牙【宋】【元】【明】【宮】 [0674003] 徙【大】後【明】 [0674004] 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宮】 [0674005] 白【大】自【宋】【元】【明】 [0674006] 寫【大】瀉【宋】【元】【明】【宮】 [0674007] 擁【大】權【宋】【元】【明】【宮】 [0674008] 依【大】衣【宋】 [0674009] 未【大】末【明】 [0674010] 文【大】紋【宋】【元】【明】【宮】 [0674011] 狩【大】*獸【宋】【元】【明】【宮】* [0674012] 泉【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0674013] 寔【大】實【宋】【元】【明】【宮】 [0674014] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0674015] 利【大】利函上【宋】【元】【明】 [0674016] 百【大】皆【宋】【元】【明】 [0674017] 遐【大】霞【宋】【元】【明】【宮】 [0674018] 帖【大】怗【宋】【元】【宮】 [0675001] 錯【大】鑽【宋】【元】【明】 [0675002] 斑【大】班【宋】瑕【宮】 [0675003] 剝【大】駁【宋】【元】【明】 [0675004] 汎【CB】【麗-CB】汛【大】沈【宮】 [0675005] 大【大】太【宮】 [0675006] 仍【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0675007] 光【大】先【宮】 [0675008] 文【大】*紋【宋】【元】【明】【宮】* [0675009] 閑【大】關【宮】 [0675010] 顯【大】隱【元】【明】 [0675011] 止【大】正【宋】【元】【明】 [0675012] 終【大】終世矣【宋】【元】【明】 [0675013] 揩【大】*楷【明】【宮】* [0675014] 曹【大】青【明】【宮】 [0675015] 兩【大】雨【明】【宮】 [0675016] 紐【大】網【宋】【元】【明】細【宮】 [0675017] 隨【大】隋【宋】【元】【明】【宮】 [0675018] 內【大】治【宋】【元】【明】【宮】 [0675019] 現【大】*見【宋】【元】【明】【宮】* [0675020] 沓重【大】重沓【宋】【元】【明】 [0675021] 樓閣【大】樹間【宮】 [0676001] 繢【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0676002] 李【大】姓李【宋】【元】【明】 [0676003] 布【大】希【宋】【元】【明】 [0676004] 逈【大】迴【元】【明】 [0676005] 瞰【大】噉【宋】【元】【宮】 [0676006] 裏【CB】【麗-CB】【宮】裹【大】 [0676007] 匹【大】*叵【宋】【元】【明】【宮】* [0676008] 其終【大】終卒【宋】【元】【明】【宮】 [0676009] 栗【大】粟【宋】【元】【明】 [0676010] 枚【大】杖【宋】丈【元】【明】 [0676011] 宛【大】完【宮】 [0676012] 栢【大】古栢【宋】【元】【明】 [0676013] 聃【CB】【麗-CB】【宮】聘【大】 [0676014] 也【大】世【宋】【元】【明】 [0676015] 拪遑【大】恓惶【宋】【元】【明】【宮】 [0676016] 室【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0676017] 瓶【大】甌【宋】【元】【明】【宮】 [0676018] 權【大】摧【宋】【宮】擁【元】【明】 [0676019] 因【大】用【宋】【元】【明】 [0676020] 送【大】送舍利【元】【明】 [0676021] 教【大】敬【元】【明】 [0676022] 大【大】夫【宋】【元】【明】 [0676023] 七【大】年七【宋】【元】【明】 [0676024] 仍頻【大】頻仍【宋】【元】【明】仍【宮】 [0676025] 尊【大】遵【元】【明】 [0676026] 郄【大】隙【宋】【元】【明】【宮】 [0676027] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0676028] 慮【大】處【宋】【元】【明】【宮】 [0677001] 由【大】曲【元】【明】 [0677002] 弦【大】絃【宋】【元】【明】【宮】 [0677003] 遑【大】惶【宋】【元】【明】【宮】 [0677004] 計【大】許【宋】【元】【明】 [0677005] 泝【CB】【麗-CB】【宮】沂【大】 [0677006] 迀【大】塔【宋】【元】【明】 [0677007] 王【大】主【元】【明】 [0677008] 土【大】士【宋】【元】【明】 [0677009] 轉【大】輪【宋】【元】【明】【宮】 [0677010] 象【大】*像【宋】【元】【明】【宮】* [0677011] 淪【大】倫【宋】【元】【明】【宮】 [0677012] 昭【大】照【宋】【元】【明】【宮】 [0677013] 囑【大】屬【宋】【元】【明】【宮】 [0677014] 癘【大】厲【宋】【宮】 [0677015] 欣【大】欽【宋】扶【宮】 [0677016] 普【大】照【宋】【元】【明】 [0677017] 德【大】得【元】【明】 [0677018] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0677019] 班【大】斑【元】【明】 [0677020] 季【大】李【宋】【元】【明】【宮】 [0677021] 辯【大】辨【宋】【元】【明】【宮】 [0677022] 其既【大】既其【宋】【元】【明】【宮】 [0677023] 故【大】故正【宋】【宮】 [0677024] 情【大】憤【宋】【元】【明】 [0677025] (而無之)二百五字【大】〔-〕【宮】 [0677026] 百化【大】自他【宋】【元】【明】 [0677027] 或【大】或業【宋】【元】【明】 [0677028] 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0678001] 今【大】令【宋】 [0678002] 隋【大】隨【宋】【元】【明】 [0678003] 研【大】斫【宋】【元】【明】【宮】 [0678004] 浸【大】〔-〕【宋】【宮】防【元】【明】
[A1] 掘【大】堀【麗-CB】
[A2] 陝【CB】陜【大】
[A3] 陝【CB】陜【大】
[A4] 性【CB】【麗-CB】姓【大】(cf. K32n1075_p1220a11)
[A5] 卅【CB】【金藏乙-CB】三十【大】世【麗-CB】(cf. AC5814-026-0008a21)
[A6] 年【CB】【麗-CB】寺【大】(cf. K32n1075_p1221a04)
[A7] 杭【大】抗【麗-CB】
[A8] 陝【CB】陜【大】
[A9] 鸜【CB】【麗-CB】鸚【大】(cf. K32n1075_p1225a19)
[A10] 宇【CB】【麗-CB】字【大】(cf. AC5814-026-0025a06)
[A11] 祛【CB】袪【大】
[A12] 銷【CB】【麗-CB】鎖【大】(cf. K32n1075_p1225c11)
[A13] 不【CB】【麗-CB】大【大】(cf. K32n1075_p1226b03)
[A14] 析【大】扸【麗-CB】
[A15] 皆思雨【CB】【麗-CB】【大】(cf. K32n1075_p1226c20)
[A16] 杞【CB】𣏌【大】
[A17] 掘【大】堀【麗-CB】
[A18] 衝【CB】【麗-CB】衡【大】(cf. K32n1075_p1231c12)
[A19] 顛【CB】【麗-CB】頓【大】(cf. K32n1075_p1232b02)
[A20] 奇【CB】【麗-CB】寄【大】(cf. K32n1075_p1232b22)
[A21] 銷【CB】【麗-CB】鎖【大】(cf. K32n1075_p1233a14)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?