續高僧傳

續高僧傳卷第[7]

義解篇四 正紀十[8]四 附見[9]

齊鄴東大覺寺釋僧範傳一

[10]齊鄴中釋曇遵傳二

齊鄴下總持寺釋[11]慧順傳三

齊鄴西寶山寺釋道憑傳四

齊并州[12]僧統釋靈詢傳五

齊大統合水寺釋法上傳六(法存)

齊鄴下定國寺釋道慎傳七

周蒲州仁壽寺釋僧妙傳八

[13]周長安崇華寺釋[14]慧善傳九

周潼州光興寺釋寶彖傳十

齊洺州沙門釋曇衍傳十一

陳楊都莊嚴寺釋[15]慧榮傳十二

隋京師延興寺釋曇延傳十三

[16]隋京師淨影寺釋慧遠傳十四(僧猛)

釋僧範姓李氏平鄉人也幼遊學群書年二十三備通[17]流略至於七曜九章天[18]竺呪術諮無再悟徒侶[19]方千[20]指掌解頤誇矜折角時人語曰相州李洪範解徹深義鄴下張賓生領悟無遺斯言誠有旨矣兼以年華色美都無伉儷之心思附法門燒指而修供養年二十九栖遲下邑聞講涅槃輒試一聽開悟神府理思兼通乃知佛經之祕極也遂投鄴城僧始而出家焉初學涅槃經頓盡其致又栖心林慮靜其浮情復向洛下從獻公聽法華華嚴宗匠前修是非衢術後徙轍光師而受道焉耽味[A1]虛宗歲紀遷貿既窮筌相學志[21][22]乃出遊開化利安齊魏每法筵一舉聽眾千餘逮旋趾鄴都可謂當時明匠遂使[23]崔覲注易諮之取長[24]宋景造[25]曆求而捨短大儒徐遵明李寶頂等[26]對信於言前授以菩薩戒法五眾歸之如市講華嚴十地地持維摩勝鬘各有疏記復變疏引經製成為論故涅槃大品等並稱論焉地持[27]一部獨名述也然屬詞繁壯不偶世情亦是一家之作故可觀採而言行相輔祥徵屢降嘗有膠州[A2]刺史杜弼於鄴顯義寺請範冬講至華嚴六地忽有一雁飛下從浮圖東順行入堂正對高座伏地聽法講散徐出還順塔西爾乃翔[28]又於此寺夏講雀來在座西南伏聽終於九旬又曾處濟州亦有一[29]鴞飛來入聽訖講便去斯諸祥感眾矣自非道洽冥符何能[30]致此嘗講花嚴輒有一僧加毀云是乃伽斗竟何所解當夜有神加打死而復蘇其見聞者皆深敬異嘗宿他寺意欲聞戒有僧昇座將欲竪義乃曰竪論法相深會聖言何勞布薩僧常聞耳忽見一神形高丈餘貌甚雄峻來到座前問竪義者今是何日答曰是布薩日神即以手[31]搨之曳于座下委頓垂死次問上座搨曳同前由是自勵至終僧事私緣竟無說欲乃至疾重[32]舁而就僧將終之日延像入房下床跪地惟悔宿觸而已時當正午遺[A3]誡而卒於鄴東大覺寺時春秋八十即天保六年三月二日也初範背儒入釋崇信日增寂想空門不緣世務口無流略之語身絕非法之遊隨得財賄即施門人衣食有無未曾宣述安忍善惡喜怒不形洗穢奉禁終始如一而留意華嚴為來報之業夜禮千佛為一世常資末歲年事既隆身力不濟猶依六時叩頭枕上自有英悟之量罕能繼者而感通靈異則事全難准云

釋曇遵姓程氏河北人少厭世網投法[1]出家而容色盛美堂堂然也恐染[2]淨戒還返俗焉資學既明允當時寄有魏擢為員外郎二十有三情背朝官復請光公以為師保光以舊事捨而不度遵跪啟曰今沒命歸依遠崇至道如不允副必從邪見壞及三寶光審其情至即度而授戒因從稟學功踰一紀大乘頓教法界心[3]並披析義理挺超時匠手無異筆而變他成己故談述有續而章疏闕焉初出化行洛下[4]演齊楚晉魏乃至燕趙通傳道務攝治相襲丞相淮陰王肱深器之德動貴重傾心奉禮年餘七十舉為國都尋轉為統後少覺有疾便坐誦維摩勝鬘卷了命終卒於鄴下時年八十有五承化門人罕繼其後初遵賦志清高無為立性褰帷開戶標樹方遠形無妄涉口不俗談動靜自嚴不假方便而敬愛宗師罕階[5]儔緒光師終日遵在齊州初聞哀問不覺從床而墜口中流血其誠孝動人如此之類也多遊念慧有得機緣溫講而終業矣

[6]慧順姓崔齊人侍中崔光之弟也少愛儒宗統知雅趣長厭塵網為居士焉初聽涅槃略無遺義因講而睡聞有言曰此解乃明猶未為極心遂遲疑伺決其病承都下有光律師者廣涉大乘文無不曉因往洛陽時年二十有五即投光而出家焉寓於門下纂修地旨倦無終食歲紀相尋證教兩途銳鏡於心內三持三聚影現於神外博見融冶陶然有餘講十地地持華嚴維摩並立疏記年將知命欲以大法弘利本鄉即傳歸戒情無不愜隨有講會眾必千餘精誠之響廣流東夏故齊趙瀛冀有奉信者咸稟其風焉僕射祖孝徵欽尚厥德奏為國都年七十有二終於鄴下之總持寺當終之日身心清卓專念平等而為心印然順族胄菁華言[7]成世範慧解騰譽事義[8]深沈而志存順法不局一方衣略鮮華食無兼味受施尋散情闕愛憎形寄任緣未依夏臘進止在益不顧己損言行適時不與物諍故傳者具[9]不敢遺其事行矣

釋道憑姓韓平恩人十二出家投貴鄉邵寺初誦維摩經自惟歷覽日計四千四百言一聞無忘乃通數部後學涅槃略觀遠節復尋成實[10]聽半文便竪大義聰明之譽無羨昔人致使遐邇聞風咸思頂謁七夏欲講涅槃惟曰文一釋異情理難資恐兼虛課謗法誠重八夏既登遂行禪境漳滏伊洛遍討嘉猷後於少林寺攝心夏坐問道之僧披榛而至聞光師弘揚戒本因往聽之涉悟大乘深副情願經停十載聲聞漸高乃辭光通法弘化趙魏傳燈之美罕有斯焉講地論涅槃花嚴四分皆覽卷便講目不尋文章疏本無手不舉筆而開塞任情吐納清爽洞會[11]筌旨有若證焉故京師語曰憑師法相上公文句一代希寶斯言信矣時人以其口[12]辯方於身子也以齊天保十年三月七日卒於鄴城西南寶山寺春秋七十有二將終之前[13]鍾兩口小觸而破康存之日願生安養故使臨終光尋滿室憑獨見之異香充庭大眾[14]同美初憑之處道弘護居心經律[15]遽講福智雙習骨族血親往來頓絕勢貴豪家全無遊止而乞食自資少所恒習袒肩洗淨老而彌固脛臂無服生死齊焉兼以心緣口授杜於文相者古今絕矣

釋靈詢姓傅氏漁陽人也少年入道學成實論并涅槃經窮其幽府又於論中刪要兩卷注而釋之盛行於世後棄小道崇仰光公曉夕研尋十有餘載纖旨祕教備知通塞雖博知群籍而擅出維摩兼有疏記至遷京漳鄴遊歷燕趙化霑四眾邪正分焉而書畫有[16]頗愛篇什文筆之華時所推舉[A4]容貌善風儀詞辯雅淨聽者無撓初為國都[17]魏末為并州僧統齊初卒於晉陽時年六十九矣

釋法上姓劉氏朝歌人也五歲入學七日通章六歲隨叔寺中觀戲情無鼓舞但禮佛[1]讀經而聲氣爽拔眾人奔遶傾渴觀聽年登八歲略覽經誥[2]薄盡其理九歲得涅槃經披而誦之即生厭世至于十二投禪師道藥而出家焉因遊相土尋還汲鄉又往東都栖[3]遑務道神氣高爽照曉詞論所在推之咸謂聖沙彌也後潛林慮上胡山寺誦維摩法花[4]纔浹二旬兩部俱度因誦求解還入洛陽博洞清玄名聞伊[5]年暨學歲創講法花酬抗疑難無不嘆伏善機問好徵覈決通非據昌言勝負而形色非美故時人諺曰黑沙彌若來高座逢災也後值時儉衣食俱乏專意涅槃無心飢凍故一[6]粒之米加之以菜一衣為服兼之以草練形將盡而精神日進乃投光師而受具焉性戒夙成不勞師導勤勤諦理無失寸陰忽聞父病尋往覲之既至即[7]一宿同止明旦[8]赴洛度母及姊將入鄴都時屬大荒投[9]寄無[10]聽法心猛委而南旋夏聽少林秋還漳岸母子相見不覺澘然[11]慧業有聞眾皆陳請乃講十地地持楞伽涅槃等部輪次相續並著文疏又偏洞算數明了機調綱紀法化難繼其塵故時人語曰京師極望道場法上斯言允矣年階四十遊化懷衛為魏大將軍高澄奏入在鄴[12]微言一鼓眾侶雲屯但上戒山峻峙慧海澄深德可軌人威能肅物故魏齊二代歷為統師昭玄一[13]曹純掌僧錄令史員置五十許人所部僧尼二百餘萬而上綱領將四十年道俗歡愉朝[14]庭胥悅所以四[15]方諸寺咸稟[16]成風崇護之基罕有繼[17]既道光遐燭乃下詔為戒師文宣[18]常布髮於地令上踐焉天保二年又下詔曰仰惟慈明緝寧四海欲報之德正覺是憑諸鷙鳥傷生之類宜放于山林即以此地為太皇太后經[19]營寶塔廢鷹師曹為報德寺斯即碎蕩邪霧載清佛海當時昌盛自古推焉上總擔荷並得緝諧內外闡揚皁白咸允非斯柱石孰此棟梁哉且而景行既宣[20]嚮遐被致有高[A5]句麗國大丞相王高德乃深懷正法崇重大乘欲播此釋風被于海曲然莫測法教始末緣由西徂東壤年[21]世帝代故具錄事條遣僧向鄴啟所未聞事敘略云釋迦文佛入涅槃來至今幾年又於天竺幾年方到漢地初到何帝年號是何又齊陳佛法誰先傳告從爾至今歷幾年帝遠請具注并問十地智論等人法所傳上答略云佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生十九出家三十成道當穆王二十四年癸未之歲穆王聞西方有化人出便即西入而竟不還以此為驗四十九年在世滅度已來至今齊代武平七年丙申凡經一千四百六十五年後漢明帝永平十年經法初來魏晉相傳至今流布上廣答緣緒文極指訂今略舉梗槩以示所傳末勅住相州定國寺而容德顯著感供繁多所得[22]世利造一山寺本名合水即鄴之西山今所謂修定寺是也山之極頂造彌勒堂[23]所莊嚴備殫華麗四事供養百五十僧及齊破法湮[24]僧不及山寺上私隱俗服習業如常願若終後覲覩慈尊如有殘年願見隆法更一頂禮慈氏如來而業行精專幽明感遂屬隋運將動佛日潛離深果宿心喜遍心府[25]羸瘦微篤設輿坐之袈裟覆頭弟子扛舉往昇山寺合掌三禮右遶三周便還山舍誦維摩勝鬘卷訖而卒於合水故[A6]春秋八十有六即周大象二年七月十八日也上形量過人[26]苕然眾表百千眾中孤[27]起頸現衣服率素納補為宗五條祇支由來以布法衣瓶[28]盋以外更無餘財生不[29]履乘步以畢命門人成匠任情所學不私己業[30]偏用訓人言常含笑罪不加杖自上未任已前儀服通混一知綱統制樣別行使夫道俗兩異上有功焉制寺立淨亦始於此故釋門東敞能扇清風莫與先矣初天保之中國置十統有司聞奏事須甄異文宣乃手注狀云上法師可為大統餘為通統故帝之[31]待遇事之如佛凡所吐言無不承用又遵重戒禁願常宣說盡報行之每至布薩晨旦致厚供設禮請僧及年高聲變恐煩於眾歲暮之夕猶遵此法其奉信也如此撰增一數法四十卷並略諸經論所有名教始從一法十百千萬有若數林[32]寔傳持之要術也又著佛性論二卷大乘義章六卷文理沖洽詳略有聞又撰眾經錄一卷包舉品類耳並行於世有弟子法存者本是李老監齊天保屏除歸于釋種明解時事分略有據上乃擢為合水寺都維那當有齊之盛每年三駕皆往山寺有所覲禮六軍既至供出僧厨存隨事指撝前後給濟三[1]宮並足後終於隋初靈裕法師資學有承[2]為之本傳

釋道慎姓史高陽人十四出家誦聽依業受具已後入洛從光師學於地論後稟上統而志涅槃性度[3]夷簡風量陶然綱網門徒維攝大法而為己任每參說戒跪聽[4]至訖講悟昏情詞無繁長智者恐其言少愚者慮其不多五眾愛重故宣帝請為國都綏撫遺法得無虧緒禪匠僧達論士法靈皆伏其辯對至於滔滔風流大觀時俗則慎過之遠矣[5]未乘車送帝迴返本寺兩轅併折不日而終於鄴城定國寺春秋六十有五

釋僧妙一名道妙本住冀州後居河東[6]蒱坂禁行精苦聰慧夙成遍覽群籍尤通講論而稟性謙退喜慍不干其抱故每講下座必合掌懺悔云佛意難知豈凡夫所測今所說者傳受先師未敢專輒乞大眾於斯法義若是若非布施歡喜時以解冠前彥行隆端達覩其虛己皆服其德義眾益從之後住[7]蒲鄉常念寺即仁壽寺也聚徒集業以弘法樹功擊響周齊甚高名望周太祖特加尊敬大統年時西域獻佛舍利太祖以妙弘[8]讚著續遂送令供養因奉以頂戴曉夜旋仰經于一年忽於中宵放光滿室螺旋出窓漸延于外須臾光照四遠騰扇其焰照屬天地當有見者謂寺家失火競來救之及覩神光乃從金瓶而出皆嘆未曾有也妙仰瞻靈相涕泗交橫乃燒香跪而啟曰法界眾生已覩聖迹伏願韜祕靈景反寂歸空於是光還螺旋卷入瓶內爾夜州治士女燒香讚歎之聲聞于數[9]十里寺有一僧睡居房內眾共喚之惛惛不覺竟不見光相未幾便遇[10]厲疾咸言宿業所致遂有感見之差自妙之云亡光不復現其本佛骨今仍在焉昔齊武平末鄴古城中白馬寺此是石趙時浮圖澄所造本為木塔年增朽壞勅遣修之掘得舍利三粒一赤一白一青寶瓶盛之京邑貴賤共看心至者颯然[11]上涌不信戲慢[12]之儔傾亦不出時俗迴邪者眾齊王舅廣武王胡長邕曾染佛宗勅令還俗雖居貴望不捨具戒置舍利於水鉢請乞行道即見三枚相逐上水旋器[13]右行七遍既滿一時沈下邕與子弟更加深信而妙講解涅槃以為恒業敘略綱致久學者深會其源[14]剖文句皆臨機約截遍遍皆異所以學侶罕成而為英傑者所美化行河表重敬莫高延及之鄉酒肉皆絕現生葱韮以土掩覆並非由教令而下民自徙其惡矣有學士曇延承著宗本更廣其致具見別傳

釋慧善幼出家善法勝毘曇住楊都栖玄寺徵擊論道四座驚神會有梁末序逃難江陵承聖季年因俘[15]秦壤住長安崇華寺義學之美為周[A7]冢宰見知別修供養敷導終老以天和年卒[16]於長安時年六十善以[17]大智度論每引小乘相證成義故依文次第散釋精理譬諸星月助朗太陽猶如眾花繽紛而散[18]故著斯文名為散花論也其序略云著述之體貴言約而理豐余頗悉諸作而今[19][覶-(ㄙ/又)+土]縷者正由斯轍罕人諳練是以觸義慇懃逢文指掌有詳覽者想鑒茲焉文多不盡

釋寶彖姓趙氏本安漢人後居綿州昌隆之蘇溪焉天性仁讓慧心俊朗嬰孩有異二親欲試其度以諸綵帛花果弓矢書疏羅置其前彖便撥除餅果[20]止取書疏眾共嘆異咸知必有成濟也及年七歲有緣至巴西郡太守楊眺問云承兒大讀書因何名為老子彖曰始生頭白故也眺密異之十六事梁平西王初為道士童子未學佛法平西識其機鑒使知營功德事因見佛經欣其文名重其義旨就檢讀誦迷悟轉分恒求佛法用[A8]祛昏漠年二十有四方得出家即受具戒先聽律典首尾數年略通持犯迴聽成實傳授忘倦不悋私記須便輒給研心所指科科別致末又聽韶法師講偏窮旨趣武陵王[21]問師大集摩訶堂令講請觀音初未綴心本無文疏始役情[22]慧抽[23]帖句理詞義洞合聽者盈席私記其言因成疏本廣行於世後還涪川開化道俗外典佛經相續訓導引邪歸正十室而九又鈔集醫方療諸疾苦或報以金帛者一無所受便有銜義懷德[1]者捨俗出家或緣障未諧者盡形八戒彖雖道張井絡風播岷峨而志意頹然唯在通於正法[2]誠心標樹不競人物見大集一經未弘蜀境欲為之疏記使後學有歸乃付著經律就山修纘而眾復尋之致有煩擾再稔方就一無留難初至虛空藏品於義不達閉目思之不覺身上空中離床三四尺許欻然大悟竟文慧發寫不供宣據此為言志力難擬矣時益州武[3]誓寺僧寶願最初請講大眾雲集聞所未聞莫不歎悅又屬僧崖菩薩出世為造經本因爾傳持至今不絕故寶坊一學曲被劍南後制涅槃法花等疏皆省繁易解聽無遺[4]閟州境皂素生難遭想每言吾命不長唯當自勵身心節約衣食望引殘運耳故麁弊接報弘誘為心護生安眾以為恒務忽感風疾不言久之命將欲絕私心發誓願諸佛護念得分付諸物作是念已欻然能語顧命子弟誨示禍福吾即當去催作遺疏分處衣資[5]倍奉三寶下筆署訖還不能言侍人[6]逼以漿飲閉口拒之疾甚為喚佛名便合掌在額奄然而卒於潼州光興寺今所謂綿州大振[7]嚮寺也春秋五十即周之保定元年十一月二十三日矣初未終之前本所住山於五月內無故自崩塵霧闇天舉眾驚駭莫測其怪至于八月中山北村人並見尊像從山寺來乘空北逝幡花列前僧眾從後往問寺中都無知者當爾之時[8]彖赴光興寺講因以白之彖曰此我之徵相不豫他也及終於此寺果如所圖云

釋曇衍姓夏侯氏南兗州人初生之時牙齒具焉世俗異之七歲從學聰敏絕倫十五擢為州都公事有隙便聽釋講十八舉秀才貢上鄴都過聽光公法席即稟歸戒棄捨俗務專功佛理學流三載[9]績隣前達年二十三投光出家即為受戒聽涉無暇乃捐食息然於藏旨有疑通諮碩學並辭罔逮遂開拓寰宇置立規猷顧諸徒曰吾從師積年心悟未決賴因遊意累[10]日豁然有據其猶低目面牆則冥無所解延頸出戶則遠近斯見由是講事無廢[11]讚玄理聲辯雄亮言會時機自齊鄭燕趙皆履神化雖遭緣阻安苦無倦常隨義學千僧有餘出家居士近於五百並恢廓道志戒禁居心趙郡王高叡上洛王高元海膠州刺史杜弼並齊朝懿戚重臣留情敬奉僕射祖孝徵奏為國都緝諧道政不墜玄[12]而披散詞理言尚寡要故經文繁富者則指摘一句用攝廣文時人貴其通贍鎔裁而簡衷矣[13]常於暇日私恨曰昔在俗流尊[14]戒不見[15]令世人無知污我淨戒若不爾者應有所得以開皇元年三月十八日忽告侍人無常至矣便誦念彌勒佛聲氣俱盡於時正中旁僧同觀顏色怡悅時年七十有九卒於洺州盧氏宅自衍之生也殊相感人而立操貞直心用叡約情及濟世故積散所拯貧病為初法利所被如行先授但見經像必奉禮迎送道遇貧陋必悲憐垂泣其謹質深信為若此也又恒樂聽戒生來兩闕維摩勝鬘日緣一遍辛腥臭物曾不臨矚下氣逼流身出戶外以清淨僧房不為熏勃故也未終之前有夢見衍朱衣螺髮頒垂於背二童侍之昇空而西北高逝尋爾便終時共以為天道者矣

釋慧榮姓顧氏會稽山陰人也梁高[16]祖大通年辭親出聽時建初彭城盛弘成實素未陳略即盡[17]清辯一眾同嗟便開令望而稟性虛廓不指世務[18]惟以法事餘全無敘鄉邑二親哀其弱喪[19]因行李寄以書信榮得而焚之顧諸友曰余豈不懷乎廢余業也書中但二字耳復何開乎人問是何答吉凶也如此積功三十餘載不號義龍誓無返迹自是專業勇鎧聲稱彌遠即而講悟學者歸之年至五十門人亦爾乃大弘法席廣延緇素時梁儲在坐素不識之令問講者何名乃抗聲曰禹穴慧榮江東獨步太子不識何謂儲君一坐掩耳以為[20]彭亨之太甚也榮從容如舊旁若無人後與諸徒還歸故邑其母尚在餘並物故乃喟然嘆曰十五辭隣故五十還故隣少年不識我長老無一人本邑道俗欲光其價而忌其言令也大集諸眾令其竪義榮曰余學廣矣輒竪恐致餘詞任眾舉其義門然後標據眾以其博達矜尚乃令竪八十種好謂必不能誦持榮曰舉眾無人也斯乃文繁義可知耳即部分上下以法繩持須臾牒數列名出體僉雖難激蓋無成濟晚又出都相仍講授至德末年卒[1]於楊都

釋曇延俗緣王氏蒲州桑泉人也世家豪族[A9]宦歷齊周而性協書籍鄉邦稱敘年十六因遊寺聽妙法師講涅槃[2]探悟其旨遂捨俗服膺幽討深致出言清越厲然不群時在弱冠便就講說詞辯優贍弘裕方雅每云佛性妙理為涅槃宗極[3]足為心神之遊翫也延形長九尺五寸手垂過膝目光外發長可尺餘容止[4]邕肅慈誘汎博可謂堂堂然也視前直進顧必轉身風骨陶融時共傳德及進具後器度日新機鑒俊拔遐邇[5]屬目雖大觀奧典而恐理在膚寸乃更聽華嚴大論十地地持佛性寶性等諸部皆超略前導統津准的自顧影而言曰[6]與爾沈淪日久飄泊何歸今可挾道潛形精思出要遂隱於南部太行山百梯寺即所謂中朝山是也時山中有薛居士者學總玄儒多所該覽聞延[7]年少知道[8]夙悟超倫遂從而謁焉言謔相高未之揖謝薛乃戲題四字謂方圓動靜命延體之延應聲曰方如方等城圓如智慧日動則識波浪靜類涅槃室薛驚異絕嘆曰由來所未見希世挺生即斯人也爾後恒來尋造質疑請義延幽居靜志欲著涅槃大疏恐有滯凡情每祈誠寤寐夜夢有人被於白服乘於白馬[9]騣尾拂地而談授經旨延手執馬[10]騣與之清論覺後惟曰此必馬鳴大士授我義端執騣知其宗旨語事則可知矣便述疏說偈曰歸命如來藏不可思議法等纘撰既訖猶恐不合正理遂持經及疏陳於州治仁壽寺舍利塔前燒香誓曰延以凡度仰測聖心銓釋已了具如別卷若幽[11]微深達願示明靈如無所感誓不傳授言訖涅槃卷軸並放光明通夜呈祥道俗稱慶塔中舍利又放神光三日三夜輝耀不絕上屬天漢下照山河合境望光皆來謁拜其光[12]相所照與妙法師大同則師資通感也乃表以聞帝大悅勅延就講既感徵瑞便長弘演所著文疏詳之于世時諸英達僉議用比遠公所製遠乃文句愜當世實罕加而標舉宏綱通鏡長騖則延過之久矣周太祖素揖道聲尤相欽敬躬事講主親聽清言遠近馳[13]萃觀採如市[14]獲供事曾不預懷性好恬虛罔[15]干時政[16]大祖以百[A10]梯太遠諮省路艱遂於中朝西嶺形勝之所為之立寺名曰雲居國俸給之通於聽眾有陳[A11]聘使周弘正者博考經籍辯逸懸河遊說三國抗敘無[17]以周建德中年銜命入秦帝訝其機捷舉朝恧[18]勅境內能言之士不限道俗[19]及搜採巖穴遁逸高世者可與弘正對論不得墜[20]於國風時蒲州刺史中山公宇文氏夙承令範乃表上曰曇延法師器識弘偉風神爽拔年雖未立而英辯難繼者也帝乃總集賢能期日釋奠[21]躬御[22]禮筵朝宰畢至時周國僧望二人[23]倫次登座發言將訖尋被正難徵據重疊[24]投解莫通帝及群僚一朝失色延座居末第未忍斯慚便不次而起帝曰位未至何事輒起延曰若是他方大士可藉大德相臨今乃遠國微臣小僧足堪支敵延徑昇高座帝又曰何為不禮三寶答曰自力兼擬未假聖賢加助帝大悅正遂搆[25]情陳難延乃引義開關而正頗挾機調用前殿後延乘勢挫拉事等摧枯因即頂拜伏膺慨知歸之晚自陳云弟子三國履歷訪可師之師不言今日乃遇於此矣即請奉而受戒晝夜諮問永用宗之及返陳之時延所著義門并其儀貌並錄以歸國每夕北禮以為曇延菩薩焉初正辭延日預構風雲山海詩四十首並抽拔奇思用上於延以留後別及一經目竟不重尋命筆和之題如宿誦酬同本韻意寔弘通正大服焉更無陳對乃跪而啟曰願示一言緘諸胸臆延曰為賓設席賓不坐離人極遠熱如火規矩之用皮中裹正曰[26]此則常存意矣帝以延悟發天真五眾[27]傾則便授為國統使夫周壤導達延又有功至武帝將廢二教極諫不從[28]便隱於太行山屏迹人世後帝召延出輔中使屢達而確乎履操更深巖處累徵不獲逮天元遘疾追悔昔愆開立尊像且度百二十人為菩薩僧延預在上班仍恨猶同俗相還藏林藪隋文創業未展度僧延初聞改政即事剃落法服執錫來至王庭[29]伸弘理未及勅慰便先陳曰[30]皇帝四海為務無乃勞神帝曰弟子久思此意所恨不周延曰貧道昔聞堯世今日始逢云云帝奉聞雅度欣泰本懷共論開法之模孚化之本延以寺宇未廣教法方隆奏請度僧以應千二百五十比丘五百童子之數勅遂總度一千餘人以副延請此皇隋釋化之開業也爾後遂多凡前後別請度者應有四千餘僧周廢伽藍並請興復三寶再弘功兼初運者又延之力矣移都龍首有勅於廣恩坊給地立延法師眾開皇四年下勅改延眾可為延興寺面對通衢京城之東西二門亦可取延名以為延興延平也然其名為世重道為帝師而欽承若此終古罕類昔中天佛履之門遂曰瞿曇之號今國城奉延所諱亞是其倫又改本住雲居以為栖巖寺[1]大樂令齊樹提造中朝山佛曲見傳供養延安其寺宇結眾成業勅齎[A12]蠟燭未及將爇而自然發焰延奇之以事聞帝因改住寺可為光明也延曰弘化須廣未可自專以額重奏別立一所帝然之今光明寺是也其幽顯呈祥例率如此至六年亢旱朝野荒然勅請[2]三百僧於正殿祈雨累日無應帝曰天不降雨有何所由[3]事由一二帝退與僚宰議之不達意故勅京兆太守蘇威問延一二所由答曰陛下萬機之主群臣毘[4]讚之官[5]通治術俱愆玄化故雨[6]與不雨事由一二耳帝遂躬事祈雨請延於大[7]興殿登御座南面授法帝及朝宰五品已上咸席地北面而受八戒戒授纔訖日正中時天有片雲須臾遍布便降甘雨[8]邇咸感帝悅之賜絹三百段而延虛懷物我不滯客主為心凡有[9]資財散給悲敬故四遠飄寓投[10]告偏多一時糧粒將盡寺主道睦告云僧料可支兩食意欲散眾延曰當使都盡方散耳明旦文帝果送米二十車大眾由是安堵[11]惑者謂延有先見之明故停眾待供未幾帝又遺米五百石于時年屬飢荐賴此僧侶無改帝既稟為師父之重又勅密戚懿親咸受歸戒至於食息之際帝躬奉飲食手御衣裳用敦弟子之儀加敬情不能已其為時君禮重又此類也勅又拜為平[A13]等沙門有犯刑網者皆對之泣淚令彼折伏從[12]化或投迹山林不敢容世者[13]隋開皇八年八月十三日終於所住春秋七十有三矣臨終遺啟文帝曰延逢法王御世偏荷深恩往緣業淺早相乖背仰願至尊護持三寶始終莫[14]但末[15]代凡僧雖不如法簡善度之自招勝福帝聞之哀慟勅王公已下並往臨弔并罷朝三日贈物五百段設千僧齋初延康日告門人曰吾亡後以我此身且施禽[16]餘骸依法焚揚無留殘骨以累看守弟子沙門童真洪義通幽覺朗道遜玄琬法常等一代名流并文武職僚如滕王等例咸被髮徒跣而從喪至于林所登又下勅於終南焚地設三千僧齋齋訖焚之天色清朗無雲而降細雨若闍毘如來之狀也大眾[17]驚嗟得未曾有[18]又隋文學呂叔挺美其哀榮碑其景行文如別集然延恒以西方為正任語默之際[19]注想不移侍人觀之若在深定屬大漸之始寺側有任金寶者父子信向云見空中幡蓋列於柩前兩行而引從延興寺南達于山西斯亦幽冥叶讚諒非徒擬自延之蒞道勢總權衡而卑牧自居克念成治解冠群術行動物情故為七眾心師豈止束形加敬及聞薨背無不涕零各修銘誄讚揚盛業時內史薛道衡白弔云延法師弱齡捨俗高蹈塵表志度恢弘理識精悟靈臺神㝢可仰而不可窺智海法源可涉而不可測同夫明鏡[20]矚照不疲譬彼洪[21]鍾有來斯應往逢道喪玄維落紐栖志幽巖確乎不拔高位厚禮不能迴其慮嚴威峻法未足懼其心經行宴坐夷險莫二戒德律儀始終如一聖皇啟運像法再興卓爾緇衣欝為稱首屈宸極之重伸師資之義三寶由其弘護二諦藉以宣揚信足追蹤澄什超邁安遠不意法柱忽傾仁舟遽沒匪直悲纏四部固亦酸感一人師等杖錫挈瓶[22]承風訓導昇堂入室具體[23]而微在三之情理百恒[24]往矣奈何其為時賢珍敬如此所著涅槃義疏十五卷寶性勝鬘仁王等疏各有差其門人弟子紹緒厥風[25]見別傳

釋慧遠姓李氏燉煌人[26]後居上黨之高都焉天縱[27]踈朗儀止沖和局度通簡崇[A14]履高邈幼喪其父與叔同居偏蒙提誘示以仁孝年止三歲心樂出家每見沙門愛重崇敬七歲在學功逾常百神志峻爽見稱明智十三辭叔往澤州東山古賢谷寺時有華陰沙門僧思禪師見而度之思練行高世眾所宗仰語遠云汝有出家之相善自愛之初令誦經隨事訓誨六時之勤未勞呼策登為虐暴不安携以南詣懷州北山丹谷每以經中大義問師皆是玄隱深知長有成器也年十六師乃[1]令隨闍[2]梨湛律師往鄴大小經論普皆博涉[3]聽深隱[A15]特蒙賞異而偏重大乘以為道本年滿進具又依上統為和上順都為闍梨光師十大弟子並為證戒時以為聲榮之極者也便就大隱律師聽四分律[4]流離請誨五夏席端[5]淘簡精麁差分軌轍滅諍揵度前後起紛自古相傳莫曉來意遠乃剖[6]析約斷位以單重原鏡始終判之即離皆理會文合今行誦之末專師上統綿[7]篤七年[8]逈洞至理爽拔微奧負笈之徒相諠亘道講悟繼接不略三餘沐道成器量非可算乃携諸學侶返就高都之清化寺焉眾緣歡慶嘆所未聞各出金帛為之興會講堂寺宇一時崇敞韓魏士庶通共榮之及承光二年春周氏剋齊便行廢教勅前修大德並赴殿集武帝自昇高座[9]序廢立義命章云朕受天命養育兆民然世弘三教其風彌遠考定至理多皆愆化[10]令廢之然其六經儒教文弘治術禮義忠孝於世有宜故須存立且自真佛無像則在太虛遙敬表心佛經廣嘆而有圖塔崇麗造之致福此實無情何能恩惠愚民[11]嚮信傾竭珍財廣興寺塔既虛引費不足以留凡是經像盡皆廢滅父母恩重[12]沙門不敬勃逆之甚國法豈容並退還家用崇孝始朕意如此諸大德謂理何如于時沙門大統法上等五百餘人咸以帝為王力決諫[13]難從僉各默然下勅頻催答詔而相看失色都無答者遠顧以佛法之寄四眾是依豈以杜言情謂理伏乃出眾答曰陛下統臨大域得一居尊隨俗致詞憲章三教詔云真佛無像信如誠旨但耳目生靈賴經聞佛籍像表真若使廢之無以興敬帝曰虛空真佛咸自知之未假經像遠曰漢明已前經像未至此土眾生何故不知虛空真佛帝時無答遠曰若不籍經教自知有法三皇已前未有文字人應自知五常等法爾時諸人何為但識其母不識其父同於禽狩帝亦無答遠又曰若以形像無情事之無福故須廢者國家七廟之像豈是有情而妄相尊事武帝不答[14]此難乃云佛經外國之法此國[15]不須廢而不用七廟上代所立朕亦不以為是將同廢之遠曰若以外國之經[16]非此用者仲尼所說出自魯國秦晉之地亦應廢而不[17]又以七廟為非將欲廢者則是不尊祖考祖考不尊[18]則昭穆失序昭穆失序則五經無用前存儒教其義安在[19]若爾則三教同廢將何治國帝曰魯邦之與秦晉雖封域乃殊莫非王者一化故不類佛經七廟之難帝無以通遠曰若以[20]秦魯同遵一化經教通行者震旦之與天竺國界雖殊莫不同在閻浮四海之內輪王一化何不同遵佛經而令獨廢帝又[21]無答遠曰[22]詔云退僧還[A16]家崇孝養者孔經亦云立身行道以顯父母即是孝行何必還家方名為孝帝曰父母恩重交資色養棄親向疎未成至孝遠曰若如來言陛下左右皆有二親何不放之乃使長役五年不見父母[23]帝曰朕亦依番上下得歸侍奉遠曰佛亦聽僧冬夏隨緣修道春秋歸家侍養[24]故目連乞食餉母如來擔棺臨葬此理大通未可獨廢帝又無答遠抗聲曰陛下今恃王力自在破滅三寶是邪見人阿鼻地獄不揀貴賤陛下何得不怖帝勃然[25]作色大怒直視於遠曰但令百姓得樂[26]亦不辭地獄諸苦遠曰陛下以邪法化人現種苦業當共陛下同趣阿[27]何處有樂可得帝理屈言前[28]圖意盛更無所答[29]但云僧等且還後當更集有司錄取論僧姓[30]當斯時也齊國初殄周兵雷震見遠抗詔莫不流汗咸謂粉其身骨煮以鼎鑊而遠神氣嵬然辭色無撓上統衍法師等執遠手泣而謝曰天子之威如龍火也難以犯觸汝能窮之大經所云護法菩薩應當如是彼不悛革非汝咎也[31]正理須申[32]惟顧[33]此形命即辭諸德曰時運如此聖不能[34]恨不奉侍目下以為大恨法實不滅[35]德解之願不以憂惱遂潛[36]於汲郡西山勤道無倦三年之間誦法華維摩等各一千遍用通遺法既而山栖谷飲禪誦無歇理窟更深浮囊不捨大象二年天元微開佛化東西兩京各立陟岵大寺置菩薩僧頒告前德詔令安置遂爾長講少林大隋受禪天步廓清開皇之始蒙預落[1]舊齒相趨翔於雒邑法門初[2]開遠近歸奔望氣成津奄同學市所以名馳帝闕皇上聞焉下勅授洛州沙門都匡任佛法遠辭不獲免即而位之而立性質直榮辱任緣不可威畏不可利[3]正氣[4]孤雄道風齊肅愛敬調柔不容非濫[5]至治犯斷約不避強禦講導[6]所之皆科道具或致資助有虧或不漉水護淨或分衛乖法或威儀失常並不預聽徒自餘墮眠失時或後及法席並依眾式有罰無赦[7]故徒侶肅穆容止可觀開皇五年為澤州[A17]刺史千金公請赴本鄉此則像法再弘桑梓重集親疎[8]含慶何以加之七年春往定州途由上黨留連夏講遂闕東傳尋下璽書殷勤重請辭又不免便達西京於時勅召大德六人遠其一矣仍與常隨學士二百餘人創達帝室親臨御筵敷述聖化通孚家國上大悅勅住興[9]勞問豐華供事隆倍又以興善盛集法會[10]是繁雖有揚化終為事約乃選天門之南大街之右東西衝要遊聽不疲因置寺焉名為淨影常居講說弘敘玄奧辯暢奔流吐納自深宣談曲盡於是四方投學七百餘人皆海內英華法輪前轍望京趣寺為法道場但以堂宇未成同居空露蘧蒢庵舍巷分州部日夜祖習成器相尋雖復[11]興善諸德英名一期至於歸學師尋千里繼接者莫高於遠矣形長八[12]腰有九圍十三幅裙可為常服登座[13]震吼雷動蟄驚[14]充愜群望斯為盛矣開皇十二年春下勅令知翻譯[15]定辭義其年卒於[16]靜影寺春秋七十矣冕旒哀感為之罷朝[17]呼嗟曰國失二寶也時遠與李德林同月[18]而喪故動帝心自遠括髮尋師本圖傳授周歷兩代化滿八方著疏屬詞[19]詮綜終始承習開[20]悞櫛比塵連同範時朝得稱方駕初見病數日講堂[21]上脊無故自折相顧颯然[22]必知不損及大漸之日端坐正神相如入定侍人不覺其卒忽聞室有異香咸生疑怪屬之以纊方悟氣盡昔在清化先養一鵝聽講為務頻經寒暑遠入關後鵝在本寺栖宿廊廡晝夜[23]鳴呼眾僧患之附使達京至靜影大門放之徑即鳴叫騰躍入遠房內爾後[24]依前馴聽但聞法集[25]鍾聲不問旦夕覆講竪義皆入堂伏聽僧徒梵散出戶翔鳴若值白黑布薩雖聞鍾召終不入聽時共異之若遠常途講解[26]法潛聽[27]聞汎及餘語便鳴翔而出如斯又經六載樂聽一時不虧後忽哀叫庭院不肯入堂自爾二旬遠便棄世[28]

開皇十二年六月二十四日矣俗年七十僧臘五十又當終之日澤州本寺講堂眾柱及高座四脚一時同陷僉議以感通幽顯[29]勒碑薛道衡製文虞世基書丁氏鐫之時號為三絕初遠[30]同聽大乘可六七載洞達深義神解更新每於鄴京法集竪難罕敵由此名冠遠近異論所推既而勤業曉夕用心[31]大苦遂成勞疾十五日內覺觀相續不得眠睡氣上心痛狀如刀切食弱形[A18]羸殆將欲絕憶昔林慮巡歷名山見諸禪府備蒙傳法遂學數息止心於境剋意尋繹經于半月便覺漸差少得眠息方知對治之良驗也因一夏學定甚得靜樂身心怡悅即以己證用問僧稠稠云此心住利根之境界也若善調攝堪為觀行遠每於講際至於定宗未嘗不讚美禪那[32]槃桓累[33]信慮求之可得也自恨[A19]徇於眾務無暇調心以為失耳七夏在鄴創講十地一舉榮問眾傾餘席自是長在講肆伏聽千餘意存弘獎隨講出疏地持疏五卷十地疏[34]七卷華嚴疏七卷涅槃疏十卷維摩勝鬘壽觀溫室等並勒為卷部四字成句[35]綱目備舉文旨允當罕用擬倫又撰大乘義章十四卷合二百四十九科分為五聚謂教法義法染淨雜也並陳綜義差始近終遠則佛法綱要盡於此焉學者定宗不可不知也自遠之通法也情趣慈心至於深文隱義每丁寧頻復提撕其耳[36]唯恨學者受之不速覽者聽之不盡一無所惜也是以[37]自於齊朝至[38]于關輔及畿外要荒所流章疏五十餘卷二千三百餘紙紙別九百四十五言四十年間曾無痾疹傳持教[39]導所在弘宣並皆成誦在心于今未絕本住清化祖習涅槃寺眾百餘領徒者三十並大唐之稱首也而遠勇於法義慈於救生戒乘不緩偏行拯溺所得利養並供學徒[1]盋之外片無留惜嘗製地持疏訖夢登須彌山頂四顧周望但唯海水又見[2]一佛像身色紫金在寶樹下北首而臥體有塵埃遠初則禮敬後以衣拂周遍光淨覺罷謂所撰文疏頗有順化之益故為此徵耳又自說云初作涅槃疏訖未敢依講發願乞相夢見自手造[3]素七佛八菩薩像形並端峙還自繢飾所畫既竟像皆次第起行末後一像彩畫將了旁有一人來從索筆代遠成之覺後思曰[4]相有流末世之境也乃廣開敷之信如夢矣又未終一年夢見淨影長竿自倒燈耀自滅便至歲日所使淨人小兒二人手放從良分處什物並為功德又勅二時講前令大眾誦般若波羅蜜呪限五十遍以報四恩初不中怠又傷學眾不能課力每因講日如此正義須臾不聞識者以為達宿命也及覺輕貶於房外香湯洗浴即在外宿至曉入房食粥倚床而臥問曰早晚答云今可卯時乃曰吾今覺冷氣至臍去死可二三寸在可除倚床自跏其足正身[5]斂目不許扶侍未言其卒驗方知化香若栴檀久而[6]歇滅後乃臥之手足柔軟身分並冷唯頂上暖焉有沙門智猛者相人也伏佩法教每蒙延及故疏為行狀擬學者所承猛談說有偏機會稱善[7]振名東夏云

續高僧傳卷第[8][9](義解四)


校注

[0483007] 八【大】十【明】 [0483008] 四【大】四人【明】 [0483009] 二【大】二人【明】〔-〕【宮】 [0483010] 齊【大】*〔-〕【明】* [0483011] 慧【大】惠【宋】【元】【明】 [0483012] 僧【大】傳【明】 [0483013] 周【大】*〔-〕【明】* [0483014] 慧【大】惠【宋】【元】【宮】 [0483015] 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宮】* [0483016] 隋【大】〔-〕【明】 [0483017] 流【大】疏【明】 [0483018] 竺呪【大】文筮【宋】【元】【明】【宮】 [0483019] 方【大】萬【明】 [0483020] 指【大】抵【宋】【元】【明】【宮】 [0483021] 無【大】于【宮】 [0483022] 雜【大】新【宋】【元】【明】【宮】 [0483023] 崔【大】雀【宋】 [0483024] 宋【大】宗【宋】【元】【明】【宮】 [0483025] 曆【大】歷【元】【明】 [0483026] 對【大】見【宋】【元】【明】 [0483027] 一【大】十【元】【明】 [0483028] 遊【大】逝【宋】【元】【明】【宮】 [0483029] 鴞【大】烏【元】【明】 [0483030] 致【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0483031] 搨【大】*搭【宋】*【元】*【明】* [0483032] 舁【大】輿【宋】【元】【明】【宮】 [0484001] 出【大】光出【宋】【元】【明】 [0484002] 淨戒【大】戒淨【宋】【元】【明】【宮】 [0484003] 原【大】源【宋】【元】【明】【宮】 [0484004] 演【大】衍【宋】【元】【明】【宮】 [0484005] 儔【大】傳【宮】 [0484006] 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宮】* [0484007] 成【大】誠【宋】【元】【明】【宮】 [0484008] 深沈【大】沈深【宋】【元】【明】【宮】 [0484009] 書【大】舒【宋】【元】【明】【宮】 [0484010] 聽【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0484011] 筌【大】詮【宋】【元】【明】 [0484012] 辯【大】辨【明】 [0484013] 鍾【大】鐘【明】 [0484014] 同【大】皆【宋】【元】【明】【宮】 [0484015] 遽【大】遞【宋】【元】【明】【宮】 [0484016] 工【大】功【宋】【元】【明】【宮】 [0484017] 魏【大】統【宋】【宮】 [0485001] 讀【大】讚【宋】【元】【宮】 [0485002] 薄【大】博【宋】【元】【明】【宮】 [0485003] 遑【大】皇【宋】【元】【明】【宮】 [0485004] 纔【大】才【宋】【宮】財【元】 [0485005] 滏【大】洛【宋】【元】【明】【宮】 [0485006] 粒【大】粗【宋】【元】 [0485007] 殂【大】崩【宮】 [0485008] 赴【大】起【明】 [0485009] 寄【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】奇【大】 [0485010] 指【大】昔【宋】【元】【明】【宮】 [0485011] 慧【大】惠【宋】【宮】 [0485012] 微【大】徵【宮】 [0485013] 曹【大】冑【宮】 [0485014] 庭【大】廷【明】 [0485015] 方諸【大】萬餘【宋】【元】【明】【宮】 [0485016] 成【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0485017] 釆【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0485018] 常【大】帝【元】【明】 [0485019] 營【大】始【宋】【元】【明】【宮】 [0485020] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0485021] 世【大】三十【宋】【元】【明】三千【宮】 [0485022] 世【大】施【宋】【元】【明】【宮】 [0485023] 所【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [0485024] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0485025] 羸瘦【大】形羸【宋】【元】【明】【宮】 [0485026] 苕【大】岧【元】【明】 [0485027] 起【大】超【宋】【元】【明】【宮】 [0485028] 盋【大】鉢【宋】【元】【明】【宮】 [0485029] 履【CB】【麗-CB】【宮】屨【大】 [0485030] 偏【大】遍【宋】【元】【明】【宮】 [0485031] 待【大】特【宮】【宋】【元】【明】 [0485032] 寔【大】實【宋】【元】【明】【宮】 [0486001] 宮【大】官【宋】【元】【明】【宮】 [0486002] 為【大】具【宋】【元】【明】【宮】 [0486003] 夷【大】虛【宋】【元】【明】【宮】 [0486004] 至訖【大】訖文【宋】【元】【明】【宮】 [0486005] 未【大】末【宋】【元】【明】【宮】 [0486006] 蒱【大】蒲【宮】 [0486007] 蒲【大】本【宋】【元】【明】【宮】 [0486008] 讚【大】贊【宋】【元】【明】【宮】 [0486009] 十【大】十餘【宋】【元】【明】【宮】 [0486010] 厲【大】癘【宋】【元】【明】【宮】 [0486011] 上涌【大】涌上【宋】【元】【明】須上【宮】 [0486012] 之儔【大】者倒【宋】【元】【明】【宮】 [0486013] 右【大】有【宋】【元】 [0486014] 剖【大】部【宋】【元】【明】【宮】 [0486015] 秦【大】泰【宋】【宮】 [0486016] 於【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0486017] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0486018] 亂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0486019] [覶-(ㄙ/又)+土]【大】覼【宮】 [0486020] 止【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0486021] 問【大】門【宋】【元】【明】【宮】 [0486022] 慧【大】思【宋】【元】【明】【宮】 [0486023] 帖【大】怗【宋】【元】【明】【宮】 [0487001] 者【大】智【宋】【元】 [0487002] 誠【大】域【宮】 [0487003] 誓【大】擔【宋】【元】【明】【宮】 [0487004] 閟【大】悶【宋】【元】【明】【宮】 [0487005] 倍【大】陪【宋】【元】【明】【宮】 [0487006] 逼【大】通【宋】【元】【明】【宮】 [0487007] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0487008] 彖【大】彖正【宋】【元】【明】【宮】 [0487009] 績【大】續【宋】繢【宮】 [0487010] 日【大】思【宋】【元】【明】【宮】 [0487011] 讚【大】贊【宋】【元】【明】【宮】 [0487012] 綱【大】網【宋】【宮】 [0487013] 常【大】甞【宋】【元】【明】【宮】 [0487014] 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0487015] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0487016] 祖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0487017] 清【大】精【宮】 [0487018] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0487019] 因【大】困【宮】 [0487020] 彭亨【大】憉𢝜【宋】【元】【明】 [0488001] 於【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0488002] 探【大】深【宋】【元】【明】【宮】 [0488003] 足【大】之【宮】 [0488004] 邕肅【大】肅邕【宋】【元】【明】【宮】 [0488005] 屬【大】矚【宋】【元】【明】 [0488006] 與【大】余與【宋】【元】【明】 [0488007] 年少【大】少年【宋】【元】【明】【宮】 [0488008] 夙【大】風【宋】【元】【明】【宮】 [0488009] 騣【大】髦【宋】【宮】𩭳【元】 [0488010] 騣【大】*𩭳【宋】【元】*髦【宮】* [0488011] 微深【大】致微【宋】【元】【明】【宮】 [0488012] 相【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0488013] 萃【大】華【宋】【元】【明】【宮】 [0488014] 獲【大】所獲【元】【明】 [0488015] 干【大】忤【宋】【元】【明】 [0488016] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0488017] 擬【大】礙【宋】【元】【明】【宮】 [0488018] 采【大】彩【宋】【元】【明】【宮】 [0488019] 及【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0488020] 於【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0488021] 躬【大】帝躬【宋】【元】【明】 [0488022] 禮【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0488023] 倫【大】輪【宋】【元】【明】【宮】 [0488024] 投【大】救【宋】【元】【明】【宮】 [0488025] 情【大】責【宋】【元】【明】【宮】 [0488026] 此【大】斯【宋】【元】【明】【宮】 [0488027] 傾【大】法【宋】【元】【明】須【宮】 [0488028] 便【大】遂【明】 [0488029] 伸【大】申【宋】【元】【明】【宮】 [0488030] 問【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0489001] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0489002] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0489003] 曰【大】白【宋】【元】【明】 [0489004] 讚【大】*贊【宋】【元】【明】【宮】* [0489005] 通【大】違【宋】【元】【明】 [0489006] 與【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0489007] 興【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0489008] 邇咸感【大】近咸足【宋】【元】【明】【宮】 [0489009] 資【大】貲【宋】【元】【明】【宮】 [0489010] 告偏【大】造偏【宋】造徧【元】【明】 [0489011] 惑【大】或【宋】【元】【明】【宮】 [0489012] 化【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0489013] 隋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0489014] 貳【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0489015] 代【大】世【宋】【元】【明】【宮】 [0489016] 狩【大】獸【宋】【元】【明】 [0489017] 驚嗟【大】驚駭嗟嘆【宋】【元】【明】【宮】 [0489018] 也又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0489019] 注【大】住【宮】 [0489020] 矚【大】屢【宋】【元】【明】【宮】 [0489021] 鍾【大】鐘【明】 [0489022] 承風【大】夙承【宋】【元】【明】【宮】 [0489023] 而【大】幽【宋】【元】【明】 [0489024] 慟【大】動【宋】【元】【明】【宮】 [0489025] 見【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0489026] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0489027] 踈【大】殊【宋】【元】【明】【宮】 [0490001] 令【大】今【明】 [0490002] 梨【大】*黎【明】* [0490003] 聽【大】聽妙【宋】【元】【明】【宮】 [0490004] 流【大】䟽【宮】 [0490005] 淘【大】濤【宋】【元】【宮】 [0490006] 析【大】柝【明】 [0490007] 篤【大】貿【宋】【元】【明】【宮】 [0490008] 逈【大】迴【宋】【元】 [0490009] 序【大】敘【宋】【元】【明】【宮】 [0490010] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0490011] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0490012] 沙【大】以【元】 [0490013] 難【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0490014] 此難【大】前難詭通後言【宋】【元】【明】【宮】 [0490015] 不須廢而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0490016] 非此【大】廢而不【宋】【元】【明】【宮】 [0490017] 行又【大】學又若【宋】【元】【明】【宮】 [0490018] 則【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0490019] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0490020] 秦魯【大】此土【宮】 [0490021] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0490022] 詔【大】陛下向【宋】【元】【明】【宮】 [0490023] 帝曰【大】武帝云【宋】【元】【明】【宮】 [0490024] (故目連葬)十三字【大】〔-〕【宮】 [0490025] 作色大怒【大】大怒面有瞋相【宋】【元】【明】【宮】 [0490026] 亦不【大】何【宋】【元】【明】【宮】 [0490027] 鼻【大】毘【宋】【元】【宮】 [0490028] 圖【大】規【宋】【元】【明】【宮】 [0490029] 但【大】乃下勅【宋】【元】【明】【宮】 [0490030] 名【大】字【宋】【元】【明】【宮】 [0490031] 云【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0490032] 惟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0490033] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0490034] 遣【大】違【宋】【元】【明】【宮】 [0490035] 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0490036] 於【大】*于【宋】【元】【明】【宮】* [0491001] 綵【大】䰂【宋】【元】【明】【宮】 [0491002] 開【大】闢【宋】【元】【明】 [0491003] 染【大】動【宋】【元】【明】【宮】 [0491004] 孤雄【大】雄逸【宋】【元】【明】【宮】 [0491005] 至【大】至於【宋】【元】【明】【宮】 [0491006] 所之【大】之所【宋】【元】【明】 [0491007] 故【大】欲【宋】【元】【明】 [0491008] 含【大】合【宋】【元】【明】【宮】 [0491009] 善【大】善寺【宋】【元】【明】【宮】 [0491010] 是【大】寔【明】 [0491011] 興善【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0491012] 尺【大】尺五寸眼長三寸【宋】【元】【明】【宮】 [0491013] 震【大】振【宋】【元】【明】【宮】 [0491014] 充【大】允【宋】【元】【明】【宮】 [0491015] 定【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0491016] 靜【大】*淨【宋】【元】【明】【宮】* [0491017] 呼【大】吁【元】【明】 [0491018] 而喪【大】喪而【宋】【元】【明】【宮】 [0491019] 詮綜【大】彌綸【宋】【元】【明】【宮】 [0491020] 悞【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0491021] 上【大】上棟【宋】【元】【明】上稱【宮】 [0491022] 必知【大】知必【宋】【元】【明】【宮】 [0491023] 鳴【大】嗚【宋】【元】【宮】 [0491024] 依【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0491025] 鍾【大】*鐘【明】* [0491026] 法【大】沼【宋】【宮】 [0491027] 聞【大】間【宋】【元】【明】【宮】 [0491028] (即開十)二十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0491029] 勒【大】兩寺勒【宋】【元】【明】【宮】 [0491030] 同【大】周【宋】【元】【明】【宮】 [0491031] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0491032] 槃【大】盤【明】蹣【宮】 [0491033] 句【大】句【明】 [0491034] 七【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0491035] 綱【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0491036] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0491037] 自【大】目【宮】 [0491038] 于【大】於【明】 [0491039] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0492001] 盋【大】鉢【宋】【元】【明】【宮】 [0492002] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0492003] 素【大】塑【宋】【元】【明】【宮】 [0492004] 相【大】像【明】 [0492005] 斂【大】歛【明】 [0492006] 歇【大】尋【宋】【元】【明】 [0492007] 振名【大】名振【明】 [0492008] 八【大】十【明】 [0492009] 義解四【大】〔-〕【明】
[A1] 虛【CB】【麗-CB】慮【大】(cf. K32n1075_p0992b11)
[A2] 刺【CB】剌【大】
[A3] 誡【大】誠【麗-CB】
[A4] 容【CB】【麗-CB】客【大】(cf. K32n1075_p0994a22)
[A5] 句【大】勾【麗-CB】
[A6] 房【CB】【麗-CB】戾【大】(cf. K32n1075_p0995b09)
[A7] 冢【CB】【麗-CB】冡【大】(cf. K32n1075_p0996c05)
[A8] 祛【CB】袪【大】
[A9] 宦【CB】【麗-CB】官【大】(cf. K32n1075_p0998c03)
[A10] 梯【大】挮【麗-CB】
[A11] 聘【CB】【麗-CB】躬【大】(cf. K32n1075_p0999b07)
[A12] 蠟【大】臘【麗-CB】
[A13] 等【CB】【麗-CB】第【大】(cf. K32n1075_p1000c07)
[A14] 履【CB】【麗-CB】覆【大】(cf. K32n1075_p1001b11)
[A15] 特【大】持【麗-CB】
[A16] 家【CB】【麗-CB】眾【大】(cf. K32n1075_p1002b14)
[A17] 刺【大】剌【麗-CB】
[A18] 羸【CB】【麗-CB】贏【大】(cf. K32n1075_p1003c23)
[A19] 徇【大】侚【麗-CB】
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