續高僧傳

續高僧傳卷第[26]

義解篇初 本傳十[27]二 附見一十[28]

梁楊都安樂寺沙門釋法申傳一(道達 [29]慧命)

[30]梁楊都建元寺沙門釋僧韶傳二(法朗 法亮)

梁楊都建元寺沙門釋法護傳三(智遠 僧達)

梁鍾山宋熙寺沙門釋智欣傳四

梁吳郡虎丘[31]山沙門釋僧若傳五(僧令 法度 慧梵 慧朗)

梁楊都宣武寺沙門釋法寵傳六(智果 僧淑)

梁楊都靈根寺沙門釋僧遷傳七

梁楊都莊嚴寺沙門釋僧旻傳八[32](道超)

梁楊都光宅寺沙門釋法雲傳九

梁南海隨喜寺沙門釋[33]慧澄傳十(慧朗 慧略 法生 慧武)

梁鍾山上定林寺沙門釋法令傳十一(慧泰慧纂)

梁鍾山開善寺沙門釋智藏傳十二

釋法申本姓呂任城人也祖世寓居青州申幼出家夙懷儒素廣學經論妙思獨遠彌歷年祀規空[1]畫有日夜惆悵隱士平原明曇聊嘲之曰三陽在節明辰淑景何不飲美酒賦新詩而終日竟歲瞪視四壁百年俄頃知得成儒素以不答曰蓋是平生鄙好何論得失頃之而大明成論譽美州鄉值宋太始之初莊嚴寺法集勅請度江住安樂寺累當師匠道俗欽賞建元之中遭本親遠喪道途迴[2]岨有礙北歸因爾屏絕人事杜塞講說逮齊竟陵王蕭子良永明之中請二十法師弘宣講授苦相徵屈辭不獲免當斯之盛無與友者兼又淳厚仁慧不出厲言安閑守素不狎人世以天監二年卒春秋七十有四時復有道達慧命並以勤學顯名達姓裴河東聞喜人住廣陵永福精舍少以孝行知名拯濟危險道[3]閏江濆永明中為南兗州僧正在職廉潔雅有治才罷任之日唯有紙故五束慧命廣陵人住安樂寺開濟篤素專以成實見知

釋僧韶姓王齊國高安人幼願拔俗弱年從志斂服道俗恭敬師宗美姿制善舉止情性溫和韻調清雅好弘經[4]數名顯州壤專以毘曇擅業元徽之初始來皇邑住建元寺寬厚閑澹不妄交[A1]宋季澆薄體裁無准物競目前榮枯俄頃韶閑房自守狀若無人及齊氏開泰禮教夙被白黑鑽仰講說頻仍後學知宗前修改觀毘曇一部化流海內諮聽之徒常有百數齊文[5]惠及竟陵王蕭子良雅相欽禮清河崔慧親從北面諮承餘誨以天監三年卒于住寺春秋五十有八時建元又有法朗兼以[6]慧學知名本姓沈氏吳興武康人家遭世禍因住建業大明七年與兄法亮被勅紹繼慧益出家初住藥王寺亮履行高潔經數修明朗稟性疎率不事威儀聲轉有聞義解傳譽集注涅槃勒成部帙而言謔調笑不擇交遊高人勝己[7]見必齒錄並卒于天監中

釋法護姓張東平人初以廉直居性不耐貪叨年始十三而善於草隷其師道邕亦有清風撫其首曰觀汝意氣必能振發遺法及至受戒仍遭父憂居喪房內經涉四載不預法事禮畢羸瘠不堪隨眾宋孝建中來都遊觀住建元寺雅好博古多講經論常以毘曇命家弗尚流俗言去浮華不求適會趣通文理從其學者百有餘人齊竟陵王總校玄釋定其虛實仍於法雲寺建竪義齋以護為標領解釋膠結每無遺滯物益懷之遠有曠度不交榮俗凡所遊往必皆名輩齊侍中陳留阮韜光祿阮晦中書侍郎汝南周顒並虛心禮待未嘗廢也自從天子至于侯伯不與一人遊狎皎然獨坐勗勵門徒無營苟利惟以經數仁義存懷以天監六年卒于住所春秋六十有九時新安寺智遠天保寺僧達並以勤學有功遠幼懷清[8]靜守志不競講說大乘好修福務達平和開拓頗自矜尚

釋智欣姓潘丹陽建[9]康人也稚而聰警稟懷變躁率爾形儀過無修整年七八歲世間近事經耳不[A2]曾入栖靜寺正值上講聞十二因緣義云生死輪轉無有窮已便慨然有離俗之志他日即就栖靜僧審禪師求出家焉篤好博學多[10]集近事師訓之曰觀汝神明人非率爾所可習學皆非奧遠何耶答曰欲廣其節目耳及具足後從東安寺道猛聽成實論四遍雖周未曾注記結帙而反[11]亭然獨悟莫與為群不交當世[12][13]因得參其門者也及至講說文義精悉四眾推服聽者八百餘人陳心序事貴在可解不務才華有異流俗客問未申酬答已罷皆美其豐贍名重四海齊永明末太子數幸東田携諸內侍亟經[14]住寺欣因謝病鍾山居宋熙寺確然自得不與富貴遊往行不苟合交不[15]委親䞋施之物構改住寺以天[16]鑑五年卒春秋六十一葬于山墓

釋僧若莊嚴寺僧璩之兄子也璩以律行清嚴見之前傳若少而廉靜邑里推之十五出家住虎丘東山精舍事師恭孝與人友善性好勤學出都住[17]治城寺二十餘年經數通達道俗器賞太常[A3]卿吳郡陸惠曉左氏尚書陸澄深相待接年三十二志絕風塵末東返虎丘栖身幽室簡出人世披文翫古自足雲霞雖復茹菜不充單複不贍隨宜任運罕復經懷瑯瑘王斌守吳每延法集還都謂知己曰在郡賴得若公言謔大[A4]忘衰老見其比歲放生為業仁逮蟲魚愛及飛走講說雖疎津梁不絕何必滅迹巖岫方謂為道但出處不失其機彌覺其德高也天監八年勅為彼郡僧正親當元[1]猶肆意山內故失匡救之美致有貪慢之[2]未必加諸己要亦有貶暮齡以普通元年卒春秋七十復有僧令者若之兄也亦以碩學知名少而俊警長益廉退經律通明不永早世復有法度者住定林寺沈審其性言不卒暴先行而後從焉時莊嚴寺又有慧梵慧朗並以內外[3]通博期標聲譽梵本吳氏剡人剛決強斷不事形名朗肌貌霜潔時人目為白朗屢講眾經頗入能例

釋法寵姓馮氏南陽冠軍人後遭世難寓居海鹽少有絕俗之志二親愛而弗許執志固請乃曰須待為汝婚竟隨意所欲十八納妻經始半年捨家服道住光興寺成辦法式習學威儀其後出都住興皇寺又從道猛曇濟學成實論二公雅相歎賞日夜辛勤不以寒暑動意吳郡張融與周顒書曰古人遺[4]放故留兒女法寵法師絕塵如棄唾若斯之志大矣遠矣又從長樂寺僧周學[5]雜心及法勝毘曇又從莊嚴曇斌歷聽眾經[6]探玄析奧妙盡深極高難所指罕不倒戈[A5]音吐蘊藉風神秀舉齊竟陵王子良甚加禮遇嘗於西邸義集選[7]諸名學事委治城智秀而競者尤多秀謂寵曰當此應對卿何如我答曰先悅後拒我不及卿詮名定[8]賞卿不及我秀有慚色年三十八正勝寺法願道人善[9]通樊許之術謂寵曰君年滿四十當死無可避處唯有祈誠諸佛懺悔先愆[10]趒脫或可冀耳寵因引鏡驗之見面有黑氣於是貨賣衣鉢資餘併市香供飛舟東逝直至海鹽居在光興[11]閉房禮懺杜絕人物晝忘食息夜不解衣迄年四十歲暮之夕忽覺兩耳腫痛彌生怖懅其夜懺[12]禮已達四更聞戶外有人言曰君死業已盡遽即開戶都無所見明晨借問僉言黑氣都除兩耳乃是生骨斯實懺蕩之基功不虛也末又從東夏慧基聽其講導言論往復旬日之間文疑理滯反啟其志又鼓棹西歸住道林寺開宇臨[13]磵敞軒映水解帙尋經每自惆悵而不能已及東昏在位多請遊於北山因而移寓天保寺天監七年齊隆寺法鏡[14]徂歿僧正惠超啟寵鎮之勅曰法寵法師造次舉動不逾律儀不俠性欲不事形勢慈仁愷悌雅有君子之風匡政寺廟信得其人矣上每義集以禮致之略其年臘勅常居坐首不呼其名號為上座法師請為家僧勅施車牛人力衣服飲食四時不絕寺本[15]陜小帝為宣武王修福下勅[16]王人繕改張飾以待寵焉[17]立名為宣武寺也[A6]徒敦厚常百許人普通四年忽感風疾不能執捉舒經[A7]格上晝夜不休赴諸法事坐輿講說未疾禮佛常以百拜為限後不能起居猶於床上依時百過俯仰虔敬所懺所願與本[18]無異後疾甚中使參候相望於道以普通五年三月十六日卒春秋七十四皇上傷悼道俗悲戀勅葬定林寺墓一切凶事天府供給舍人主書監視訖事復有沙門智果管氏吳人住海鹽光興寺清直平簡善諸經術又剡縣公車寺沙門僧淑捃採眾師並為己任隨問隨答思慮周廣雖有徵覈而未盡其要[19]

釋僧遷姓樂氏襄陽杜人[20]幼出家進忠退儉早協州鄉晚遊都邑住靈根寺却掃一房淨若仙觀潔整衣服塵水不染從靈味寺寶亮諮學經論文理通達籍甚知名性方稜不撓高自崇遇若非意得罕所賓接武帝以家僧引之吳平侯蕭昺亦遇之以禮天監十六年夏帝嘗夜見沙門慧詡他日因[21]計法會遷問詡曰御前夜何所道詡曰卿何忽問此而言氣甚厲遷抗聲曰我與卿同出西州俱為沙門卿一時邀逢天接便欲[22]陵駕儕黨我惟事佛視卿輩蔑如也眾人滿坐詡有慚忒[23]為梗正皆類此也以普通四年卒春秋五十九矣

釋僧旻姓孫氏家于吳郡之富春有吳開國大皇帝其先也幼孤養能言而樂道七歲出家住虎丘西山寺為僧回弟子從回受五經一聞能記精神洞出標群獨秀每與同輩言謔及諸典禮未嘗不慨[24]慨然欲為己任宋吏部郎吳郡張辯謂之曰沙彌何姓家在何處旻曰貧道姓釋家于此山辯甚異之特進張緒見而歎曰松栢雖小已有陵雲之氣由是顯譽年十三隨回出都住白馬寺寺僧多以轉讀唱導為業旻風韻清遠了不厝意年十六而回亡哀容俯仰率由自至喪禮畢移住莊嚴師仰曇景景久居寺[1]雅有風軌大小和從寺給僧足旻安貧好學與同寺法雲禪崗法[2]稟學柔次[3]達亮四公經論夕則合[4]帔而臥晝則假衣而行往返諮詢不避炎雪其精力篤課如此大明數論究統經律原始要終望表知裏內鑒諸己旁啟同志前疑往結靡不氷泮雖命世碩學有是非之辯旻居中振發曾無擁滯光緒既著風猷弘遠齊文惠帝竟陵王子良深相貴敬請遺連接尚書令王[5]延請僧宗講涅槃經旻扣問聯環言皆摧敵儉曰[6]昔竺道生入長安姚興於逍遙園見之使難道融義往復百翻言無不切眾皆覩其風神服其英秀今此旻法師超悟天體性極照窮言必典詣能使前無橫陣便是過之遠矣文宣嘗請柔次二法師於普弘寺共講成實大致通勝冠蓋成陰旻於末席論議詞旨清新致言宏邈往復神應聽者傾屬次公乃放麈尾而歎曰[7]子受業於彭城精思此之五聚有十五番以為難窟每恨不逢勍敵必欲研盡自至金陵累年始見竭於今日矣且試思之晚講當答及晚上講裁復數交詞義遂擁次公動容顧四坐曰後生可畏斯言信矣年二十六永明十年始於興福寺講成實論先輩法師高視當世排競下筵其會如市山栖邑寺莫不掩扉畢集衣冠士子四衢輻湊坐皆重膝不謂為迮言雖竟日無起疲倦皆仰之如日月矣希風慕德者不遠萬里相造自晉宋相承凡論議者多高談大語競相誇罩及旻為師範稜落秀上機變如神言氣典正座無洪聲之侶[8]又性多謙讓[9]常以理勝加人處眾澄眸如入禪定其為道俗所推如此時人稱曰[10]折剖磐隱通古無例條貫始終受者易悟庶方蕩諸異論大同正法矣於是名振日下聽眾千餘孜孜善誘曾無告倦晉安太守彭城劉業嘗謂旻曰法師經論通博何以立義多儒答曰宋世貴道生[11]開頓悟以通經齊時重僧柔影毘曇以講論貧道謹依經文文玄則玄文儒則儒耳時竟陵王世子蕭[12]照胄出守會稽[13]要旻共往征虜別之旻曰吾止講席相識未嘗修詣[14]承其得郡便狼狽遠別意所不欲眾因是亦止永元元年勅僧局請三[15]十僧入華林園夏講僧正擬旻為法主旻止之或曰何故答曰此乃內潤法師不能外益學士非謂講者由是譽傳遐邇名動京師瑯瑘王仲寶吳人張思光學冠當時清貞獨絕並投分請交申以縞帶年立之後頻事開解蔚為宗匠九部五時若指諸掌玄理伏難坦然夷易故緇素結轍華[16]俗邀延[17]往復屯萃矣時有令聞夙成負先來之風耆年素望懷新舊之恥設伏者比肩翹[18]關者間出旻隨方領會弘量有餘皆銜[19]璧輿櫬[20]響然風靡者一人而已值齊曆橫流道屬昏詖時寵小人世嫉君子因避地徐部仍受請入吳法輪繼轉勝幢屢建皆隨根獲潤有[21]聲南北皇梁膺運乃翻然自遠言從帝則以天監五年遊于都輦[A8]子禮接下筵亟深睠悅勅僧正慧超銜詔[22]至房欲屈與法寵法雲汝南周捨等[23]時入華[24]林園[25]講論道義自茲已後優位日隆六年制注[26]般若經以通大訓朝貴皆思弘厥典又請京邑五大法師於五寺首講以旻道居其右迺眷帝情深見悅可因請為家僧四事供給又勅於慧輪殿講勝鬘經帝自臨聽仍選才學道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉勰等三十人同集上定林寺抄一切經論以類相從凡八十卷皆令取衷於旻十一年春忽感風疾後雖小間心猶忘誤言語遲蹇旻曰自登座講說已二十年如見此病例無平復講事盡矣乃修飾房內隔立道場日夜禮懺後吳郡太守張充吳興太守謝覽各遣僚[A9]佐至都表上延請有勅給船仗資糧發遣二郡迎候舟檝滿川京師學士雲隨霧合中途守宰莫不郊迎晉陵太守蔡[A10][A11]侯門迎之歎曰昔仲尼素王於周今旻公[27]又素王於梁矣天監末年下勅於莊嚴寺建八座法輪講者五僧以年臘相次旻最處後眾徒彌盛莊嚴講堂宋世祖所立欒櫨增映延袤遐遠至於是日不容聽眾執事啟聞有勅聽停講[28]五日悉移窓戶四出檐霤又進給床五十張猶為迫迮[1]桯摧折日有十數得人之盛皆此類焉旻因捨什物嚫施擬立大堂慮未周用[2]付庫生長傳付後僧又於簡靜寺講十地經堂宇先有五間慮有迫迮又於堂前權起五間合而為一及至就[3]講寺內悉滿[4]感化之來殆非意矣少與齊人張融謝眺友善[5]下才學通人莫不致禮雖居重名不嘉榮勢閑處一室簡通豪右眾人多恨之[6]唯吳郡陸倕博學自居名位通顯早崇禮敬旻亦密相器重時為太子中庶儐從到房旻稱疾不見倕欣然曰此誠弟子所望也人皆推倕之愛名德也彌重旻之不趣於世暨普通之後先疾連發彌懷退靜夜還虎丘人無知者時蕭昂出守吳興欲過山展禮山主智遷先知以告旻旻曰吾山藪病人無事見貴二千石昔戴顒隱居北嶺宋江夏王入山詣之高臥牖下不與相見吾雖德薄請附戴公之事矣及蕭至旻從後門而遁其年皇太子遣通事舍人何思澄銜命致禮贈以几杖鑪奩褥席麈尾拂扇等五年下勅延還移住開善使所在備禮發遣不得循常以稽天望於路增劇未堪[7]止寺權停莊嚴因遂彌留以至大漸良醫上藥備于寺內中使參[A12]候相望馳道以大通八年二月一日清旦卒于寺房春秋六十一天子悲惜儲君嗟惋勅以其月六日窆於鍾山之開善墓所喪事大小隨由備辦隱士陳留阮孝緒為著墓誌弟子智學慧慶等建立三碑其二碑皇太子湘東王並為製文樹于墓側徵士何胤著文立於本寺初旻嘗樂於禪默乃依所立義試遍安心旬日之間遂得入定問諸禪師皆云門戶雖殊造寂不異又嘗於講日謂眾曰昔彌天釋道安每講於定坐後常使都講等為含靈轉經三契此事久廢既是前修勝業欲屈大眾各誦觀世音經一遍於是合坐欣然遠近相習爾後道俗捨物乞講前誦經由此始也時有靈根寺道超比丘勤學自勵願明解如旻夢有人言僧旻法師毘婆尸佛已能講說君始修習云何可等但自加功不患不[8]隨分得解後大領悟旻嘗造彌勒佛并諸供具朝夕禮謁乃夢見彌勒佛遣化菩薩送菩提樹與之菩薩曰菩提樹者梁言道場樹也弟子頗宣其言旻聞而勗之曰禮有六夢正夢唯一乃是好惡之先徵故周立占夢之[9]後代廢之正以俗人澆[10]薄亟多假託吾前所夢乃心想耳汝勿傳之以莊嚴寺門及諸牆宇古製不工又吳虎丘山西寺朽壞日久並加繕改事盡弘麗旻所造經像全不封附須者便給放生布施未嘗倦廢弟子諮曰[11]和上所修功德誠多未始建大齋會恐福事未圓旻曰大齋乃有一時發起之益吾寡乏人力難得盡理又且米菜醬酢樵水湯[12]灰踐踰澆炙信傷害微蟲豈有數量慮有此事故不敢為也[13]始復求寄王[14]官官府有勢之家使役雖多彌難盡意近識觀之藉此開悟智者窺[15]人有求名之誚要請法俗侵星早到若不專至有乖素心若現斯言猶涉譏笑故吾不為也[16]美言笑善舉止吐納膏[17]油自生顧眄風飈滿室凡所施為不為名利勤注教勗形於言晤先人後己常若不及[18]常有餘師言弟子不恭者旻呼與相見為設飲食方便誘喻遂成善士生無左道卜筮不妄[19]同惑凡人又不假託奇怪以誑近識貴人君子皆景慕焉營居負販者亦望風而畏敬聞其名者偽夫正鄙夫立所著論疏雜集四聲指歸詩譜決疑等百有餘卷流世

釋法雲姓周氏[A13]義興陽羡人晉平西將軍處之七世也母吳氏初產[20]在草見雲氣滿室因以名之七歲出家更名法雲從師住莊嚴寺為僧成玄趣寶亮弟子而俊朗英秀卓絕時世年十三始就受業[21]大昌僧宗莊嚴僧達甚相稱讚寶亮每曰我之神明殊不及也方將必當棟梁大法矣齊永明中僧柔東歸於道林寺發講雲諮決累日詞旨激揚眾所歎異年小坐遠聲[22]聞難敘命置小床處之於前共盡往復由是顯名與同寺僧旻等年臘齊名譽歷採眾師且經且論四時遊聽寒暑不輟或講前講末初夜後夜覆述文義間隙遊習於路思義輒不自覺行過所造其勤勵專至類皆如此曾觀長樂寺法調講論出而顧曰[A14]震旦天子之都衣冠之富動靜威儀勿易為也前後法師或有詞無義或有義無詞或俱有詞義而過無威儀今日法坐俱已闕矣皆由習學不優未應講也及年登三十建武四年夏初於妙音寺開法華淨名二經序正條源群分名類學徒海湊四眾盈堂僉謂理[1]因言盡紙卷空存及至為賓構擊縱橫比類紛鯁機辯[2]若疾風應變如行雨當其鋒者罕不心[3]賓主咨嗟朋僚胥悅時人呼為作幻法師矣講經之妙獨步當時齊中書周顒瑯瑘王融彭城劉繪東莞徐孝嗣等一代名貴並投莫逆之交孝嗣每日見雲公俊發自顧缺然而性靈誠孝勞於色養及居母憂毀瘠過禮累日不食殆不勝喪僧旻謂曰聖人制禮賢者俯就不賢者企及且毀不滅性尚出儒宗況佛有至言欲報生恩近則時奉顏儀使物生悅遠則啟發菩提以[4]道神識又云恩愛重賊不可寬放寬放此者及所親愛墮於惡道唯有智者以方便力善能治制則惠兼存沒入諸善趣矣宜思遠理使有成津何可恣情同於細近耶雲乃割[5]裂哀情微進飲粥永元元年曾受毘陵郡請道俗傾家異端必集弘振風猷道被京城鼓舞知歸巾褐識反及梁氏高臨甚相欽禮天監二年勅使長召出入諸殿影響弘通之端[6]囋揚利益之漸皇高亟延義集未曾不勅令雲先入後下詔令時諸名德各撰成實義疏雲乃經論合撰有四十科為四十二卷俄尋究了又勅於寺三遍敷講廣請義學充諸堂宇勅給傳詔車牛吏力皆備足焉至七年制注大品朝貴請雲講之辭疾不赴帝云弟子既當今日之位法師是後來名德流通無寄不可不自力為講也因從之尋又下詔禮為家僧資給優厚勅為光宅寺主創立僧制雅為後則皇太子留情內外選請十僧入於玄圃經於兩夏不止講經而亦懸談文外雲居上首偏加供施自從王侯逮于榮貴莫不欽敬至於吉凶慶弔不避寒暑時人頗謂之遊俠而動必弘法不以此言[7]關懷中書郎順陽范軫著神滅論群僚未詳其理先以奏聞有勅令雲答之以宣示臣下雲乃遍與朝士書論之文采雖異而理義倫通又與少傅沈約書曰主上[8]令答神滅論今遣相呈夫神妙寂寥可知而不可說義經丘而未曉理涉旦而猶昏至人凝照有本襲道赴機垂審臣下旨訓周密孝享之祀既彰桀懷曾史之慕三世之言復闡[9]綴波崙之情預非草木誰不歔欷同挹風猷共加弘贊也約答曰神本不滅[10]深所[11]伏膺神滅之談良用駭惕近約法師殿內亦蒙勅答一本[12]歡受頂戴尋覽忘疲豈徒伏斯外道可以永離眾魔孔釋兼弘於是乎在實不刊之弘旨百代之舟航弟子亦即彼論微厝疑覈比展具以呈也雲以天監末年欲報施主之恩於秣陵縣同下里中造寺一所勅以法師建造可仍以法師為名即禪崗之西山也郊郭內地實為爽塏[13]宇孤巖北面城市[14]㵎隱嶺窮人野之致終日[15]論談曾無休廢天監將末扶南國獻經三部勅雲譯之詳決梁梵皆理明意顯狀若親承帝抄諸方等經撰受菩[16]薩法構等覺道場請草堂寺慧[17]約法師以為智者躬受大戒以自莊嚴自茲厥後王侯朝士法俗傾都或有年臘過於智者皆望風奄附啟受戒法雲曰戒終是一先已同稟[18]今重受者誠非所異有若趣時於是固執帝累勸獎每加說喻答曰當先發願若得[19]相應然後從受雲欲發起中表菩提之心捨己身外嚫施之物通啟於華林園光華殿設千僧大會分此諸物為五種功德上帝隨喜警梵從時鏘金候旭百和𭾍眾妓繁會觀者傾城莫不稱歎普通六年勅為大僧正於同泰寺設千僧會廣集諸寺知事及學行名僧羯磨拜授置位羽儀眾皆見所未聞得未曾有爾後雖遘疾時序而講說無廢及於扶接登座弊劇乃止至御幸同泰開大涅槃勅許乘輿上殿[20][21]几聽講及遭父憂由是疾篤至于大漸以大通三年三月二十七日初夜卒于住房春秋六十有三二宮悲惜為之流慟勅給東園祕器凡百喪事皆從王府下勅令葬定林寺側太子中庶瑯瑘王筠為作銘誌弟子周長胤等有猶子之慕創造二碑立于墓所湘東王蕭繹各為製文初雲年在息慈雅尚經術於妙法華研精累思品酌理義始末照覽乃往幽巖獨講斯典竪石為[22]人松葉為拂自唱自導兼通難解所以垂名梁代誠績有聞而文疏稠疊前後繁映致依講誦有阻恒功嘗於一寺講散此經忽感天華狀如飛雪滿空而下延于堂內昇空不墜訖講方去有保誌神僧道超方外罕有得其情者與雲互相敬愛呼為大林法師每來雲所輒停住信宿嘗言欲解師子吼請法師為說即為剖析誌便彈指讚曰善哉微妙微妙矣儀同陳郡袁昂云有常供養僧學雲法華日夜發願望得[1]慧解等之忽夢[2]有異僧曰雲法師燈明佛時已講此經那可卒敵也每於講次有送錢物乞誦經者多獲徵應及得善夢如別記述夷陵縣漁人於網中得經一卷是泥洹四[3]法品末題云宋元徽二年王寶勝敬造奉光宅寺法雲法師以事勘校時雲年始十歲名未遠布寺無光宅而此品正則初云弘法次斷魚肉驗今意行頗用相符其有機神變化人莫敢競其類者雲得此告彌深弘演云爾

釋慧澄姓蘭氏番禺高要人十四出家依和上道達住隨喜寺而在性貞苦立素齋戒魚肉葷辛畢世未視當齊氏之季百工輟業澄閉戶禮誦不修聞達天監初建開闡學校白黑樂求皆得其志澄深懷願望以日為歲世始廓清南路猶梗負笈踟蹰欲前未進親舊諫曰何不就饒聚糧貨待路好通為爾栖栖橫生憂苦[4]榮華賄貨此何見關日月如電時不待人耳於是間[5]行寄託遂至京室憩莊嚴寺仍從僧旻以伸北面勤苦下帷專攻一事且經且律或數或論十餘年中鉤深索隱[6]晦迹下筵而名聞日遠桂陽王蕭象聞風欽悅延請入第頂禮歸依求屈講說親自飡服遂使遠近投集聞者斐然後桂陽出鎮南岳請與同行瀟湘道俗重增歸敬法席繼興善誘忘倦澄以違親歲久[7]誓暫定省而番禺四眾向風欽德迎請重疊年年轉倍以普通四年隨使南返中途危阻素情無憚食值飢客合[8]盤施之船人更辦不肯復受[9]又見單薄解衣賑之及至南海復停隨喜七眾屯結其會如林讚請法施頻仍累迹理喻精微淺深無隱新舊學望如草偃焉於斯五載法利無[10]未及旋都遇疾而卒春秋五十有二即大通元年也時復有慧朗慧略法生慧武等皆從僧旻受學雖復廣綜諸部並以成實擅名朗居貧好學博達多通久當師匠巧於傳述略聰明俊警宣講有則品別支條分籍甚有嘉譽生尋訪異聞博述經論銓次祕奧物益奇之武振揚文義省約不繁宣流未廣蘭摧中葉[11]三十餘卒

釋法令姓董氏未詳何人家遭世禍因寓建康少出家住定林上寺立操貞堅廉和寡欲博覽經論多所通達善涅槃大小品尤精法華阿毘曇心登師子座發無畏辯先標綱要却[A15]派條流言約旨遠馳名京學兼好禪寂以息攀緣但多[12]疹瘵亟為廢替自責先身執相分別起諸違害今受殃咎因誦大品一部用[13]祛封滯清淨調和隨從梵行足不下山三十三[14]葷辛不食弊衣畢世以天監五年卒春秋六十有九時寺復有慧泰慧纂並以學聞[15]剋己修身篤勤禪智偏能談授纂心性清率不[16]務形骸貞實抱素雅有國士之器

釋智藏姓顧氏本名淨藏吳郡吳人[17]吳少傅曜之八世也高祖彭年司農卿曾祖淳錢唐令祖瑤之員外郎父映奉朝請早亡其母嘗夢[18]出繞吳城一匝密雲四布而天中開朗眾星墜地取而吞之因而有娠焉及生藏也少而聰敏常懷退讓果食衣服爰及威儀皆新華先讓而處下末由此擊譽鄉閭敬而尚重年十六代宋明帝出家以泰初六年勅住興皇寺事師上定林寺僧遠僧祐天安寺弘宗此諸名德傳如前述藏稟依訓範敬義弘隆嘗遇師疾甚不食多日藏亦從之待師進飲藏還進飲乃至平復方從師好自是[19]戒德堅明學業通奧眾所知識超於夷等當時柔次二公玄宗蓋世初從受學挹酌經論統辯精理及其開[20]關延敵莫能涉其津者藏洞曉若神微言每吐預有比蹤罔不折伏於是二僧歎揖自以弗及之也齊太尉文憲王公深懷欽悅爰請安居常歎相知之晚太宰文宣王建立正典紹隆釋教將講淨名選窮上首乃招集精解二十餘僧探授符策乃得於藏年臘最小獨居末坐敷述義理罔或抗衡道俗翕然彌崇高譽先是會稽慎法師志欲宣通妙法乃請文宣方求講匠以藏名稱普聞允當僉屬遂流連會[1]多歷年祀[2]伏膺鼓篋[A16]繁有徒但以律部未精重遊京輦信同瓶喻有似燈傳俄而十誦明了諸部薄究[3]未還吳郡道流生[4]學人裹糧隨之不少永元二年重遊禹穴居法華山[5]結眾弘業及齊德將謝王室大騷天地既閉經籍道廢遂翻然高舉欲終焉禹穴逮有梁革命大弘正法皇華繼至方遊京輦天子下禮承修榮貴莫不[6]竦敬聖僧寶誌遷神[7]穸于鍾阜於墓前建塔寺名開善勅藏居之初藏未受具戒遇誌於定林上寺遂推令居前垂示崇敬之迹識知德望有歸[8]告之先見矣時梁武崇信釋門宮闕恣其遊踐[9]主者以負扆南面域中一人議以御坐之法唯天子所升沙門一不霑預藏聞之勃然厲色即入金門上正殿踞法座抗聲曰貧道昔為吳中顧郎尚不慚御[A17]況復迺祖定光金輪釋子也檀越若殺貧道即殺不慮無受生之處若付在[10]尚方獄中不妨行道即拂衣而起帝遂罷勅任從前法斯跨略天子高岸釋門皆此類也[A18]墅姥者[A19]工相人也為記吉凶百不失一謂藏曰法師聰辯蓋世天下流名但恨年命不長可至三十一矣時年二十有九聞斯促報講解頓息竭精修道發大誓願[11]足不出[12]遂探經藏得金剛[13]般若受持讀誦畢命奉之至所[A20]厄暮年香湯洗浴淨室誦經以待死至俄而聞空中聲曰善男子汝往年三十一者是報盡期由般若經力得倍壽矣藏後出山試過前相者乃大驚起曰何因尚在世也前見短壽之相今了一無沙門誠不可相矣藏問今得至幾答云色相骨法年六十餘藏曰五十[14]為命已不為夭況復過也乃以由緣告之相者欣服竟以畢年辭世終如相言於是江左道俗競誦此經多有徵應乃至于今日有光大感通屢結逮梁大同中敬重三寶利動昏心澆波之儔肆情下達僧正憲網無施於過門帝欲自御僧官維任法侶勅主書遍令許者署名于時盛哲無敢抗者[15]匿然投筆後以疎聞藏藏以筆橫轢之告曰佛法大海非俗人所知帝覽之不以介意斯亦拒[16]懷略萬乘季代一人[17]而帝意彌盛事將施行於世雖藏後未同而勅已先被晚於華光殿設會眾僧大集後藏方至帝曰比見僧尼多未[18]誦習白衣僧正不解[19]科條俗法治之傷於過重弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法此雖是[20]法師之事然佛亦復付囑國王向來與諸僧共論咸言不異法師意旨如何藏曰陛下欲自臨僧事實光顯正法但僧尼多不如律所願垂慈矜恕此事為後帝曰弟子此意豈欲苦眾僧耶正謂俗愚過重自可依律定之法師乃令矜恕此意何在答曰陛下誠欲降重從輕但末代眾僧難皆如律故敢乞矜恕帝曰請問諸僧犯罪佛法應治之不答曰竊以佛理深遠教有出沒意謂亦[21]治不治帝曰惟見付囑國王治之何處有不治之說答曰調達親是其事如來置之不治帝曰法師意謂調達何人答曰調達乃誠不可測夫示迹正欲顯教若不可不治聖人何容示此若一向治之則眾僧不立一向不治亦復不立帝動容追停前勅諸僧震懼相率啟請帝曰藏法師是大丈夫心謂是則道是言非則道非致詞宏大不以形命相累諸法師非大丈夫意實不同言則不異弟子向與藏法師碩諍而諸法師默然無見助者豈非意在不同耳事遂獲寢藏出告諸徒屬曰國王欲以佛法為己任乃是大士用心然衣冠一家子弟十數未必稱意況復眾僧五方混雜未易[22]辯明正須去其甚泰耳且如來戒律布在世間若能遵用足相[23]綱理僧正非但無益為損弘多常欲勸令罷之豈容[24]贊成此事或曰理極如此當萬乘之怒何能夷然藏笑曰此實可畏但吾年老縱復[25]荷旨附會終不長生然死本所不惜故安之耳後法雲謂眾曰[26]帝於義理之中未能相謝一日之事真可愧[27]服不久勅於彭城寺講成實聽侶[28]千餘皆一時翹秀學觀榮之又勅於慧輪殿講[29]波若經別勅大德三十人預座藏開釋發[30]趣各有清拔皆著私記擬後傳習天監末年春捨身大懺招集道俗并自講金剛[31]般若以為極悔[32]惟留衣鉢餘者傾盡一無遺餘陳郡謝幾卿指掛衣竹戲曰猶留此物尚有意耶藏曰身猶未滅意何由盡而尚懷靖處託意山林還居開善因不履世時或勅會乃上啟辭曰夙昔顧省心[1]惑不調欲依佛一語於空閑自制而從緣流二十餘載在乎少壯故可推斥今既老病身心俱減若復退一毫便不堪自課故願言靜處少自[2]營衛非敢傲世求名非欲從閑自誕[3]是常人近情懼前[4]逕之已迫耳帝手勅喻曰求空自閑依空入慧高蹈養神實是勝樂不違三乘亦以隨喜惟別之際能無[5]悵然岐路贈言古人所重猶勸法師行無礙心大悲為首方便利益隨時用舍不宜頓杜以隔礙心行菩薩道無有是處勅往反頻仍久之[6]然持操不改帝將受菩薩戒勅僧正牒老宿德望時超正略牒法深慧約智藏三人而帝意在於智[7]仍取之矣皇太子尤相敬接將致[8]北面之禮肅恭虔往朱輪徐動鳴笳啟路降尊下禮就而謁之從遵戒範永為師傅又請於寺講大涅槃親臨幄坐爰命諮質朝賢時彥道俗盈堂法筵之盛未之前聞又於北閣更延談論皆歎曰陪預[9]勝席未曾有也藏任吹[10]虛舟真行平等毀譽不動榮利未干宴坐空閑[11]毅然山立雖神㝢凝隔風韻清高其應物也汲汲然如有不足可謂望儼即溫君子之變者矣自現處巖岫晦形人世又於寺外山曲別立頭陀之舍六所並是茅茨容膝而已皇太子聞而遊[12]各賦詩而返其後章云非曰樂逸遊意欲識箕潁藏結心世表常行懺悔每於六時翹仰靈相口云理味深玄淺思斟酌自抱疑礙恐乖聖意多僻因而懇惻詞淚俱發嘗宿靈曜寺[13]行暫用心見有金光照曜一室洞明人問其故答曰此中奇妙未可得言是旦遘疾至于大漸帝及儲君中使相望四部白黑日夜參候勅為建[14]齊手[15]製願文并繼以醫藥而天[16]子不[17]唯增不降臨終詞色詳正遺言唯在弘法以普通三年九月[18]十日卒[19]于寺房春秋六十有五勅葬獨龍之山赴送盈道同為建碑墳所寺內各一新安太守蕭機製文湘東王繹製銘太子中庶子陳郡殷鈞為立墓誌初藏[20]常夢見金粟如來入室共談執二[A21]麈尾其一寶裝其一者素留素者與藏又徵士廬江何胤居吳郡虎[21]遇一神僧捉一函書云有人來寄語[22]頃失之及開函視全不識其文詞後訪魏僧云是大莊嚴論中間兩紙也時人咸謂藏之所致又彭城劉混之罪當從戮藏時處後堂為帝述四等義外奏聞之帝曰今為國事不得道四等義如何藏曰言行乘機也今機發而不中失在何人四等之舉義非徒設帝遂捨而不問竟以獲免劉氏終亦不委斯由其潛濟益被率多如此凡講大小品涅槃[23]般若法華十地金光明成實百論阿毘曇心等各著義疏行世

續高僧傳卷第[24]


校注

[0459026] 五【大】六【明】 [0459027] 二【大】二人【宋】【元】【明】【宮】 [0459028] 九【大】八人【宋】【宮】九人【元】【明】 [0459029] 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宮】* [0459030] 梁【大】*〔-〕【明】* [0459031] 山【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0459032] 道超【大】〔-〕【宮】 [0459033] 慧【大】惠【宋】【元】【宮】 [0460001] 畫【大】盡【宋】【宮】 [0460002] 岨【大】阻【宮】 [0460003] 閏【大】潤【宋】【元】【明】【宮】 [0460004] 數【大】教【宋】【元】【明】【宮】 [0460005] 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0460006] 慧【大】惠【宋】 [0460007] 見必【大】少見【宋】【元】【明】【宮】 [0460008] 靜【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0460009] 康【大】唐【宮】 [0460010] 集【大】習【元】【明】 [0460011] 亭【大】停【宋】 [0460012] 無【大】無有【宋】【元】【明】【宮】 [0460013] 因【大】固【宮】 [0460014] 住【大】進【宋】【元】【明】【宮】 [0460015] 委【大】忘【宋】【宮】妄【元】【明】 [0460016] 鑑【大】監【宋】【元】【明】【宮】 [0460017] 治【大】*冶【元】【明】* [0461001] 師【大】帥【宋】【元】【明】【宮】 [0461002] 謗【大】詣【宋】【元】【明】【宮】 [0461003] 通博期標聲【大】廣學一期標【宋】【元】【明】【宮】 [0461004] 放【大】族【宋】【元】【明】【宮】 [0461005] 雜【大】親【宮】 [0461006] 探【大】採【宋】【元】【明】【宮】 [0461007] 諸【大】請【宋】【元】【明】【宮】 [0461008] 賞【大】實【宋】【元】【明】【宮】 [0461009] 通【大】達【宋】【元】【明】【宮】 [0461010] 趒【大】挑【宋】【元】【明】【宮】 [0461011] 閉【大】閑【明】 [0461012] 禮已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0461013] 磵【大】㵎【宋】【元】【明】【宮】 [0461014] 徂【大】殂【宋】【元】【明】【宮】 [0461015] 陜【大】陋【宋】【元】【明】【宮】 [0461016] 王【大】工【宋】【元】【明】【宮】 [0461017] 立【大】改【宋】【元】【明】 [0461018] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0461019] 妙【大】妙也【宋】【元】【明】【宮】 [0461020] 幼【大】少【宋】【元】【明】【宮】 [0461021] 計【大】赴【宋】【元】【明】 [0461022] 陵【大】*凌【宋】【元】【明】【宮】* [0461023] 為【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0461024] 慨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0462001] 任【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0462002] 開【大】關【元】【明】【宮】 [0462003] 達【大】遠【宋】【元】【明】【宮】 [0462004] 帔【大】被【明】 [0462005] 儉【大】僧【宮】 [0462006] 昔【大】若【元】 [0462007] 子【大】夫【宋】【元】【明】【宮】 [0462008] 又【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0462009] 常【大】嘗【宋】【元】【明】【宮】 [0462010] 折【大】析【宮】 [0462011] 開【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0462012] 照【大】昭【宋】【元】【明】【宮】 [0462013] 要【大】有要【宋】【元】【明】【宮】 [0462014] 承【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0462015] 十【大】〔-〕【宮】 [0462016] 俗【大】鄙【宋】【元】【明】【宮】 [0462017] 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0462018] 關【大】開【宋】【元】【明】【宮】 [0462019] 璧【大】壁【宋】【元】【明】【宮】 [0462020] 響【大】嚮【宋】【元】【明】【宮】 [0462021] 聲【大】聞【宋】【元】【明】【宮】 [0462022] 至【大】到【宋】【元】【明】【宮】 [0462023] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0462024] 林園【大】園林【宋】【元】【宮】 [0462025] 講論【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0462026] 般【大】波【宋】【元】【宮】 [0462027] 又【大】乂【宋】【元】 [0462028] 五【大】五十【宋】【元】【明】【宮】 [0463001] 桯【大】㯖【宮】 [0463002] 付【大】待【元】【明】【宮】 [0463003] 講【大】謹【明】 [0463004] 感【大】盛【宋】【元】 [0463005] 下【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0463006] 唯【大】惟【明】 [0463007] 止【大】山【宋】【元】【明】【宮】 [0463008] 達【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0463009] 官【大】宮【明】 [0463010] 薄【大】偽【宋】【元】【明】【宮】 [0463011] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宮】 [0463012] 灰踐踰澆炙信【大】炭踐蹋洗炙【宋】【元】【明】【宮】 [0463013] 始【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0463014] 官【大】宮【宋】【元】【明】【宮】 [0463015] 人【大】之【宋】【元】【明】 [0463016] 美言笑【大】笑言美【宋】【元】【明】【宮】 [0463017] 油【大】腴【宋】【元】【明】【宮】 [0463018] 常【大】嘗【宋】【元】【明】【宮】 [0463019] 同【大】罔【宋】【元】【明】【宮】 [0463020] 在【大】坐【元】【明】 [0463021] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0463022] 聞【大】問【宋】【元】【明】【宮】 [0464001] 因【大】由【宋】【元】【明】【宮】 [0464002] 若【大】答【宮】 [0464003] 務【大】瞀【宋】【元】【明】【宮】 [0464004] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0464005] 裂【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0464006] 囋【大】贊【宋】【元】【明】【宮】 [0464007] 關【大】問【宋】【元】【明】【宮】 [0464008] 令答【大】令審【宋】【元】【宮】今審【明】 [0464009] 綴波崙【大】惙彼論【宋】【元】【明】惙波崘【宮】 [0464010] 深【大】久【宋】【元】【明】【宮】 [0464011] 伏【大】服【元】【明】 [0464012] 歡【大】懼【宋】【元】【明】【宮】 [0464013] 宇【大】字【宮】 [0464014] 㵎【大】潤【宋】【元】【明】【宮】 [0464015] 論談【大】談論【宋】【元】【明】【宮】 [0464016] 薩【大】薩戒【宋】【元】【明】【宮】 [0464017] 約【大】納【元】【明】 [0464018] 今【大】令【明】 [0464019] 相應【大】應相【宋】【元】【明】【宮】 [0464020] 憑【大】凭【宋】【元】【明】【宮】 [0464021] 几【大】凡【宋】【元】【宮】 [0464022] 人【大】入【宋】 [0465001] 慧【大】惠【宋】【宮】 [0465002] 有異【大】見一【宋】【元】【明】【宮】 [0465003] 法【大】相【元】【明】 [0465004] 曰【大】由【宮】 [0465005] 行【大】關【宋】【元】【明】開【宮】 [0465006] 晦【大】悔【宋】 [0465007] 誓【大】逝【宋】【元】【明】【宮】 [0465008] 盤【大】柈【宮】 [0465009] 又【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0465010] 限【大】隱【宮】 [0465011] 三【大】四【宮】 [0465012] 疹【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0465013] 祛【大】杜【宮】 [0465014] 載【大】歲【宋】【元】【明】【宮】 [0465015] 剋【大】克【宋】【元】【明】【宮】 [0465016] 務【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [0465017] 吳【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0465018] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0465019] 戒【大】我【宋】 [0465020] 關【大】闡【宋】【元】【明】 [0466001] 稽【大】計【宋】【元】【明】【宮】 [0466002] 伏【大】服【元】【明】 [0466003] 未【大】末【明】 [0466004] 地【大】地也【宋】【元】【明】【宮】 [0466005] 結【大】繼【宋】【元】【明】【宮】 [0466006] 竦【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0466007] 穸【大】多【宮】 [0466008] 告【大】吉【宮】 [0466009] 主【大】王【宮】 [0466010] 尚【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0466011] 足【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0466012] 門【大】寺門【宋】【元】【明】【宮】 [0466013] 般【大】*波【宋】【元】【宮】* [0466014] 為【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0466015] 匿【大】皆匿【宋】【元】【明】【宮】 [0466016] 懷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0466017] 而【大】而已【宋】【元】【明】【宮】 [0466018] 誦【大】調【宋】【元】【明】【宮】 [0466019] 科條【大】律科以【宋】【元】【明】【宮】 [0466020] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0466021] 治【大】治亦【宋】【元】【明】【宮】 [0466022] 辯【大】辨【明】 [0466023] 綱【大】網【宋】【宮】 [0466024] 贊【大】讚【宋】【元】【明】【宮】 [0466025] 荷【大】阿【宋】【元】【明】【宮】 [0466026] 帝【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0466027] 服【大】伏【宋】【元】【明】【宮】 [0466028] 千【大】百【宋】【元】【明】【宮】 [0466029] 波【大】般【明】 [0466030] 趣【大】暢【宋】【元】【明】【宮】 [0466031] 般【大】波【宋】【元】【宮】 [0466032] 惟【大】唯【宋】【元】【明】帷【宮】 [0467001] 惑【大】或【宋】【元】【明】【宮】 [0467002] 營【大】榮【宋】【元】【明】【宮】 [0467003] 是【大】特是【宋】【元】【明】【宮】 [0467004] 逕【大】途【宋】【元】【明】【宮】 [0467005] 悵【大】恨【宋】【元】【明】限【宮】 [0467006] 然【大】藏【宋】【元】【明】【宮】 [0467007] 者【大】藏【宋】【元】【明】 [0467008] 北【大】此【宮】 [0467009] 勝【大】盛【明】 [0467010] 虛舟【大】噓【宋】【元】【明】 [0467011] 毅【大】匿【宋】嶷【元】【明】 [0467012] 覽【大】覽焉【宋】【元】【明】【宮】 [0467013] 行暫【大】漸【宋】【元】【明】暫【宮】 [0467014] 齊【大】齋【宋】【元】【明】【宮】 [0467015] 製【大】制【宋】【元】【明】【宮】 [0467016] 子【大】乎【宋】【元】【明】【宮】 [0467017] 整【大】愁【元】憖【宮】 [0467018] 十【大】十五【宋】【元】【明】【宮】 [0467019] 于【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0467020] 常【大】嘗【宋】【元】【明】【宮】 [0467021] 丘【大】丘山【宋】【元】【明】【宮】 [0467022] 頃【大】須臾【宋】【元】【明】【宮】 [0467023] 般【大】波【宋】【元】【宮】 [0467024] 五【大】五義解初【宋】【元】
[A1] 遊【CB】【麗-CB】游【大】(cf. K32n1075_p0959a06)
[A2] 忘【CB】【麗-CB】妄【大】(cf. K32n1075_p0959b23)
[A3] 卿【大】【麗-CB】
[A4] 忘【CB】【麗-CB】妄【大】(cf. K32n1075_p0960a07)
[A5] 音【CB】【麗-CB】昔【大】(cf. K32n1075_p0960b12)
[A6] 徒【CB】徙【大】
[A7] 格【大】挌【麗-CB】
[A8] 子【CB】【麗-CB】下【大】(cf. K32n1075_p0962b16)
[A9] 佐【CB】【麗-CB】左【大】(cf. K32n1075_p0962c10)
[A10] 樽【CB】【麗-CB】撙【大】(cf. K32n1075_p0962c13)
[A11] 侯【大】候【麗-CB】
[A12] 候【CB】【麗-CB】侯【大】(cf. K32n1075_p0963b02)
[A13] 義【CB】【麗-CB】宜【大】(cf. K32n1075_p0964a08)
[A14] 震【大】振【麗-CB】
[A15] 派【CB】【麗-CB】泒【大】(cf. K32n1075_p0966c03; T54n2128_p0887a16)
[A16] 繁【CB】【麗-CB】繫【大】(cf. K32n1075_p0967a19)
[A17] 榻【大】搨【麗-CB】
[A18] 墅【CB】【麗-CB】野【大】(cf. K32n1075_p0967b19)
[A19] 工【大】二【麗-CB】
[A20] 厄【CB】【麗-CB】危【大】(cf. K32n1075_p0967c02)
[A21] 麈【CB】塵【大】
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